Приветствуем Вас в обучающем курсе цигун который посвящен всего одному упражнению «Стояние столбом». Данное упражнение является основой большинства практики цигун и обучается практический во всех школах.

Данный курс по цигун «Стояние столбом» является основа основ оздоровительной практики и боевой практикой . Используя это упражнение Вы сможете настроить все функции организма на оздоровления, а также на избавления от целого ряда заболеваний. Главное это правильно выполнять данное упражнения по нашей методике.

В данном курсе Вы узнаете не только простое выполнение этого упражнения, а целый ряд набора техники, в том числе включая механизмы оздоровления организма. Упражнение «стояние столбом» помогут устраивать магическую структуру и поднимают мышечный тонус и проверяют наши эмоциональные системы. За счет практики упражнения цигун «стояние столбом» становиться полноценным в плане нюансов. А также устраиваем всю нашу структуру организма на саморегуляцию.

Основные функции цигун данного упражнения помогут понять как все это работает и мы должны вспомнить, что наш организм система которая обладает функцией самовосстановления. Все остальные наши мышечные ткани и органы под воздействием неких свойств программы организма, данная функция всегда сама себя регулируют.

На наш организм постоянно идет воздействие внешней среды, в принципе всегда некоторые факторы идут изнутри и постоянно воздействуют на нас конструктивно. Происходит разрушение кровеносных клеток, приходят какие-то вирусы, случаются травмы, нарушается внутренний дисбаланс и мы начинаем заболевать. А наша регулятивная система направлена противостоять этим факторам и восстанавливать наши функции организма — это правильна работа биоритма всего тела.

То есть видим полноценную работу организма, работу мышечных тканей, кровообращение, дыхательные функции и различные другие факторы. Вот эти упражнения восстанавливают функцию регуляции и как сам цигун.

Отрегулировать систему саморегуляции и научиться себя регулировать волевых функций. Знать в случае какого-то заболевания, что простая система саморегуляции не справляется, но наша система превращает в поток энергии и решаем проблему нашего здоровья. Как это все происходит? Есть основные функции саморегуляции — это наш иммунитет, регенерация тканей, восстановления нашего внутреннего кислотно-щелочного баланса, пэ аш крови и много других факторов и естественного саморегуляции.

Если организм работает в норме и эти системы соответственно у нас функционируют и позволяют автоматический решать проблему со здоровьем. Если у нас идет сбой, ухудшается внутренний ритм и работа всего организма. Система саморегуляции соответственно не способы противостоять заболеванию. Также мы можем использовать специальную методику, механизм который регулирует наши основные функции.

Функции здоровья — это кровообращения когда органы наших тканей насыщаются кровью. Соответственно вместе с кровью происходить насыщение органов кислородом. Это функция дыхания, благодаря функции дыхания, мы можем восстановить множество наших функций и решить проблемы со здоровьем. Так как недостаток кислорода является причиной многих болезней. В чем суть недостатка кислорода в крови и в организме. С кровью приходит не достаточно питательных веществ и соответственно сам кислород.

Это все взаимосвязано между собой в действии работы, очень важно прохождение нервного импульса соответственно энергии по нашем тканям. Для этого должны улучшить мышечную деятельность, инновацию нервных клеток и так далее, ну и конечно это наше эмоциональное состояние, психика. Все это регулируется через данное упражнение и легко достигается специальными методами которые изложены в курсе по цигун «стояние столбом».

В этом курсе мы не будем стоять в классических позициях, настроим определенного дыхания и просто стоим. Рекомендуем стоять по полчаса или часу в день. Попробуйте понять суть упражнения сразу, через понимание включается усиление эффекта данного упражнения и на этом и будет основаться данный видео курс «стояние столбом».

Урок 1

Урок 2

Урок 3

Урок 4

Урок 5

Урок 6

Зачастую в среде практикующих слышишь в ответ на любой вопрос: «Заниматься надо больше!» Однако я бы не был столь категоричен. Что значит «заниматься надо больше»? Заниматься надо правильно, а если базовые установки ложные, то, сколько усилий не потрать на практику, в лучшем случае это будет праздная трата времени (которого нам и так отпущено ограниченное количество лет), а в худшем – нанесения себе ущерба неверной практикой.

Поэтому на начальных этапах практики необходимо обращать внимание на некоторые мелочи, в противном случае, если фундамент будет возведён неверно, то какой бы дом на нём не был построен, простоит он недолго. И к великому сожалению сегодняшняя масса преподавателей и инструкторов упускают из внимания эти мелочи.

Слишком сильное увлечение «энергетической» или «духовной» стороной дела приводит к значительным искажениям, в силу этого из внимания упускается необходимость верного управления и контроля тела, что наряду с контролем ци и сознания образуют «три кита» верной практики. Тем не менее, телу и его положению должно быть уделено должное внимание, так как, приступая к практике, это первое чем мы можем легко и очевидно управлять. Ведь от положения тела и его расслабленности зависит нормальный ток ци, который не образует определённые контуры (каналы) в какой-то там «параллельной вселенной» или «энергетическом теле», а двигается непосредственно в нашем теле. И неверная поза может существенно нарушать это ход, приводя к дискомфорту и заболеваниям.

Для примера рассмотрим практику «большого дерева». Вовсе недостаточно будет ровно встать, руками обнять шар, представить себя деревом и всё. Мы должны точно выровнять положение тела, начиная с ног, которые в прямом и переносном смысле будут нашими корнями. Важнейшим условием является распределение веса на стопе таким образом, чтобы максимум приходился на точку «бьющий ключ» («юн цюань»). В таком положении достигается наиболее устойчивое стояние, если же вес отклоняется к пятке, тогда будут напрягаться мышцы голени передней группы, а если вес отклонён к носку – то напрягаться будут задние мышцы (в частности, икроножная, болезненность которой после практики вовсе не означает «чистку каналов», а свидетельствует о неверном положении тела). Колени ни в коем случае не должны быть прямыми, в них должна быть расслабленная согнутость, и они не должны быть завалены внутрь, навстречу друг другу, между ними должно быть ощущение небольшого распирания, как если бы между ними был бы надувной мяч. Коленный сустав так устроен, что сгибаться-разгиваться может лишь в одной плоскости, а нагрузка на сустав в боковых плоскостях, да ещё статическая в течение длительного времени может обладать для него повреждающим действием, которое проявиться не сразу. Требование наличия чувства «распирания» между коленей сохраняет свою актуальность и при положении ног, когда колени направлены немного внутрь. Кстати, «завала» также помогает избежать и центрирование веса на точке «бьющий ключ», а не на бока стопы, что также способствует правильному положению голеностопного сустава. Движение ци по каналам в области суставов затруднительно, поэтому правильное положение суставов, когда мышцы его окружающие находятся в равном тонусе способствует правильному движению ци и помогает, а не препятствует практике.

Также правильно должен быть ориентирован таз. Достигается это двумя методами, первый – движение копчика вниз и вперёд, второе – распрямление поясницы. В результате поясница должна быть прямой (не «сломанной»), а живот – не натянутым. Только при таком положении ци сможет свободно перемещаться через эту область и достигать нижнего киноварного поля. В пояснице не должно быть прогиба, а зад не должен быть оттопырен назад. В таком положении возникают избыточные напряжения в области «ворот жизни» («мин мэнь»), блокируется диафрагма, что никак не будет способствовать накоплению ци внизу, а ци будет или застаиваться в области желудка-печени, вызывая нарушения в этой области, или подниматься в голову, приводя к различным нарушениям, в частности, к феномену «бродячего огня». Обратим внимание на факт, что ножки диафрагмы как раз крепятся к позвоночному столбу в области «ворот жизни» (а также чуть выше и чуть ниже), и разгибание этой области натягивает-напрягает всю диафрагму, через которую, в частности, проходят артерия и вена, кровоснабжающие внутренние органы и ноги, и такое напряжение будет поддавливать эти крупные сосуды, что, в свою очередь, будет нарушать кровоснабжение нижней части тела, и, в том числе, область нижнего киноварного поля. Вот на эту ориентацию таза, к сожалению, многие практикующие вовсе не обращают внимания и стоят со «сломанными поясницами», торчащими задами и напряжёнными животами, дожидаясь результата, которого всё нет.

Также учтём, что весь позвоночный столб и то, что он несёт на себе (ребра, руки, голова и т.д.), начинается именно из тазовой области, и от правильной ориентации таза будет зависеть правильное положение и всего организма.

И так далее можно разбирать прочие тонкости. Сейчас, не вдаваясь в подробности биомеханики, обратим ещё внимание на то, что руки должны быть предельно расслаблены, в том числе и запястья, и пальцы. Руки должны обнимать шар ци, а не вцепляться в него! Всякое напряжение – блок движения ци! Подъём и напряжение плеч вызывает подъём ци и блокирование диафрамы. Зубы не должны быть сжаты, челюсть как бы слегка отвисает, взгляд направлен на область кончика носа, голова расположена так, чтобы не задняя группа мышц шеи, ни передняя не испытывали напряжение. Голова – как весы, если найти точку равновесия, то не надо груза (в данном случае силы мышц) ни на одно плечо весов.
«Большое дерево» не магическая практика, когда достаточно принять некую позу, произнести заклинание и получить результат, это упражнение, это труд, направленный на саморазвитие, и труд это должен быть верным.

Можно сказать, что достаточно правильно поставить тело и ци задвигается само-естественно. Поза должна помогать практике, а не препятствовать. С практикой и опытом мы сможем улавливать всё более тонкие напряжения и расслаблять их, высвобождая ци из плена. Важнейшим условием правильной практики и развития является овладение «большим деревом» в его классическом виде, а не скорейшее его «пробегание» чтобы скорее заняться «высшими космическими ступенями». Дом без фундамента простоит недолго, а дерево без корней – засыхает.

Практическое дополнение.

Можно провести с собой простой эксперимент. Нужно подойти к зеркалу боком, желательно при этом раздеться до пояса или просто оголить поясницу. Затем, стоя боком к зеркалу, закрыть глаза и принять положение тела как при практике «большого дерева», после этого открыть и глядя в зеркало проконтролировать правильность положения. Зад должен быть слегка втянут, поясница выпрямлена, живот не отвисать вперёд, спина ровная, не сутулая, голова – равновесна (не наклонена ни вперёд, ни назад), подбородок не должен быть «утоплен» в сторону шеи. Убедившись в искривлённости своей позы надо её исправить, ориентируясь на зеркало, запомнить ощущения правильной позы и закрыть глаза, постоять немного (минут 3-5), затем глаза открыть, опять поправить. Традиционно роль такого зеркала должен выполнять тот, кто вас обучает, поправляя наши огрехи и понимая, к чему могут приводить такие хронические искажения. Ведь позы для практики (я имею ввиду не только «большое дерево») вовсе не случайное положение тела в пространстве, а выработанная многими поколениями практиков телесная структура, которая должна помогать практике и не вызывать расстройств организма. Верные положения позволяют расслабить мышцы, связки и суставы, наладить дыхание, что уже само по себе обладает оздоровительным эффектом, тогда как хронические напряжения в разных местах ничего кроме усталости и расстройства не принесут. И само собой ничего не исправиться, для этого нужно постоянно прикладывать усилия, но не напряжённые, а расслабленные.
Поэтому утверждение «практиковать надо больше» - неверное, практиковать надо правильно.

update 1.

Некоторые идеи отечественных мыслителей.

Параллельно с дисциплиной умственной мы должны научиться иметь мирное тело. На всякую нашу психическую деятельность отзывается тело, и, с другой стороны, наше телесное состояние в известной степени определяет тип и характер нашей психической деятельности. В своих советах желающим приступить к духовной жизни Феофан Затворник говорит, что одно из непременных условий успеха – никогда не допускать телесного размягчения; будьте, как струна скрипки, настроенная на определенную ноту, без расслабления или перенапряжения; держите тело выпрямленным, плечи отведенными назад, посадка головы пусть будет свободной, все мышцы держите напряженными к сердцу.
Многое написано и сказано о том, как можно пользоваться телом, чтобы развить в себе способность к вниманию; но на общедоступном уровне совет Феофана представляется простым, точным и практическим. Надо научиться быть собранным без напряжения. Мы должны владеть своим телом так, чтобы оно не мешало нашей собранности, а способствовало ей.
Антоний (Сурожский), митрополит. Школа молитвы. Клин. 2003. С. 53-54.

Тело есть ближайшее орудие души и единственный способ обнаружения её вовне в настоящем мире. – Посему самим устройством оно совершенно приспособлено к силам души.
Святитель Феофан Затворник. Правослвание и наука. Москва. 2009. С 361.

update 2.

Традиционный дух дзэн.
Если вы пытаетесь достичь просветления, вы создаёте себе карму и карма движет вами, и вы только зря теряете время на чёрной подушке.
Самое важно в практике – это физическая поза и способ дыхания. Нас не так уж беспокоит углублённое понимание буддизма. Буддизм как философия – это очень глубокая, широкая и основательная система мысли, но в дзэн нас интересует не философское понимание. Мы делаем упор на практику. Мы должны понимать, почему так важна физическая поза и дыхание.

Сюнрю Судзуки. Сознание дзэн, сознание начинающего. 2000. с.155.

Форумы:

• Теория и практика

• Войдите или зарегистрируйтесь

2. Две книги основателя Ицюань Ван Ся-чжая. "Истинный путь ицюань" (торрент), "Центральный стержень кулачного пути" (торрент).

• Войдите или зарегистрируйтесь , чтобы отправлять комментарии

Вот если книга "Традиционные

Вот если книга "Традиционные практики Китая" не вызвала никаких эмоций, кроме пары новых моментов (в основном благодаря Егору, который не применёт при обучении вставить слово про правильный столб) то вот читая эти две книги Ван Ся- чжая вначале всё шло нормально, отношение к боевому искусству как в ветке Багуа, что пестует Егор: грубая сила вредит телу, все фокусы с телом- это тупик и не развитие (имелось в виду, наверное, шаолиньское представление, увидев которое в современном варианте автор пришёл бы в "восторг").

Вот суть его трудов, как я увидел " Смотрите на людей, использующих нетерпеливую грубую силу и вы заметите, что все они без исключения хмурятся и имеют напряженный взгляд, громко топают, сначала задерживают дыхание и после этого только применяют силу. А после того, как они закончили, вы услышите звук глубокого вздоха, сделанного через рот. Они с трудом могут понять, что только что нанесли сильный вред своей энергии. Иногда они затрачивают десятилетия на занятия, но остаются все такими же неуклюжими. Некоторые люди упорно работают сто дней и достигают большого результата, они могут показать, как неправильно выбранный путь вредит людям."

И во ещё "Они не осознают, что это есть что-то, что развивается неправильным образом, что это вредит здоровью, что от этого нет пользы, что знание физиологии предостерегает против таких практик."

А вот пара моментов, вызывающих вопросы, если позволите прямо процитирую:

1. Боевые искусство и здоровье- вечный спор с Егором. По его мнению для боя нужно здоровье, если вам нужно просто здоровье, идите в гимнастику.

Однако вот слова автора " Миссия боевого искусства улучшение характера людей, чтобы люди могли позитивно чувствовать, улучшить физическое состояние тела, могли раскрыть свой естественный потенциал. Практикующий будет здоровым, живым и энергичным, что принесет пользу стране и народу."

2. Критика Багуа

" Та же ситуация с Багуачжан. В начале, различались только одиночные и двойные ладони. Позже, из-за того, что знания многих людей были поверхностными, те, кто не понимал значения боевого искусства, создали иллюзорные методы - 64 приема ладони и 72 приема ногами и тому подобное. Это не только бесполезно, но и вредно.

В тайцзицюань отклонения особенны значительные, но, по крайней мере, это не создает такой большой опасности для доровья. Принципы не идет против физиологии. Но все эти позы и формы бесполезны. Если говорить о классической

теории этого искусства, тексты довольно точные, но, к сожалению, в них нет сути. Кроме пустых разговоров и слишком сильных обобщений."

Видимо, автор имеет в виду, что сначала нужно понять суть, а не гнаться за овладениями всеми формами. А когда поймёшь суть, дух искусства, то будешь сокрушать противника "бесформенно" хоть полотенцем, хоть зубочисткой. И нет нужды учить ката зубочистки и или полотенца.

3. Уже который из авторов показывает варианты столбов и не говорит в какой последовательности их прорабатывать. Изучив традицию Чжун Юань Цигун (уж не знаю хорошо это или плохо, просто факт) впитал теорию, что начинать нужно со стояния с руками на уровне нижнего котла, потом среднего и наконец верхнего. У многих авторов вижу как основной столб- с руками на уровне груди. А как же последовательное развитие? Этот столб действительно мощный, чувствуешь ци быстрее. Но если нужно чувствовать ци, то держа руки на уровне третьего глаза вообще светло в голове станет. Вот этот принцип преподавания непонятен. Культивируется столб под названием Хунь Юань чжуан- в ютубе есть.

А вот по этой ссылке http://zhengongfu.org/index.php?option=com_content&view=article&id=105&Itemid=117 вообще руки не привязаны к одной точке.

Услышал как то на занятиях позицию Егора по этому вопросу, которая вполне логична: стой с руками на нижнем котле пока не проработается Малый Небесный Круг. Как почувствуешь мощную ци, её движение, переходи на стояние с руками напротив груди. Когда ци пройдёт по всем органам и ты почувствуешь, что она начала идти в голову, тогда стой с руками напротив третьего глаза.

• Войдите или зарегистрируйтесь , чтобы отправлять комментарии

Всегда надо помнить ещё одну

Всегда надо помнить ещё одну важную вещь - всякий кулик хвалит своё болото...

(А гадит на другие).

• Войдите или зарегистрируйтесь , чтобы отправлять комментарии

То то я смотрю...

То то я смотрю...

• Войдите или зарегистрируйтесь , чтобы отправлять комментарии

После полугодичного

После полугодичного знакомства со столбами ицюань могу сказать, что они во многом отличаются от столбов в Чжун Юань цигун. Поэтому и вопрос о положении рук в этих столбах надо рассматривать отдельно. Сравнивать их немного некорректно.
Да и вообще с текстами Ван Сянчжая не все так просто и однозначно... Но это уже другая тема.

• Войдите или зарегистрируйтесь , чтобы отправлять комментарии

Вот как раз сравнивать их

Упражнение «Стояние столбом»

Постоять в стойке Уцзи, расслабиться. Поставить стопы на ширину плеч (ни в коем случае не меньше! Можно чуть больше). Проверить визуально, что ступни параллельны друг другу. Незаметно со стороны покачать 2-3 раза тело вправо-влево и найти центр тяжести между ногами (поровну распределить вес тела). Представьте, что позвоночник продолжается вниз и этот «столб» «прибивает» Вас к поверхности. Также чуть покачать корпус вперёд-назад и оставить 70% веса тела на пятках, пальцами стоп чуть «захватить» землю. Покачивания, если они мелкие, расслабляют поясницу. «Захватывая» землю, не напрягать тазобедренных суставов! Расслабить колени и направить суставы вперёд и наружу по кругу (на 1-2 см). Разведённые в стороны колени как бы захватывают между собой воображаемый мяч. Эта стойка называется «Тайцзи». Следите, чтобы стопы были параллельны, а носки точно на одной линии (поперечно). При разведении коленей центр тяжести понижается, но выпячивается лобок. Это может привести впоследствии к напряжению поясницы и ног. Поэтому лобок не выпячивать, анус мысленно подтянуть внутрь. Колени не напрягать: представьте, что Вы хотите присесть на стул (это желание расслабит поясницу). Лобок не втягивать, т.к. это создаст напряжение всего живота – просто не выпячивать. Итак, мы отрегулировали нижнюю часть тела во главе с поясницей. Она даёт низкий центр тяжести и состояние покоя, которое позволяет быть здоровым (т.е. гармонизировать функционирование внутренних органов). Следующая часть – плечи и грудь. Поставьте согнутые руки перед грудью, представив, что Вы держите бочку (локти чуть опущены). Запомните это положение лопаток, груди, плеч и локтей и опустите руки по бокам так, чтобы средние пальцы рук находились напротив (в нескольких сантиметрах) от средней линии бедра (т.е. сбоку). Запястья и пальцы расслаблены (это одно из самых важных условий медитации стоя), запястья не сгибать. Отверстие между большим и указательным пальцами (все пальцы чуть согнуты) «направлено» вперёд и внутрь (450). Локти разведены в стороны и как бы подвешены на нитке к небу. При этом «открываются» подмышки и энергия Ци свободно течёт по рукам. Не переусердствуйте с разведением локтей – не напрягать плеч! Представьте, что у Вас в подмышках зажаты куски ваты, величиной с куриное яйцо. Округлённые сзади лопатки «опускают» грудь внутрь. Плечевые суставы опущены вперёд и вниз, а главное – расслаблены! Это основное положение средней части тела, оно даёт правильное дыхание и концентрацию внимания на всём теле. Если грудь расслаблена, мысленно чуть подтянуть вверх область солнечного сплетения (внутри). Это создаст давление и концентрацию энергии в сердечном центре. Не напрягать и не поднимать плечи и локти.

Выпрямление третьей части – шеи, самое важное, т.к. оно даёт осознанность и правильный контроль в течении упражнения за позицией и движением Ци (дыхания). Осознанность – способность наблюдать за собой (за телом и умом) как бы со стороны, предугадывание складывающейся ситуации вокруг и точная корректировка действий (интуиция). Осознанность по-другому называется самосозерцанием (тип наблюдения), самоприпоминанием и позволяет чувствовать полноту всей жизни за счёт расширения возможностей, объективной оценки себя и других, а также чувствования всего пространства вокруг себя и нахождение в реальном времени (настоящем).

Итак, зубы сомкнуть (мягко), кончик языка прижать к верхнему нёбу. Подбородок поставить ровно и расслабить шею. Напряжённая шея «говорит» не только о нашей зависимости от чужого мнения (идеализация собственных действий), но и о неправильном положении подбородка. Когда мы закрываемся от других, пытаемся собраться – опускаем челюсть. Если хотим освободится, открыться, пофантазировать – поднимаем голову. И то, и другое напрягает шею и не даёт её выпрямить.

Поднимите подбородок и почувствуйте напряжение в основании шеи (соединение шейного и грудного отделов позвоночника). Затем опустите вниз и почувствуйте натяжение (напряжение) в затылке. Поставьте подбородок ровно, «убрав» оба этих ощущения. Это обычно несколько миллиметров (или 1-3 см) выше привычного для Вас уровня. Взгляд уходит вперёд на уровне глаз (когда глаза прикрыты – взгляд «уходит» вниз). С помощью подбородка выпрямите шею, «надавив» внутрь (на себя) на 0,5-1 см. надавливание внутрь приводит к выравниванию шеи на одну вертикаль с позвоночником. Если шейный отдел искривлён и слишком выдвинут вперёд, то не стоит спешить с выравниванием и сохранять шею расслабленной.

После небольшого выпрямления позвоночника в шейном отделе, подтянуть шею чуть вверх (даже за счёт несильного напряжения в верхней части груди). Если подержать прямую и расслабленную шею в этой позиции 1-2 мин, то можно представить, что Ваша макушка (точка Бай хуэй) подвешена к небу на нитке (ил струне). Т.е. представить вертикальную линию «макушка-поясница-центры подошв». Этот образ открывает образное мышление и убирает посторонние мысли (создаёт пустоту от мыслей). Сознание концентрируется на этом образе (если трудно, то на прямой шее, или ровном подбородке). Глаза почти прикрываются (остаётся небольшая «щель» - это позволяет также избавиться от навязчивых мыслей). Держа центральный образ, Вы сможете контролировать положение тела автоматически, т.к. образное мышление позволяет наблюдать за несколькими вещами одновременно. Сохраняя постоянно созерцание на макушке, расслабить (т.е. мысленно просмотреть) все части тела последовательно сверху вниз. Расслаблять лучше на выдохе, на вдохе задерживая внимание на макушке. Шея, плечи, грудь, руки, пальцы – представьте, как с пальцев стекает вода и капает на землю. Спина, живот, поясница, таз, бёдра, колени, икры, лодыжки, стопы. Когда внимание доходит до центров подошв стоп, не упираться и не отталкиваться. Не сопротивляясь, воображением опустить сознание в землю, представив, как из центров подошв растут корни. Делать это очень медленно, по несколько миллиметров, со временем можно опускать и поясницу вниз. Создав лёгкость вверху (от мыслей) и пустоту в груди (от желаний и эмоций), Вы освободите дыхание и оно станет полным, глубоким, медленным и тонким.

Следующий этап стояния столбом – одновременно с образом вертикали (макушки), на вдохе представлять, как дыхание идёт в макушку, на выдохе – в центры подошв и дальше в землю (медленно). Когда дыхание станет внутренним и неощутимыми, можно снова перейти на образ укоренения, т.е. дерева с медленно растущими вниз корнями. Не забывать, что основой этого, а также равновесия и медитации является наблюдение за макушкой.

Основные проблемы и ошибки:

1) Напряжение в пояснице – нельзя выпячивать лобок и поднимать таз, пальцы чуть «захватывают» землю;

2) Напряжение в плечах – не поднимать плечи, не сжимать подмышки и не пытаться сделать всё точно;

3) Неустойчивость – не напрягать шеи, не спешить и держать внимание только на подвешенной макушке. Помните: нельзя сразу выпрямить шею – как на обретение неправильного положения, так и на исправление уходят месяцы и годы.

Главная цель стояния столбом – снятие напряжения, «тяжести» от мыслей, груза проблем и эмоций из верхней части (мозг, сердце) и переноса в нижнюю, где тяжесть и негативный груз размышлений превращаются в чистую энергию (Нижний даньтянь). Создание «лёгкости» сначала в голове, затем в груди освобождает не только сознание, но и позвоночник от зажимов. Начинать с 5-10 мин, довести до 20 мин. Дальше (1-2 часа) время «летит» незаметно, т.к. Вы входите в состояние «Цигун», при котором ноги остаются расслабленными (как и всё остальное) и погружаетесь в более глубокие слои сознания (разгрузка подсознания, кармы).

После длинного (от 20 мин) сеанса в течение 20 мин не есть, не пить, бысто не двигаться, не думать и не касаться жидкости.

Итак, повторим этапы упражнения:

1) Регулировка всех частей тела снизу вверх (через 0,5 года занятий возможно и сверху вниз). Нижняя часть (поясница, ноги) – снижение центра тяжести и укоренение. Средняя часть (плечи, грудь) – расслабление. Верхняя часть (шея, голова) – выпрямление осанки и осознанность (созерцательны контроль), пустота ума.

2) Регулировка и расслабление всех частей тела сверху вниз относительно макушки и вертикали (выравнивание), опускание тяжести (размышления).

3) Укоренение с помощью правильного внимания и дыхания.

4) Освобождение от мыслей и напряжения верхней и средней частей тела – создание лёгкости и безмятежности. Внутреннее равновесие и покой.

5) Завершение упражнения и адаптация после него.

Завершение упражнения: итогом занятия считается свободное течение внутренней энергии, т.е. эмоциональное равновесие, покой, отсутствие спешки, уверенность в себе, контроль над умом и окружающей обстановкой (чувствование).

Согнуть руки в локтях (предплечья параллельны земле) и поставить ладони (пальцы –вперёд) перед животом. На вдохе поднять ладони и предплечья (центры ладоней – вверх) до уровня плечевых суставов или шеи (не выше!). На выдохе развернуть ладони (центры – вниз) и опустить до уровня нижнего даньтяня. Расстояние между ладонями – ширина плеч или чуть больше. Движения очень медленные (в ритме с дыханием и внутренними ощущениями). Сделать таким образом 3-4 повтора, затем на вдохе, поднимая руки, выпрямить ноги в коленях. На выдохе опустить руки по бокам вниз в исходную позицию. Колени при этом выпрямлены. Приставить левую ногу к правой в Уцзи и расслабить колени. Задача завершения: опустить энергию Ци в Нижний даньтянь (для этого выпрямляются ноги) и оставить там.

Движение Ци на вдохе снизу вверх, на выдохе – сверху вниз – это естественный процесс, не зависящий от нашего сознания. Важно «подстроиться» под него, т.е. почувствовать и помогать Ци беспрепятственно двигаться по телу, очищая внутренние органы и функциональные системы организма.

Упражнение Столб (по китайски Чжан чжуан) - одно из самых полезных и мощных в арсенале ! Стояние столбом многими новичками воспринимается как тяжелое упражнение. Хотя в действительности техника столбовой практики достаточно проста и сложность заключена в непривычной для нашего ума неподвижности. Когда вы начнете медитировать, то поймете, что столб очень простое упражнение по сравнению с медитацией 🙂

Некоторые люди часто путают практику Столб с упражнением Большое дерево. Это заблуждение , которое я постараюсь развеять. А также вы узнаете о трех алхимических столбах (стояние столбом в Цигун) и чем они отличаются от боевых столбов, которые используются в боевых искусствах.

Вы сможете на своем опыте прочувствовать эффект от столбовой практики в Цигун и узнаете, когда столб выполнять нельзя или когда нужно делать это с осторожностью, как упростить стояние столбом, снизить неприятные ощущения или вовсе их убрать, как ускорить свой прогресс в этой практике и как получить от нее больше пользы.

Упражнение Столб и его виды

Прежде чем детально разбирать столбовую практику, нужно поговорить о двух ее видах: алхимическом Столбе и боевом.

Алхимический Столб - это по сути упражнение Цигун, которое является обязательным для подготовки энергетической системы человека к более глубоким (внутренней алхимии). Алхимическими эти столбы называются из-за тесной связи с методикой совершенствования человека с помощью Нэйдань и чтобы отличать их от боевых столбов. Хотя, строго говоря, в этих упражнения мы не работаем с Изначальной ци (именно этим Нэйдань отличается от Цигун), а значит эти упражнения не являются алхимическими.

В школе Чжэнь Дао используют 4 вида алхимических столбов, которые традиционно практикуют на первых четырех уровнях Нэйдань. Но на сайте Студент Дао первые 3 столба даются среди других упражнений Цигун, так как стояние столбом очень полезно.

Алхимические столбы позволяют:

• очистить энергетическую систему от мутной и болезнетворной ци,
• наполнить ее свежей ци Неба (Ян) и Земли (Инь),
• восстановить баланс Инь и Ян ци внутри нашей энергетической системы,
• научиться успокаивать свое сердце и сознание , сосредотачиваясь на одном,
• получить первый опыт Единства с Небом и Землей на материальном, энергетическом и духовном уровне,
• а также практика Столба учит терпению и искренней отрешенности от себя , своего эго, своего материального тела, своих мыслей и чувств.

Боевой столб - это упражнение, которое практикуют в боевых искусствах , например, в Тайцзи-цюань. Когда человек стоит в Боевом столбе, то он:

• нарабатывает структуру тела , когда все части тела работают синхронно и все движения максимально эффективны по силе и затратам энергии,
• также он учится терпению и внутреннему спокойствию ,
• повышает свою физическую выносливость ,
• запоминает правильное положение тела в боевых стойках на уровне телесной памяти (когда столбовая практика выполняется в одной из боевых стоек).

В интернете чаще всего можно встретить информацию именно о боевых столбах и технику их выполнения. А про алхимические столбы внятно и четко рассказывают единицы 🙁

Часто можно встретить людей, которые знают упражнение Большое дерево и путают его с упражнением Столб. По внешней форме они идентичны (впрочем как и некоторые боевые столбы), но во внутренней работе есть существенные отличия, которые по сути и определяют результат выполнения упражнения.

Все даосские практики выстраиваются в единую систему методов развития и постижения своей Изначальной природы, которая коренится в Небытие и не имеет формы. И с самого начала человек учится отбрасывать свою форму, отрывать свое внимание от окружающего мира и погружаться в свой внутренний мир. Поэтому привязка к образу дерева нарушает основополагающий принцип движения от грубого к более тонкому, от материального к духовному.

Могу сказать, что либо упражнение Дерево - это некое упражнение Цигун, которое имеет свое назначение, отличное от упражнения Столб, либо это ошибочная техника стояния столбом! Все дело в том, что в алхимических столбах внутренняя работа идет не просто на уровне материи, но еще и на уровне ци и духа! И это возможно из-за специфического внутреннего состояния, которое достаточно абстрактно и бесформенно по своей сути. Когда же человек привязывается к образу дерева, это мешает ему оторваться от материального и охватить все 3 слоя реальности: материю, ци и дух.

Алхимическая практика Столб позволяет забыть о теле и выйти в своем восприятии на уровень ци, а позже, при определенном усердии и искренности, выйти на уровень духа. Упражнение Большое дерево мешает человеку стать столбом ци, который простирается от самых глубин Земли до самой выси Неба и привязывает человека к видимому миру. И вместо того, чтобы чувствовать и работать с энергетической Землей и энергетическим Небом, человек в своем сознании пытается работать с материальной Землей и материальным Небом, да еще и себя впихивает в форму дерева.

Еще один важный момент, который нужно знать о столбовой практике - это то, что она конечна! Как только цель упражнения достигнута, стоять столбом больше не нужно. Конечно, при условии, что человек начинает выполнять другие упражнения, которые будут поддерживать достигнутый с помощью столба результат на нужном уровне. Это касается и алхимических и боевых столбов.

Упражнение столб также имеет несколько ограничений:

• Беременным женщинам стоять в 1-м алхимическом столбе запрещено! Так как он активизирует ци в нижнем даньтяне, а там, в это время, итак идут природные процессы, связанные с беременностью, вмешиваться в которые не стоит! Во 2-м и 3-м столбе можно стоять до 3-х месяцев беременности, а дальше это будет просто физически тяжело и не очень полезно для внутренней гармонии. Думаю тоже касается и боевых столбов.
• Женщинам во время месячных стоять в 1-м алхимическом столбе не рекомендуется , так как эта практика может усилить выделения и ухудшить самочувствие. Но при это стоять во 2-м и 3-м столбах можно.
• У тех людей, которые имеют серьезные проблемы со здоровьем, например, болезни сосудов на ногах, стоит советоваться с врачом , как долго им можно неподвижно стоять в позе столба. Следует учесть рекомендации врача, чтобы не навредить своему здоровью.
• Столб очень мощная практика, которая иногда не подходит тем, у кого здоровье в значительной мере ослаблено. Например, бывает, что во время стояния столбом процессы восстановления организма запускаются слишком активно, что может приводить к мигреням или повышению кровяного давления, головокружениям и т.п. В этих случаях тоже стоит проконсультироваться с врачом и либо уменьшить время выполнения упражнения либо заняться другими практиками и лечением, чтобы сначала укрепить свое здоровье.

Техника и базовые принципы стояния столбом в Цигун

Столб 1-го уровня

Традиционно это упражнение Столб дают при изучении упражнений 1-го уровня Нэйдань (внутренней алхимии). Потому он и называется столбом 1-го уровня или просто Первый столб.

Столб 1-го уровня активизирует ци в нижнем даньтяне и направляет ее на восстановление здоровья. При этом человек получает первый опыт Единства с Небом и Землей, учится ощущать ци, чувствовать ее движение, останавливать внутренний диалог, успокаивать дыхание и просто наблюдать за своим внутренним состоянием.

Практика столба 1-го уровня помогает накопить свежую ци Неба и Земли в нижнем даньтяне, который является основой всей энергетической системы человека. Во время выполнения практики столба 1-го уровня, когда мы открываемся Небу и Земле, свежая ци входит в наше тело, усиливает все энергетические процессы, прочищает каналы и накапливается в нижнем даньтяне. Нижний даньтянь является основным хранилищем ци в нашей энергетической системе. Именно нижний даньтянь питает два основных энергетических канала: переднесрединный канал Жэнь май и заднесрединный канал Ду май. Эти два канала в свою очередь питают все другие более мелкие каналы.

Если стоять в этом столбе каждый день по 2 часа, то упражнение исчерпывается (выстаивается) примерно за 1-2 года, в зависимости от индивидуальных особенностей и усердия в выполнении внутренней работы. Но большинство людей не способны на такую регулярную и кропотливую практику 🙁 Так что нам приходится тратить на это значительно больше времени.

Когда все энергетические каналы очищаются, стояние столбом дается без усилий и без неприятных или болезненных ощущений. Пока вы испытываете боль или неприятные ощущения, значит энергетическая система еще не очищена. Минимальное эффективное время стояния столбом 30 минут, а в идеале нужно стоять 2 часа.

Если 2 часа стоять легко, то делается финальная проверка: человек стоит 3 часа. Если и 3 часа он отстоял с правильным внутренним состоянием единства с Небом и Землей и при этом не испытывал дискомфорта, значит это упражнение себя исчерпало и его можно больше не выполнять. Разве что изредка, когда ощутите в этом потребность.

Выполняя упражнение Столб 1-го уровня обратите внимание на следующие моменты:

• Не используйте музыку во время стояния столбом! Учитесь погружаться в состояние глубокого покоя, замедляя свое дыхание и позволяя мыслям раствориться.
• Всегда дышите животом, то есть используйте брюшное дыхание.
• Обязательно проверяйте, что ноги стоят на ширине плеч, а стопы параллельно друг другу. Иначе движение ци будет затруднено, так как вы будете слишком сильно напрягать мышцы ног.
• Обязательно хотя бы 30% времени стойте в благоприятное время: с 4 до 6 утра в теплый сезон и с 5 до 7 утра в холодный сезон. Есть благоприятное время также с 4 до 6 вечером и с 5 до 7 вечером, но я все таки рекомендую чаще стоять рано утром! В это время сознание более спокойно и стоять легче.
• Если есть возможность и позволяет погода, то постойте в столбе на природе : либо в деревянном домике за городом, либо просто на улице (но не в дождь, снег и холод конечно). При этом ни в коем случае не стойте на йога-матах, карематах и других резиновых ковриках, так как они плохо пропускают ци Земли (все должно быть натуральным, включая и одежду). К примеру, когда я стоял в столбе в лесу, то надевал двое шерстяных носков и стоял на мягком мху, чтобы не болели стопы 🙂
• Сразу после столба не рекомендуется принимать душ или садиться есть, а также сразу начинать что-то активно делать. Но можно попить чай, просто умыться или сделать небольшую разминку тела. Подождите минут 30-40, чтобы ваша ци улеглась и немного успокоилась после активизации в столбе, а тогда уже возвращайтесь к своим делам.
• Обязательно учтите ограничения для этого упражнения, которые описаны выше! При серьезных проблемах со здоровьем консультируйтесь с врачом по поводу этого упражнения, да и любых других!

Как избавиться от неприятных ощущений во время стояния столбом

Напомню, что болезненные ощущения возникают во время стояния столбом из-за того, что у человека есть труднопроходимые места для ци в энергетических каналах. Они возникают вследствие нарушения внутренней гармонии, например, малоподвижного образа жизни, изнурительной работы, негармоничного питания и т.п. В каналах скапливается мутная, болезнетворная ци, которая нарушает циркуляцию ци и со временем приводит к болезням.

Стоя столбом вы открываетесь Небу и Земле и так как снаружи ци очень много, то она под собственным давлением, по принципу сообщающихся сосудов, входит в вашу энергетическую систему и выдавливает мутную ци. И этот процесс сопровождается неприятными ощущениями. Кроме болезненных ощущений может возникать тошнота, сонливость, головокружение, чесотка, неконтролируемые эмоции (смех, слезы, ярость и т.п.), и некоторые другие эффекты.

Чтобы ускорить свое очищение и сократить время, в течение которого вы будете практиковать столб, попробуйте следовать ряду рекомендаций…

Учтите место и погоду в своей практике

Для стояния столбом следует выбирать тихое место, с ровной поверхностью, где вас не будут беспокоить и отвлекать. Желательно стоять лицом на восток, если вы стоите утром, и лицом на юг, если вы стоите вечером.

Лучше стоять на природе или хотя бы просто на улице, так как там природный фон ци выше, чем в вашей квартире и практика будет проходить более активно. Но при этом нельзя стоять во время грозы, не стоит выполнять упражнение на ветру или сквозняке. Также стоять спиной лучше к стене, скале, дереву или кустам, чтобы было психологически комфортно. Ваш внутренний покой важнее, чем стоять лицом на восток утром или на юг вечером!

Во время столба обычно становится жарко, но не стоит одеваться слишком легко, если на улице прохладно. Так как все таки открываясь Небу и Земле вы даете жару и холоду входить в вас без препятствий и следует поберечь свое здоровье. Поэтому стоять босиком холодной осенью не стоит. Как и спешить раздеваться ранней весной.

Делайте разминку перед столбовой практикой

Я рекомендую всегда перед столбом делать короткую разминку, особенно побольше внимания уделяйте тем местам на теле, где вы часто ощущаете боль во время практики. Разминка тела перед столбом улучшит циркуляцию крови и жидкостей в теле, а также облегчит очистку энергетической системы во время столба. А если вы стоите рано утром, то еще и поможет немного проснуться и взбодриться.

Для разминки можно использовать любые упражнения, которые вы знаете. Это могут быть упражнения Цигун и Дао Инь или простые упражнения из школьных уроков физкультуры.

Делайте тщательный самомассаж после стояния столбом

Обязательно делайте тщательный самомассаж после столба! Не пренебрегайте этим. Потому что пока ваша энергетическая система не очищена, во время практики могут создаваться новые энергетические заторы. Ци может скапливаться в изначально чистых или почти чистых каналах, ухудшая их циркуляцию. Делая самомассаж, вы рассеиваете такие скопления, чтобы они не ухудшали ваше состояние и не превращались в проблемные места, которые потом нужно будет очищать в столбе.

Хороший самомассаж после столба восстанавливает циркуляцию ци, крови и жидкостей в теле, увеличивая эффект от столбовой работы. Особенно тщательно стоит разминать те места, где ци плохо проходит и у вас есть болевые ощущения во время практики.

Когда мы открываемся Небу и Земле, то Инь и Ян ци входят в нас ровно в том количестве, которое нужно для баланса Инь и Ян. Если у вас больше Янской ци, то во время столба в вашу энергетическую систему вольется больше Иньской ци, чтобы уравновесить Инь и Ян. А если больше Ян, то вольется больше Инь. Поэтому по большому счету, можно стоять и утром и вечером. При правильной внутренней работе, если вы открываетесь одинаково хорошо и Небу и Земле, внутри вас будет расти запас и Инь и Ян.

Мы много ходим в обуви и связь с Землей часто может быть хуже, чем с Небом. Это способствует нарушению баланса Инь и Ян. Переизбыток Янской ци ведет к повышенному кровяному давлению, проблемам с сердцем или почками. Поэтому я рекомендую периодически ходить босиком по земле, иногда стоять в столбе босиком или в носках и почаще делать самомассаж стоп. Я себе даже купил простенький деревянный массажер для стоп: деревянные вращающиеся валики с колючками, которые удобны для массирования стоп.

Расслабляйте болезненные места во время практики через дыхание

Если во время стояния столбом вы ощущаете боль, которая никак не проходит, она начинает отвлекать вас от внутренней работы. Это ухудшает качество практики и увеличивает время проработки энергетических каналов, удлиняя период боли. Поэтому стоит проследить, чтобы качество внутренней работы не падало.

Для этого проследите, чтобы ваше дыхание оставалось брюшным и вы не переходили на грудное дыхание. То есть на вдохе должен увеличиваться живот, а грудная клетка должна оставаться почти неподвижной.

На вдохе углубляйте свое спокойствие, а на выдохе все больше и больше расслабляйте свое тело. Это очень похоже на медитацию спокоен-расслаблен. Чем более расслаблено ваше тело, тем лучше циркулирует ци в вашей энергетической системе. А значит процесс очищения будет идти максимально гладко.

Переносите свое внимание с боли на Единство

Где наше внимание, там и наша ци! Поэтому удерживая внимание в том месте тела, где больно, вы мешаете ци сделать свою работу по очистке вашей энергетической системы! Во время стояния столбом нужно все свое внимание сосредоточить на Единстве Неба, Земли и Человека, не обращая внимания на дискомфортные ощущения.

Вам стоит все глубже и глубже погружаться в покой. Если вы все делаете правильно, то тело расслабляется, не дрожит и боль утихает. А вы постепенно выходите на более тонкий уровень восприятия, на уровень ци. Если продолжать погружаться в Единство дальше, то вы сможете выйти на уровень духа, еще более тонкий и всеобъемлющий.

Дайте воде закипеть

Для очистки некоторых особо запущенных мест в энергетической системе требуется много времени на активизацию и накопление ци. Поэтому очень важно как можно быстрее нарастить время стояния в столбе до 2-х часов. Иначе можно потратить годы, стоя по 45 минут и так и не продвинуться вперед!

Это похоже на то, как закипает вода. Если вы поставите чайник на огонь, дадите воде нагреться, но уберете чайник до того, как вода закипит, то в следующий раз придется начинать заново. И если вы будете каждый раз убирать чайник через 5 минут, то вода не закипит никогда. Так и в практике столба, если вы будете стоять по 30 минут хоть всю жизнь, то некоторые места в вашей энергетической системе не очистятся никогда. И значит вы потратите кучу времени, так и не получив по-настоящему хороший результат.

Поэтому с самого начала стоит настроиться на серьезную работу. К тому же, через пол года или год столбовая практика станет достаточно простой и с каждый днем, когда вы постояли в столбе 2 часа, это упражнение будет становится все легче и легче.

Как ускорить свой прогресс в стоянии столбом

Так как практика столба конечна (заканчивается когда вы полностью очистите свою энергетическую систему от мутной Ци), то весьма логично постараться ускорить свой прогресс. Для этого вам потребуется делать то, что делали ученики во время занятий у даосских мастеров.

Стойте с 4 до 6 или с 5 до 7 утра

Чтобы эффект от практики Столб был максимальным, ее стоит выполнять во время теплого сезона с 4 до 6 утра, а в холодный сезон с 5 до 7 утра. При этом в идеале нужно стоять лицом на восток, так как доминирующая сила утром - это солнце и оно излучает Янскую ци, соответствующую сердцу, расположенному спереди. В это время в окружающем пространстве и внутри вас растет Янская ци. Вы синхронизируетесь с внешними переменами Инь и Ян, которые подталкивают ваше самовосстановление вперед.

Есть и еще одно благоприятное время для стояния столбом: с 4 до 6 вечера в теплый сезон и с 5 до 7 вечера в холодный. И при этом в идеале нужно стоять лицом на юг, так как доминирующая сила в пространстве это сила Земли (Инь), а стоя лицом на юг, мы стоим спиной к северу, который соответствует Инь и почкам, находящимся сзади. В это время растет Иньская ци, и выполняя упражнение в это время, вы также синхронизируетесь с внешними переменами Инь и Ян, которые подталкивают ваши внутренние процессы самовосстановления.

Но лично я рекомендую все таки утро, так как ваше сознание еще не проснулось, снаружи мало шума и стоять будет намного легче. И на счет куда стоять лицом, учитывайте это, но также учитывайте рельеф местности, так как стоять лицом к скале или холму, будет неверно. Психологически это будет слишком дискомфортно, привычнее, чтобы за спиной была защита, а лицо смотрело в пространство.

Не тратьте всю накопленную Ци на жизнь

Чем больше в вашем нижнем даньтяне ци, тем активнее идет процесс очищения во время стояния столбом. Большее количество ци быстрее пробивает заторы и позволяет быстрее заполнить очищающиеся энергетические каналы свежей ци. Поэтому, чем регулярнее вы практикуете Столб и чем меньше растрачиваете свою ци в течение дня, тем быстрее ваш прогресс.

По мере роста количество часов стояния в столбе ваша ци будет расти и будут появляться многочисленные желания. В вас будет расти жажда действий, так влияет на нас увеличение количества Янской ци в энергетической системе.

А большинство людей живут на пониженном энергетическом уровне. В детстве мы были полны энергии, но став взрослыми, мы забываем каково это, когда сил много и в конце дня мы не устали. Поэтому первым стремлением у многих практикующих будет слить всю полученную ци на какие-то дела, страсти и желания. Придется научиться не делать этого, если вы хотите ускорить свой прогресс и увеличить свои возможности.

Чем больше у вас внутренней энергии, тем мудрее ее стоит использовать. Учиться действовать по пути наименьшего сопротивления и тут просто не обойтись без даосского мышления и принципа Недеяния. Но на начальном уровне, вам будет достаточно начать мудрее выбирать каким делам уделять внимание, а каким нет. Стоит научиться ощущать в себе внутреннюю энергию и не растрачивать ее без остатка.

Это сильно повысит качество вашей жизни, сделает чувства и эмоции яркими, вы станете более легки на подъем, молодея внутри. Но если в молодости вы тратили свою ци безраздумно, так как ее было много и она досталась вам от природы без ваших усилий, то теперь вы выполняете даосские упражнения, чтобы ее восстанавливать. А значит и тратить пора начать ее с умом!

Практикуйте как можно более регулярно

Чем регулярнее вы практикуете - тем это легче вам дается. Излишки накопленной ци поднимаются из нижнего даньтяня в средний и питают вашу силу воли. Практика запускается с каждым разом быстрее, ци в ваших энергетических каналах становится больше и нужно меньше времени стоять, чтобы запускались очистительные процессы.

И преодолеть первый барьер весьма непросто. Это по сути первое испытание на вашем Пути!Регулярная практика дает инерцию и поддерживать ее становится легче, чем возобновлять каждый раз через неделю или месяц простоя и лени. Но чтобы выйти на этот уровень, придется приложить усилия и накопить небольшое количество ци, которая начнет питать вашу силу воли.

Я могу вам порекомендовать прислушиваться к себе и гибко регулировать свою нагрузку. Например, вам может быть уже достаточно легко стоять столбом 1 час, но если в какой то из дней вы ощутите, что сегодня нет настроения практиковать, выполните более легкие упражнения или постойте всего 30 минут. Так вы не нарушите регулярность своей практики и она будет психологически закрепляться в качестве привычки.

В самый ленивый день вы можете просто пойти на прогулку. Тренируйте брюшное дыхание и растворяйте свой внутренний диалог (чтобы не было мыслей). Если возникнет желание, можете проделать парочку упражнений Цигун в парке или устроить прогулку на 9 км в качестве упражнения. Но важно, чтобы вы не слушали музыку и ни с кем не болтали. Пусть это будет даосская прогулка, во время которой вы отдыхаете, вдыхаете свежую ци и разминаете тело!

Постарайтесь как можно быстрее нарастить стояние столбом до 2-х часов

Чтобы стоять в столбе стало легко, нужно как можно быстрее увеличить время практики до 2-х часов. Ваше сознание быстрее научиться концентрации, вы быстрее уберете самые грубые загрязнения в своей энергетической системе и Столб станет относительно простой практикой.

Более того, пока вы еще не можете стоять 2 часа, делайте раз в 2 недели прорывы. Например, если вы обычно стоите 40 минут, постойте пару раз в месяц по 1,5 часа. Да вам будет тяжело, но зато когда вы вернетесь к стоянию столбом по 40 минут, это время вам будет казаться сущим пустяком. И что более важно, вы уже будете знать, что вы способны удвоить это время!

Также очень полезно устраивать себе ритриты или интенсивы, например раз в 3 месяц 1 неделю практиковать каждый день (можно даже несколько раз в день), в идеале на природе. Это также будет давать вам толчок, ускоряя ваш прогресс и повышая вашу уверенность в собственных силах. Плюс такие интенсивы могут увеличивать вашу чувствительность, выводить ее на новый уровень и давать опыт, который вы не получите практикуя редко.

Открывайтесь Небу и Земле изнутри, а не со стороны

Для более глубокого состояния Единства начните открываться Небу и Земле из внутреннего пространства своего тела. Не позволяйте своему сознанию смотреть на себя со стороны и открывать стопы и макушку снаружи.

Учитесь охватывать все свое внутреннее пространство тела сразу от стоп до макушки. Сначала сознание может прыгать вверх и вниз, так как слишком сильно привязано к голове. Меня это в свое время сильно раздражало, пока я не научился объемно воспринимать свое тело и изнутри и снаружи.

Когда вы научитесь открываться изнутри через стопы и макушку, ваше внимание начнет расти дальше, погружаясь в Землю и уходя в высь Неба. Иногда, это может восприниматься так, как буд-то вы стали великаном: голова где-то высоко в Небе, а ноги далеко-далеко внизу. Главное не привязываться к своим ощущениям, чтобы не удерживать себя на материальном уровне восприятия себя. Со временем вы начнете ощущать и себя и Небо и Землю на энергетическом уровне, где есть только ци и нет никакой материи.

Делайте упор на ощущения, а не визуализацию

Полагайтесь на ощущения, а не визуальные образы! Это касается всех даосских практик. У вас могут быть яркие картинки перед вашим внутренним взором, но относитесь к ним, как к проплывающим мимо облакам. Постарайтесь научиться чувствовать ци и все, что происходит во время практики.

Сначала большинство людей пытаются видеть то, что должно происходить во время практики. Так как мы все таки 90% информации привыкли получать через глаза. А в даосизме нужно научиться полагаться больше на ощущения, что для многих вовсе не привычно.

Но со временем, вы отвяжетесь от зрительных образов, они не будут уже затмевать ваши оущения, а будут лишь дополнять их.

Как получить больше пользы от стояния столбом

Чтобы получить от Столба больше пользы, необходимо смотреть на эту практику в контексте всей системы даосских методов саморазвития. Начните подходить комплексно к своей практике и польза от Столба возрастет во сто крат.

Стойте столбом на природе

Как я уже говорил выше, на природе ци окружающего пространства намного мощнее, чем в квартире или в городе. Поэтому стоя на улице, а еще лучше вдали от города, вы ускорите свой прогресс и будете накапливать больше ци.

Также в квартире вам легче почувствовать свою внутреннюю энергию, так как общий фон ци более слабый. А на природе наоборот, мощная внешняя ци будет мешать вам почувствовать свою внутреннюю ци. Поэтому занятия на природе также повышают вашу чувствительность. Если вы научитесь ощущать внутренние процессы занимаясь на природе, то в квартире эти ощущения станут ярче и более отчетливыми.

Соблюдайте баланс Син и Мин в своей практике

Син - это сердечная природа человека, которая влияет на его добродетельные качества, природную чувствительность к Гармонии и изначальную мудрость. Отсюда и название - совершенствование сердечной природы.

Мин - переводится как жизненность и обозначает физическое тело, его здоровье и ци, которая обеспечивает жизнь тела. Практики Цигун и Дао Инь относятся к практикам Мингун - тем упражнениям, которые совершенствуют и укрепляют жизненность человека, обеспечивая ему долгую жизнь.

На протяжении всего Пути необходимо соблюдать баланс Син и Мин. Иначе будет перекос, который остановит вас в развитии и не даст продвинуться дальше и даже отбросит назад. Когда вы заботитесь о Мин (упражнения для тела, питание, своевременный отдых и движение, энергетические упражнения) - то ваша ци начинает питать и плохие и хорошие качества вашего сердца и сознания. Это ведет к эмоциональной нестабильности, вы можете впадать в ярость и проявлять любовь, нарушая равновесие Инь и Ян и теряя ци и здоровье из-за отсутствия внутренней гармонии в сердце и сознании.

Если же вы заботитесь о духовном развитии, но забываете о теле и ци, то у вас не хватит энергии и силы воли, чтобы достичь пика своих возможностей. Сердце и сознание будут очищаться, но на каком то этапе вы не сможете пройти дальше, так как не хватит сил.

Поэтому для того, чтобы не терять накопленную ци в повседневной жизни из-за негативных эмоциональных всплесков, необходимо с самого начала совершенствовать свою сердечную природу с помощью практик Сингун. В вашей практике должен быть баланс Син и Мин. Иначе накопленная во время стояния столбом ци, поднимаясь из нижнего даньтяня в средний и потом в верхний, будет питать все ваши омрачения и заблуждения в сердце и сознании, что приведет к неустойчивому эмоциональному состоянию и потерям ци из-за эмоциональных всплеском и глупых поступков.

Взращивайте Единство в 3-х слоях реальности

Во время стояния столбом мы начинаем с самого грубого состояния открытости Небу и Земле. Мы достаточно четко ощущаем тело и открываемся через физические стопы и макушку физическим Небу и Земле. Мы как бы привязаны к физическому образу Земли и Неба и даже можем визуализировать себе это. На этом уровне часто можно во время стояния столбом ощущать тепло и холод, их движение внутри тела.

Потом, по мере роста опыта, необходимо смещать свое внимание в сторону энергетической системы и открываться Небу и Земле уже на уровне ци. Для этого нужно почувствовать свои энергетические каналы, особенно центральный канал и каналы в ногах и постараться открыть их ци Неба и ци Земли. На этом уровне можно ощутить, как будто стопы и макушка не имеют физической границы, а сквозь наше тело проходит столб энергии без всяких препятствий и мы ощущаем движение ци сверху и снизу сквозь нашу энергетическую систему.

А дальше, необходимо выйти на самый тонкий слой реальности, слой духа, и ощутить тотальное Единство с мирозданием, где никаких границ нет вообще. Тогда ощущение тела уходит на задний план и ощущение столба ци, проходящего сквозь нас, заменяется ощущением безграничного тумана ци, где нет границ между нами, Небом и Землей. И по ощущениям, ци этого тумана самая тонкая, а внутреннее состояние самое спокойное, без малейшего движения, когда нет движения даже в сознании, но при этом мы все равно осознаем все, что происходит.

Делайте свою практику столба одухотворенной

По мере приобретения опыта Единства с Небом и Землей в столбе, необходимо все больше и больше делать акцент на Единстве на уровне духа, пытаясь выйти на уровень Изначальной природы и состояние Единства с Изначальным.

Поэтому лучше с самого начала напоминать себе, что вы не просто делаете физическое упражнение или накачиваете себя ци. Вы стараетесь обрести Единство с мирозданием, с Дао. И относится к упражнению Столб нужно не как к способу подзарядки ваших батареек, а как к методу соприкоснуться с Высшим Изначальным, с Дао, с Богом, со Вселенной…

Вы открываетесь мирозданию и оно исцеляет ваше тело, дает вам энергию и одухотворяет ваш дух!

Постойте столбом с деревом

Чтобы расширить свой опыт практики столба и улучшить чувствительность, я рекомендую также иногда стоять столбом с деревом. В такой вариации практики столба вы стоите рядом с деревом и используете его ци для усиления циркуляции своей ци.

Стоять вместе с деревом вы можете в любом из трех алхимических столбов. На видео ниже показана техника выполнения этого упражнения.

Стоим во втором столбе

Упражнение Столб 2-го уровня или Второй столб активизирует ци в среднем даньтяне, который отвечает за психо-эмоциональную сферу жизни человека. Ци в среднем даньтяне более тонкая по своему качеству и чем ее больше, тем ярче человек проявляет черты своего характера и силу воли. Поэтому и воздействие второго столба будет отличаться от первого.

Традиционно это упражнение дают тогда, когда человек приступает к практике упражнений 2-го уровня Нэйдань (внутренней алхимии). Но часто стоять во втором столбе начинают даже раньше, например, если у женщины месячные, то она может стоять во втором столбе вместо первого. У меня, когда я начал стоять в первом столбе, первые несколько месяцев руки сами поднимались выше и я получалось стоял во втором столбе. Моя ци и тело сами знали, что второй столб мне сейчас нужнее.

Так что вы можете периодически стоять во втором столбе, даже еще не отработав полностью первый. Это может принести психологическое облегчение в ваше сердце и сознание, убрать грусть и другие негативные эмоции, поможет очистить сердце и сознание от омрачений и заблуждений. Но первый столб все равно должен оставаться основой, так как именно он способствует накоплению ци в нижнем даньтяне, который является основой для всей энергетической системы.

Но как и в первом столбе, второй столб способствует очищению энергетической системы человека, но на более тонком уровне. И также он обеспечивает накопление ци в среднем даньтяне. И вместе с очищением энергетических каналов, могут убираться также некоторые психологические зажимы, скованность, смягчаться или усиливаться определенные черты характера человека, всплывать воспоминания. Во время этой практики повышается осознанность человека, может приходить спонтанный смех или другие эмоции, которые были заперты и подавлены, а с освобождением ци выходят наружу. Это способствует очищению на психологическом уровне, а так как тонкое влияет на грубое, то и для здоровья это очень полезно!

Идеальное ежедневное время стояния во втором столбе 2 часа. Минимальное время 30 минут. После того, как первый столб выстоян (или хотя бы вы отстояли в первом столбе 100 часов), стоять во втором будет легче. И времени на его отработку уйдет меньше, чем на первый столб. Условно говоря, чтобы отстоять все 3 алхимических столба нужно простоять в сумме около 2000 часов. Первая 1000 часов или немного больше уходит на первый столб, на второй потребуется примерно 600 часов, а оставшееся время уйдет на третий столб.

Когда второй столб исчерпал себя проверяется также как и для первого столба. Когда вы легко стоите 2 часа во втором столбе, просто продолжаете стоять еще час. Если все 3 часа вы стояли без неприятных ощущений и с правильным внутренним состоянием единства с Небом и Землей, значит второй столб отработан.

Техника выполнения упражнения Столб 2-го уровня показана в видео ниже. Внешняя форма отличается только тем, что руки располагаются выше и ладони направлены на средний даньтянь. А внутренняя работа абсолютно такая же, как и в первом столбе.

При выполнении практики столб 2-го уровня следует обращать внимание на те же моменты, которые описаны выше. Пожалуй можно добавить только еще один: если у вас есть проблемы с психологическим здоровьем и вы проходите медикаментозное лечение в связи с психикой, то следует наблюдать за своим состоянием во время и после выполнения упражнения и консультироваться с врачом, если будут какие-то осложнения.

Упражнение Боевой столб

Как я уже писал, в интернете часто можно увидеть, что некоторые путают даосские столбы (так называемые алхимические) и боевые столбы, в которых стоят, занимаясь боевыми искусствами.

Боевой столб структурирует тело человека, повышает выносливость и силу, позволяет улучшить координацию и эффективность движений. Но боевой столб не является даосской практикой и я даю его для общего развития. Чтобы вы обогатили свой опыт внутренней работы и лучше прочувствовали свое тело.

В видео ниже я предлагаю вам попробовать боевой столб, чтобы прочувствовать разницу во внутренней работе и в результате. Так как ци и кровь достаточно тесно связаны, то можно повысить свою чувствительность, если улучшить циркуляцию крови в теле. Поэтому боевой столб может быть полезен для улучшения физического самочувствия и также может повысить вашу чувствительность к ци, если стоять 30-60 минут. Если стоять дольше, то тут нужно смотреть на свои собственные ощущения.

Для тех, кто занимается даосскими практиками нет необходимости стоять в боевом столбе. Но я рекомендую вам попробовать это упражнение хотя бы 5-10 раз, чтобы лучше уяснить разницу в результате и осознать, на сколько внутренняя работа важна и на сколько она определяет результат того, что дает упражнение!

Противопоказания у боевого столба прежде всего касаются беременных женщин и людей с серьезными проблемами со здоровьем. Поэтому консультируйтесь с врачом по поводу этого упражнения, если не уверены в своем здоровье!

Успехов вам в практике и будьте здоровы!

Всякую информацию или галлюцинации, которые приятны и дают ощущение безмятежности, следует относить к "хорошим". Например, некоторые люди ощущают, что они вырастают, становятся большими, некоторые видят свет, красивые вещи, слышат прекрасную музыку или голоса, ощущают ароматы, исходящие, например, от сердца, селезенки человека. Это говорит о том, что тренировочная работа достигла того этапа, когда натренированная воспроизводящая энергия (цзин ) превращается в жизненную энергию (ци ). Истинная ци начинает гармонично двигаться, пополнять и подпитывать 5 плотных и 6 полых органов таким образом, что их янская ци поднимается вверх. Возникают светлые, поднимающиеся, направленные наружу, возбуждающие, развивающие и тому подобные реакции преобразования ян в ци . Все это благоприятно для физического и психического здоровья, все это радостные явления.

Если приходит информация и возникают галлюцинации, характер которых противоположен описанным выше, которые очевидно неполезны для физического и психического здоровья, их бояться не нужно, следует лишь покачать головой или произнести "ши " [произносить нужно ровным высоким голосом. Этот звук соответствует по смыслу русскому междометию "фу !" или "кыш !"] для регулирования механизма ци . Это позволяет избавиться от подобной информации и галлюцинаций. Следует иметь моральную подготовку, и совершенно нет необходимости в развитии мистических идей, которые только мешают нормальной тренировочной работе.

5. Продолжительность и регулярность выполнений упражнения "стояний столбом" должны быть естественными и закономерными. Нужно иметь и отдых, чтобы занятия были приятны. Перед "стоянием столбом" можно провести мысленную настройку (например, сказать про себя: "Я простою 20 мин.").

1. "Подключение сознания ". Если нужно - завершить тренировку ("собрать работу"), когда наступило запланированное время или "спонтанная работа" заканчивается, или почувствовалась усталость и неудобство, тогда сначала подключают мысль о завершении работы (говорят про себя: "Хорошо, ци возвращается в "поле пилюли") и ожидают, пока "спонтанная работа" прекратится полностью. Затем приостанавливаются на некоторое время, чтобы сердце (душа) и дух вернулись к покою.

2. "Двойной возврат ци ". Кисти поворачивают центрами ладоней вперед, принимают ци в виде шара. Плавно поднимают перед собой кисти снизу вперед, плечи становятся осью. Вводят ци в "небесный глаз". Разводят руки, расправляют грудь, центры ладоней опускают вниз, направив кончики пальцев друг к другу, "снаружи ведут - внутри проходит, ци вводят в поле пилюли" (рис. 222–223, 224–227).

3. "Собирающая работа ". После того как кисти дойдут до уровня пупка, пальцы расслабляют и немного сгибают, ладони разводят в стороны с толчком наружу примерно до угла 45 градусов. Одновременно с толчком наружу, выпячивают копчик, сохраняя корпус вертикальным, кончик носа располагается точно напротив центра пупка.

Переворачивают ладони и подбирают их внутрь, кончики пальцев косо направлены друг к другу. Собирают ци перед "полем пилюли", обнимая шар. Расслабляют плечи, поджимают мышцы ануса. Кисти начинают собирать внизу живота, и, когда до живота останется примерно 2 см, то ведут их мимо ягодиц вдоль тела к бокам и естественно опускают вниз (рис. 228–229, 230 - вид спереди, 231 - вид сбоку, 232–233). (Движения "двойной возврат ци " и "собирающая работа" могут выполняться 1–3 раза, пока привлеченная ци не вернется к первоначалу; при этом мысленно все время следуют за динамической работой.)

4. "Успокоение духа и единение десяти ". Потирают руки (центры ладоней - друг к другу, пальцы вверх, легко потирают вверх - вниз), умывают лицо (поочередно легко потирают руками левую и правую часть лица снизу вверх, затем сверху вниз, повторяют трижды), стригут голову (кончиками пальцев обеих рук одновременно ведут от висков вверх и назад до точки фэнфу ("дворец ветра" VG16), потирают шею (потирают сторонами ладоней у мизинцев вдоль уха назад и вниз до места под щеками), "единение десяти" (соединяют 10 пальцев под подбородком, затем тянут вниз до точки таньчжун VC17), ненадолго приостанавливаются, возвращают кисти, опуская по бокам тела, затем медленно открывают глаза и медленным шагом покидают место тренировки.

Примечания:

Мифический правитель древности

"Полость духа" (шэньцюэ VC8) - пупочный центр.

Поскольку точек "бьющий родник" и "ворота духа" по две, получается 5 точек.

Понятие о "семи чувствах" исторически несколько различается. В "Трактате о внутреннем" рассматривается всего 5 "чувств". При династии Мин - это радость, гнев, печаль, тоска, размышление, страх, испуг. Размышление относят к "чувствам", поскольку оно "подчиняется сердцу"" и через ци связывается с внутренними органами, воздействуя на них.

В книге Цзо чжуань , также называемой Цзо юн чунь цю ("Весны и осени господина Цзо"), написанной 2,5 тысячелетия назад, сказано: "Небо имеет 6 ци … загрязнение рождает 6 болезней. Шесть болезней называют: инь, ян , ветер, дождь, мрак, свет. Разделяются они по четырем сезонам… Иньское загрязнение - болезни холода, янское загрязнение - болезни жары, загрязнение ветра - болезни конечностей, загрязнение дождя - болезни живота, загрязнение от мрака - психические болезни, загрязнение от света - болезни сердца".

Автор определяет словом "информация" любые влияния со стороны различных мерностей пространства, проникающие в наш мир и улавливаемые экстрасенсорно. Следует отметить, что наиболее приемлемыми научными терминами для обозначения подобных явлений на настоящий момент можно считать "информационно-энергетический поток, связь и поле". Информационно-энергетический поток оказывает объективное, хотя и неожиданное воздействие на органы чувств человека, в то время как, например, галлюцинации имеют субъективную природу, хотя и могут быть следствием влияний на человека со стороны других мерностей пространства.