Свамі Cатьянанда Cарасваті народився у маленькому місті, біля Алмори, біля підніжжя Гімалаїв. Будучи дитиною, він виявляв надзвичайні якості та у віці шести років мав своє перше духовне переживання. Він мав благословення дуже багатьох мудреців та садху, які заходили до його дому на своєму шляху до Гімалаїв.

Вони навіяли йому гаряче бажання досягти таких же духовних висот і сильне почуття вайрагйі, дивовижне в такій молодій людині.

У віці дев'яти років він залишив свою сім'ю та будинок, щоб знайти...

Бхакті-йога - це реальний, справжній пошук Бога, пошук, що починається, проходить і завершується у Любові. Єдина мить шаленої, безмежної любові до Бога дарує нам вічну свободу. Нарада у своєму поясненні до афоризмів бхакті каже:

«Бхакті є сильна любов до Бога. Коли людина знаходить її, вона любить усе, вона не знає ненависті, вона завжди задоволена... Така любов не може бути зведена до спрямованості до земних цілей» 1,- оскільки вона неможлива, поки існують земні бажання...

(*З лекції лекції з «Шрімад-Бхагаватів» (4.22.50)

Це історія однієї моєї духовної сестри. Вона була простою американською жінкою, мала маленьку доньку. Вона приєдналася до Руху свідомості Крішни у 1971 році.

Вона оселилася в якомусь храмі, але там їй сказали: «Ми не можемо дбати про незаміжню жінку з дитиною», - і запропонували вирушити до Нового Вріндавана.

Коли я вперше приїхав до Нового Вріндавана в липні 1972 року, вона вже жила там. Вона була...

Донедавна за настановами майстрів йоги було прийнято їздити до Індії, а за зануренням у серйозну практику на самоті – до Тибету, але останні десятиліття ситуація змінилася. У Росію не тільки збільшився потік закордонних майстрів, що приїжджають із семінарами, більше того - в нашій країні відкрився перший духовний центр ведичної культури Див'я Лока.

Дів'я Лока була заснована майже 12 років тому як поселення ченців. Засновником виступав російськомовний майстер навчання Лайя...

Роки життя: 1887-1963.

Один із найвідоміших сучасних філософів йоги, святий і мудрець народився 8 вересня 1887 р. у сім'ї спадково висхідної до уславлених ріші та садху, одним з яких був Аппаї Дікшита.

Рано виявлений намір вивчати основи і традиції віданти, а також співчуття та бажання служити всім людям призвело його до здобуття медичної освіти. Після нетривалої роботи в Малайзії, де він, крім лікування, пропагуючи йогу та аюрведу, а також організував...

Свамі Шрі Юктешвар Гірі (1855-1936), індійський Джнянаватар, «Втілення Мудрості», гуру Парамаханси Йогананди та парамгуру крийябанів – членів Братства Самопізнання.

На вимогу вчителя Лахірі Махасаї, Махаватара Бабаджі, написав «Святу науку» - трактат про фундаментальну єдність християнських та індуїстських писань.

Навчав Парамаханс Йогананаду, готуючи його до здійснення його світової духовної місії - поширення крийя йоги. Йогананда розповідає про життя Шрі Юктешварджі в...

Отже, є гуру-крипа, безпричинна милість гуру, і шишша, або садхака, повинен постійно благати про цю милість. Ви не зможете знайти її, якщо не плакатимете про неї. Так, коли дитина плаче, мати одразу ж біжить до неї, думаючи: «О, моя дитина плаче».

Дитину ніщо не може заспокоїти, якщо з нею поряд немає матері.

Мати, зайнята домашніми справами, зазвичай дає дитині іграшку чи ляльку, але дитина кидає іграшку на підлогу та заливається плачем. Отже, як ви знайдете милість гуру, якщо не будете...

Тут наша духовна "гойдалка". Хто хоче якісь "гирі" підняти в обговоренні?

Спорт і духовна праця, як багато в цих сенсах звелося, так багато в нашому серці відгукнулося.

Та начебто існують вічні духовні "прокляті" питання, на яких немає однозначних відповідей.

Тільки йдучи в спортзал ви що думаєте що ось піднімете гирю в 1 кг і всі ви вже найсильніше?

Так і в духовному є різні люди, різної фізичної та духовної сили.

І ці питання нам даються щоб не відповідати на них так...

Поняття санкальпу перекладається з санскриту як «намір», «воля» чи «розв'язність». Прийняття обітниць, зобов'язань виконати ритуальне підношення, служіння, послух або аскетичну практику є різними формами санкальпи.

У широкому сенсі санкальпа також позначала уявний і словесний настрій храмового служителя (ведичного жерця або тантричного мага) на початок ритуального покликання божеств чи богослужіння. Зароджуючи санкальпу, він повідомляв всі три світу про те, що він збирається робити. Зародивши санкальпу, жрець називав ім'я божества, його місце перебування, вид ритуалу, який він проводитиме, свій магічний статус в ієрархії божеств чи духів та час. Вважалося, коли санкальпа належним чином породжена та виражена, ніщо не може її повернути назад, і вона починає жити своїм власним життям, впливаючи на кармічне бачення того, хто її породив. Тому церемонія, обітниця, підношення мають бути виконані до кінця.

27 фестиваль
саморозвитку та творчості

Зказочний
город

Життя у Бозі.
Фільм 1

Шрі Гуру Свамі Вішнудевананда Гірі

Духовний вчитель (що має повноваження ініціювати в саньясу), садху, реалізований майстер-джняні, філософ, теолог, письменник, паломник-мандрівник, який має учнів ченців та мирян по всьому світу - у Росії, Україні, Білорусії, Європі, США, Індії, Непалі .

Просвітлений майстер у традиції практичної Адвайти Сіддхів, що має посвяту в сан Махамандалешвара найстарішого індійського ордена Джуна Акхара.

Є продовжувачем стародавньої традиції чернечого навчання, що включає вивчення ведичних наук та філософії Адвайти у поєднанні з практиками йоги та медитації.

Реалізував на практиці багато йогічних досягнень, володіє численними методами роботи зі свідомістю та енергією.

Має досвід тривалих одиночних затворів, на основі яких розробив багаторівневу ритритну програму як частину процесу навчання ченців та учнів-мирян.

Біографія Свамі Вішнудевананда Гірі

​

Свамі Вішнудевананда Гірі (Свамі Вішну Дев) – російськомовний монах, вчитель Лайя-йоги у традиції Сідхів, засновник Монастиря йоги «Збори таємниць».

У дитячі та юні роки він спонтанно мав глибокі переживання недвійності, які в йогічних текстах описані як «нірвікальпа-самадхі». У пошуках навчань, які б пояснили ці досліди, він звертається до західної філософії, потім стає послідовником вчителя індійської традиції вішнуїзму, інтенсивно дотримуючись шляху відданості, що призводить його до знайомства з ще глибшою езотеричною традицією Сахаджья (індуїстська тантра, яка асимілювала ідеї буддизму Ваджраяни) , Лайя-йоги.

Лайя-йоге в традиції сиддхів Свамі Вішнудевананда Гірі навчався у свого корінного Вчителя Свамі Брахмананди, класичної Раджа-йоги та Кундаліні-йоги - у різних вчителів, а також протягом багатьох років вивчав традиційний шаманізм та окультні практики тантри.

Тривала практика споглядання та виконання йогічних технік протягом більш ніж шістнадцяти років привела Свамі Вішнудевананда Гірі до глибокого особистого досвіду недвійності, давши живе переживання великих істин, описаних у традиційних текстах. Під час тривалої (близько трьох років) аскетичної практики на самоті (ритриті) він реалізовував стан «сахаджа-самадхі».

Свамі Вішнудевананда Гірі був присвячений статусу махамандалешвара древнього індійського чернечого ордена «джуна-акхара», засновником якого є Шрі Аді Шанкарачарья. Під час ініціації у 2010 р. він прийняв духовне ім'я Шротрія Брахманіштха Анант Шрі Вібхушіт Махамандалешвар Свамі Вішнудевананда Гірі Джі Махарадж.

Повне ім'я на санскриті: Шротрія Брахманіштха
Анант Шрі Вібхушіт Махамандалешвар
Свамі Вішнудевананда Гірі Джі Махарадж

Свамі Вішнудевананда Гірі (Свамі Вішну Дев) російськомовний дипломований Майстер йоги з 20-річним стажем духовної практики, який навчався в молодості більш ніж у десяти вчителів.

Є засновником єдиного в Росії вищого навчального закладу йоги - Монастиря-академії йоги «Збори таємниць» (Адвайта-йога ашраму «Збори Тайн») з унікальною системою навчання та практики, а також Всесвітньої громади Лайя-йоги, що має послідовників. кордоном.

Просвітлений Майстер Свамі Вішнудевананда Гірі (Свамі Вішну Дев) тривалий час (близько трьох років) провів у ритритному пустельництві.

«Сяйво дорогих таємниць Лайя-йоги» том 1,2,

«Кодекс Майстра»

«Нектар, що звільняє дорогоцінних настанов»

«Лайя-йога в традиції сіддхів»

«Пісні Пробудженого»

"Серце йогічної садхани"

та багатьох інших

безлічі статей, нарисів з філософії теорії та практиці йоги та тантри у традиції «Сахаджаяни».

Свамі Вішнудевананда Гірі (Свамі Вішну Дев) є ініційованим приймачем йогічної традиції сиддхів природного шляху «Сахаджаяни», власником кількох ліній наступності вчення Лайя-йоги та духовним наставником для багатьох послідовників Росії та України.

За період з 1995 по 2005 роки їм було прочитано понад 2 тисячі лекцій з філософії та практики вчення Адвайти, Тантри та Лайя-йоги та проведено близько 200 навчальних та практичних семінарів та ритритів.

Крім цього Свамі Вішнудевананда Гірі (Свамі Вішну Дев) проводить дослідження в галузі особливо важких теоретичних питань філософії та йоги (пророцтва, парасаттарка-логіки, теорії гри, управління реальністю, дослідження загальних коренів ведичної цивілізації аріїв та давніх слов'ян тощо).

У зовнішньому світі Свамі Вішнудевананда Гірі (Свамі Вішну Дев) також є засновником Всесвітнього трансгуманістичного руху імморталістів «Безсмертя» та нового напряму в російському трансгуманізмі та імморталізмі – трансцендентальний трансгуманізм, заснованого на теорії йоги та інших священних; автором програми «Набуття безсмертя у фізичному тілі» (так званої програми «П'яти кроків») та концептуального трансгуманістичного проекту-прогнозу «Ера безсмертних».

З лютого 2010 року Свамі Вішнудевананда Гірі є Махамандалешваром Монаського Ордену Даттатрейі – Джуна Акхара.

Його діяльність з поширення Дхарми та підтримки Адвайта-веданти в Росії отримала схвалення та визнання багатьох видатних вчителів та святих таких як:

Махамандалешвар Пайлот Бабаджі

Махамандалешвар Свамі Пармананд Гіріджі Махарадж

Махамандалешвар Йогмата Кейко Айкава

та інших.

«Народившись, як велика еманація богів із роду недвійної мудрості, я втілився зі священною місією... навчити людей практикам медитації, споглядання та «божевільної мудрості», викласти релігійні тексти сучасною мовою, поєднати науку, релігію та мистецтво», - так сам Гуру говорить про мету свого втілення у цьому світі.

Трохи інформації про біографію пов'язане з певним ставленням Гуру до себе та своєї історії, яке він давно визначив та пояснив іншим ще у 1995-96 роках.

Його ставлення таке:

Кращий спосіб дізнатися Гуру «ближче» - реально на ділі застосовувати його вчення, вивчати його філософію, погляди, методи або жити поруч, служачи його місії, переймаючи прийоми, підходи та бачення.

Біографія як лінійний список подій, причин-наслідків, прарабдха-карми тіла нічого не скаже, а іноді навіть може ввести в оману, хоча можливо, вона надихне тих, хто має справжню відданість. Гуру ніколи не був прихильником своїх «життєписів», вважаючи, що його біографія, як і його особистість нічого такого великого собою не уявляє, що краще вивчати біографії святих, сиддхів і богів.

Після Просвітлення немає і не може бути ніякої біографії, все це ілюзія для сплячих, особиста історія закінчується, немає більше тієї особистості, що була раніше, немає взагалі особистості як чогось самосущого, хоча є ігрова особистість, яка може бути будь-ким. , та її неможливо адекватно описати логікою у термінах причинно-наслідкових зв'язків, тимчасової послідовності.

А те «людське», що було до Просвітлення, бачиться як безглуздий сон чи гра і теж не має жодного значення, щоб його дослідити.

Будь-яка акцентованість особистості для йога-адваййтиста не вірна, т.к. ні Гуру не є особистістю, ні учень. Слідувати Адвайте - означає стверджуватись у розумінні цього з самого початку, щоб там не говорили ... (Див. також на цю тему: «Вчення дона Хуана Матуса» - К. Кастанеда, вид-во Софія, сцена, де К.К. намагається з'ясувати факти «особистої історії» дона Хуана, і що той йому відповідає, не в парампарі, звичайно, і не Лайя-йога, але прояснює добре).

Тим не менш, ось досить докладна біографія гуру зібрана з різних джерел:

1967 р. Народився в Україні. Почав самостійно читати та орієнтуватися на географічній карті світу в 5 років.

1974 р. пішов у середню школу.

1974 р. набув глибокого досвіду Атма-вічарі.

1975 р. піднявшись на камінь спонтанно (за наїттям) іноді розповідає дітям, що зібралися, про сенс життя, абсолют, йога, самовдосконалення, ніби через дитяче тіло говорить хтось інший. Є лідером у дитячих компаніях.

1976 р. Дитиною розпочав інтуїтивно самостійно практику медитації на простір. Інтенсивно займається у секції боротьби самбо-дзюдо у відомого на той час тренера Віктора Білозерова. На березі моря під час щоденних ранкових тренувань та прогулянок отримує бачення незвичайних істот з іншого виміру. З дитинства має деякі вроджені магічні здібності, які не афішуються.

1981-84 рр. Інтенсивно займається єдиноборствами у шкільництві єдиноборств у відомого тоді майстра карате Євгена Поданева, значиться у групі перспективних учнів. Активно освоює мистецтво асан, пранаями, цігун, розслаблення, проводить голодування, практикує у Кримських горах.

Поєднуючи єдиноборства з медитацією та спогляданням, отримує спонтанно реальні глибокі досліди самадхи недвійного Абсолюту, які змінюють усі цінності. Усередині йде інтенсивна робота з переосмислення отриманих переживань та виведення їх на зовнішній рівень.

Реалізує стадію «зачаття» з навчання 16 калу.

Не бере участі в іграх підлітків, їх розвагах, не поділяє їхні світські погляди, стаючи «дивним» і відчуженим у їхніх очах.

Життя протікає переважно на внутрішньому плані, а зовнішні дії стають грою для інших.

Відвідує місцеві храми і вирішує залишити цей світ людей з їхніми цінностями, але через вік та вплив батьків рішення відкладається, але не слабшає. Має бачення своєї майбутньої місії. Друзям спонтанно розповідає про свій майбутній монастир, запрошуючи їх у майбутньому до практики.

1984 Закінчує середню школу, в атестаті більшість оцінок - відмінні.

Не за своїм бажанням, а за наполяганням батька як «слухняність» вступає на навчання у Києві.

Вчиться зовні добре, але сам як би поза все, що відбувається, виявляє інтерес тільки до філософії. Життя як гра для інших продовжується при повному відмові від зовнішнього.

1986-87 р.р. У Києві, у 19 років, займаючись інтенсивно філософією та звичним спогляданням, отримує сильний, глибокий досвід «раси» - смаку природного Просвітлення, тож його психологічний вік зупиняється на все життя.

Повторно реалізує стадію «зачаття» за вченням про 16 калів на набагато вищому рівні.

Зустрічає в Болгарії в закордонному відрядженні корінного Гуру свами авадхуту Брахмананду, отримує посвяту, передачу вчення Лайя-йоги і черговий сильний духовний досвід, але приймає його як корінного вчителя не відразу, а через роки, після того, як дізнається його справжню велич через даршан, досліди , переживання і сни, стає справжнім учнем набагато пізніше.

Спілкується з членами нетрадиційних конфесій: харизматів, мормонів, послідовників Іванова, Реріхів, ТМ, Гурджієва, які тоді були великою рідкістю.

1988 р. отримує диплом про вищу освіту. Активно продовжує заняття західною та східною філософією. Вивчає праці Маркса, Ніцше, Фрейда, Фромма, Шопенгауера, К'єркегора, Франка, Лосєва, Розанова, Канта, Фіхте, Шеллінга, Гегеля, Ясперса, Хайдеггера, Сартра, Камю та ін.

Протягом кількох років розробляє комплекс власних філософських теорій:

«випереджального самовідображення»,

«домінантного соліпсизму»,

«критичного нігілізму»,

"адекватної диференціації" і т.д.

Пише ряд статей на ці та інші теми, такі як:

«Когнітивні, супракогнітивні та посткогнітивні процеси на шляху джняна-йоги»,

«Роль афектів і фрустрацій у виробленні структурних патернів особистості та формуванні психологічної домінанти»,

«Точки біфуркації у дисипативних структурах»,

«Психоісторія, харизма, і пасіонарність як чинники загальнолюдської еволюції»,

«Пасіонарні поштовхи та розвитку цивілізації» тощо.

За порадою світського вчителя філософії, враженого його філософською спрямованістю і підготовкою намагається вступати в аспірантуру, але потім відмовляється через домінуючу там матеріалістичну марксистсько-ленінську філософію, яка не збігається з його світоглядом.

Цікавиться андеграундним мистецтвом, абстрактним супрематічним живописом, кубізмом, сюрреалізмом, абстракціонізмом, авангардитським театром, епатажним театром абсурду - «хепенінгом», мистецтвом боді-арт, багато часу проводить у колах художників: авангардистів, абстракціоністів, абстракціоністів, абстракціоністів, абстракціоністів з їхніми поглядами світ.

Пробує себе в авангардному, абстракціоністському живописі.

Їде мирським обов'язком на північ Росії, при цьому займаючись регулярно медитацією по багато годин, щоб не втрачати досягнутий раніше стан.

Все зовнішнє життя, як і раніше, проходить у стані глибокого відмови, яке не зменшується, а навпаки, досягає апогею, все проявляється як гра для інших без будь-якої прихильності, в основному все найцікавіше протікає на внутрішньому плані. Живе надзвичайно аскетично, не маючи з майна нічого, крім книг і журналів, подібно до «істинного філософа».

1989-1991 рр. У цей час реалізує повноту стадії виношування за вченням про 16 кал, хоча зовні це не проявляється як щось видиме.

Отримує даршан бога Вішну, даршан бога Брахми.

Формально виконуючи мирські обов'язки, перебуваючи в неподвійному спогляданні на стадії виношування, як самозвільнена «гра» інтенсивно займається практикою поклоніння Вішну та вивченням ведичної традиції, спілкуючись з ченцями, брахманами та вчителями гаудійя-брахма-сампрадайі (імена).

Приймає вчителя цієї сампрадаї як шикша-гуру.

Проповідує з ченцями, збирає пожертвування на храм, відкрито оспівуючи ім'я Бога, зречення від сансари, єдність усіх релігій на вулицях, через що виникає нерозуміння з боку «мирських начальників» на роботі, коли вони дізнаються про це.

Паралельно вивчає буддизм Хінаяни та Махаяни під керівництвом вчителя-мирянина, займається в основному раджа-йогою, концентрацією та медитацією по 6-16 годин у будь-яких умовах та обставинах. Знайомиться глибше із традицією Лайя-йоги сахаджія та приймає її як свій Шлях.

Інтенсивно, на рівні «захопленості» практикує отриману від Гуру передачу в Нідра-янтру – йогу сновидінь, йогу тонкого тіла, досягаючи серйозних успіхів. Отримує посвяту у вчителя Адвайти, що подорожує, - свами Майтрейянанди з ордена Рамакрішни, якийсь час навчається в інших вчителів.

Має багато досвідів тонкого тіла, астральних вимірів, їх так багато і вони такі сильні, що реальне життя та фізичний світ стають рівноцінними. Доводиться докладати зусиль, щоб підтримувати адекватність у світі, врівноважувати сприйняття реального та нереального.

Глибоке прозріння та реалізація основного чинника – «світ є ілюзія, сон».

Вивчає паралельно Веданту у традиції смартизму, санкх'ю, ануттара-тантру, дзен, дзогчен, шайва-сіддханту, вчення каулів, філософію даосизму, відвідує у тонкому тілі різноманітні світи. Пише різноманітні філософські, дослідні статті.

Сідхі в цей період: астральні подорожі, виконання намірів, бачення майбутнього.

1990-1992 рр. Отримує даршан дворукої форми Гауранги (Крішни).

Склавши іспит в Асоціації йоги Росії при Балтійському інституті йоги, отримує диплом інструктора хатха-раджа йоги.

Проходить навчання цілительству, склавши іспит, отримує диплом, якийсь час є асистентом у практикуючого цілителя, переймаючи його досвід.

Отримує уроки сиддха-йоги у відомого нетрадиційного вчителя. Спілкується з дуже великою кількістю магів, шаманів. Вивчає традиційний шаманізм, магічний бік тантри.

Є парафіянином місцевої вайшнавської громади, вивчає філософію бхакті-йоги, вішишта-двайту.

Наслідуючи шляхи бхакті, виконує пуджі і начитування мантр деватам, виконує базові практики - мінливість, коштовність людського народження і т.д., відвідуючи цвинтарі.

Має досліди появи богів і святих. Продовжує активно практику Лайя-йоги, раджа-йоги, йоги сновидінь та астрального тіла. Вправляється в садхані подвійний санкальпи "атма-вічара - сон". Отримує шактіпатху - передачу енергії від Гуру, що пробуджує кундаліні, розв'язує грантхи та очищає чакри.

Читає перші проповіді для тих, хто готовий слухати.

Зустрічається з йогом Шива бабою, що приїхав з-за кордону, і отримує від нього вчення та ініціації.

Сідхі в цей період: астральні подорожі, бачення майбутнього.

1991-92 рр. Приймає йогічні обітниці зречення світу (санньясу).

Назавжди залишає мирське життя, щоб більше до нього не повертатися, щоб почати тапас, інтенсивну садхану без відволікань. Звільняється з роботи, пояснює своє рішення батькам, батьки проти як завжди, але хіба можна комусь протистояти волі йога, який щиро шукає Бога?

Батьки миряться із вибором сина, дають благословення.

Роздає і розпродає майно, щоб на решту коштів існувати, ведучи спосіб життя жебракуючого ченця.

Залишає всі мирські обов'язки, припиняє повністю спілкування, дотримуючись суворої мауни, і приступає до інтенсивної садхані йоги. Періодично мандрує. Живе, як і личить садху, на пожертвування мирян.

Сідхі в цей період: астральні подорожі, вак-сідхі, явище іншим у снах.

1992-1995 р.р. Практикує тапас (інтенсивну сувору садхану йоги) у ритриті, дотримуючись повної мауни (обітниці мовчання) у різних відокремлених місцях Росії та України (Крим), живучи в повній самоті. Використовує на власному досвіді всі отримані передачі від Гуру.

Тапас виконує в районах сіл Квіткове, Перевальне, Кам'янка, м. Білогірськ, та інших займається інтенсивно Лайя-йогою, Кундаліні-йогою, Раджа-йогою та спогляданням у русі.

Практикує дхарану (концентрацію), дхьяну і самьяму, омкар-джапу, Гуру-йогу, з розділу Шакті-янтри - прана-відью, асани з подвійними кумбхаками, маха-бандху, махамудру, маха-ведху, Чандалі-йогу, трайбан , різні крій Кундаліні-йоги і Сахаджа-крій.

У медитації наголошує на Махашанті - медитацію порожнечі.

1991-1999 рр. Виконує безперервну сувору садхану Праджня-янтри - вчення дев'яти санкальп. Виконує без перерви по два-три роки односпрямоване, без відволікань утримання санкальп, безліч садхан з одиночними, подвійними, потрійними санкальпами "Сон", "Атма-вічара", "Божественна гордість", "Чисте бачення", "Світло", "Простір" », «Все одно з розумом», «Нихідна сила» і навіть сахаджа-крийи.

Деякий час (близько півроку) вправляється у винятково складній односпрямованій садханетра-санкальпі - потрійного споглядання.

Інші люди, просто отримавши пояснення та передачу санкальпи, отримували у цей період духовні досліди світла та безперервної свідомості.

Все це веде до бурхливого пробудження здібностей, дослідів, видінь божественних істот та прояву різноманітних містичних сил.

Переживає численні досліди самадхи із зупинкою дихання. Виявляє ілюзорне тіло, видиме іншими, ясновидіння, виконання бажань.

Має досвід зустрічі з божественними, напівбожественними істотами. Має бачення свого гуру Брахмананди, благословення та даршани Вішну, Шиви, Брахми, Крішни, Тари, Гаятрі, тантричних дакін, знаменитих вчителів недвійних навчань з минулого.

Переживає глибокий досвід Просвітлення та наступного сахаджа-самадхи.

1995 р. досягає стадії народження згідно з вченням 16 калу, переходить до стадії «балування».

Протягом двох наступних років перебуває у глибокому бхава-самадхі, яке не припиняється ні на мить. Приймає рішення не виходити у світ і не розмовляти (дотримуватися мауни) до кінця життя, щоб цей стан зростав далі.

За результатами ритриту пише розповідь «Досвід просвітлення».

«Я концентрувався на навколишніх об'єктах, кроках, намагаючись поєднати несумісне: відчути повну реальність цього світу та зберегти цю свідомість безмежної, початкової, блаженної, нічим не обмеженої Пустоти. Той океан чистої Свідомості, який я завжди носив над головою, почав опускатися і огорнув усе навколишнє. Він, здавалося, насочив наскрізь цей світ, якого я раніше не помічав і заперечував. Несподівано відразу все довкола змінилося, наче накладення двох картин дало ефект інтерференції, давши голографічну глибину та перспективу. Цей світ ніби засяяв, засвітився зсередини чимось нескінченно чудовим і незбагненним.

Було так, ніби до нього приєднався ще один вимір – внутрішнє усвідомлення. Навколишні предмети сприймалися не зором, слухом та дотиком, а свідомістю! Грубі об'єкти складаються з чистої Свідомості, яка ніби світиться зсередини. Це та сама свідомість, що й у мене, яку я сприймаю в медитаціях, видаляючи розум від грубих об'єктів, занурюючись у самадхи. Кожен предмет складається зі світла! Земля, дерево, квітка, камінь і людина - абсолютна і безмежна! Це було дуже чітким та сильним усвідомленням. Це сильніше, ніж звичайне сприйняття. Воно вкотре приголомшило мене.

Куполи, арки,

склепіння, палаци,

золото лотосів, трони,

скрізь сліпуча палаюче світло!

Будди! Будди! Будди!

Дорогоцінне каміння,

музика дів,

сяйво шоломів,

гірлянди квітів!

Туніки, корони,

веселки в тисячі сонців,

святі, свамі, риші,

садху та йоги,

і вічна проповідь Дхарми...

Я зупинився і сів, продовжуючи усвідомлювати цей новий стан. Чим глибше я до нього входив, тим більші таємниці відкривалися мені. Вони перевершували все можливе в людському розумі та уяві. Я не можу поки що їх розкрити в цьому описі. Десь на рівні надпідсвідомості (карана-шаріра) прийшло чітке розуміння: «Ми не відділені один від одного. Ми є єдиною масою свідомості, що світиться, єдиною абсолютною субстанцією». Її називають Брахманом у йозі чи Нірваною у буддизмі. Це справжня сутність Істинного Я. Індивідуальність просто фікція, хибна думка, помилковий погляд.

«Ненароджений?

Ти Брахман?

Владика світів?

Ти дуже нескромен», -

мені хтось сказав.

А я засміявся,

адже він – це я!

Так, у його тілі

я так собі і сказав.

Я розглядав найнезначніші предмети, відчуваючи в них Вищу Свідомість. Це приносило насолоду. Я також навчився переміщувати свідомість у предмет у цьому світі або в астральному, зливатись з ним та розуміти його сутність. Це один із видів сахаджа-самадхи. Жаль, але зараз я навряд чи за допомогою людської мови зможу адекватно передати ці досліди. Це був граничний пік містичних дослідів, який я випробував наприкінці відокремленої практики.

Хто в змозі

описати мою велич?

Виміряти славу мою чим?

Між Брахманом

і мною немає відмінностей!

Був я лише

маленьким собою,

великим та величезним Усім!

Свамі Вішнудевананда Гірі
«Досвід Просвітлення»

Закінчується будь-яка особиста біографія, бо внутрішній стан зникнення особистості, переживання Єдності ніяк не може бути адекватно описано, щоб не спотворити його.

Все втрачає колишнє значення, все зникає в безмежному океані сахаджа-самадхі, всі зв'язки, відносини, слова, думки, категорії, історія життя, народження, Шлях, пошук Бога, учнівство, мирська мораль та етика, тексти та писання, релігії та догми, - все зникає, як у полум'ї.

Але залишається любов, співчуття та усвідомлення, яким немає кінця, а також почуття обов'язку перед дхармою і Гуру, як самскара, яку потрібно просто добре виконати, без переживання пов'язаності боргом, чіплянь, надій, бажання чи небажання та особистого самозадоволення.

Записує повчання гуру в трактаті «Йога-Садхана-Хрідайя-Сутра».

Сідхі в цей період: вак-сідхі (все сказане матеріалізується), ілюзорне тіло, бачення минулих життів своїх і чужих, пророцтва.

Свамі Вішнудевананда Гірі (Свамі Вішну Дев, 1967) - російськомовний дипломований Майстер йоги з 20-річним стажем духовної практики, який навчався в молодості більш ніж у десяти вчителів.

Є засновником єдиного в Росії вищого навчального закладу йоги - Монастиря-академії йоги «Збори таємниць» (Адвайта-йога ашраму «Збори Тайн») з унікальною системою навчання та практики, а також Всесвітньої громади Лайя-йоги, що має послідовників. кордоном.

Просвітлений Майстер Свамі Вішнудевананда Гірі (Свамі Вішну Дев) тривалий час (близько трьох років) провів у ритритному пустельництві.

Свамі Вішнудевананда Гірі (Свамі Вішну Дев) є ініційованим приймачем йогічної традиції сиддхів природного шляху «Сахаджаяни», власником кількох ліній наступності вчення Лайя-йоги та духовним наставником для багатьох послідовників Росії та України.

Крім цього Свамі Вішнудевананда Гірі (Свамі Вішну Дев) проводить дослідження в галузі особливо важких теоретичних питань філософії та йоги (пророцтва, парасаттарка-логіки, теорії гри, управління реальністю, дослідження загальних коренів ведичної цивілізації аріїв та давніх слов'ян тощо).

У зовнішньому світі Свамі Вішнудевананда Гірі (Свамі Вішну Дев) також є засновником Всесвітнього трансгуманістичного руху імморталістів «Безсмертя» та нового напряму в російському трансгуманізмі та імморталізмі – трансцендентальний трансгуманізм, заснованого на теорії йоги та інших священних; автором програми «Набуття безсмертя у фізичному тілі» (так званої програми «П'яти кроків») та концептуального трансгуманістичного проекту-прогнозу «Ера безсмертних».

З лютого 2010 року Свамі Вішнудевананда Гірі є Махамандалешваром Монаського Ордену Даттатрейі – Джуна Акхара.

Його діяльність з поширення Дхарми та підтримки Адвайта-веданти в Росії отримала схвалення та визнання багатьох видатних вчителів та святих.

Книги (27)

Божевільна мудрість

У вченні про самопізнанні в традиції Лайя-йоги передача просвітленої свідомості відбувається прямо - від Учителя до учня, минаючи філософію та логіку. У Лайя-йозі, як і в Ученні Ануттара-тантри, подібна передача «раси» (пояснення від серця до серця, мовчазна присутність, даршан) – «смак» недвоїстості здійснюється по-різному: через методи, настанови, символи, жести, загадки через сни, неадекватні ситуації, через інші неординарні стани.

Ця книга - пряма передача просвітленого Майстра - учням, що минає простір та час.

Схід місяця усвідомлення

Людина — це істота, що еволюціонує, змінюється.

У своєму житті він проходить через стадії народження, зростання, розквіту, руйнування та смерті. Він проходить, як і всі живі істоти у цьому світі, через різні цикли. Ми всі змінюємося, ми перебуваємо в безперервному потоці змін. Якщо ми це враховуємо, нам слід подбати про те, як у цьому потоці, що змінюється, вибрати правильну тактику життя.

Стародавні ведичні практики. Лайя-йога. Кундаліні-йога. Шат-чакра-йога

Кожна людина за своєю природою є великим безмежним духом, глобальним творчим Розумом, що грає в нескінченних тілах. Він нічим не обмежений і подібний до простору. Немає нічого, що було б непідвладне йому. Його властивості - досконалість, вічність, всепроникнення, чистота. Але через ототожнення з тілом та роботою інтелекту ці відчуття втрачаються.

«Оскільки Його Величність Абсолютний Розум завжди сяє як найвища Сутність або „Я“, тому він знає все і вся. По суті, ти це Він».

Інтерв'ю

Я хотів би попросити вас розповісти про свій духовний шлях.

Будучи дитиною, я відчував містичні досліди Каузального Світу, надпідсвідомості. Як я потім з'ясував, у минулому житті я був практикуючим Учителем, який вірніше досягнув.

Коли я вперше почув слово «чернець», я зрозумів, що це те, для чого я народився. Після того, як я почув це слово, я ще деякий час був мирянином, але незабаром прийняв ініціацію духовного імені від свого Гуру Свамі Брахмананди, а через кілька років ініціацію саньясі. До цього я провів кілька відокремлених практик, одну з них близько 3-х років з майже повною обітницею мауни - мовчання.

Інтерв'ю-2

Багато, хто не знає вас особисто, цікавляться, до якої традиції, парампарі ви належите, від якого Гуру отримували Навчання, де практикували і т.д.

Мій Гуру - індійський шиваїтський Свамі Брахмананда Махарадж, виходець із сім'ї брахманів, звернених у буддизм, що став йогом і аскетом. 20 років він провів у самітництві та мандрівках по Індії.

Інтерв'ю-3

Що в майбутньому чекає на сангу в плані Махаяни, поширенні Дхарми?

А чому ви такі запитання ставите?

У нас зараз відбувається така Махаяна активна, «штурм» міст. . .

Я хотів на лекції про це саманам говорити. У майбутньому на сангху чекає світанок і процвітання, що багато досягли. Справа в тому, що зараз доводиться багато часу в самоті проводити і одна причина чому я це роблю, доводиться борознити свідомістю простори великого Всесвіту і вишукувати дуже багато різної енергії, корисної для Махаяни, енергії вищих Світів.

Істина без розуму

Поки ми не відкрили світогляду недвоїстості або не навчилися перебувати у стані медитації за межами думок, концепції мають силу над нами, уявні конструкції завжди чарують нас, і наш розум підпадає під їхній вплив. А тому, навіть якщо ми практикуємо різні тантричні методи трансформації, поклоніння, начитування мантр або робимо практики з йога-тантри, практикуючи мудрі, пранаями та концентрацію на чакрах, доки думки мають владу над нами, ми продовжуємо знаходитися в клітці індивідуального "я", так і не залишаючи кокон особистісного сприйняття Буття.

Практика самозвільнення з опорою на думку дозволяє нам знецінити уявні побудови і проникнути в те, що знаходиться за межами розуму.

Я хотів би, щоб ви мали правильну роботу свідомості. Монашество - це відхід мирського життя, зречення. Хоча ми йдемо не тільки шляхом Раджа-йоги, але й вищим шляхом - Сахаджаяни, Адвайта-Лайя йоги, але коли ви займаєтеся практикою Раджа-йоги, концентрації, догляду, ви повинні мати тотальну свідомість, яка прямує до досягнення. Ми практикуємо найвищий шлях: Сахаджа-медитація, Природний Стан, самозвільнення, Ліла, Ілюзорне Тіло. Це надзвичайні практики. Можливо, вони дадуть ефект через 6-8 років Садхан - настільки вони великі. Це практики одного життя. Маючи найвище розуміння Природи Розуму та самозвільнення, практикуючи досвіди самадхи, потрібно тепер трохи знизити планку. Розуміючи свій нинішній рівень, свою нинішню карму, потрібно зрозуміти, як ми можемо досягти Визволення, практикуючи простіші практики.

Йога безсмертя. Практика адвайти

Дуже часто в книгах Просвітлених Майстрів описуються певні духовні стадії та стани, яких має досягти людина, яка стала на шлях Визволення.

На сторінках цієї книги шукач духовного Визволення знайде опис процесів, що ведуть до досягнення духовних цілей, а також практичні поради щодо досягнення вищих та проміжних стадій та станів на цьому шляху.

Майстер Свамі Вішнудевананда Гірі докладно розповідає, ілюструючи на яскравих прикладах, про шлях духовного подвижника, передає свій духовний досвід, а також досвід Вчителя, який може допомогти як початківцю, так і просунутому учню.

Кодекс майстра.Шлях досконалості

Безмежне є Велике Джерело всього. Все, що існує у Всесвіті - є випромінювання Безмежного. Все в цьому Всесвіті заповнене Безмежним і складається з нього. Безмежне подібно до немислимого Безконечного Світла, воно Всюдисуще і Всепроникне. Все у Всесвіті наповнене його випромінюваннями - від порошин до зірок.

Логічне обґрунтування можливості переходу людства у нове кармічне бачення

Те, що сформульовано логічно у свідомості, існує у свідомості, як логічна система понять – аксіома. поширюється попри всі параметри часу (минулий, майбутнє) і простору (інші виміри тощо.) - аксіома.

Містерія чистого звуку

"Містерія чистого звуку" є особливим видом колективної практики споглядання та "чистого бачення", коли ми об'єднуємося зі звуками, образами божеств і святих і поринаємо в містику простору (мандалу).

Споглядання, що поєднується з «чистим баченням» і божественною гордістю, що зароджуються завдяки даній практиці, є основоположним принципом самопізнання себе як пробудженого божества, що перебуває у нероздільній єдності з Всевишнім Джерелом.

У книзі пояснюються принципи та порядок виконання колективної практики споглядання «Бхаджан Мандала».

Досвід просвітлення

"Ритрит я почав за порадою Вчителя. На той час, коли я почав ритрит, у мене був досить "солідний" стаж практики медитації (близько восьми років). Я багато займався Хатха-, Кундаліні-йогою під керівництвом кількох Вчителів, Раджа-йогою , техніками виділення тонкого тіла і йогою сновидінь. Проте, всі ці малі успіхи не могли прибрати тонкої завіси подвійності в моїй свідомості і не могли навіть зрівнятися з тими першими приголомшливими дослідами, з якими я ототожнював себе. і прояснити духовної практикою. Ритрит тривав два роки і дев'ять місяців. , три мудрі (з упором на махабандху); ; йогу сновидінь; спеціальні візуалізації для спрямування прани до центрального каналу (Крійя-йога)."

Вивільняючий нектар дорогоцінних настанов

Цей текст є безцінним зібранням усних настанов великих святих, сиддхів - істот, що досягли вершин духовної реалізації. Він дає духовне пробудження тільки тим, хто його слухає, оскільки є виразом живої передачі, пробудженого розуму - «Гуха мандалою» - таємним простором розуму, явленим з виміру «чистого бачення» богів і богинь.

За традицією, такі тексти передаються або в безмовності, або особливими словами, або в сновидіннях, за допомогою тонкої мови від вчителя до учня. Саме собою видання подібного тексту вказує на наявність сприятливих карм у свідомості людей для практики вищих навчань Ануттара-тантри.

Від людини до Бога. Типи істот та їх характеристики

Люди часто не замислюються і навіть не підозрюють про наявність інших типів людей, адже далеко не в усіх країнах існує культурна традиція. А тим часом еволюція живих істот - процес вічний, неминучий і динамічний, - відбувається лише через духовний розвиток, і ніяк інакше. Економічний, науковий, соціальний, технічний, культурний прогрес - лише зовнішні ознаки, що вказують більш глибинні процеси в тонких тілах і структурах свідомості людства.

На Землі одночасно присутні істоти, що стоять на різних щаблях еволюції. Знання про це, розуміння відмінностей та взаємозв'язків цих рівнів, відносин між ними та закономірностей переходу від однієї якості життя до іншого, вищого, необхідне людині для усвідомлення свого місця на сходах еволюції та високих цілей.

Полум'я віри

Рано чи пізно ми приходимо до розуміння значення віри.

Духовна практика без віри і споглядання без віри подібні до розпалювання вогню під водою — це марно. Часто наші духовні труднощі виникають через слабку віру, брак віри. Коли ми відчуваємо нестачу віри, не слід з цим миритися, слід замислюватись і закликати її.

Віра — це не те, що дається одразу, це те, що ми можемо закликати, здобувати та поглиблювати.

Послання до людства ІІІ тисячоліття

Людина народжена, щоб бути вільною. Вільним у всіх напрямках. Вільним від потреби боротися за виживання, від земного тяжіння, від умов природи, від обмежень тіла, від національних, культурних умовностей та обумовленості, пов'язаності логікою, концепціями та догмами, від законів світобудови, від болю, страху, правил, свавілля, страждань, старості, смерті, хвороб від обмежень часу, простору, причинності. Цей список можна продовжувати нескінченно.

Шлях божественного свідомості. Праджняна Див'я Марга

Для тих, хто практикує шлях споглядання в традиції Лайя-йоги, поняття «санкальпа» пов'язане з наміром усвідомлювати світ певним способом, бачити всесвіт очима просвітленого божества або Абсолюту.

Мистецтво санкальпи - це медитація, а мистецтво управління сприйняттям, баченням світу. Доведене до досконалості, воно дозволяє йогину перевершити рівень медитації та вийти за межі медитації та медитації – у природний стан споглядання. Тому природне споглядання ще називають йогою немедитації тому, що реальність сприймається прямо без зусиль і уявних побудов.

Шлях божественної гордості

Піднесене переживання єдності з Джерелом є основою будь-яких методів практики по дорозі Лайя-йоги. Божественна гордість (Бхава) - особливий аспект природного стану, що виражає світовідчуття, піднесене переживання самого себе як великого божества, наділеного безмежною величчю, могутністю та славою.

Завдяки практиці плекання божественної гордості, вирощування постійної спрямованості, йогін насичує свою споглядальну присутність почуттям величі, нескінченності, всеосяжної могутності, нескінченної любові, співчуття, незбагненної досконалості і т.д., що розчиняє його розум і его в своїй Аб.

У книзі дано настанови з практики плекання божественної гордості, які є дорогоцінним скарбом, що передаються в традиції махасиддхов, і дозволяють отримати повне пробудження протягом одного життя.

Шлях розчинення п'яти елементів

П'ять елементів - це п'ять фундаментальних енергій, що виявляються у бутті. Згідно з вченням тантри, матерія Всесвіту складається з комбінацій п'яти елементів. П'ять елементів знаходяться як зовні, утворюючи зовнішній Всесвіт, так і всередині, утворюючи тіло. Вчення Лайя-йоги полягає у розчиненні п'яти елементів, що становлять фізичне тіло, до рівня звуку та світла.

Серце йогічної практики

У цій сутрі описано багато вищих практик йоги, але далеко не всі з них. Прочитавши цей священний текст, спробуйте застосувати його безпосередньо до себе, свого життя. Якщо ви шляхом довгих роздумів і шукань дійшли висновку, що Визволення, Нірвана, Дхарма... - це те, чому варто повністю віддатися і присвятити все своє життя - ваша добра карма дозріла і ви поринете в Істину з головою, трансформуючи повністю свої старі уявлення і перетворюючись на незбагненну магічну істоту за межами всіх понять, по той бік життя і смерті, йогіна-сіддха, звільненого, того, хто може жити, не вмираючи, хто може перетворити своє тіло на світло, зникнувши з цього світу явищ.

Сяйво Дорогоцінних Тайн Лайя-йоги. Т. 1

Представлена ​​лінія Учення п'яти янтр Лайя-йоги авадхутів заснована на традиції усної передачі «упадеша», що йде від Авадхути Даттатрейі, махасиддхов, наступних шляху «Сахаджья», сиддха-ачарьи йога Анамы, махасиддак тантричними упанішадами, тантрами і усними настановами сиддхов («доха»).

Даний трактат («Сяйво дорогоцінних таємниць Лайя-йоги») є коментарем сучасного майстра на корінний текст Лайя-йоги «Звільняючий нектар дорогоцінних настанов» («Лайя Амріта Упадеша Чинтамані»), який вводить нас у дивовижний світ маловідомий .

У першому томі описані бачення та методи трьох із п'яти розділів (янтр): Йоги споглядання, Йоги Світла та Йоги Звуку. Текст є практичним викладом містичної традиції завдяки передачі в безперервному ланцюзі наступності.

Цей текст є дорогоцінними настановами категорії «упадеша» (записи усних настанов), що передаються від Вчителя до учня по безперервному ланцюзі наступності. Тут описується процес духовної трансформації на шляху вчення Лайя-йоги, основою якого є реалізація трьох сутнісних принципів: отримання від вчителя «прямої передачі» у неконцептуальну усвідомленість (шравана), зміцнення у цьому переживанні через усунення сумнівів та неясностей (манана) та неухильне перебування стан споглядання аж до повного пробудження (нідідхьясана).

Вивчення цих настанов допомагає духовному шукачеві усвідомити глибину незбагненність вчення Лайя-йоги, а також прояснити «карту» шляху, знання якої безпомилково і найкоротшим способом призводить до ревного шукача до стану справжньої реалізації.

Фундаментальні практики лайя йоги

Ми сідаємо у правильну позу – падмасану, тим, кому важко – позу риші. Заплющивши очі, ми породжуємо в собі безмежне кохання. Любов у недвійності означає, що вона нічим не обумовлена, поширюється на всі живі істоти, на тих, кого ми любимо і, навпаки, на тих, хто нам не подобається, на чисте та нечисте, на приємне та неприємне. Ми не так її породжуємо, як штучно щось фабрикуючи, ми на неї налаштовуємося або відкриваємося. Коли ми, таким чином, на неї налаштовуємося, ми намагаємося виявити її межі спереду, ззаду, праворуч і ліворуч, тоді ми бачимо, що вона не має меж, і вона може поширюватися до нескінченності. Це таке почуття: «Я віддав би все заради кожного, я готовий віддати себе заради найменшої живої істоти».

На жаль, будь-яка популярність, публічність, це ще й уразливість для пліток, отруйної критики, чуток, думок недоброзичливців тощо.

Будь-який відомий діяч, чи то політик, телеведучий чи поп-зірка, патріарх, відомий духовний майстер - завжди піддаються в суспільстві шквалу критики, пліток і домислів.

Джерелом цих домислів, як правило, є не справжні садху, які обрали свій Шлях і йдуть по ньому не озираючись на всі боки, а від людей, більшою мірою сторонніх, які десь, когось бачили в публічному місці або на фотографії, щось чули, щось наплутали чи вигадали, але іноді вважають себе «практикуючими», йогами тощо.

Відмінна риса практикуючих - вони зайняті не чутками, а реальною практикою і сівою, а до пліток у мережі ставляться з гумором і почуттям легкої гидоти, як до того, що недостойно справжнього садху.

Тривалий час офіційною політикою монастиря було принципове ігнорування усіляких чуток і міфів, щоб не підживлювати їх.

Багато хто з них є смішними вигадками і фантастикою, багато - наклепом і мерзенними інсинуаціями, що провокують ненависть і міжрелігійну ворожнечу.

Зараз ми вирішили дати спростування найголовнішим з них, щоб показати всю їхню дурість, неспроможність, а головне - посміятися з них добрим сміхом практикуючого садху. Спростовувати, доводити протилежне - це означає вже визнати їхню значущість і серйозність, а яка значимість може бути у фантазій та вигадок?
Сміх - найкраща зброя тут.

Міф 1

Свамі Вішнудевананда Гірі не сидить у позі лотоса тому, що не може сидіти.

Запевняємо Вас, Гуру сидить у падмасані цілком непогано, але не позує спеціально нікому в ній на камеру, вважаючи це несерйозним.

Але не в падмасані щастя та реалізація, а в упокоренні розуму, звільненні його від двоїстих понять.

Міф 2

У Свамі Вішнудевананда Гірі є багато будинків, автомобілів, є нерухомість на південному березі Росії, в Європі, Іспанії, і взагалі він - багата і заможна людина, що любить розкіш і багатство.

Офіційна відповідь: кількість будинків у власності у Гуру-0.
Кількість грошей на особовому рахунку Гуру-0.
Кількість автомобілів у власності у Гуру-0.

Всі духовні майстри - дуже багаті, але їхнє багатство інше - їхня просвітлена свідомість, мудрість і зануреність у Бога.

За словами Свамі за часів його ритритної молодості у його особистій власності був спортивний костюм та одна сумка з книгами. Підтверджуємо, що це так і досі залишилася.

Вся власність, якою користуються у Монастирі, зокрема користується Гуру, належить сангхе, тобто. його учням і перебуває у колективній власності або належить учням-мирянам.

Все майно, яке можна бачити на тій чи іншій фотографії, належить його учням, які, зрозуміло, з радістю надають його, коли Свамі Вішнудевананда Гірі приїжджає кудись або на час проведення сатсангів, лекцій, семінарів.

Якщо учнями надаються на якийсь час автомобілі, зручні сидіння, предмети дхарми, то це - просто частина традиційної ведичної культури, знаки шанування, поваги до статусу Гуру.

Майстер приймає їх, не відмовляючись, щоб учні були раді.

З точки зору вчення Лайя-йоги (а Лайя-йога це вчення про всеприйняття, а не заперечення чогось) мудрець-джняні може використовувати будь-яке багатство не для насолоди почуттів, а на благо Дхарми, тому що він занурений в усвідомленість, споглядання та його не захоплює прихильність, т.к. він не вважає себе робителем і не має навіть найменшого почуття володіння.

У історії були просвітлені царі - Джанака, Шикхадваджа, Бхагиратха, які, навіть володіючи величезними імперіями, вели Садхан і були просвітленими.

Зречення мудреця-садху спрямоване его, з його відкидання. Це атма-ніведена, прапатті.

Заперечення новачка, який не знає суть дхарми, спрямоване на зовнішні об'єкти.
Про уявне і справжнє зречення добре написано на чолі з "Йога Васіштхі" - історія Чудайли і Шікхадваджі.

Лайя-йога не вчить зовнішньому псевдозреченню, вона вчить справжньому зреченню. Зреченню від ілюзії та его.

Хоча і зовнішнє зречення теж не заперечується, якщо воно допомагає комусь.
Лайя-йога - це всеприйняття в мудрості (джняне).

Немає нічого поганого в грошах – це енергія Бога. Погана жадібність і прихильність до грошей, що йде від его.

Немає нічого поганого в респектабельності для майстрів, монастирів. Поганий двоїстий розум-его, який надає респектабельності важливості, ведеться на неї і втрачає внутрішню тапас і джняну.

Немає нічого поганого в статуях та храмах. Поганий дуальний ум-его, який бачить статую окремо від природи розуму і не вміє споглядати порожнечу, дивлячись на статую, не поділяючи порожнечу з формою.

Немає нічого поганого і нечистого у владі - це теж атрибут Бога і божественна сила (айшвар'я шакті) з якою доведеться знайомитися рано чи пізно кожному майстру, сиддху, мудрецю. Поганий нечистий розум-его, який прив'язується і надає значення лише цій силі, не розпізнаючи її джерело.

Зречення садху є зречення прихильностей, але з реальності. Зречення від нечистого розуму. Заперечення – це вирощування ставлення до різних речей. Це називається етерналізм і подвійне прийняття - відкидання.

Лайя-йога - це зречення через вичару, вівіку і вайрагью, а чи не зовнішнє заперечення. Це всеприйняття у споглядальній неприхильності. Поки немає всеприйняття, ми не зможемо знайти просвітлення і побачити образ Бога.

У Монастиря немає парампари, і що нібито існуюча парампара була придумана Гуруі потім намальована спільно з Васудєвою, і що нібито при цьому вони сміялися і що він нібито сам про це говорив.

Взагалі, ми з ходу відкидаємо будь-які спроби вести діалог про такі сакральні речі на такому профанному примітивному і образливому рівні і просимо сторонніх людей, які не мають Притулку, вірою духом самою повагою до вчення і Майстра не втручатися у внутрішні справи Громади, і навіть не намагатися цим тем бо як відомо "зі своїм статутом в чужий Монастир не ходять".

Що можна зрозуміти в нашому внутрішньому житті людині з боку, який не має самої, не розуміє Вчення і щось там десь чув від когось?

Що може зрозуміти людина, яка перебуває в образливому стані розуму? Адже він засліплений гордістю.

Це дуже делікатна сфера, як можна вторгатися в цю святу святих з нечистими умами, не розуміючи навіть суті того, що це означає – лінія передачі, парампара?

Адже це означає, що Майстер має реальний зв'язок, живе переживання наяву чи самадхи, у цьому світі чи світі духовному, зв'язку з якимось святим, сиддхом чи божеством.

Цей святий, сиддхи чи божество є йому на власні очі і ведуть бесіду, дають даршан, благословення, передачу та повноваження, відкривають йому його минуле та майбутнє, роблять пророцтва, дають настанови реально у фізичному світі та тілі чи через тонке тіло, у духовному вимірі, вказують священні тексти, які слід відкрити, вказують, звідки йде лінія спадкоємності вчення.

Часто це супроводжується конкретними настановами: як зберігати, кому можна, а кому не можна розкривати, коли відкривати та оприлюднювати те чи інше одкровення тощо.

Потім Гуру дає вказівки учням намалювати те чи інше зображення святого, божества і вони виконують таку сівбу.

Ці вказівки є вираження духовної реалізації, духовного пробудженого бачення, реального, а не уявного зв'язку зі святими істотами, божествами як живими, що діють на Землі, так і духовними.

Ні Свамі Вішнудевананда Гірі, ні Васудєва не могли фізично вигадати ні Даттатрейю, ні Шанкару, ні Брахму, Вішну і Шиву. Просто тому, що духовні істоти, що існують насправді до народження всесвіту, широко відомі в усьому світі садху.

Так само як вони не могли вигадати святих, сиддхів, які існують для тих, хто в них вірить. Вони не могли придумати свій зв'язок із нею, тобто. свою приналежність до них, тому що завдяки самадхі Гуру такий зв'язок існує реально вже кілька десятків років.

Взагалі Свамі Вішнудевананда Гірі є відьядхаром – власником знань, власником 17 ліній передачі різних навчань, традицій та шкіл. Усі вони описані у офіційній книзі лінії передач Монастиря.

Є короткі та довгі лінії наступності.
Деякі лінії - від людей, називаються "мануш'я", деякі від Сіддх, називаються "сіддха", "сіддханга", деякі - від богів, іменуються "див'янга".

Короткі йдуть від божественних істот, довгі – від сиддхів, земних людей та живих святих на землі.

Не всі їх афішуються, обговорюються відкрито, оскільки лінія вчення - це коштовність, яку слід зберігати ретельно, не забруднюючи її. І одне із завдань Майстрів - зберігати їх, щоб вони потрапляли лише в надійні руки, щоб їхню силу не могли зіпсувати порушники самі.

Лінія передачі псується, коли виставляється на загальний огляд та обговорюється негідними людьми.
Щоб входити до цих ліній потрібно бути учнем.

Одна з таких ліній - лінія Шанкар, чернечого ордена Адвайти Джуна акхари. Інша лінія - лінія Сіддхів Лайя-йоги. Є також лінії ануттара тантри у передачі вчителів Тибету.

«..потім намальована спільно з Васудєвою, і що нібито при цьому «вони сміялися» і що він нібито сам про це говорив». (цитата з одного із форумів)

Ми поважаємо Васудєва, і відкидаємо будь-яку можливість, що він міг говорити таке. Очевидно, слова були почуті краєм вуха, вирвані з контексту, спотворені й у результаті не відповідають реальності.

Коли малюються священні зображення, зрозуміло включається творчість, але це творчість задано санкальпою Майстра, воно стосується того, де і що зобразити, а не того, що хтось вигадує святих у парампарі.

І коли Майстра творять, вони природно радіють, бо перебувають у благословенні, брахма-ананаді. Більше того, вони завжди радіють і сміються тому, що завжди перебувають у брахма-ананді та їхній сміх вказує на божественну Ананаду, а не на неповагу до парампари, дерева Притулку тощо.

Міф 4
Що гуру був послідовником та учнем Секо Асахари з Аум Сінріке.

Відповідь така:
Ні учнем Секо Асахари, ні його послідовником, ні членом його організації Свамі Вішнудевананда Гірі ніколи не був, оскільки на той час уже мав кілька гуру, вже знайшов самадхи та просвітлення, і дуже поважав своє Учення, свій шлях і вважав, що порівняно з Адвайтою вчення Асахари так, як воно подавалося, було вченням для початківців.

Тим не менш, його техніки та система практики, будучи традиційними техніками йоги та буддизму Тибету, викликали повагу.

Свамі зустрічався як садху і просвітлений Майстер після 1992 кілька разів з його учнями особисто і на своїх спільних лекціях, але не тому, що шукав його вчення, а навпаки, щоб запропонувати їм практикувати своє вчення, тобто. стати його учнями.

У молодості, в 1993-97 році, будучи неприв'язаним до думок і слів як ігри (ліли) іноді використовувалася мова Асахари, терміни його вчення, також, як використовувалася мова Тесофії, буддизму, Шріли Прабхупади, Ошо, Кастанеди, Шрі Рамани, Ауробіндо . Прийнято при спілкуванні, діючи в дусі Сідх, «говорити з людьми їхньою мовою», щоб ті могли зрозуміти його, встановити зв'язок і стати його учнями, щоб потім дати їм вчення Адвайти і Лайя-йоги.

Якщо розмовляти з послідовниками Ошо - мовою Ошо, з вайшнавами - мовою вайшнавів, з буддистами - мовою буддизму хінаяни і махаяни, з любителям пейота - мовою Кастанеди, то це просто означає хороше володіння «іноземними мовами», щоб висловити транс поза мовою, пізнану Майстром на особистому, живому досвіді, а чи не з книжок.

І саме це притягує до Свамі Вішнудевананда Гірі сотні учнів з Росії, України, Іспанії, США та з багатьох інших держав, змінює життя людей, реально пробуджує їх до трансцендентної живої істини, яка без розуму та слів.

Свідомість просвітлених майстрів, сиддхів не є примітивним. Воно дуже глибоке, дуже творче, граюче і неоднозначне. Тому його звуть «творча свідомість дитини» (бала-ліла-буддхі), тому що сама духовна реальність така – вона дуже неоднозначна.

Справжні майстри як ігрові вправні засоби (ліла упайї) використовують ситуацію, сутінкову мову, будь-які терміни, старі асоціації, терміни інших релігій, щоб допомогти іншим встановити зв'язок з ними та їх навчаннями. Їхня мета - не словесна доктрина, а пробудження інших. Доктрина – лише засіб пробудження. За словами лежить реальна духовна сила самадхи та мудрість майстра, а також таємні методи та благословення божеств та святих.

Але ігри майстрів можуть бути зрозумілі лише майстрам та його відданим учням, але з профанам, судящим поверхнево.

«Я – не розум, я не маю з розумом нічого спільного,
жодна думка, концепція, теорія чи філософія не має відношення до мене,
але ти цього одразу не зрозумієш,
тому я виявляю витончений розум як майстерний метод, щоб привести тебе до не-розуму - мудрості..»
Свамі Вішнудеванада Гірі, «Пісні пробудженого»

Міф 5
Що послушник Ілля Куриленко – його позашлюбний син.

Як сказав сам послушник: «Я був би щасливий бути сином Майстра», але взагалі – це політ нестримної фантазії «майстрів» «жовтої духовної преси». Чий він син ви можете запитати у його мами – Анналакшмі.

Але взагалі хочемо сказати, що в етиці, культурі садху подібне неприйнятне, як то кажуть «цікавість не порок, а велике свинство».

Міф 6
Що ніхто не бачив як гуру в молодості виконував садхану, тапас в ритриті, тому її не було.

Чи не бачили?
Можемо лише поспівчувати.
А чому хтось має бачити?

Самотня садхана завжди тримається в таємниці і ніхто її і не зобов'язаний бачити крім близьких людей.
На те вона і самотня садхана.
Хто ж у здоровому глузді афішує свою усамітнення та запрошує репортерів? Це тоді не тапас, а шоу буде.

Адже що більше про нього знають, то більше перешкод. У садху взагалі-то не прийнято давати в газети та соц. мережі оголошення: «мовляв, я такий і такий, починаю самотню садхану в ритриті».

Свідками останніх місяців його садхани, коли він уже вийшов із суворого затвору і припинив мовчання у 1995 році були тодішні його послідовники та друзі з України, такі як Шамбху та Лакшмі.

Рітрит тривав два роки та дев'ять місяців. Весь час ритриту я дотримувався мовчання і жив за досить суворим розкладом, який включав: техніки йоги (в середньому близько шести годин на день, вранці та ввечері: комплекс асан, сахіта-кумбхака, три мудрі (з упором на махабандху); три сесії з дві години кількох видів сидячої медитації Пустоти («Махашанті», «Атма-вічара», «Розбитий глечик» або «Безконечний простір»); практику споглядальної ходьби мінімум один раз на добу; Крія-йога). (З книги Гуру)

Міф 7.
Що в юності ніби гуру не навчався в Балтійському університеті йоги.

Я сиджу зараз за столом. Ось переді мною диплом червоного кольору, з номером, печаткою та фотографією, з підписами віце-президента асоціації йоги Росії, Директора балтійського інституту йоги, декана факультету фізичного виховання КДУ. І тут ясно, чорним по білому написано, рішенням екзаменаційної комісії, протокол № 03 і т.д. «Присвоєно кваліфікацію інструктора йоги, зі спеціалізацією «оздоровча йога», «класична йога» – безстроково – це теж факт.

Міф 8

Нібито старші ченці у Монастирі виборюють владу.

Взагалі, ми з ходу відкидаємо будь-які спроби вести діалог про сангхе на такому профанному примітивному і образливому рівні і просимо сторонніх людей, які не мають Притулку, вірою духом самою повагою до вчення і Майстра не втручатися у внутрішні справи Громади, і навіть не намагатися тим бо як відомо "зі своїм статутом в чужий Монастир не ходять".

Що можна зрозуміти в нашому внутрішньому житті сангхі людині з боку, який не має не самої, не розуміє вчення і щось там десь чув від когось?
Що може зрозуміти людина, яка перебуває в образливому стані розуму? Адже він засліплений гординею, переповнений своєю "думкою", що виходить із двоїстого розуму і своїм обивательським менталітетом.

Подумайте самі – за владу борються мирські люди, бо влада дає можливість мати гроші, привілеї, насолоджувати своє его, задовольняти свої егоїстичні амбіції та прихильності. А що дає влада ченцю?

Нічого крім відповідальності, більшого числа обов'язків та необхідності більшої самовіддачі у служінні.

І его цією владою теж не насолодиш, адже завдання в практиці протилежне - відкидати его.

Монах - це вже інша душа, яка вже отримала всі насолоди цього сансарного світу, награлася у всі "принади" сансари. Це душа, яка пройшла певний досвід і набула певної зрілості, розуміння того, що в цьому світі, світі споживчого мислення немає того, що б її зробило щасливою і вона усвідомила, що її щастя – щастя в Бозі.

Ось головний плід бажань ченця і цей плід досягається лише через повне передання себе Божественному.
Тому ченцю смішно чути про те, що ще так розбурхує уми звичайних мирських людей, схильних до обивательської культури. Йому просто смішно бачити, як подібно до малої дитини - звичайна істота прагне грати з ілюзіями "дитсадка", коли попереду доросла життя зрілої людини, яка бере відповідальність перед собою і світом.

Простий аналіз психології подібних "письменників" за Фрейдом явно вказує на приховані та пригнічені комплекси та бажання, які виносяться назовні, потім проектуються через сарказм, іронію, плітки, хулу на зовнішню реальність – на Майстра, на сангху, ченців тощо.

При тому, що самі вони не мають жодного відношення ні до сангхе, ні до Майстра, ні до вчення, ні до ведичної культури, ні до садху.

Едіпів комплекс, почуття провини, пригнічене бажання влади та її ж гнівне заперечення, пригнічене бажання багатства, авторитету, матеріального благополуччя, і їхнє ж гнівне заперечення, прихильність до зовнішнього вигляду фізичного тіла, прихильність до зовнішніх подій, страх тапасьї, покидання світу, аске страх бути ошуканим, у тому числі духовно, через не знання своєї внутрішньої природи - все це існує всередині цих людей.

У таких "письменників" завжди буде двояке ставлення до тієї чи іншої практики, особливо в тому випадку, якщо вони в ній свого часу зазнали невдачі.

Хочеться глибоко постраждати таким людям, бачачи те, наскільки вони нещасні просто в особистому плані і порадити - спробуйте побачити світ чисто, цілісно, ​​поглянути в обличчя своїм страхам і уподобанням і не боятися їх, а прийняти їх, не потураючи їм, але й не відкидаючи їх.

Подивіться на світ очима садху хоча б на мить, і всі ці міфи розвіються як дим, навіть без потреби їх спростовувати.

Спробуйте побачити, що ви, як свідомість, що спостерігає, стоїте окремо від усього цього, ви чисті і не пов'язані з усім цим, спробуйте виявити цю чистоту всередині себе, посміятися над своїми страхами і комплексами.

Спробуйте перебувати в цій чистоті хоча б короткий час, не спокушаючись оцінками нечистого розуму, і ви почнете хоч трохи прозрівати ті великі істини, які, на жаль, вам зараз не зрозумілі і для вас приховані, але про які знає кожен досвідчений садху.

Ще раз звертаємо увагу справжніх духовних шукачів: люди, які розповсюджують подібні міфи, не мають жодного відношення до дхарми. Вони не є учнями якогось Майстра, не мають відношення ні до суспільства садху, ні до ведичної культури, ні до етики садху. Вони прийняли притулок у своєму розумі і знаходяться за межами поля ведичної етики. Можна тільки побажати їм знайти свого Майстра, який би врятував їхні заблукані уми.

Будь ласка думайте про культуру та етику садху, коли ви зустрічаєтеся з подібною інформацією, не заражайте свою свідомість інформаційними вірусами, примітивними міфами обивательського мислення, не привносьте обивательський менталітет у сакральне, духовне життя.

Ось явні ознаки відсутності приналежності до ведичної культури садху:

- "розпалений", гнівний стиль спілкування (розум садху завжди повний спокою, радості, співчуття, прощення та любові),
- Використання нечистих слів і виразів (садху завжди контролює розум, ретельно підбирає слова, прагнучи практикувати чисте бачення в думках і словах),

Неповажне, образливе ставлення до святих, майстрів, практик будь-яких традицій (гуру-апарадхи, садху-апарадхі, дхарма-апарадхи), нормальний садху в здоровому глузді собі таке дозволити просто не може, а якщо дозволить, то його гуру відмовиться мати з ним справу ,

Використання сленгу, жаргонного стилю реального та мережевого спілкування, використання ідіом та ненормативної лексики (садху не спілкуються на сленгу, матюковій мові, мові "ацьких падонків" та на інших суб-мовах, не властивих культурі садху, вони поважають Сарасваті, богиню мови намагаються своїми словами очищати реальність, а не забруднювати її),

Невіра в силу ведичної культури, навчань, огульне охаювання їх і тих хто їм слід,

Примітивні, дуальні, оціночні судження, засновані не на Дхармі святих, а на обивательському мисленні,

Ми також хочемо серйозно попередити всіх пліткарів, хулітелів та образників дхарми, сангхі та майстра. Будьте уважні. Ваші образливі слова на об'єкти притулку, на садху, можуть серйозно зіпсувати вам долю.

Тому що в монастирі щодня проводяться ритуали садхани, теургії, пуджі шанування, покликання благословень святих, захисних енергій божеств. Ці практики виконують не мирські люди, а ченці, тобто. садху, що мають реальну духовну силу, накопичену в відокремлених ритритах.

І справа не в тому, що ченці хочуть когось покарати за хулу, використовуючи цю силу.
Ми люди смиренні, ми якраз можемо і посміятися над мережевими хуліганами, хулителями і по-людськи, як садху, просто виявити співчуття і пробачити їх.

Але ми не впевнені, що божества, що закликаються нами, дхармапали, локапали смиренно зроблять те саме, і всіх пробачать. Адже божества діють як хочуть і не питають нікого. Вони мають свою Божественну гордість, свою етику і логіку, і свій принцип співчуття вони по своєму розуміють. Та й діють без нашого відома.

І все, що нам залишається – це просити їх, молитися їм, щоб вони не карали хулітелів. Або якщо карали, то не надто суворо. Щоб вони виявили співчуття до людської природи, що заблукала.

Адже хулять святі об'єкти за своїм непорозумінням, дотримуюсь поганої карми і ще більше обтяжуючи її своїми думками та словами. Може не вистачає розуміння, що краще старанно очищати існуючу карму, ніж збирати нову?

Свамі Сатья Теджасі Гірі