«Деякі питання богослужбової практики щодо доніконівського чину: статутний аспект. Парафіяльний статут. Нова богослужбова практика в МП – молебень про котів та кішок

13 Махаяна ПРАКТИКА І РЕЗУЛЬТАТ ПРАКТИКА Різні практики махаяны засновані визнання те, що его безупинно зайнято зусиллями підтримки і збільшення себе. Більшість цього процесу включає маніпуляцію розумінням так, що, в той час як ми точно

Богослужбова практика Не раз на зборах московського духовенства йшлося про те, що храми Божі повинні бути відкриті для людей протягом усього дня і що в цих храмах належить бути черговим священикам. Однак досі у деяких випадках це

1.2 Богослужбова практика Поки в храмі тривали ремонтні роботи, кілька місяців з грудня 1990 року до квітня 1991-го служили у церковному домі. Церковне начиння, одяг та книги в основному взяли з мавринської церкви. Частина богослужбових книг належала Василеві

ВПЕРШЕ ЗДІЙСНЕНИЙ МОЛЕБЕНИЙ ПРО КІШКИ І СОБАКИ

Минулої суботи в Іллінському храмі села Лемешове поруч із підмосковним Подільським вперше пройшов молебень про збереження творіння Божого.

Деякі господарі приїхали зі своїми вихованцями, інші тримали на руках котів із притулку при храмі (загалом у притулку живуть 57 котів та 55 собак), інші коти просто бігають храмом.

Протоієрей Петро Динніков - літній, рухливий, з короткою стрижкою, бородою клином та інтелігентними круглими окулярами, його ряса вся в котячій вовні. На його руках майже завжди якийсь кіт, хвилину тому була сіро-коричнева Асса, зараз нікого, але це ненадовго, десь поруч бігає товстий рудий Шербет. По суті це вже не православний храм, а живий куточок у храмі.

Молебень

Дзвін звістив про початок служби. Літнього священика о. Петро каже проповідь, а в цей час у храм під акомпанемент нявкання прибувають і прибувають парафіяни з котами на руках. Ніхто з них не думає, що вони перетворили богослужіння на цирк.

«Господь, створивши цих тварюків, радів цьому дуже, – каже священик з аналоя. – Сьогоднішній молебень – це нагадування про це. Хочу вам сказати, що слово “мольба” має значення “несамовитий, багаторазово повторюваний крик”, багаторазове прохання про милість. З боку цих істот, які мають живу, співчувальну, люблячу душу, сьогодні йде цей крик. Вони не можуть висловити його словами, але ми маємо зрозуміти їх своїми серцями. Адже ми маємо совість і людську гідність, і ми звернемо свою любов не лише до людей, а й до них».

Парафіяни слухають імпровізовану проповідь о. Петра і розчулюються.

Проповідь приурочена до Дня безпритульних тварин, що відзначається у третю суботу серпня. І ось починається молитва-мольба - за чином про збереження творіння Божого:

«Помилуй нас, Господи, помилуй нас, бо всякої відповіді здивовано, цю Ти молитву, бо Владице, грішні, приносимо, помилуй нас…» -

Парафіяни, розтеплені проповіддю батюшки, струнко підспівують «Господи, помилуй». Їм вторить гучне нявкання. Асса зривається з рук хлопчика та вибігає з церкви. «Асса стара і хвора, – перериває священик молитву і проводжає кішку поглядом. – Не любить сидіти на ручках». Інші кішки сидять смирно.

Непорушно, не перериваючи молитви, отець Петро підчіплює товстого рудого Шербета, гладить його і кладе прямо на аналою поряд із Новим Завітом. Кіт, ліниво озирнувшись, затишно згортається калачиком і засинає під піснеспіви. Залишок молитви священик дочитує буквально йому вовну.

Завершивши молитву, отець Петро зачерпує кропилом святу воду і проходить церквою, особливу увагу приділяючи котам. І, звичайно, Шербету - в нього прилітає особливо важкий струмінь. Позіхнувши і навіть не розліпивши очей, той перевертається на інший бік і спить далі. "Мій літургійний кіт", - сміється батюшка і легенько смикає його за хвіст.

Усі тварини у прихрамовому притулку стерилізовані.

– Це найменше з двох лих. Звичайно, якщо говорити з біблійної точки зору, Господь сказав: плодіться та розмножуйтесь. Але, очевидно, йшлося про ту природу, в якій він наказав це робити. Тоді вона була ідеальною. Тепер ми загнали цих тварин у такі умови, що вони розмножуються лише собі на біду і однозначну смерть. То навіщо прирікати їх на загибель, коли є безболісна стерилізація? – міркує священик.

Східна богослужбова традиція, збережена Православною Церквою, по праву вважається, що перевершує всі інші за своїм багатством, повнотою і красою. Це визнають самі західні християни, особливо ті, що беруть участь у так званому «літургійному русі». Але твердження це стосується переважно теорії православного богослужіння, тобто до тієї справді вражаючої глибини, що розкривається кожному, хто хоч трохи занурювався у вивчення нашого літургійного переказу. Що ж до нашої богослужбової практики, то час відкрито визнати, що вона переживає гостру кризу. Можна, звичайно, заплющити очі на цю кризу і втішатися «теоретичним» багатством нашого богослужіння. Але нам здається, що становище нашої Церкви таке, питання настільки назріло, що його слід поставити або, краще сказати, його наполегливо ставить перед нами саме життя. Пропонована стаття є не що інше, як таке питання, звернене в першу чергу до всіх тих, на кому лежить відповідальність не лише за «зовнішній» порядок у Церкві, а й за вірність її своєму призначенню: рятувати людей, приводити до Бога і перетворювати людське життя. Автор виходить не з абстрактних теорій, а з дійсності, на жаль, досить тривожною. Він готовий відмовитися від кожного свого твердження, якщо воно помилкове, але переконаний, що помилки його легко виправні, байдужість згубна. Щоб усвідомити сутність тієї кризи, про яку йдеться, нагадаємо спочатку кілька безперечних фактів, які стали настільки звичними, що їх просто перестали помічати і вони стали сприйматися як цілком нормальні.

Ні для кого не секрет, що наш церковний устав, тобто порядок богослужіння, викладений і узаконений у Типіконі, не тільки не дотримується, але його повного і точного дотримання неможливе. Відомо, що коли в Київській Духовній академії на початку цього століття задумали відслужити «ідеальну всенічну», тобто всенічну, побудовану у згоді з усіма приписами статуту, - одна підготовка її зайняла більше року (див. опис її та всієї підготовчої роботи у додатку до «Тлумачному Типікон» М. Скабаллановича). Коли в наші дні говорять про статутну службу, мова насправді йде про більшу, ніж в інших місцях, вірність статуту, і то головним чином у стилі, у загальному дусі та тоні служби більше, ніж по суті. Бо жодним статутом не передбачено і не наказано служити, наприклад, утреню ввечері - навіть до заходу сонця, а вечірню часом вранці (наприклад Великим Постом), що, тим часом, робиться у «статутних» храмах. І подібних прикладів навести можна було б безліч.

Ця неможливість виконувати всі розпорядження статуту призвела не тільки до повсюдного скорочення служби, що було неминуче, але й до фактичної анархії, бо, не переглядаючи і не змінюючи самого статуту, Церква, однак, не виробила жодних принципів одноманітного його скорочення та застосування до реальних умов життя, а надала насправді повну свободу регентам, псаломникам і «уставникам» правити службу згідно зі своїми смаками, «думками» та нахилами.

Відношення цих фактичних господарів і розпорядників богослужіння Церкви можна звести до двох основних типів. Для одних Типікон є абсолютний і незаперечний закон, доторкнутися якого з метою найменшого видозміни рівнозначно повалення самої сутності Православ'я. Все, що будь-коли і з будь-якої, навіть випадкової причини потрапило в богослужбові книги, тим самим становить для наших «типиконщиків» невід'ємну частину Передання, стосовно якої потрібна лише охорона та збереження. А оскільки, як уже сказано, виконати статут у цілості неможливо, то охорона це на практиці призводить до своєрідної «служби-схеми»: складові богослужіння, що спочатку мали самостійний сенс, більше того, заради цього сенсу і введені в богослужіння (наприклад спів псалмів ), тепер тільки «позначаються» для цілості схеми: читання Псалтирі - богослужбової книги par excellence - зводиться до двох-трьома десятками віршів, але з різних псалмів, щоб «позначити» поділ кафізм на «слави»; спів канону - до двох-трьох тропарів, але з різних канонів, щоб «позначити» правила про поєднання канонів або розпорядження Маркових глав, і т.д., але все це із загальною тенденцією «виспівати» і «вичитати» якнайбільше належних текстів, нехай навіть на шкоду виразності читання та співу.

Другий підхід - найпоширеніший, ніж перший, - визначається, по суті, байдужістю до статуту як такого. Статут мислиться тут не більше як тло, що дозволяє особливо опукло та ефектно виділити та «виконати» найбільш популярні моменти богослужіння, насамперед усілякі «концерти». Нерідко доводиться чути, як регент просить читця затягнути те чи інше читання, щоб дати співакам відпочити та приготуватися до виконання чергового «номера» (наприклад, «Розбійника» на ранку Великої П'ятниці).

Чи потрібно доводити, що за обох цих «установок» служба як ціле – і в кожній своїй частині, і в їхній підпорядкованості та узгодженості – недоступна розумінню тих, хто молиться? У першому випадку зрозуміти її можуть лише ті, хто її безпосередньо «веде» і тому здатний вловити та оцінити тонкощі всіх поєднань та «позначень»; у другому ж розуміння взагалі не вважається за необхідне або навіть бажане, і вся служба зводиться до окремих - доступних і тому улюблених і музично «оформлених» - моментів. Але саме в цьому нерозумінні богослужіння, що виключає і справжню участь у ньому, в цьому розриві між вівтарем і кліросом, з одного боку, і тими, хто молиться, з іншого, я і вбачаю кризу нашої богослужбової практики і, більше того, одну з головних причин падіння церковності загалом. Бо стверджується, і цілком правильно, що в богослужінні укладена і розкривається повнота нашої віри, що воно і є джерелом нашого церковного життя і богослов'я і духовності, а водночас богослужіння відбувається так, що воно не тільки нічого не розкриває, але саме і привчило віруючих молитися своєю приватною, індивідуальною молитвою «під» той чи інший спів чи читання, лише зрідка вириваючи з нього окремі улюблені моменти: «Херувимську», «Нині відпускаєш», «Величить душа моя Господа» тощо. І нерідко можна зустріти людину, яка «любить» служби Страсного тижня і заперечує Воскресіння Христове в тілі, кохає недільна всеношна за її «затишок», «напівтемрява» та «інтимність» і не підозрює, що вона вся наскрізь має пасхально-переможний сенс…

Ревнювачі статуту часто журяться про літургійну безграмотність мирян, про їхню байдужість до змісту та багатства служби. Але звідки і як вони можуть осягнути цей сенс? Що «розкривається» у нашій півторагодинній всеношній, у якій «позначено» всеношну давніх часів? Звідки знати, що відпустка образотворчих у середу Великим Постом належить до цього дня, а відпустка Літургії Передосвячених Дарів через годину того ж ранку належить уже до четверга, бо колись ця служба служилася ввечері? Що крім номіналізму і зневаги самим змістом служби може розкрити повсюдне у нас служіння ранку з вечора, до чого іноді додається служіння вечірні вранці? Чому при «говенні» краще долучатися на «повній» Літургії, а не на Літургії Передосвячених Дарів, тоді як у будь-якому підручнику можна дізнатися, що Літургія Преждеосвячених Дарів тільки для того й встановлена, щоб не позбавляти християн причастя Постом і що іншого сенсу вона матиме і не може, оскільки Православної Церкви чуже поклоніння Святим Дарам поза Літургією, тобто поза причастям? Коротше кажучи, що може «розкритися» від сутності православної віри простому віруючому при швидкому та монотонному читанні повернутого до нього спиною (або часто відокремленого від нього огорожею кліросу) людини при нічим не позначених переходах з Октоїха до Мінеї, з Мінеї до Тріоді тощо. д.? Так, ученому-літургісту, богослову, знавцю, аматору розкривається дуже багато. Бо, вивчивши все це теоретично і історично, він з радістю чекає на ту чи іншу чудову «подробиці» в службі, він збагнув герметичну поезію Маркових глав, йому доступне розуміння всіх історичних причин і випадковостей. Але тут ось і необхідно запитати: для чого, ким і як здійснюється служба і що є богослужіння Церкви?

Богослужіння є соборною молитвою, кафолічною священнодійством Церкви, в якій вона єдиними устами і єдиним серцем сповідує свою віру, приносить молитву, клопотає, дякує і славословить Бога. У ньому кожне слово, кожен обряд, кожен момент, вся архітектоніка, - все спрямоване на те, щоб виконати якнайповніше «служіння в Дусі та Істині», дароване людям у Новому Завіті, бо «таких шанувальників шукає Собі» Бог (Ін. 4:23). «Словісна служба» (logiké latreia) - так визначено воно в самому богослужінні, і це означає, що в ньому все причетне Логосу - Смислу та Істині, втіленої та явленої світу у Христі. Будь-яка нісенітниця, законництво, дотримання форми заради форми, літери заради літери, всяке статутництво, не натхнене Сенсом, неприємні самій суті християнства, самій природі Церкви, і саме тут і проходить межа між усіма релігіями та Істиною Нового Завіту. «Таємничість» богослужіння, на яку у нас так люблять посилатися, не тільки не виключає його «зрозумілості», але її прямо передбачає, бо богослужіння Церкви і є сповідання та розкриття «Таїнства, від віку прихованого та ангелам невідомого», але яке у Христі було розкрито та даровано людям, - таємниці спасіння світу Сином Божим.

Богослужіння Церкви, далі, звершується самою Церквою: не фахівцями, не любителями, не професіоналами, а зборами народу Божого, де все, що співається, читається, говориться і звершується, - твориться всіма, хоча б один і висловлював, співав і сповідував від імені всіх. Священик поставлений у Церкві, щоб приносити Богу молитву всіх, але не для того, щоб замінити собою збори. Також і читець, також хор моляться від усіх і за всіх, але не «самі по собі». (Треба підкреслити: хор співає в Церкві Богу, а не народу. Тим часом у сучасній практиці кожне богослужіння перетворилося на релігійний концерт, що має насолодити слух тих, хто молиться, а це, у свою чергу, глибоко спотворило саму природу церковного співу.) І, нарешті , богослужіння Церкви своїм завданням має творення Церкви - її зростання, її втілення у Тіло Христове.

Все це означає, що богослужіння за своєю природою має бути зрозумілим і осмисленим і в кожній своїй частині, в кожному слові, і в цілому. Поспішаємо обговорити з усією силою: йдеться зовсім не про пристосування його до смаків віруючих або «до духу нашого часу», ще менше – про його «спрощення». На наших очах робилося чимало спроб такого роду «модернізації» служби, і відомо, до чого вони призводять. Я б навіть сказав, що одне з головних зол нашої богослужбової практики – особливо російської – полягає якраз у нескінченному розмаїтті «індивідуальних» варіантів. У нас дуже багато говорять про те, що о. Х «служить добре, проникливо», а о. Y. погано, і т.д. Тут з усією силою слід нагадати, що богослужіння справді становить серцевину Передання Церкви і ми не маємо права його тлумачити відповідно до наших уподобань, потреб чи навіть «пастирських потреб».

Але саме в ім'я цієї природи, цього призначення богослужіння - бути мірилом і втіленням церковного досвіду у всій його повноті - і потрібно прагнути до того, щоб воно було вірним самому собі, своєму призначенню. Іншими словами, йдеться не про якусь «реформу» богослужіння для «прикладних» цілей, а про очищення його від усього того, що його перекручує, затемнює і якраз «пристосовує» до духу часу. Від кожного віруючого можна і повинно вимагати, щоб він невпинно розширював свою свідомість до розмірів кафолічного досвіду, входив до «розуму Істини» і осягав «таємниці віри». Але вимагати цього можна лише за умови, щоб саме богослужіння не мало іншого призначення та сенсу як сповідання, розкриття та втілення цього досвіду.

Не обманюватимемося: вже почалося і ніким не може бути штучно зупинено збочення та «пристосування» служби до «сучасних умов». Два-три осередки істового зберігання статуту не врятують положення. У сучасній парафіяльній практиці зберігається «скелет» статуту, і смаки віруючих, та й самих священиків, які не можуть нічого в цьому «скелеті» зрозуміти і отримати настанову, стихійно тягнуться до «не статутних», зате доступних, простих і «теплих» форм богослужіння - до акафістів, молебнів, пасій тощо.

Порятунок лише у поглибленому, церковному, соборному та пастирському продумуванні та повільному поясненні самої сутності православного богослужіння. Якщо за це не приймуться ті, кому довірено дотримання чистоти церковного життя, наше богослужіння стане остаточною долею непроханих розпорядників та реформаторів.

У наступній статті ми і спробуємо, зі свого боку, усвідомити ті принципи, які мають бути, на наш погляд, покладені в основу літургійного відродження Православної Церкви, що чаєм, повернення її до вічних витоків свого молитовного і богослужбового переказу.

Церковний вісник Західноєвропейського Православного Російського Екзархату. Париж, 1952. № 2 (35).

Насамперед, прошу читача прийняти сказане в цій статті не як критику сучасного богослужіння, а як виклад проблеми, яка потребує свого вирішення.

Усі новачки, які намагаються розібратися в богослужінні та початківці вивчати богослужбовий Статут Церкви, стикаються з великою для себе спокусою: розбіжністю сучасної богослужбової практики з Типіконом, Требником, Службовцем. Ці розбіжності бувають наступного роду: скорочення служби, відхилення у способі вчинення священнодійств, порушення зазначеної в чині послідовності їх вчинення, розбіжність з Типіконом за часом вчинення, перенесення елементів архієрейської служби до звичайної. Спокуса полягає в тому, що офіційним богослужбовим Статутом є Типікон, і відступи від нього не закріплені будь-якими ухвалами церковної влади. «Богослужбові вказівки» та «Книга священнослужителя» містять лише частину сучасної практики, але ці книги не спираються на якусь соборну постанову.

Безперечно, Церква має владу змінювати богослужіння стосовно своїх потреб. Як вона могла розширювати його в період розквіту, так може скоротити в важких умовах. Типікон відбиває богослужбову практику Візантійської Церкви часів найвищого розквіту православної державності. Виконувати цю практику у всій повноті за умов загального охолодження до віри, котрий іноді гонінь, просто неможливо. Але не розсудливо і залишати скорочення богослужіння на свавілля будь-якого священнослужителя. Нехай ці скорочення були б розумними та виправданими, а також санкціонованими церковною владою.

Зазвичай нормою та наочним зразком правильного богослужіння для єпархії є кафедральний собор, а для монастирів – найближча Лавра. Здійснюваний там чин богослужінь вважається таким, що має благословення священноначалія. Усі, хто приймає священний сан, зобов'язані відслужити 40 перших служб у кафедральному соборі, де й засвоюють сучасну практику богослужіння. І це непогане вирішення питання. Проте закріплення даної практики лише на рівні священноначалия, і навіть ставлення до Типикону як ідеалу богослужіння, а чи не як обов'язковому правилу, полегшило б совість багатьох кліриків, які намагаються зберігати стародавні церковні настанови.

Окрему складність становить розподіл богослужінь за добою. У Типікон закладено візантійську систему часобчислення. Доба ділилася на день, тривалістю 12 годин (з 6 години ранку до 18 години вечора за нашим часом), і ніч тривалістю 12 годин. Для сну в монастирях відводився час із 20 год. вечора до 2 год. ночі за нашим обчисленням. До цього прив'язано весь статутний розподіл богослужінь за добою. Ми ж спимо в інший час, приблизно з 23 год. до 6 год. ранку. Тому нам не вдається прив'язати до нашого розпорядку дня візантійський розподіл богослужінь. Простіше кажучи, неможливо спати російською, а служити візантійською. Звідси бере початок служіння ранку ввечері, а півночі - вранці, хоча це суперечить логіці. Вечірня ж інколи служить разом із літургією у першій половині дня.

На час здійснення богослужінь впливають інші причини. Оскільки ми живемо не в православній державі, у дні церковних свят часто люди зайняті на роботі. Щоб дати їм можливість відвідати найважливіші богослужіння та хресні ходи, настоятели храмів змінюють час їхнього проведення стосовно Типікону, виходячи з принципу вибору меншого з двох лих. У віддалених районах доводиться прив'язувати час богослужіння навіть руху транспорту.

Наступне непросте питання: «Як чинити клірикам, якщо службовець священик дає вказівки, не згодні з Типіконом, наприклад не читати кафізм на ранку, скоротити число стихир на «Господи покликах» і тропарів канону до чотирьох, не читати паримії на всеношній чи 33-й псалом наприкінці літургії тощо? Чи можна вважати, що відповідальність при цьому у всіх випадках лягає тільки на того, хто дає вказівку, а виконавець не грішить? Чи є якісь межі допустимого? Це нагальне питання сучасного богослужбового життя часом перетворюється на спекотну полеміку. Клірошани показують священикові Типікон, книги за Статутом Розанова, Булгакова, Микільського, а йому нема на що спертися, щоб довести свою правоту, як тільки на особистий авторитет та ієрархічну перевагу, що виражається словами «хто тут священик?!», «Нас так вчили в семінарії!», а іноді й «він із кліросу!» За відсутністю в даний час інших рекомендацій, можна порадити клиросним у будь-якому випадку слухати вказівки священика, щоб не спокушати молящихся, і залишати з'ясування всіх питань на небогослужбовий час, не виключаючи при цьому можливості звернутися за роз'ясненнями до вищої інстанції.

Навіть у таких товстих книгах, як Типікон, неможливо описати всі богослужбові дії в дрібних подробицях. Це викликає велику різноманітність місцевих практик у сфері дій, не обумовлених Статутом. Особливо це стосується архієрейського служіння, в якому бере участь багато кліриків. Тим, хто переходить з монастиря до монастиря, з єпархії до єпархії, треба дотримуватися місцевої богослужбової практики, а не намагатися насадити звичаї, бачені десь під час своїх мандрівок. Про це говорить відоме прислів'я.

Незважаючи на важливість Типікона для церковного богослужіння, він, однак, не повинен займати головне місце в духовному житті. Дехто думає врятуватися його скрупульозним виконанням, без страху порушуючи водночас основні заповіді Нового Завіту, особливо про смиренність, любов до ближнього та ієрархічного підпорядкування. Типікон хороший до виконання Євангельських заповідей, а не замість них. Розуміючи це, не слід, однак, впадати й у протилежну крайність – нехтувати Церковним Статутом без серйозної потреби.

Зміни

Нині ми поговоримо про зміни внутрішнього світу людини. «Не соромся, що часом відчуваєш жорстокість, холодність і дію пристрастей. Ці періоди душевного безладдя треба переносити з терпінням. Св. Макарій Великий сказав: “У кожному з нас бувають зміни, як у повітрі: то ясна погода, то ллються дощі, шумить вітер і стоїть негода”. Інший святий, прп. Ісаак, пояснюючи ці слова прп. Макарія, каже: “Зауваж слово: у кожному.Воно поставлено не без мети, але вжито з метою, щоб показати, що всі люди без вилучення, як грішні, а й святі, часом обурюються пристрастями. Постійної непогрішності та постійного духовного стану немає на землі. Незмінність є надбання майбутнього століття”. Тому маємо дивитися на свої душевні зміни з розсудливістю, як би показуючи і відкриваючи Богові свою гріховність, і водночас віддаючись Його святій Волі і просячи Його милості та допомоги».

Мова нижче піде не про малі, а про серйозні зміни, що мають характер закономірностей, що відбуваються з кожним протягом усього його життя, від народження до смерті. Їх обов'язково треба враховувати у своєму духовному житті, і не впадати з їхнього приводу у розлад, і, тим більше, у розпач.

Внутрішній світ людини залежить від зовнішніх обставин: здоров'я, сім'ї, становища у суспільстві, повсякденних занять, навколишньої природи. Все це впливає насамперед на нижчі сили душі, а потім, меншою мірою, на духовну її частину. Наприклад, на внутрішньому світі людини обов'язково позначиться проживання в горах, у тайзі, біля моря, близькість храму чи монастиря, значне підвищення по службі, поява в сім'ї дитини, розлучення, хронічна хвороба, втрата працездатності, тривалий строк позбавлення волі, участь у військових діях , закінчення вищого навчального закладу чи семінарії тощо.

Величезний вплив формування внутрішнього світу людини надають три чинника: виховання у дитинстві, оточуючі люди і цілеспрямована робота з себе. Свідомо працювати над собою людина може після досягнення повноліття, якщо має розум, мету та силу волі. Але якщо він був погано вихований у дитинстві, то, навіть прийшовши до Бога, багато років не так просуватиметься вперед у духовному відношенні, скільки боротиметься з пережитками минулого. Людське середовище, в якому він багато років перебував, також обов'язково накладе на його внутрішній світ свій відбиток. «З преподобним будеш преподобний, і з невинним мужем невинний будеш, і з обраним будеш обраний, і з норовливим – розпустишся» (Пс.17, 26-27). Тому ми повинні, наскільки це в наших силах, уникати тривалого перебування серед аморальних людей та близького спілкування з ними.

Особливу групу становлять вікові зміни, у яких зупинимося докладніше, оскільки вони загальні всім людей вплив дуже сильно. Людське життя ділиться на 4 великі періоди: дитинство, молодість, зрілість, старість. Їх вдало порівнюють з пори року: навесні, влітку, восени та взимку. Дійсно, між цими природними та віковими періодами багато подібності і за значенням та за властивостями.

Внутрішній світ легко і швидко змінюється у дитинстві та юності, яким властиві здатність до навчання, до засвоєння нового, інтерес до незвіданого. У юнацтві є особливий період із 13 до 20 років, на який скаржаться всі батьки. Вчорашня дитина перестає слухатись, заявляє про самостійність, грубить. У нього росте борода та вуса, ламається голос, він на очах дорослішає і хоче сам влаштовувати своє життя. Для батьків це зазвичай – великий удар. Вони хотіли б ще довго, бажано до самої своєї смерті, бачити своїх дітей – дітьми, тримати їх поряд із собою та зберігати з ними стосунки «батьки – маленька дитина». Заради справедливості слід зауважити, що заявка на самостійність з боку дітей надходить на пару-трійку років раніше, ніж слід було, до самостійного життя вони поки що й справді не готові. Ця стандартна ситуація у наш час посилюється швидким розвитком усіх галузей знання, змінами моральних установок, суспільних відносин, зміною політичних орієнтирів, унаслідок чого нове та старе покоління сильно різняться за поглядами. Все це загострює споконвічний конфлікт батьків та дітей, відомий кожному не лише за художньою літературою, а й у прикладному вигляді.

У стабільному суспільстві обов'язково є сфера поглядів, які не змінюються з кожним новим поколінням, які однаково дорогі і батькам, і дітям. Це традиційні релігійні, культурні, історичні цінності. Вони пом'якшують розрив поколінь, забезпечують наступність суспільних процесів, цементують суспільство, роблять його стійким. Повний розрив поглядів між поколіннями послаблює і подрібнює суспільство, робить його нездатним вирішувати великі завдання і протистояти зовнішній агресії.

Однак повернемося до вікових змін. У дитинстві та молодості, які можна уподібнити весні та літу, при бурхливих змінах тіла та внутрішнього світу, духовне життя не може досягати великої глибини та сили. Молодості властива велика імпульсивність: то з великою гарячістю братися за подвиги святих, то раптом пристрасно кидатися у вир мирського життя з усіма його гріхами та легковажністю. У цей період життя саме час розпочати самостійне (звільнившись від батьківського піклування) духовне життя і підтримувати його, остерігаючись впадати в смертні гріхи і не чекаючи при цьому великих успіхів.

До сорока років настає наступний період життя – зрілість. Його можна уподібнити до осені. Зростання тіла закінчується. Внутрішній світ також набуває стабільності, опірності зовнішнім впливам. У людини складаються перевірені особистим досвідом переконання та погляди, якими вона дорожить і не схильна легко змінювати. Водночас він сповнений тілесних та душевних сил. Мирське життя до цього часу їм вже досить добре вивчене. Оманливі спокуси легкого щастя, запаморочливих успіхів та неземних насолод, від яких багато хто втрачає голову в юності, дорослу людину захопити вже не можуть. Ми говоримо: «Людина сформувалася».

30-40 років - найсприятливіший час для ривка в духовному житті, звичайно, якщо початок був покладений у молодості. Навіть якщо людина була невіруючою, але в неї замолоду склалися моральні уявлення, близькі до Заповідей Божих, він, знайшовши віру в цьому віці, також має можливість досягти успіху в духовному житті. Початківцям у 40 років шлях до порятунку з «нуля» доведеться важко. Але для них це остання можливість досягти до старості повноцінного духовного життя. Початківці «з нуля» пізніше бувають подібні до городніх рослин, посаджених наприкінці літа – вони не встигають дозріти і принести плоди, хоча і таких Господь з милості Своєї не позбавляє Царства Небесного. Зрозуміло, і в таких випадках бувають поодинокі винятки, але зараз йдеться про загальні правила.

Ближче до 60-ти років поступово втрачається здатність до засвоєння нового, і люди змушені користуватися тільки вже накопиченим багажем знань. У ці роки людина, яка благочестиво прожила своє життя, може приносити користь іншим мудрістю, розважливістю, знанням життя і доброю порадою. Пам'ять про смерть стає схожою на його душу. До цього віку думки про смерть страждають штучністю, хоча б ми й намагалися насадити їх у своїй душі та засвоїти за святоотцівськими книгами. У подвижниках, які все життя, починаючи з молодості і навіть з дитинства, служили Богу, виявляє свою дію Благодать Божа і з'являються духовні плоди. Цей час можна уподібнити до часу збирання врожаю.

Далі йде до зими, настає старість зі своїми неминучими супутниками: затяжними хворобами, ослабленням пам'яті, зниженням розумової активності, звуженням кола інтересів. Тілесні та душевні сили згасають, але духовна складова не згасає в людині до самої смерті, і проявляється все ясніше і ясніше, що ми бачимо на прикладі не лише духоносних старців, а й простих православних дідусів та бабусь, які все життя прожили в церковній огорожі.

До кінця життя людині зазвичай стають зрозумілими колишні її помилки, і йому хотілося б прожити земне життя ще раз, тепер уже правильно. Але, за встановленням Божим, це не дається нікому. І навіть коли навчений досвідом батько бажає попередити про ці помилки своїх дітей, вони його не слухають. Саме тому, що життя дається нам один раз, ніхто не хоче прожити його за чужим рецептом, але тільки так, як сам визнає за потрібне.

У духовному житті, крім вікових змін, є довгі періоди кількісних накопичень та якісних стрибків. Прикладом цього може бути свідоме Хрещення, воцерковлення, вступ у семінарію, монастир. Кожній з цих подій передує тривалий підготовчий період дозрівання, накопичення знань та рішучості, підготовки близьких тощо. Подібні стрибки бувають не тільки у зовнішньому житті, а й у внутрішньому, коли, наприклад, молитва, смирення чи тверезість піднімаються на новий, доти недоступний людині рівень після довгого, і, здавалося, безплідного періоду. Яка практична користь від щойно сказаного? Ми не повинні сумувати в довгі періоди кількісних накопичень (вичитування правила, відвідування храму, одноманітне монастирське життя), вони обов'язково приведуть, у свою пору, до якісних змін.

Необхідно сказати і про таке явище, як «смуга спокус». У цей час невдачі сиплються з усіх боків: знайомі та незнайомі люди нападають на нас як шершні з потривоженого гнізда, справи незмінно закінчуються невдачами, предмети ламаються, розбиваються і просто кудись зникають, обставини складаються неймовірним чином, щоб завдати нам скорботи, дорогі нас люди хворіють, залишаються без роботи чи вмирають. Напасті йдуть суцільним потоком, так що людина не в змозі їм протистояти, їй залишається тільки терпіти і чекати, коли лихо скінчиться. Природа цього явища, на мою думку, розкрита в першому розділі книги Іова, а правильна поведінка показана на прикладі цього ж старозавітного праведника. У такі періоди віруюча людина знаходить опору для себе у своїй вірі, вона молиться і сподівається на Божу милість, і Бог рятує її, і згодом дарує їй втіху, що перевершує понесені скорботи. При цьому віра людини та її подяка до Спасителя зростають. Невіруючому доводиться складніше.

– Здається, почалося… – каже він з тугою та переляком у голосі, коли помічає початок цієї «лавини».

- Дімо, що почалося?

Підробки та пастки

Безсовісні шахраї частенько підробляють гроші, золоті речі та дорогоцінні камені та продають їх недосвідченим людям замість справжніх. Для цього вони можуть переодягнутися в чужий одяг та показати фальшиве посвідчення. Подібним чином надходять і демони. Вони пропонують недосвідченим християнам думки та справи, які зовні, за формою, згодні із заповідями, але за внутрішнім змістом та наслідками ставляться вже зовсім до іншої галузі. Ми торкалися цього раніше на чолі про розсудливість. Які ж духовні фальшивки зустрічаються найчастіше?

Під виглядом миротворчості нам пропонують компроміс із гріхом чи зраду віри.

Під виглядом богоугодного плачу сховається дуже схожий на нього зовні плач від образи, зачепленої гордості, саможаління або гіркота втрати.

Під виглядом жертовної хоробрості, що походить від любові до Батьківщини, народу, ближнього, виявляє себе хоробрість від гніву, марнославства, розпачу і навіть сп'яніння.

В одяг турботи про ближнього, його здоров'я та благополуччя одягається корисливий розрахунок та інші низькі інтереси.

За духовну любов видає себе душевна жалість, яка дбає про земне на шкоду духовному. Душевна жалість хороша, але тільки тоді, коли вона буває не на шкоду духовному.

Ревністю за Богом називає себе гордість, зарозумілість і краса.

За молитву та пост намагаються видати себе медитація та голодування.

Благодатними духовними почуттями називають себе душевна захопленість, гарний настрій та дія уяви.

Під показною смиренністю ховається марнославство.

Звичайна боягузливість у небезпечних ситуаціях видає себе за благодатну смиренність.

У боротьбі є такий спосіб перемогти противника: штовхнути його сильніше в той самий бік, куди він сам рухається, щоб він упав або стукнувся об перешкоду. Так і диявол, бачачи, що ми прагнемо до чесноти, не завжди нам заважає, але часто штовхає у той самий бік. При цьому з нашими чеснотами відбуваються дивовижні перетворення:

незасудження перетворюється на сліпоту і байдужість до гріха,

всепрощення і поблажливість до ближнього – у заохочення гріха на ґрунті безкарності,

самодокорення – у засудження себе до зневіри та розпачу,

свідомість своєї немочі, яка дана нам для відгородження від розпачу та непосильних подвигів, перетворюється на амністію всіх своїх гріхів без каяття та виправлення, мовляв, що поробиш – немічний! Усі ми немічні!

І що сказати? На кожну чесноту, включаючи любов і смирення, є відповідні фальшивки, які на вигляд схожі, а за внутрішнім наповненням і наслідками відносяться до області гріха.

Про бісівських пасток для тих, хто подвизався, йшлося в цій книзі і раніше, в різних місцях потроху. Бувають пастки штучні, особливо хитрі, влаштовані для конкретної людини, а бувають і типові, проти яких ми маємо бути завжди насторожі. Це впадання в крайнощі, обкрадання доброї справи чи успіху марнославством, недовіру духовнику, перевагу матеріальної вигоди духовній користі. При недугах - надмірна до себе поблажливість, побачивши тілесну красу - блудні помисли, при труднощах і скорботах - ремствування. Часто зустрічається підміна сенсу слів або назва гріха милозвучним ім'ям, наприклад експропріація, приватизація, гей, громадянський шлюб, планування сім'ї, свобода, демократія, плутанина, емансипація, екстрасенс, валеологія, фетальна терапія, евтаназія тощо. Явлення, які стоять за ними, старі як світ, але слова, що їх позначають, регулярно оновлюються, щоб люди не відразу здогадувалися про їхню сутність.

Претензії на статус

У відомій Євангельській притчі про званих на шлюб новоприбулому рекомендується займати останнє місце серед присутніх. Що ж сказати про ту людину, яка, виставляючи гостям на вигляд свої заслуги, намагається зайняти місце вище за те, куди його посадив господар?

Не дарма згадую я цю притчу. Як правило, люди, які приходять до монастиря, претендують на те становище в колективі, вплив і авторитет, якого вони досягли в мирському житті, і дуже ображаються, ображаються і навіть йдуть з монастиря, якщо до них ставляться як до початкових. Пояснимо сказане прикладами.

Якийсь гідний чоловік, який має ступеня, нагороди та авторитет у своєму середовищі, вирішив заради високої ідеї послужити Батьківщині в лавах Збройних сил. Прийшовши до військового, він висловив своє бажання. У відповідь почув, що оскільки військової освіти та досвіду служби у нього немає, взяти в армію її можуть лише пересічним. Гідний чоловік з радістю погодився, розсудивши, що Батьківщині потрібні гарні рядові, без яких не може бути гарної армії. У частині його безпосереднім начальником виявився сержант термінової служби Баранов, освіта – незакінчена середня, родом із села, як кажуть, прямо від сохи. Правил делікатного поводження Баранов не знав і знати не хотів, і почав чинити з чесним чоловіком так само, як і з іншими рядовими, які перебували в його підпорядкуванні. Чоловік дуже образився: Як же так? Я набагато старший, у мене життєвий досвід, навіть державні нагороди є! А цей грубіян, невіглас, недоросль…» Загалом пішов скаржитися до командира частини, а той йому:

- Ви ж тут не на заклик, а пішли добровільно?

- Ви знали, що вас беруть звичайним?

- Ось сержант Баранов і ставиться до вас, як до пересічного. На що ви скаржитесь? Це я вам говорю офіційно, як командир частини. А неофіційно скажу ось що: Василю Дормедонтовичу, вам обов'язково треба пройти курс молодого бійця. Хоча вам це важко, але без цього ви не зрозумієте, що таке військо. Тож потерпіть. А потім я подивлюся, де ви могли б бути корисні своїми здібностями.

У цій ситуації всім зрозуміло. Але та ж дія відбувається в монастирі. Той же гідний чоловік побажав, заради ще вищої мети, піти не до армії, а до монастиря. Йому запропонували стати послушником, оскільки він і читати слов'янською ще не вивчився, і досвід монастирського життя у нього зовсім відсутній. Він з радістю погодився, розсудивши, що у монастирі немає низьких звань, що у будь-якому званні служити Богу почесно.

Скаржитися пішов до ігумена. А ігумен йому:

- Василю Дормедонтовичу, вам обов'язково треба пройти ступінь послушництва. Хоча вам це важко, але без цього ви не зрозумієте, що таке чернецтво. Тож потерпіть. А потім я подивлюся, де ви могли б бути корисними своїми здібностями.

З великими труднощами усвідомлюють тих, хто приходить до монастиря, що вони тут – новачки, що визнавати їхні заслуги у світському житті для насельників монастиря – справа добровільна, а не обов'язкова, що прийняті вони послушниками . Нехай монастирське начальство поступається їм у віці, розумі, життєвому досвіді, освіті - йому все одно треба підкорятися. Нездатність пройти ступінь послушництва – одна з основних перешкод для вступу до монастиря людей похилого віку, які досягли солідного становища в суспільстві. Для молодих бути послушниками – природно за віком. Хоча і їм властиві претензії на колишній статус, але вони легше долають цю спокусу.

І ще кілька слів щодо ставлення до начальства. У світі нікого не дивує, що начальник може бути молодшим і навіть дурнішим за підлеглого. Незважаючи на свої недоліки він все ж таки начальник, з усіма наслідками. Однак ті, хто приходить до монастиря, це начисто забувають і чомусь вважають, що начальником має бути найрозумніший, найстарший, найблагочестивіший, найдосвідченіший, найсильніший і т.д. Якщо старший за послухом не відповідає їхнім уявленням про начальника, вони сперечаються, ремствують, критикують, роблять йому зауваження, і навіть намагаються усунути його від справи та взяти командування на себе. Дивно бачити в здобувачах чернечого життя такі невгамовні анархічні інстинкти, які стримуються лише страхом покарання, а трохи виникне слабина - відразу заявляють про себе. При цьому часто такі монастирські «анархісти» щиро вважають себе за переконаннями монархістами.

Оскільки в цій статті йдеться про початківців та їхнє входження до монастирського братства, тут же зазначу ще одну загальну особливість початківців. Будь-яка людина, при вході до нового колективу, веде себе дещо штучно: вона хоче приховати свої погані сторони, справити сприятливе враження, показати свої здібності, і це накладає з його поведінка відбиток. У монастирі цей ефект набагато сильніший, оскільки людина різко змінює місце існування, колишній спосіб життя, потрапляє в нові для себе умови. Маючи свої, зазвичай неправильні, уявлення про монастирське життя і чернечу поведінку, він починає поводитися, більшою чи меншою мірою, неприродно.

Період неприродної поведінки може тривати від півроку до трьох років у деяких випадках. Саме тоді важко визначити справжній характер початкового. Неможливим є і його дійсний духовний успіх, який розпочнеться лише тоді, коли новачок звикне поводитися у згоді зі своїм справжнім внутрішнім устроєм.

Відповідальність

Тепер поправимо окуляри, набудемо важливого вигляду і спробуємо дати наукове визначення. Відповідальність - це усвідомлення причинно-наслідкового взаємозв'язку явищ і готовність відповідати за наслідки подій, що відбуваються навколо нас, насамперед - за свої власні вчинки.Щоб уникнути непорозумінь, говорячи про відповідальність, треба не забувати вказувати «за що» відповідальність та «перед ким». Відповідальність тісно пов'язана зі свободою людини, владою, довірою, совістю, виною і покаранням, особливо з останнім, яке навіть називається притягненням до відповідальності.

Зазвичай ми беремо на себе відповідальність разом із посадою та званням, тобто з якоюсь владою. Не завжди ми усвідомлюємо, що самі погодилися взяти на себе відповідальність разом з новим посадовим становищем, і виявляємо це лише тоді, коли доводиться розплачуватися з немилостивими катувальниками.

У межах своєї влади ми вільні у вчинках, але треба пам'ятати, що той, хто дав нам цю владу, довірив її в надії, що ми не розпорядимося нею погано, тобто він розраховував на наше почуття відповідальності. Почуття це може спиратися на моральність чи страх покарання. У людей, які вірять у Бога, почуття відповідальності завжди пов'язане з їхньою вірою та совістю. Один страх покарання для відповідальності - ненадійне підставу, міцне лише до того часу, доки з'являється можливість цього покарання уникнути.

Оскільки нести відповідальність – річ неприємна, всім людям, починаючи з Адама та Єви, властиво бажання ухилитися від неї. Зазвичай використовується один із нижче перерахованих способів уникнення відповідальності:

"переведення стрілки" на когось іншого (Адам - ​​на Єву, Єва - на змія), на непереборні обставини (я спізнився на лекцію, тому що трамвай зійшов з рейок), на нього едіяння (я не знав, я не міг цього припустити!), на добрі наміри (я ж хотів, як краще),

контробвинувачення (я так вчинив, бо знав, що ти людина жорстока, жнеш, де не сіяла, і збираєш, де не розсипала Матф. 25, 24),

брехня (Вова, хто лазив у холодильник? – Я не лазив),

відсутність доказів (ви доведіть, що це я зробив).

Подібне проявляється навіть на сповіді. Дуже часто люди приєднують до сповіді гріхів самовиправдання, щоб показати себе невинними або хоча б зменшити свою провину, не усвідомлюючи, що в цей момент вони, як ніколи, схожі на Адама та Єву. І монастирське життя цього не чуже. Дуже нелегко навчити людину, що прийшла в монастир, правильної поведінки при провині: визнати свою провину, виконати епітимію, а надалі виправитися.Зазвичай людина поводиться, як звикла у світі: всі сили витрачає не на виправлення, а на заперечення своєї провини та ухилення від покарання, і в результаті залишається диким деревом, безплідною смоковницею.

Ми можемо брати на себе відповідальність і добровільно, наприклад, перед суспільством та своєю совістю за порядок навколо нас, за чистоту, за поведінку оточуючих людей. Взявши на себе цю відповідальність, ми робимо зауваження з приводу непристойної поведінки, допомагаємо зовсім незнайомій людині, прибираємо покинуте кимось сміття. Що спонукає нас до цього? Звання християнина, громадянина, моральне почуття. Але необхідно мати на увазі, що така поведінка може не всім сподобатися та викликати негативну реакцію. У разі допомоги комусь, треба розуміти, що наша непрохана послуга, можливо, виявиться ведмежою. Тому добровільну відповідальність належить покладати він у міру своїх сил, можливостей і духовного віку. При перевищенні своєї міри відбувається те саме, що й з іншими подвигами, коли їх беруть не під силу. Однак, відповідальність, яку ми беремо на себе не за обов'язки, не за страхом покарання, а добровільно, за сумлінням, буває найбільш цінною для духовного зростання.

Відповідальність часто є загальною, колективною, розподіляється на всіх. Через це нам доводиться часом відповідати за чужі провини. Наприклад, хтось увійшов з вулиці брудними ногами, а догану отримує чергова, яка сьогодні мила підлогу. За помилку підлеглого дістається і начальнику. Ми повинні враховувати це, щоб не підбивати інших.

Відповідальність нерозривно пов'язана зі свободою людини вчинити так чи інакше. Якщо такої свободи немає, то й стягувати з нього нема за що. Необхідна велика розсудливість визначення, скільки свободи можна довірити конкретній людині, і який ступінь її відповідальності у кожному окремому випадку. Наприклад, у випадку з батьками та дитиною було б помилково, помітивши, що батьки надмірно опікуються її, переконувати їх дати дітищу повну свободу та відповідальність. Це – крайнощі, які не призводять до добра та не відображають реалій «дорослого» життя, до якого дитину треба поступово готувати. Але скільки й у якому віці дати йому свободи та відповідальності – це справа їхнього батьківського міркування та педагогічних талантів. Причому, поважаючи дитину як особливу особистість, створену Богом, не погано пам'ятати, що до повноліття батьки несуть за нього відповідальність не лише перед Богом і совістю, а й перед законом.

Така сама важка тема співвідношення свободи й відповідальності виникає і за духовному опікуванні. Питання: «Яка модель духовного керівництва краща, директивна чи протилежна їй?» - немає однозначної відповіді. На «дитячому» етапі вона більше схожа на директивну, при цьому духовне дитинство не залежить від тілесного віку духовного чада. Розумна людина цим не обтяжується. Для нього природно звертатися до поради досвідченої особи, коли вона стикається зі справою незнайомою та небезпечною. Коли ж він набуде досвіду, то діє сміливіше та самостійніше. У середині навчання духівник в одних випадках, найнебезпечніших, коли плата за помилку може бути дуже великою, жорстко благословляє, приймаючи на себе всю відповідальність, а в інших випадках дає дитині можливість самому приймати рішення та відповідати за них. Наприкінці навчання людина стає здатною до самостійного духовного життя.

Так будується і професійне навчання у різних сферах суспільного життя: в армії, у торгівлі, в адміністративній та фінансовій сферах, на виробництві. І хвороби зростання теж скрізь подібні. У дітей це ревнощі до інших дітей, звернення через дрібниці з метою привернути увагу і довше поспілкуватися з обожнюваною людиною, дурні питання, на які важко знайти відповідь, бажання розтягнути дитинство, страх самостійного життя. Те саме спостерігається і у дітей духовних.

Лісеня сходження

Опанування всякого мистецтва відбувається за однаковою методикою. Спочатку вивчаються окремі елементи, вправи, що стосуються цього мистецтва, причому навчання йде від простого до складнішого. Вивчається правильне положення тіла, дихання, різновиди інструментів, прийоми поводження з інструментом, правила безпеки. Потім ці елементи з'єднуються один з одним. Далі йдуть дії у парі, у групі, у складних умовах.

Багатовіковий досвід може акумулюватися та зберігатися як у навчальних закладах, так і поза їхніми стінами передаватися безпосередньо від вчителя до учня. Вчителю відомі тонкощі та секрети даного мистецтва, зібрані ним як із власного багаторічного досвіду, так і з досвіду попередніх поколінь. За допомогою самовчителів, власного досвіду та спостереження за іншими виконавцями можна опанувати справу на рівні ремісництва, але відшліфувати її до рівня справжньої майстерності без досвідченого вчителя неможливо. Цьому загальному закону підпорядковуються як світські науки, ремесла, мистецтва, а й духовне діяння, і церковне життя. Звичайно, необхідно врахувати, що церковному та духовному життю особливим чином сприяє Благодать Божа, Якою іноді буває завгодно порушувати цей загальний порядок передачі знань та досвіду поряд з іншими законами єства.

Отже, в освоєнні будь-якої справи буває учнівський період, коли новачок ще не знає, як правильно стояти, сидіти, дихати, рухатися, тримати інструмент, звертатися до нового начальства, не розуміє професійних термінів. За учнівством слідують періоди ремісництва та майстерності. У духовному житті останнім відповідають успіх та досконалість. Кожному з цих рівнів властиве своє діяння, свої подвиги, свої типові помилки та спокуси. Звідси стає зрозумілим, що в кожному діянні, у кожній чесноті є своєрідна поступовість сходження чи драбинки: від простого до складного, від легкого до важкого, від тілесного до душевного та духовного, від учнівства – до успіху та досконалості. Перший ступінь цієї драбинки там, де ми зараз знаходимося і що нам зараз під силу. Звідси і треба починати сходження з надією на Божу допомогу.

Виконання кожної Заповіді Блаженств – це не одноактна дія, а процес, до якого ми повинні включитися. Він має початок, але не має кінця, оскільки призначений зводити людину до нескінченної досконалості. «Будьте досконалі, як Отець ваш Небесний є досконалим» (Мф.5, 48). Щоб краще зрозуміти загальний закон, корисно розглянути окремі випадки його застосування. Ходімо цим шляхом і ми: розповімо про перші сходинки сходів сходження стосовно деяких загальновідомих чеснот.

Ісусова молитва. Ви хочете навчитися Ісусовій молитві? Це дуже просто. Візьмемо до рук тюбик із клеєм і прочитаємо, що на ньому написано. Поверхні, що склеюються, потрібно очистити від бруду, зашкурити, знежирити, намазати клеєм і міцно притиснути на кілька годин. Ось дуже гарний практичний посібник для того, хто бажає поєднати свою душу з Ісусовою молитвою. Душу треба попередньо очистити від бруду Сповіддю, зашкурити смиренністю, знежирити помірністю і довго-довго притискати Ісусову молитву до душі трудовим зусиллям. Клеєм же служить Благодать Божа. Тоді й станеться бажане з'єднання. Прошу благочестивого читача пробачити маленький жарт.