Упражнения. Питание. Диеты. Тренировки. Спорт

Что такое йога в философии. Йога — философия и медицина: теория и практика для начинающих. Идеалы в философии, религии и медицине Древней Индии

Слово «йога» в переводе с санскрита означает духовную связь, причем с самим Богом. На практике эта связь осуществляется через комплекс физических и умственных упражнений, развивающих человека физически, психически и духовно.

Философия йоги заключается в подготовке личности к непосредственному общению с Всевышним. Она обладает методиками, ведущие к раскрепощению отягощенного мирскими страстями сознания, его просветлению и нирване - состоянию, в котором перед человеком появляется Будда и приносит ему настоящую радость.

Суть миссии йоги ― в ее базовых свойствах:

  • духовности, ориентированной на карму и освобождение от страстей, постижение своей судьбы и цели в жизни через укрепление своего духа;
  • этичности, направленной на исключительную добродетель и достижение мира между людьми;
  • эмоциональной привязанности к ближним;
  • практичности и точности управления своим телом;
  • интеллектуальности, позволяющей максимально напрячь разум при медитациях.

Происхождение йоги и ее первоисточники

Йога Ї это философия жизни и путь ее познания. В Индии она является одним из древнейших философских направлений, образующих фундамент не только буддизма, но и даосизма и сикхизма. Ее основоположник Патанджали в своей « » в 195 афоризмах (сутрах) коротко сформулировал основные каноны, теоретически обосновавшие классическую йогу.

Все сутры сгруппированы в четырех трудах:

  1. Самадхипада посвящена целям йоги, ее формам и способам достижения нирваны ().
  2. Садханапада излагает конкретные методы медитации для проникновения в Самадхи. Их суть в том, что нирваны можно достичь, только полностью отрешившись от всего сущего. Под сущим понимаются четыре формы страдания с возможностями отвлечься от них.
  3. Вибхутипад описывает внутренние особенности йоги и практическую, сверхъестественную пользу от ее полного освоения.
  4. Кайвальяпада открывает форму и сущность освобождения от мирской суеты.

Но история йоги своими корнями уходит гораздо глубже второго века до нашей эры, когда жил этот индийский мудрец. Ее истоки можно найти в древних священных текстах, например, Ведах или Упанишадах, комментирующих ведические принципы. Там учение называется Раджа-йогой, иными словами «царской».

Духовная практика йоги еще с Вед считается продолжением практики санкхьи, только более приспособленной к жизни. Санкхья исходит из того, что каждый человек в своей жизни испытывает влияние двух противостоящих начал - Пуруша и Пракрити. Первое понятие означает духовный мир, второе - материальный. Йог в процессе своих медитаций должен освободить дух от влияния материи.

По мнению некоторых буддийских богословов, одних сутр Патанджали не достаточно для постижения истинной сущности йоги. Его труд лишь восстановил и систематизировал знание, доставшееся от прежних учителей. В настоящее время наиболее авторитетным философом после Патанджали является Вьяса. «Йога-бхашья», которую он написал, не только комментирует мысли предшественника, но и развивает их.

Восьмеричный путь

Чтобы достичь необходимых духовных высот, Патанджали предложил в «Йога-сутре» использовать (ашта - восемь, анга - ступень). Эта методика, более известная как восьмеричный путь, - основной даршан в буддийской философии Индии. Для соединения с Богом индийский мудрец предлагает пройти восемь этапов:

  1. Яму, требующую придерживаться моральных заповедей, запрещающих неблагие поступки и мобилизующих духовный потенциал человека на прохождение всего пути к Будде.
  2. Нияму, культивирующую привычки и навыки, помогающие интроспективному восприятию жизни. Эта практика дисциплинирует человека.
  3. Асану - устойчивую позу, в которой удобно медитировать.
  4. Пранаяму - серию дыхательных упражнений, позволяющих направлять свою жизненную энергию на достижение поставленной цели.
  5. Пратьяхару, концентрирующую ум и облегчающую этим отрыв духа от своей материальной основы.
  6. Дхарану, позволяющую сосредоточить разум на определенной мысли, предмете или явлении. Одновременно осуществляется контроль за своими чувствами посредством абстрагирования их от конкретного объекта.
  7. Дхьяну, настраивающую мысль на выбранную цель и постоянно возвращающую к ней до тех пор, пока к этой мысли не будут примешиваться никакие другие.
  8. Самадхи, окончательно просветляющую мысль и дающую возможность наконец созерцать Будду и общаться с ним в состоянии полного освобождения от всего - нирваны.

Последовательное освоение каждого из этих этапов ведет к самадхи, состоянию истинного просветления. Что-то пропустить невозможно - все звенья восьмеричного пути неразрывно переплетены и являются необходимым условием для перехода из более низкого состояния в более возвышенное. На первых двух ступенях - яма, нияма - ученик в основном постигает моральные нормы йоги и тренирует свои помыслы, настраивая их на этичность.

Так, основа ямы - пять принципов, внушающих практикующему йогу человеку воздержание от пороков:

  • ахимса настраивает на ненасилие по отношению ко всему живому;
  • сатья - на правдивость, воздержание от самообмана и лжи;
  • астея - на отрицание воровства;
  • апариграха - на уклонение от каких-либо даров и всего излишнего;
  • брахмачарья - на воздержание от чувственных соблазнов.

Роль Ниаямы

Роль ниаямы уже не в отрицании порочного, а в приятии добродетелей. Основных принципов тоже пять:

  • шауча призывает к внешней и внутренней чистоплотности;
  • сантоша - к положительным эмоциям, удовлетворенности жизнью;
  • тапас - к усердию, самодисциплине и самоограничению;
  • свадхьяя - к самопознанию, изучению трудов духовных наставников;
  • ишвара-пранидхана - к набожности, вере в Бога, посвящению себя ему целиком.

К дополнительным принципам ниямы некоторые другие источники относят:

  • сауманасью - благожелательность к окружающим;
  • нирагу- бесстрастность в выборе пути и следовании по нему;
  • ман-дхатару - вдумчивость;
  • авашу - независимость;
  • -видью - знание мантр;
  • дамсанаванту - обладание сверхсилой;
  • нишпратидвандву - неимение противников.

Асана следует сразу за этическим комплексом аштанга-йоги. По сути, это дыхательная физкультура. Ее назначение - в управлении духовной энергией с помощью специфических физических нагрузок (асан), регулирующих физиологические процессы в организме. Путем воздействия на опорно-двигательную систему асаны тренируют и тонизируют мускулатуру.

Пранаяма продолжение асан

Пранаяма является физическим продолжением асан. Она умножает их силу и позволяет управлять уже не только собственным духом, но и первичной энергетикой всей Вселенной. На этой степени вырабатывается привычка контролировать дыхание и тем самым аккумулировать необходимую энергию для полноценной жизни. При этом дыхание тренируется на всех уровнях, начиная с поверхностного и заканчивая средним и глубоким.

Регулярное выполнение дыхательной физкультуры насыщает клетки мозга и всего организма кислородом. Происходит чистка всей системы дыхания. В результате мозг расслабляется, ум успокаивается и не отвлекается на мысли, которые не касаются йоги. Такого рода тренировки являются принципиально необходимыми. Без них невозможны переходы на вышестоящие ступени Аштанга-йоги.

На пятой ступени тренировок, пратьяхаре, практикующий перестает реагировать на все проявления внешнего мира: звуки, зрительные образы, тактильные и обонятельные ощущения. Он чувствует их, но не воспринимает, поскольку постоянно держит свой ум под контролем, и таким образом остается наедине со своим сосредоточенным на медитации сознанием.

Освоив пратьяхару, человек переходит своеобразный Рубикон, за которым пути к отступлению нет. Он уже не раб своего покоренного тела - его ум находится под контролем и способен к глубокой медитации.

Этот процесс запускается в сознании на следующей стадии йоги - дхаране. Она представляет собой умение концентрировать ум только в одном направлении без какого-либо отступления в сторону, демонстрируя безоглядную вовлеченность в предмет.

Дхарана предоставляет человеку возможность постичь свое «Я», открыть истинную природу вещей.

Дхьяна - более совершенная ступень дхараны. Процесс концентрации на одной мысли или предмете здесь происходит несколько дольше, но и сознание просветляется намного глубже и полней. В итоге в нем остается только собственное существование личности и объект ее медитации.

Самадхи есть высшая стадия восьмеричного пути, сверхсознание. На пике своего могущества мысль человека сливается с объектом созерцания. В этот момент она способна отражаться в нем, как в зеркале. Биологические потребности, время, пространство - все исчезает. Возникает ощущение полного счастья - нирваны.

Теория освобождения и карма

Карма в йоге - это определение судьбы, которая у каждого из нас слагается из целого ряда действий, произведенных или не произведенных в прошлом и влияющих на положение человека в настоящем и будущем. В переводе с санскрита это слово и означает «действие». Но поскольку в данном случае оно влияет как раз на судьбу, то в расширенном смысле карму правильней так и воспринимать.

Мысли, поступки, даже выраженные просто в словах, способны сотворить хорошую или плохую судьбу. Для йоги имеет значение только плохая карма, ибо она в основном препятствует достижению Самадхи и заставляет человека расплачиваться за свое негативное прошлое страданиями в настоящем. От нее нужно освободить человека, чтобы снова, как и при рождении, дать ему возможность стать счастливым.

Но где в человеческом организме находятся те центры, на которые должна воздействовать йога? Сутры Патанджали указывают на семь точек, расположенных вдоль человеческого тела, - чакры. Именно в них, по мнению автора «Йога-сутры», сосредоточено все зло и добро судьбы человека. Целенаправленно воздействуя на определенные точки, йога освобождает каждую из чакр от накопленного в ней негатива и способствует обновлению организма.

Этот процесс во многом схож с обычным обменом веществ, присущим человеческой физиологии. Особенность освобождения в йоге лишь в том, что она оперирует категорией не только материи (Пракрити), но и духа (Пуруши). Задача йоги заключается в освобождении Пуруши от Пракрити, которое в чакрах сковывает его свободу.

Заключение

Современная буддийская философия склонна видеть в «Йога-сутре» своеобразный научный трактат о смысле человеческой жизни. А что такое наша жизнь? По сути, это постоянное стремление к удовольствиям. Но они не могут быть бесконечными: даже приятные чувства всегда угасают. Причина тому - пресыщение, иначе говоря, усталость. Так возникает неудовлетворенность окружающим, а с нею - страдание. Чем сильнее было в прошлом удовольствие, тем мучительнее будет затем разочарование и негативнее карма, мешающая плодотворно жить.

Целью йоги является обретение знаний, прежде всего о себе, и развитие своих физических и духовных возможностей. Это позволит преобразить свою карму, а в конечном итоге и жизнь. Ибо только таким образом можно осознать свою божественную природу и достичь высшей цели йоги - нирваны, или самадхи.

Йога

Йога-- понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психикой и психофизиологией индивидуума ради достижения возвышенного психического и духовного состояния. В более узком смысле, йога -- это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма.Исходная цель йоги -- изменение онтологического статуса человека в мире.

Основные направления йоги, это раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога. В контексте философии индуизма, под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах» Патанджали и тесным образом связанная с основополагающими принципами санкхьи. Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавад-гита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры. Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения мокши.

В индийской философии, йогой называют одну из шести ортодоксальных философских школ индуизма. Философская система йоги тесно связана со школой санкхьи. Согласно учению Патанджали, школа йоги принимает психологический и метафизический аспекты философии санкхьи и по сравнению с санкхьей является более теистической. Примером теистичности йоги может служить факт добавления Божественного Существа к 25 элементам бытия санкхьи. Йога и санкхья очень близки друг к другу, по этому поводу Макс Мюллер говорил, что «данные философии в просторечьи называют санкхьей с Богом и санкхьей без Бога...». Тесную связь между санкхьей и йогой также объясняет Генрих Циммер:

Основным текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали, который считается основателем философии йоги. Йога Патанджали известна как раджа-йога, или йога управления умом. Патанджали даёт определение слова йога во второй сутре, которая является ключевой сутрой всего текста. Это определение базируется на значении трёх санскритских терминов. И. К. Таимни даёт следующий перевод: «Йога -- это обуздание (ниродхах) изменчивости (вритти) ума (читта)». Вивекананда переводит сутру как «Йога заключается в недозволении уму (читта) принимать различные формы (вритти)».

«Йога-сутры» Патанджали также выступили основой для системы аштанга-йоги («восьмиступенчатой йоги»), определение которой даётся в 29-й сутре 2-й книги. Аштанга-йога является основной отличительной чертой практически всех современных вариаций раджа-йоги. Восемь ступеней, или уровней аштанга-йоги:

  • 1. Яма -- принципы взаимодействия с внешней средой
  • 2. Нияма -- принципы взаимодействия с внутренней средой
  • 3. Асана -- объединение ума и тела посредством физической деятельности
  • 4. Пранаяма -- контролирование дыхания, приводящее к объединению тела и ума
  • 5. Пратьяхара -- отвлечение чувств от контакта с их объектами
  • 6. Дхарана -- целенаправленная сосредоточенность ума
  • 7. Дхьяна -- медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи)
  • 8. Самадхи -- умиротворённое сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы

Иногда их делят на четыре низшие и четыре высшие ступени, из которых низшие сопоставляют с хатха-йогой, в то время как высшие ступени принадлежат специфически к раджа-йоге. Одновременная практика трёх высших ступеней называется самьяма.

Термин «йога» часто используется в «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» описывает йогу как контроль ума, искусство деятельности, осознание высшей природы души (атмы) и трансцендентности Верховного Господа (Бхагавана). Кришна учит, корнем всех страданий является возбуждённый эгоистическими желаниями ум. Единственным способом остановить пламя желаний является контроль ума посредством самодисциплины с одновременным вовлечением в возвышенную духовную деятельность. Воздержание от деятельности, однако, считается таким же нежелательным, как и чрезмерное вовлечение в неё. Согласно «Бхагавад-гите», высшей целью является освобождение ума и разума от материальной деятельности и их сосредоточение на духовном уровне через посвящение всех действий Богу.

В добавок к 6-й главе, целиком посвящённой традиционным практикам йоги, включая медитацию,«Бхагавад-гита» описывает три наиболее важные вида йоги:

  • · Карма-йога -- «йога деятельности»
  • · Бхакти-йога -- «йога преданности», или «йога преданного служения»
  • · Джнана-йога -- «йога знания»

Хотя эти пути отличны друг от друга, их основная цель практически одна и та же -- осознать, что Бог в Своей личностной форме (Бхагаван) является изначальной истиной, на которой зиждется всё бытие, что материальное тело временно, и что Сверхдуша (Параматма) вездесуща. Конечной целью йоги является мокша -- освобождение из круговорота рождения и смерти (самсары) через осознание Бога и своих отношений с Ним. Этой цели можно достичь практикуя любой из трёх видов йоги, хотя в шестой главе Кришна говорит о превосходстве бхакти над другими путями достижения высшей цели.

Хатха-йога -- это одна из систем йоги, описанная Йоги Сватмарамой в своём труде «Хатха-йога-прадипика», составленном в Индии в XV веке. Хатха-йога значительно отличается от раджа-йоги Патанджали: она сосредоточена на шаткарме, очищении тела, приводящего к очищению ума (ха), и праны, или жизненной энергии (тха). Хатха-йога даёт дальнейшее развитие сидящим йогическим позам (асанам) раджа-йоги Патанджали, добавляя к ним гимнастические йогические элементы. В настоящее время, хатха-йога в её многочисленных вариациях представляет собой стиль йоги, наиболее часто ассоциируемый с понятием «йога».

Философией йоги в широком смысле можно назвать древнее учение о духовном самосовершенствовании человека, пришедшее к нам от цивилизации ариев и развившуюся в известную сегодня форму в религиозно-философских школах древней и средневековой Индии. В данной статье речь пойдет об основных философских понятиях и концепциях этого учения, которое на протяжении почти двух тысячелетий является для многих почитателей индийской духовности образцом мудрости, ведущей человека к высшей из возможных целей его жизни.

Йога - это одна из даршан, шести ортодоксальных (следующих духовной традиции Вед ) философских школ Индии. Ее теории и принципы изложены в основополагающем труде этой школы, «Йога-сутре », и комментариях на этот труд. Об авторе «Йога-сутры», Патанджали, нам практически ничего не известно. В Индии он издревле считается великим учителем, йогом и философом, жившим во II в. до н.э. Однако сегодня большинство ученых сходятся на том, что по содержанию и терминологии «Йога-сутру» следует отнести ко II в.н.э.

Патанджали не был человеком, придумавшим учение йоги. Истоки изложенной им йоги мы находим еще в древнейшем памятнике мировой культуры – Ведах (~ II тыс. до н.э.), священных текстах Индии. Учение об основных элементах йогической практики – концентрации, созерцании, управлении сознанием и сам термин «йога» – присутствует в ранних упанишадах (~ VI – III вв. до н.э.), комментариях к Ведам. Особое место в протойоге занимают древние эпические произведения Индии: Рамаяна и Махабхарата (~ I тыс. до н.э.). В наибольшей степени здесь выделяется часть Махабхараты, которая называется Бхагавадгита . В ней присутствуют многие важные части учения йоги, нет лишь необходимой для философии систематизации и классификации категорий - основных философских понятий. Таким систематизатором и выступил Патанджали, обобщив и кратко сформулировав древнее духовное знание. Теория и практика «Йога-сутры» в полной мере выдержала испытание временем и заслужила право называться классической йогой .

Труд Патанджали, как и многие трактаты того времени в Индии, представляет собой совокупность коротких предложений (сутр). Для учеников они, возможно, служили, как бы памяткой для восстановления хода сложных устных рассуждений. Однако для потомков, не имеющих возможности лично общаться с учителем, кратких сутр часто недостаточно. Поэтому существующее сегодня учение классической йоги формировалось, помимо изначального трактата Патанджали, обширной комментаторской литературой. В настоящей статье мы ориентируемся на «Йогу-сутру» и наиболее авторитетный комментарий, принадлежащий философу Вьясе, «Йога-бхашья » (V в.н.э.).

Приступая непосредственно к философии классической йоги, выделим две основополагающих категории, которые заключают в себе все бытие, все, что существует. Это Пуруша и Пракрити – духовная и материальная субстанции.

Пракрити (материя) – это все, что мы видим, слышим, осязаем или способны почувствовать каким-либо другим способом. Это все, что могут регистрировать самые совершенные приборы, от мельчайших частиц до объектов космического масштаба. В понятии Пракрити заключена вся вселенная, все физические объекты и энергетические поля.

Под Пурушей понимается вечный Дух, духовное начало. Он трансцендентен Пракрити, то есть находится за пределами всей Природы. Пуруша – это высшая часть бытия. В Нем нет форм, характерных для Пракрити, поэтому его невозможно себе представить. Он обладает сознанием, тогда как материя бессознательна. Не стоит, однако отождествлять Пурушу с привычным для западного человека учением о Боге. Пуруша лишен каких-либо личностных атрибутов. Бог классической йоги – Ишвара – проявление Пуруши, но Он не творит мир и не управляет им. Кроме Него, в Духе существуют и другие боги, но Ишвара является высшим среди всех духовных существ. Он также обладает важнейшим для философии йоги свойством соединять и разъединять Пурушу и Пракрити.

До соединения Духа и материи, последняя находится в не проявленном состоянии. Это означает, что вселенной не существует, а три основных свойства или силы (гуны ) Пракрити находятся в равновесии. Гуна саттва отвечает за принцип ясности, раджас – за принцип движения, активности, тамас – за принцип покоя, инертности. При соединении Духа и материи, Пуруша, как сознательное начало начинает в определенном смысле управлять Пракрити, вызывать в ней изменения. Гуны начинают взаимодействовать друг с другом во множестве комбинаций и, проходя определенные стадии, образуют объективный мир во всех его формах. При этом первым продуктом взаимодействия гун становится Буддхи-Махат . Это важное понятие философии йоги обозначает идеальную основу всей будущей вселенной. В ходе дальнейшей эволюции через ряд стадий образуются пять первоэлементов: эфир, воздух, огонь, вода, земля, из которых и состоят все объекты.

Взаимодействие гун – это непрерывное изменение, следствия которого мы наблюдаем в нашем постоянно меняющемся мире. Эти видоизменения обуславливают для нас ощущение времени. То есть, мы можем сказать, что секунда – это не маленький временной отрезок, а некоторое наблюдаемое нами изменение, например, переход стрелки часов в следующее положение. В соответствии с классической йогой, времени, как такового, не существует, есть лишь момент (сейчас) изменения. Любые изменения возможны в каком-то пространстве, поэтому для объективного мира характерна также категория пространства.

В отличие от Пракрити Пуруша не подвержен изменениям. Поэтому можно сказать, что он находится вне времени и пространства. Пурушу называют Зрителем, наблюдающим за разворачивающейся картиной изменения материи.

Теперь рассмотрим учение классической йоги о человеке. Здесь необходимо понять необычную для сознания современного западного человека мысль. В антропологии йоги внутренний мир человека соответствует бытию внешнему. Человек рассматривается как микрокосмос, который по своей структуре идентичен внешнему для него макрокосмосу. Таким образом, человек – это также результат соединения Пуруши и Пракрити.

Буддхи-Махат – это стадия развития Пракрити и основа вселенной. В нем как этап эволюции материи образуется индивидуальное Буддхи , которое является идеальной основой для психики человека. В дальнейшем формируются и остальные элементы микрокосмоса. Это органы восприятия – слух, зрение, осязание, вкус, обоняние; органы действия – руки, ноги, органы выделения и размножения, орган речи; орган разума – ум (манас ). Итак, фактически все, что мы привыкли отождествлять с собой, со своим я - физическое тело, память, эмоции, интеллект, мысленные образы и т.д. - относится к материи и потенциально содержится в индивидуальном Буддхи.

Пуруша в человеке – это чистое сознание, его Дух, его истинное Я. Йога предполагает существование множества «маленьких частей» Пуруши, индивидуальных душ, которые проявляются через разные существа в Пракрити. Наше истинное Я вечно и неизменно. Оно сознательно и направляет все процессы в сфере Пракрити. Модель соединения Пуруши и Пракрити в человеке часто сравнивают с двумя заблудившимися в лесу людьми. Один из которых без ног (Пуруша), а другой слепой (Пракрити). Понятно, что, объединившись, они смогут начать выбираться из леса. Пуруша, взаимодействуя с Пракрити, наполняет индивидуальное буддхи человека, матрицу всех его психических явлений, способностью к самосознанию. Поэтому мы, не зная о Пуруше, осознаем себя в своей психической деятельности.

Итак, рассмотрев основные философские категории классической йоги, мы переходим к теории освобождения , центральному учению о смысле существования человека, ради которого была написана и «Йога-сутра», и комментарии к ней. Освобождение – это разделение в человеке Духа и материи, Пуруши и Пракрити. Зачем нужно такое разделение? Дело в том, что человек в своем обычном состоянии не знает своего истинного Я и отождествляет себя в лучшем случае со своим индивидуальным буддхи. Но способность буддхи осознавать себя не больше чем иллюзия, ведь истинным сознанием обладает только Пуруша. Мы всегда говорим про себя: «Я иду, я чувствую, я думаю» и т.д., тем самым, ограничивая свое бытие рамками Пракрити. Как мы уже знаем любые проявления Пракрити – это лишь следствия взаимодействия гун. Они изменчивы и ни одна форма не является вечной. Мы же отождествляя себя со своей психикой, привязываемся к ее проявлениям и к формам объективного мира. От этой привязанности происходят все наши страдания . Привязанности рождают желания и ожидания по отношению к миру вокруг нас и к нам самим. Но мир изменяется – близкие нам люди стареют и умирают, совершаемые дела не приносят былого удовлетворения, отрицательные эмоции сменяют положительные, любые удовольствия всегда заканчиваются. Нам хочется постоянного чувства удовлетворения, но это не достижимо, и, как правило, чем больше удовольствие от чего-либо мы получаем, тем сильнее разочарование впоследствии.

Кроме того, стремление к формам Пракрити дает существование нашей карме. Карма – это причинно-следственная зависимость, порождаемая человеком и другими существами. Своим влечением к той или иной форме Пракрити мы обусловливаем то, какими мы будем в будущем. Например, если мы склонны быть добрыми и честными, то хотим быть оцененными в соответствии с этими добродетелями, что в свою очередь порождает наше желание быть такими же и в будущем. Стремления оставляют, образно говоря отпечатки (васаны ) в нашем индивидуальном буддхи. Каждое мгновение мы что-либо делаем, чувствуем, мыслим, добавляя все новые отпечатки. После физической смерти наша духовная сущность воплощается в другом теле (реинкарнация ), а васаны сохраняются, определяя нашу будущую жизнь. Пока сохраняется наша приверженность формам Пракрити, в буддхи добавляются все новые отпечатки, что и обеспечивает следующие рождения. Таким образом, мы находимся в череде перерождений (колесе сансары ), вечно страдая в изменчивом мире Пракрити.

Освобождение от страданий возможно, и стремление к нему – есть наивысшая из возможных целей существования. Через практику йоги и философские размышления человек постепенно, все лучше и лучше осознает свое высшее бытие, Пурушу, достигает полного духовного бесстрастия, перестает внутренне стремиться к чему-либо в материальном мире. Тогда его карма более не создается, и он приходит к обособленности Духа от материи, выходит из круга сансары и достигает абсолютного освобождения. Такой человек больше не будет рождаться, но он, возможно, еще будет продолжать жить в своей настоящей жизни, находясь в непрекращающемся осознании себя вечным и неподверженным изменениям Духом. Это состояние бога по своей сути равного Ишваре. Это бытие невозможно описать словами, но трудно представить бытие лучше того, в котором отсутствует даже сама потенциальная возможность страдания или какой-либо неудовлетворенности, и в то же время присутствует полное осознание.

В заключение следует отметить, что идеи йоги можно встретить во всех ортодоксальных индийских философских школах, а также в джайнизме, буддизме, сикхизме, даосизме не говоря уже многочисленных направлениях в самой йоге, выросших из своей классической формы.

В период активной колонизации Востока европейскими странами, философия йоги начинает пробираться на Запад. С ней знакомятся ученые Европы, Америки и России. Появляются и индийские мыслители, популяризующие учение йоги. Наиболее известные из них – Рамакришна (1836-1886 гг.), его последователь Вивекананда (1869-1902 гг.), а также Ауробиндо Гхош (1872-1950 гг.). Философская основа йоги, распространяемой на Западе, не претерпела серьезных изменений, но в ней наметились тенденции к сочетанию духовности йоги и достижений западной науки, а также к синтезу различных религиозных учений.

В современном мире йога становится все более популярной. Про нее снимают телевизионные передачи, ею занимаются в фитнес-клубах, о ней рассказывают известные артисты. Однако, став общедоступной, йога во многом утратила свою эзотерическую часть, и люди сегодня стремятся жить лучше в этом мире с помощью методов йоги, не стремясь к миру запредельному, к сокровенной сути философии йоги.

Йога представляет собой совокупность религиозно-философских учений, ведущих к освобождению человека от страданий жизни. Основоположником учения считается Патанджали (II в. до н.э.), систематизировавший основные методики в «Йога-сутре» - древнейшем письменном руководстве по йоге. Учение йога предлагает методы достижения освобождения от страданий и теоретически их обосновывает.

Йога делится на четыре части. Первая посвящена природе, целям и формам йоги, в ней рассматриваются различные методы достижения йоги. Вторая часть посвящена средствам достижения сосредоточения, то есть духовным состояниям, причиняющим несчастья и их мучительной природе, четырехсторонней форме страданий, их причине и средствам прекращения страданий. Третья часть йоги дает описание внутренних аспектов йоги, сверхъестественных сил, приобретаемых посредством применения ее на практике. В четвертой части дается описание природы и форм освобождения, рассматривается реальность другого мира.

В основу учения йога легли философские идеи школы санкхья. Йога представляет собой вариант практического применения идей санкхья в жизни. Согласно санкхье, все существующее в мире - это проявление двух видов реальности – материи и сознания, духовного начала. Материя представляет собой первичную субстанцию мироздания и состоит в свою очередь из трех частей: реальности, озарения, которые на психологическом уровне тождественны счастью; «затемненности», безостановочной активности, порождающей боль, и темного, инертного начала, порождающего невежество и безразличие. Разум, личностное «Я», интеллект понимаются как утонченные формы материи. Сознание, духовное начало – это вечный, не изменяющийся принцип индивидуальности, стоящий вне времени и пространства. Доказательствами существования этого духовного начала считаются, в частности, воплощенные в материальные формы удовольствие, боль и безразличие. При этом утверждается, что освобождение от невзгод проявленного мира имеет смысл только в том случае, если существует независимый от материальной оболочки Дух, способный к такому освобождению. Этот дух универсален и бессмертен, он представляет чистое индивидуальное сознание.

Личности, не достигшие просветления, не способны идентифицировать свое истинное «Я» и мотивация их поступков в основном зависит от чувственных потребностей физического тела. Поэтому освобождение достижимо только при условии дифференциации духовного и материального. Методологию такого освобождения и предлагает учение йога.



Йога придерживается концепции существования высшего божества (Ишвары), доказательство существования которого сводится к выявлению качественных характеристик бытия. Высшее Существо (Ишвара) является носителем всех мыслимых категорий и качеств, относительно которых оценивается все существующее в мире, но не является Творцом материального мира. Философия йоги считает бога высшим объектом размышления для сосредоточенности и самопознания. Именно бог, как верховное существо устанавливает отношения между двумя независимыми друг от друга первичными реальностями – индивидуальным разумным началом (пуруша) и первичной материей (пракрити) – в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ.

Индивидуальное «Я» считается объединенным с физическим телом и более тесно связанным с тонким телом. «Я» выше всех явлений, имеющих отношение к уму и телу, выше всех физических и психологических изменений – таких, как сон и бодрствование, рождение и смерть и т.д.



Осознание «Я» - это и есть достижение состояния свободы от всякого несчастья и страдания – освобождение. Но духовное проникновение может быть достигнуто только тогда, когда ум остается совершенно спокойным и ясным, прекращаются все модификации ума (взаимопереходы различных состояний ума: беспокойное, бездеятельное, рассеянное, сосредоточенное, сдержанное).

Согласно учению йоги, для достижения духовного освобождения человека, нужно чистое сердце и ясная голова. Достичь этого можно только соблюдая духовную дисциплину. Система духовного совершенствования предполагает восемь этапов, из которых первые пять этапов йоги(хатха-йога) нацелены на овладение материальным уровнем существования человека, в частности его телом, а следующие три – это овладение духом (раджа-йога) (приложение 4). Эта система включает в себя воздержание от неправедной жизни, лжи, неумеренного обогащения, половой жизни, соблюдение правил внутренней и внешней чистоты, укрощения страстей, размышлений и предания себя на волю Бога, выполнение специальных физических упражнений (асан), овладение гармоничным дыханием и навыками сосредоточения сознания на определенном объекте. В результате наступает освобождение от всего телесного, материального и достигается духовное освобождение.

Считается, что человек, овладевший йогой, приобретает особую силу. Например, он может приручать всех животных, включая даже диких зверей; доставать любую вещь с помощью простого желания; знать настоящее, прошлое и будущее. Также они могут видеть через закрытые двери, проходить через каменные стены, делаться невидимым, появляться в одно и то же время в различных местах и т.д. Но система йоги, по мнению ее теоретиков, предостерегает от применения йоги для этих целей. Йогин (человек, овладевший йогой) не должен применять эту систему для обретения и использования сверхъестественных сил. Он должен преодолевать этот соблазн, поскольку йога служит для освобождения.

Значение йоги как важного метода постижения и реализации идей многомерности мира признается почти всеми индийскими системами философии. Применение йоги – лучший путь самоочищения, то есть очищения тела и интеллекта. Поэтому почти все системы индийской философии настаивают на применении йоги как на необходимой практической стороне философии жизни.

В йоге здоровье понимается как состояние организма, в котором все его функции осуществляются эффективно и легко. Свами Шивананда, как современный врач, использовавший йога-терапию, писал: «Это – состояние комфорта, легкости, возможность принимать пищу, двигаться и выполнять прочие жизненные функции. Это состояние, которое достигается благодаря гармоничной работе различных органов тела».

Понимание здоровья в системе йоги основывается на натурфилософских взглядах на строение организма человека. Считается, что здоровье – это состояние равновесия «трех стихий тела (дыхания, желчи и слизи), при условии, что мозг и органы тела работают слаженно и гармонично, человек спокоен и счастлив и несет все свои жизненные обязанности легко и непринужденно».

Рассматривая здоровье человека как динамичное, изменяющееся под влиянием многих факторов состояние, йога-терапия предлагает различные методы его восстановления, сохранения и совершенствования. Они основаны на понимании человека как существа, состоящего из тела, сознания и духа, причем эти составляющие тесно взаимосвязаны. Считается, что все болезни первоначально зарождаются в сознании, и только затем поражают тело. «Болезнь – это нарушение определенных законов природы. …Устранение причины болезни есть самый рациональный способ ее лечения», - говорит Свами Шивананда. В соответствии с таким пониманием болезни совершенствование сознания, прежде всего, в его нравственной области, в йога-терапии является в такой же степени значимым компонентом лечения, как и методы оздоровления тела.

Согласно учению йоги, основными средствами избавления от различных заболеваний считаются естественный, т.е. подчиненный ритмам природы, образ жизни, натуральная пища, чистота, отдых и умеренные физические нагрузки, а главное – радостное состояние духа и соблюдение нравственных законов. Свами Шивананда, как врач много лет использовавший в своей практике йога-терапию, рекомендовал: «Будьте всегда радостны. Разум может исцелить все физические болезни тела гармоничными, здоровыми, духовными мыслями, потому что все физические болезни берут начало в сознании. Недостаток радости, веселья ведет к ухудшению здоровья. Если человек всегда радостен и обращен мыслями к добру, к Богу, он никогда не будет болеть и будет иметь крепкое здоровье».

Медико-философская система йоги содержит учение о «духовной физиологии». Оно включает представления о взаимосвязи нравственных качеств личности, чувств человека и работы органов и систем его организма (приложение 5).

В современной Индии йогой занимаются здоровые и больные (в клиниках йога-терапии); научно-исследо­вательские институты продолжают изучение этой эмпирической традицион­ной системы.

Идеалы в философии, религии и медицине Древней Индии

В древнеиндийской философии большое внимание уделялось проблемам морали. Законы дхармы и кармы, учение о нравственном долге, пути самосовершенствования человека – это элементы древнеиндийских религиозно-философских учений, в которых проявляется главная идея необходимости всестороннего совершенствования человека.

В древнеиндийской философии путь к личному совершенствованию, который должен привести человека к избавлению от страданий, привязанностей жизни и позволит прервать бесконечную череду перевоплощений, имел различные вариации. В обобщенном виде можно подразделить их на два варианта. Первый – это встать на путь самоотречения и, отказавшись от мирских соблазнов, стать аскетом. Второй – это праведная жизнь в миру в соответствии со своей личной дхармой. Второй путь подразумевает выполнение ряда правил, которые, с одной стороны, ограничивают человека, а с другой – рекомендуют ему воспитывать в себе определенные качества. Человек не должен применять насилие (убивать) по отношению к живым существам, лгать, воровать, предаваться чувственным удовольствиям, проявлять корыстолюбие. Он должен соблюдать чистоту, находиться в состоянии довольства, полной сосредоточенности, постоянно учиться, служить Богу.

В буддизме впервые была провозглашена идея, что в мире нет ничего, что в определенном смысле не было бы относительным. Морально-этические нормы буддизма базируются не на абстрактных понятиях добра и зла, а содержат в своей основе идею о том, что любой поступок в зависимости от обстоятельств может быть интерпретирован по-разному. Поступки и мысли могут быть основанными на сострадании, великодушии и мудрости, а могут быть основанными на ненависти, ненасытности и обмане. Поэтому моральными принято считать деяния, которые повышают духовный уровень и приносят радость буддисту. Аморальным будет все, что стоит на пути постижения истины. Таким образом, моральные нормы следует трактовать в контексте конкретного поступка и его мотивации. Мудрость и сострадание утверждаются как естественные категории, определяющие гармоничное существование человека.

Буддистский свод норм высшей нравственности имеет в своей основе принцип воздержания от недобродетелей, которые относятся к действиям тела, речи и ума. К физическим недобродетелям буддистская этика относит лишение жизни любого существа, воровство и разврат. К недобродетелям речи относятся ложь, злословие, грубость, пустословие. Недобродетели ума – это зависть, злонамеренность, ложные взгляды (заблуждения). Недобродетели ума определяют в жизни человека его дурные (по терминологии буддизма) действия и поступки.

Тибетское направление буддизма подчеркивает необходимость строить отношения между людьми на основе не только любви, но альтруизма. Любовь, основанная на альтруизме «может распространяться даже на того, кто причиняет нам вред, то есть на нашего врага». Буддизм, придавая решающее значение установлению гармонии и мира в жизни человека, рассматривает нравственность как систему человеческих взаимоотношений определенного вида. Взаимоотношения людей, основанные на любви и взаимном уважении, являются эталоном буддийской нравственности. В буддизме нет Творца, и все зависит от собственных поступков и воли человека.

Принцип ахимсы («не убий») занимает первое место в списке недопустимых поступков. Под термином «ахимса» подразумевается не только несовершение убийства, но и воспитание в человеке уважительного отношения ко всем живым существам. В философском смысле это понятие соотносится с кармической теорией и наделяет всех живых существ личной дхармой. Ахимса направлена на выявление взаимосвязи между всеми формами жизни. Согласно принципу ахимсы, жестокость к кому бы то ни было недопустима, потому что подразумевает отрицание его права на жизнь. Принцип ахимсы (непричинения вреда) утверждает право на жизнь всех живых существ. Этот принцип является центральной идеей религиозно-философского учения джайнизм (основоположник - Вардхамана Махавира).

Также в джайнизме обязательными являются отказ от категоричных суждений, т.к. каждый имеет право на суждение, и отказ от собственности, т.к. все формы жизни взаимосвязаны. Если человек почувствовал уникальность каждой души, то он никогда не станет покушаться на ее существование. Если он почувствовал, что каждый человек – мыслящее существо, то он признает право каждого на собственное мнение. Если человек почувствовал, что никем и ничем не обладает, то он никогда не пожелает мирового господства.

Душа, согласно джайнизму, бессмертна. Поэтому главной задачей является эволюция души в течение многочисленных инкарнаций (перевоплощений). Этот процесс длится до тех пор, пока она не обретет свое естественное, первоначальное состояние – состояние абсолютной чистоты и покоя.

Таким образом, можно сделать вывод о глубоко гуманистической направленности древнеиндийской философии. Один из проповедников тибетского буддизма Син-Юнь считает: «Мы должны поступать милосердно и сострадательно без различия того, в каких отношениях с людьми мы находимся и будем ли за нашу работу вознаграждены».

Понимание сущности человека как единства телесного и духовного и, в то же время, находящегося в неразрывном единстве с окружающим миром и космосом легло в основу понимания здоровья и болезней человека, методов и средств их лечения.

Индуистско-буддийские философские идеи лежат в основе медицинского знания Древней Индии, получившего название «Аюрведа» . Слово «Аюрведа» в буквальном переводе с санскрита означает «наука жизни». Учение Аюрведы изложено в ряде трактатов, первые из которых были написаны в поздневедический период (ок. 500 г до н.э.) и отражают философские концепции того времени.

В древнеиндийской медицине было выработано представление о здоровье человека – идеальном духовно-физическом состоянии. Оно было основано на натурфилософских идеях о первостихиях (первоэлементах), составляющих основу бытия. В древнеиндийской философии и медицине человек рассматривался в тесной взаимосвязи с окружающим миром. Весь мир, согласно представлениям древних индийцев, состоял из пяти первостихий – земли, воды, воздуха, огня и эфира. Носителями трех из этих стихий (огонь, вода и воздух), обеспечивающих жизнедеятельность организма человека считались три первичные жидкости («ветер», желчь и слизь). Из пяти первостихий мира и трех жидкостей в организме человека образуются кровь, мышцы, кости, мозг и т.д. В соответствии с этими представлениями «здоровье понималось как результат уравновешенного соотношения трех субстанций, правильного совершения жизненных отправлений тела, нормального взаимодействия органов чувств и ясности ума».

Болезнь понималась, соответственно, как нарушение этих правильных соотношений и отрицательное воздействие на человека пяти стихий, а также времен года, климата, нездоровой воды, нарушения правил гигиены и т.п. Роль врача сводилась к восстановлению существовавшего до болезни равновесия с помощью лекарств, физических методов воздействия (массаж, физические упражнения, диета и др.) и хирургических операций.

Таким образом, здоровье признавалось состоянием гармонии внутренних элементов организма человека и в то же время гармонии человека с окружающим миром. Только обладая таким состоянием, человек может достичь освобождения от привязанностей тела и ума, освободить свое сознание и достичь состояния нирваны.

Одним из главных условий достижения состояния здоровья признавалось соблюдение нравственных законов. Их нарушение в соответствии с законами кармы проявляется, в частности, и в возникновении различных болезней.

Развитие медицины в Древней Индии тесно связано с формированием профессиональной медицинской этики, в рамках которой были выработаны представления об образе врача. Оно включало как наличие профессиональных знаний и умений, так и определенные требования к его моральному и физическому облику. Считалось необходимым, чтобы врачеватель, «который желает иметь успех в практике, был здоров, опрятен, скромен, терпелив, носил коротко остриженную бороду, старательно вычищенные, обрезанные ногти, белую надушенную благовониями одежду, выходил из дома не иначе, как с палкой и зонтиком, в особенности же избегал болтовни».

Определенный перечень требований к нравственному облику врачевателя, его поведению в обществе содержался в проповеди, которую по окончании обучения в медицинской школе учитель произносил перед своими учениками. Ее текст приводится в медицинском трактате «Чарака самхита», написанном выдающимся древнеиндийским врачом Чаракой (приложение 6). В ней отмечается, в частности, что все свои мысли, слова и чувства врач должен направлять на лечение больного, должен стремиться совершенствовать свои знания и никогда не должен творить зло. В этой же проповеди говорится, что врач должен сохранять в тайне сведения о состоянии больного, о событиях из жизни больного, свидетелем которых он может стать в ходе врачевания. Таким образом, в медицине проявилась идея об уважении к личности человека, не причинении ему вреда ни словом, ни делом, которая содержалась во многих учениях древнеиндийских философов.

Буддистское учение привнесло в Аюрведу псхологический подход к исцелению, подчеркнуло значимость волевого устремления человека к сохранению и восстановлению (в случае болезни) своего здоровья, выделило как главный аюрведический принцип понимания природы человека, согласно которому любые биологические проявления содержат психологическую составляющую.

По мере распространения буддизма и индийской медицины сформировалась тибетская медицина, вобравшая в себя философские идеи буддизма, аюрведическое знание и элементы китайской медицины.

В тибетской медицине наиболее полно и ярко проявляется единство философского и медицинского подхода к пониманию природы человека, его здоровья и болезни. Духовное и телесное – это неразрывное целое – таков исходный тезис тибетской медицины.

Тибетский буддизм включает в себя практику йоги, в том числе методы омоложения и обретения бессмертия, также связанные с принципами Аюрведы.

В тибетской медицине духовное развитие личности является главной, неотъемлемой частью процесса оздоровления, поскольку духовному развитию всегда сопутствуют соответствующие физиологические изменения.

Согласно целостному подходу тибетской традиции, идея здоровья не начинается с диагноза и не исчерпывается методиками физической активности или рационального питания. В фундаментальном трактате по тибетской медицине («Четыре тантры») здоровье и благополучие определяются следующими факторами: отсутствием серьезных психофизиологических патологий; пониманием переменчивой и преходящей природы бытия и осознанием жизненной цели в рамках этого понимания; чувством моральной ответственности, стремлением к знанию и самосовершенствованию; приверженностью оздоровительной программе, основанной на качествах личности, конституционном типе, потребностях тела и способности удовлетворить эти потребности; адекватным восприятием перемен и напряженности во взаимоотношениях с другими людьми и окружающей средой, климатом, умением принять как данность процесс старения; чувством удовлетворенности достигнутым, признательностью за воплощение в человеческом облике.

Хорошее самочувствие (физическое и психологическое) – это результат процесса, длящегося всю жизнь, поскольку жизнь наполнена множеством факторов, нарушающих физическое и духовное здоровье человека.

Духовное здоровье в тибетской медицине подразумевает обретение естественного ритма жизни и синхронной работы всего «внутреннего механизма» с эмоциональным, физическим и внешним мирами. Духовное здоровье дарует чувство постоянства, которое необходимо для физического и психологического благоденствия.

Лечение в соответствии с канонами тибетской медицины предполагает изменение всей модели поведения человека. В тибетской медицине существует метод целостного лечения души и тела, основанный на аюрведийской «науке жизни». Это панчакарма – система, предполагающая применение пяти очистительных, омолаживающих и целительных техник, условием применения которых является достижение духовной гармонии человека с миром. Основным принципом и непременным условием духовного развития является способность к мирному сосуществованию. Человек должен научиться воспринимать жизнь такой, какова она есть, а не такой, какой мы хотели бы ее видеть.

Таким образом, философские идеи тибетского буддизма и аюрведическое знание, соединившись вместе, породили такой медико-философский феномен как тибетская медицина, представляющий в настоящее время ценность как явление мировой культуры.

Философия йоги сегодня крайне популярна. Для многих она стала настоящим открытием в жизни. Йога спасает замученных людей от ежедневных стрессов и помогает им увидеть самое важное, отбросив второстепенное. При этом она не сводится к банальному комплексу физических упражнений. Йога как древняя традиция и религия, йога как - вот о чем пойдет речь в данной статье.

Причины популярности йоги в современном мире

Как уже отмечалось, йога сегодня необычайно популярна. Можно даже сказать, что она модна в современном обществе. В чем же причины такой популярности?

Для этого нужно ответить на один вопрос. Современная личность - какая она? Измученная, подавленная и угнетенная. Человек XXI столетия, как правило, проводит свою жизнь в погоне за сомнительными благами. Йога же помогает не только справиться с ежедневными стрессами, но и учит сконцентрировать свое внимание (и силы) на самых главных, истинно важных вещах.

Философия йоги открывает человеку единственно верный путь к осознанию своей сущности, помогает в полной мере раскрыть свой внутренний потенциал.

Любопытно, что практические методы йоги действуют в любом случае. Даже если человек не очень верит в них или не имеет ни малейшего понятия о сущности и основах данной философии. Это еще одна уникальная особенность йоги.

Философия йоги (кратко)

Что же такое йога? Справедливо ли называть её философией, наукой или религией?

Само слово в переводе с санскрита означает "единение". В узком смысле речь здесь идет прежде всего о гармонии и слиянии тела и души человека. В более глобальном понимании это единение человека с Богом.

Йога - философия индийская, очень древняя. Её основные постулаты выделил еще во втором веке известный гуру Патанджали. Однако утверждать, что философия йоги была основана именно им, неправильно. Ведь считается, что йогу человечеству подарил сам Творец (посредством аватара Кришну).

Основы этого учения не отличаются систематизированностью. Их отдельные аспекты можно отыскать в различных древнеиндийских источниках, начиная с Вед. Именно поэтому историки не могут определить четкие хронологические рамки данного направления.

Философия йоги чрезвычайно многогранна. Главная же цель учения - это достижение нирваны. Под этим термином понимается полное воссоединение с Творцом.

На сегодняшний день исследователи выделяют несколько форм йоги. Это:

  • карма-йога;
  • бхакти-йога;
  • джняна-йога;
  • мантра-йога;
  • хатха-йога и другие.

Каждое из этих направлений - это лишь один из шагов на пути к единой цели философии йоги - единению со Всевышним. В нашей статье мы более подробно остановимся на последней из этих форм.

Притча о спрятанной божественности

Философия йоги для начинающих как нельзя лучше иллюстрируется одной из древнеиндийских притч. Она поможет лучше понять сущность данного учения тем, кто только начинает с ним знакомиться.

Итак, притча о спрятанной божественности...

По легенде, раньше все люди на Земле были богами. Такими их создал Брахма. Однако вскоре повелитель всех богов увидел, что те используют свою силу не совсем праведно, а потому решил забрать у них божественную мощь. При этом у него возник вопрос: а где же спрятать божественность от людей, чтобы они не смогли её отыскать?

Чтобы решить эту дилемму, Брахма вызвал к себе советников. Те начали засыпать его различными вариантами: одни предлагали зарыть божественность в землю, другие - бросить её на дно океана... Однако ни одно предложение не понравилось Брахме. "Рано или поздно люди доберутся и на дно океанов" - задумчиво отвечал тот.

Как вдруг повелитель богов сам догадался, что нужно сделать. Он решил спрятать божественность внутри самого человека. И не ошибся. Человек покорил небеса и морские глубины, пробурил километровые тоннели под землей, однако так ни разу толком и не заглянул внутрь себя.

древние находки

Сложно определить, как глубоко в историю тянутся корни йоги. Так, в долине реки Инд археологами были найдены древние печати, датируемые вторым тысячелетием до нашей эры. На них изображены люди, а также божества в необычных позах (всего исследователи насчитали 16 разных позиций). Эта находка натолкнула историков на мысль, что одна из форм йоги уже была знакома жителям Хараппской цивилизации.

Если же говорить о письменных свидетельствах, то понятие "йога" впервые встречается в Ригведе - одном из самых древних памятников индийской литературы.

Патанджали и его "йога-сутры"

Это учение относят к перечню, состоящему из шести ортодоксальных школ индуизма. Философия йоги очень тесно связана с направлением санкхья. Однако, по сравнению с ней, йога - более теистическая.

О родстве этих двух школ говорил в свое время и Генрих Циммер. При этом он утверждал, что санкхья дает общее пояснение природы человека, тогда как йога раскрывает практические методы и пути к его полному освобождению (состояние мокши).

Как и любая другая школа индийской философии, йога имеет свои священные тексты. Это так называемые "йога-сутры", изложенные мудрецом Патанджали. В одной из них, кстати, учитель раскрывает саму суть рассматриваемого нами понятия. Согласно тексту второй сутры, йога - это "процесс обуздания волнений, присущих разуму".

Свами Вивекананда: жизненный путь философа

Одним из ярчайших представителей данной школы является индийский мудрец и Свами Вивекананда. Философия йоги в его трудах обрела новый смысл. Он смог объяснить ключевые её положения с точки зрения западного мировоззрения.

Свами Вивекананда жил и трудился во второй половине XIX века. Родился он в 1863 году в очень религиозной семье. Учился в Шотландском церковном колледже, где проявлял особый интерес к философии. В это же время Вивекананда задается целью отыскать человека, который встречался с самим Богом. И вскоре он его находит. Это был некий Рамакришна. Вскоре Вивекананда становится его учеником.

В 1888 году он, вместе с другими учениками Рамакришны, начинает путешествовать по территории Индии. Затем отправляется в другие страны (США, Франция, Япония, Англия и другие). Умер мудрец в 1902 году. Тело Свами, как и его кремировали на берегу реки Ганг.

За свою жизнь Вивекананда написал ряд трудов. Самые важные среди них следующие:

  • "Карма-йога" (1896 год).
  • "Раджа-йога" (1896 год).
  • "Философия Веданты: лекции о джняна-йоге" (1902 год).

Свами Вивекананда: философские воззрения

Вивекананде принадлежит весьма известное изречение: разнятся лишь его имена". Одни зовут его Иисусом, другие - Аллахом, третьи - Буддой и так далее.

Свами Вивекананда отличался оригинальностью своей мысли. Его главная заслуга как философа заключается в том, что он сумел доказать, что ключевые идеи Веданты можно применять и в сугубо практических целях, в жизни общественной.

"Каждая личность - божественна сама по себе" - это изречение Рамакришны стало красной нитью в жизни философа. Он был уверен, что никто не обретет свободу, пока свободными не станут все остальные люди. Вивекананда утверждал, что по-настоящему обязан без устали работать для спасения других людей. Философ превозносил бескорыстие и агитировал всех не терять веры в себя.

Общественные взгляды Свами Вивекананды основывались на том, что должны быть разделены. Религия, по его мнению, ни в коем случае не должна вмешиваться в вопросы браков, наследственных отношений и тому подобное. Он также считал, что общество в идеале должно быть равномерной смесью всех четырех каст. Причем он был уверен, что религия не должна вмешиваться и в процесс построения идеального социума.

Йога-хатха: философия школы

Название этого переводится с санскрита как "усиленное слияние". Впервые постулаты этой школы систематизировал Свами Сватмарама. Он считал, что хатха-йога есть процесс подготовки человеческого тела к сложным медитациям.

Само слово "хатха", как предполагают исследователи, состоит из двух составляющих: "ха" - разум и "тха" - жизненная сила.

Хатха-йога - это комплексное учение о том, как можно достигнуть телесной гармонии при помощи физических и психических воздействий на тело (это асаны, пранаямы, мудры и бандхи). Каждое из них влияет на конкретную часть человеческого организма. В хатха-йоге специально подбираются комплексы определенных упражнений, с помощью которых можно укрепить свое здоровье и вести борьбу с серьезными болезнями.

Дыхание - основа жизни

Главный акцент в хатха-йоге делается на дыхании. Приверженцы этой школы уверены, что влияние дыхания на организм настолько сильно, что одними лишь пранаямами (дыхательными упражнениями) можно значительно улучшить свое состояние. А умелое комбинирование их с асанами - это и вовсе залог здорового и крепкого тела.

Хатха-йога как медицинская философия ставит своей первостепенной задачей полное очищение дыхательной системы человека. Кроме того, это настоящее искусство расслабления тела и всех его мускулов. Ведь настоящая ясность ума приходит лишь к расслабленному организму.

Состояние тела, самочувствие, а также мыслительные процессы человека тесно связаны с его дыханием. Думается, с этим согласятся все. Вот почему в хатха-йоге такое внимание уделено искусству и техникам правильного дыхания. При этом она учит людей правильно дышать не только во время специальных занятий, но и в повседневной жизни. Мудрое и бережное отношение к своему здоровью - вот чему обучает людей хатха-йога. Философия и практика при этом органично сплетены в данном учении.

Общие цели и задачи йоги

Тот, кто решил всерьез заняться йогой, может преследовать различные цели. Это может быть простое желание укрепить свое здоровье или излечиться от хронического заболевания. А для кого-то йога - это ключ к достижению мокши ("единения с Брахманом").

К слову, именно мокша - как процесс и факт освобождения от сансары - является конечной целью во многих школах древнеиндийской философии. А вот в вайшнавизме основной целью йоги является стремление к Богу, Творцу. Согласно учениям этой школы, вайшнав после этого попадает в духовный блаженный мир, в котором он может насладиться преданным служением Вишну.

Развитие йоги в России

Отдельные жители России проявляли интерес к йоге еще в дореволюционные времена. В эпоху Советского Союза школа эта находилась под идеологическим запретом, что, впрочем, не мешало отдельным энтузиастом заниматься полулегально.

В России в разные времена многие известные личности выступали активными пропагандистами йоги. Среди таких - врач Б. Л. Смирнов, профессор В. В. Бродов, писатель В. И. Воронин, инженер Я. И. Колтунов и многие другие. В конце 80-х годов в Москве начинает работать высшее учебное заведение - так называемая Академия йоги. Её основателем стал Геннадий Стаценко. В то же время в столице СССР появляется лаборатория, которая занималась изучением нетрадиционных методов лечения и оздоровления. Разумеется, в сферу интересов данной лаборатории входило и учение Древней Индии - йога.

Сегодня курсы йоги преподают едва ли не в каждом фитнес-клубе. Однако знающие люди все же рекомендуют посещать занятия в специализированной школе.

Напоследок несколько полезных советов тем, кто планирует начать заниматься йогой:

  • одежда для занятий должна быть удобной и изготовленной из натуральной ткани;
  • начинать освоение йоги нужно с малого, постепенно проникая в "глубины" этого учения;
  • пропускать занятия нежелательно, ведь каждый новый сеанс является логическим продолжением предыдущего;
  • к занятиям йогой нужно подходить крайне сознательно и основательно.

И, конечно же, не стоит забывать, что йога - это не только здоровое, подтянутое тело, но еще и возможность ощутить гармонию тела и души.

В заключение...

Йога - философия Древней Индии, которая очень популярна в современном мире. Однако это не совсем философия, вернее, не только она. Это еще и наука, религия, многовековая традиция и практика. Чем же так привлекает современного человека философия йоги?

Кратко ответить на этот вопрос можно двумя основными тезисами. Первый: йога помогает человеку справиться с огромным давлением жестокой действительности. Второй: она способна каждому из нас открыть путь к познанию самого себя, своей внутренней сущности.



Понравилась статья? Поделитесь с друзьями!
Была ли эта статья полезной?
Да
Нет
Спасибо, за Ваш отзыв!
Что-то пошло не так и Ваш голос не был учтен.
Спасибо. Ваше сообщение отправлено
Нашли в тексте ошибку?
Выделите её, нажмите Ctrl + Enter и мы всё исправим!