Успенский Петр .

В поисках чудесного. Четвертый путь Георгия Гурджиева

© ООО «Издательство АСТ», 2017

Предисловие

Наступил век, сломавший привычный мир.

Век больших машин, паровозов, пароходов, автомобилей и аэропланов… цивилизация сделала огромный скачок, и люди оказались в окружении машин и механизмов.

Откуда взялся этот загадочный человек, этот Георгий Гурджиев, имя которого произносили шёпотом, учениками или слушателями которого были практически ВСЕ известные фигуры того времени, включая Иосифа Сталина, Адольфа Гитлера, Сергея Есенина, Маяковского, Блока и многих других?

В чем тайна этого человека, который называл себя «просто учителем танцев»? Обладал ли он, на самом деле, каким-то тайным знанием или он был просто харизматичным шарлатаном?

Дал ли какое-то тайное знание этим людям?

Может, он правильно рассчитал, что именно сейчас всего люди хотят новых знаний о своей природе, ведь именно в то время тысячи открытий, изобретений, новых теорий стремительно меняли жизнь. Захватывало дух от гордости за человечество, от грандиозности возможностей. И от страха за будущее.

Новые возможности дают преимущество тому, кто применит их первым. И это соревнование не может закончиться мирно.

Удобство и комфорт имели свою цену: машины не только сделали жизнь легче, но и убивали эффективнее.

Уже грохотала смертоносная машина Первой мировой войны, но в России никто не мог представить, что совсем скоро все перемешается там, где, казалось, все было комфортно, привычно и спокойно. Хотя спокойно – вряд ли. Было тревожно и суетно.

Однако мысль о том, что все рухнет, казалась настолько фантастичной, что самые мрачные скептики не слышали голоса ревущей катастрофы. Именно в это время кто-то активно действовал, какие-то силы производили свою работу, какие-то люди жертвовали собой во имя того, чтобы другие деятельные люди подготовили себе место в этом новом мире.

Ситуация казалась нереальной, временной, и эта иллюзия погубила многих.

Именно в это время среди людей возникает мучительный, страстный интерес к возможностям самого человека как к резервным, как к факторам выживания в этом мире. Теософские и эзотерические общества, попытки расширить область знаний о человеческой природе и природе мира, ибо это кажется существенным фактором выживания, – все это приобрело грандиозные размеры.

Чем же отличался от других гуру этот странный Гурджиев?

Он был другим. Он сравнил человека с машиной, которой нужно научиться управлять. Он говорил: человек – это машина, он живет во сне: посмотрите, это на самом деле так. Только разобравшись в свойствах этой машины, можно получить огромные преимущества, и стать больше, чем машиной.

Законы мироздания сходны с законами гармонии музыки. Можно заставит машину работать правильно – в резонансе с этой гармонией. И тогда можно научиться управлять не только своей жизнью…

Он основал не одну школу или группу учеников, в которых различными способами пытался, какой говорил, пробудить человека.

Он делал это не только читая лекции или давая уроки динамической медитации. Гурджиев обладал, несомненно, способностями, которые однозначно можно назвать сверхнормальными.

Его объяснения устройства мира могут показаться странными, но удивительно созвучны самым современным теориям в физике и астрономии.

Он изучал своих учеников и оттачивал на них свой метод преподавания.

Многие даже не верят, что он погиб, по официальной версии, в автокатастрофе. Некоторые предполагают, что он и сейчас преподает. Что и кому?

Он был всегда на виду и всегда один. О нем, в сущности, никто ничего не знал.

Глава 1

Возвращение из Индии. – Война и «поиски чудесного». – Старые мысли. – Вопрос о школах. – Планы дальнейших путешествий. – Восток и Европа. – Заметка в московской газете. – Лекции об Индии. – Встреча с Гурджиевым. – «Переодетый». – Первая беседа. – Мнение Гурджиева о школах. – Группа Гурджиева. – «Проблески истины». – Дальнейшие встречи и беседы. – Организация московской группы Гурджиева. – Вопрос о плате и средствах для работы. – Вопрос о тайне; обязательства, принимаемые учениками. – Беседа о Востоке. – «Философия», «теория» и «практика». – Как была найдена эта система? – Идеи Гурджиева. – «Человек – это машина», управляемая внешними влияниями. – «Всё случается». – Никто ничего не «делает». – Чтобы «делать», необходимо «быть». – Человек отвечает за свои поступки, а машина – нет. – Нужна ли психология для изучения машины? – Обещание «фактов». – Можно ли прекратить войны? – Беседа: планеты и Луна как живые существа. – «Разум» Солнца и Земли. – «Субъективное» и «объективное» искусство.

Я возвратился в Россию после довольно длительного путешествия по Египту, Цейлону и Индии. Это произошло в ноябре 1914 года, т. е. в начале Первой мировой войны, которая застала меня в Коломбо. Я вернулся оттуда через Англию.

Покидая Петербург в начале путешествия, я сказал, что отправляюсь «искать чудесное». Очень трудно установить, что такое «чудесное», но для меня это слово имело вполне определённый смысл. Уже давно я пришёл к заключению, что из того лабиринта противоречий, в котором мы живем, нет иного выхода, кроме совершенно нового пути, не похожего ни на один из тех, которые были нам известны и которыми мы пользовались.

Но где начинался этот новый или забытый путь – этого я не мог сказать. Тогда мне уже был известен тот несомненный факт, что за тонкой оболочкой ложной реальности существует иная реальность, от которой в силу каких-то причин нас нечто отделяет. «Чудесное» и есть проникновение в эту неведомую реальность. Мне казалось, что путь к неизведанному можно найти на Востоке. Почему именно на Востоке? На это трудно ответить. Пожалуй, в этой идее было что-то от романтики; а возможно, тут имело место убеждение, что в Европе, во всяком случае, найти что-либо невозможно.

На обратном пути, в течение тех нескольких недель, что я провёл в Лондоне, все мои мысли о результатах исканий пришли в полный беспорядок под воздействием безумной нелепости войны и связанных с нею эмоций, которые наполняли атмосферу, разговоры и газеты и против моей воли часто захватывали и меня.

Но когда я вернулся в Россию и вновь пережил те мысли, с которыми её покидал, я почувствовал, что мои искания и всё, что с ними связано, более важны, чем любые вещи, которые происходят и могут произойти в мире «очевидных нелепостей». Я сказал себе, что на войну следует смотреть как на одно из тех катастрофических условий жизни, среди которых приходится жить, трудиться и искать ответа на свои вопросы и сомнения. Эта война, великая европейская война, в возможность которой я не хотел верить и реальности которой долго не желал допускать, стала фактом. Мы оказались погруженными в войну, и я видел, что её необходимо считать великим memento mori, показывающим, что надо торопиться, что нельзя верить в «жизнь», ведущую в ничто.

Кстати, о выражении «очевидные нелепости». Оно относится к книжке, которая была у меня в детстве. Книжка так и называлась – «Очевидные нелепости», принадлежала к ступинской «библиотечке» и состояла из таких, например, картинок, как изображения человека с домом на спине, кареты с квадратными колёсами и тому подобное. В то время книжка произвела на меня очень сильное впечатление – в ней оказалось много картинок, о которых я так и не мог понять, что в них нелепого.

Они выглядели в точности так, как и обычные вещи. И позднее я стал думать, что книга на самом деле давала картинки из подлинной жизни, потому что по мере взросления я всё больше убеждался, что вся жизнь состоит из «очевидных нелепостей», а последующие мои переживания только укрепили это убеждение.

Война не могла затронуть меня лично, по крайней мере, до окончательной катастрофы, которая, как мне казалось, неизбежно разразится в России, а может быть, и во всей Европе; но ближайшее будущее её пока не сулило. Хотя, разумеется, в то время эта приближающаяся катастрофа выглядела лишь временной, и никто не мог представить всего того внутреннего и внешнего разложения и разрушения, которое нам придётся пережить.

Подводя итоги всем своим впечатлениям о Востоке и в особенности об Индии, мне пришлось признать, что по возвращении моя проблема оказалась ещё более трудной и сложной, чем к моменту отъезда. Индия и Восток не только не потеряли для меня своего очарования как страны «чудесного», но, наоборот, это очарование приобрело новые оттенки, которые раньше не были заметны.

Я ясно видел, что там можно обрести нечто, давно исчезнувшее в Европе, и считал, что принятое мною направление было правильным. Но в то же время я убедился, что тайна сокрыта лучшей глубже, нежели я мог до тех пор предположить.

Отправляясь в путь, я знал, что еду искать школу или школы. Уже давно пришёл я к убеждению о необходимости школы. Я понял, что личные, индивидуальные усилия недостаточны, что необходимо войти в соприкосновение с реальной и живой мыслью, которая должна где-то существовать, но с которой мы утратили связь.

Это я понимал; но сама идея школ за время моих путешествий сильно изменилась и в одном отношении стала проще и конкретнее, а в другом – холоднее и отдалённее. Я хочу сказать, что для меня школы во многом утратили свой чудесный характер.

К моменту отъезда я всё ещё допускал по отношению к школам многие фантастические возможности. «Допускал» – сказано, пожалуй, слишком сильно. Лучше сказать, что я мечтал и возможности сверхфизической связи со школами, так сказать, на «другом плане». Я не мог выразить этого ясно, но мне казалось, что даже первое соприкосновение со школой могло бы иметь чудесную природу. Например, я воображал, что можно установить контакт со школами далёкого прошлого, со школами Пифагора. Египта, строителей Нотр-Дама и так далее. Мне казалось, что при таком соприкосновении преграды времени и пространства должны исчезнуть. Сама по себе идея школ была фантастической, и ничто, относящееся к ней, не представлялось мне чересчур фантастичным. Я не видел противоречия между этими идеями и моими попытками найти школы в Индии. Мне казалось, что как раз в Индии можно установить некий контакт, который впоследствии сделается постоянным и независимым от внешних препятствий.

Во время обратного путешествия, после целой серии встреч и впечатлений, идея школы стала для меня более ощутимой и реальной, утратив свой фантастический характер. Вероятно, это произошло потому, что, как я понял, «школа» требует не только поиска, но и «отбора» или выбора – я имею в виду выбор с нашей стороны.

Я не сомневался в том, что школы существуют, но в то же время пришёл к убеждению, что школы, о которых я слышал и с которыми сумел войти в соприкосновение, были не для меня. Эти школы откровенно религиозного или полурелигиозного характера являлись определённо конфессиональными по своему тону. Меня эти школы не привлекали главным образом из-за того, что если бы я искал религиозный путь, я мог бы найти его в России. Другие школы были слегка сентиментального морально-религиозного типа с налётом аскетизма, как, например, школы учеников или последователей Рамакришны. С этими школами были, связаны прекрасные люди: но я чувствовал, что они не обладают истинным знанием. Так называемые «школы йоги» основывались на обретении состояния транса; на мой взгляд, они приближались по своей природе к «спиритизму», и я не мог им доверять: все их достижения были или самообманом, или тем, что «православные мистики (я имею в виду русскую монашескую литературу) называют «прелестью» или «искушением».

Существовал ещё один тип школ, с которыми я не смог установить контакт, но о которых слышал. Эти школы обещали очень многое, однако и очень многого требовали. Они требовали всего сразу. Мне пришлось бы остаться в Индии и отбросить мысли о возвращении в Европу, отказаться от собственных идей и планов, идти по дороге, о которой я не мог ничего узнать заранее. Эти школы меня весьма интересовали, а люди, которые соприкасались с ними и рассказывали мне о них, явно отличались от людей обычного типа. Но всё-таки мне казалось, что должны существовать школы более рационального вида, что человек имеет право – хотя бы до определённого пункта – знать, куда он идёт.

Одновременно с этим я пришёл к заключению, что какое бы название ни носила школа – оккультная, эзотерическая или школа йоги, – она должна находиться на обычном физическом плане, как и всякая иная школа, будь то школа живописи, танцев или медицины. Я понял, что мысль о школах на «ином плане» есть просто признак слабости, свидетельство того, что место подлинных исканий заняли мечты. И я понял тогда, что такие мечты – одно из главных препятствий на нашем пути к чудесному.

По дороге в Индию я строил планы дальнейших путешествий. На сей раз я хотел начать с мусульманского Востока, главным образом с русской Средней Азии и Персии. Но ничему этому не суждено было совершиться.

Из Лондона через Норвегию, Швецию и Финляндию я прибыл в Петербург, уже переименованный в Петроград и полный спекуляции и патриотизма. Вскоре я уехал в Москву и качал редакторскую работу в газете, для которой писал статьи из Индии. Я пробыл там около полутора месяцев, и к этому времени относится небольшой эпизод, связанный со многим, что произошло впоследствии.

Однажды, подготавливая в редакции очередной номер, я обнаружил заметку (кажется, в «Голосе Москвы»), где упоминалось о сценарии балета «Борьба магов», который, как утверждала газета, принадлежал некоему «индийцу». Действие балета должно происходить в Индии и дать полную картину восточной магии, включая чудеса факиров, священные пляски и тому подобное. Мне не понравился излишне самоуверенный тон заметки, но, поскольку индийские авторы балетных сценариев были для Москвы редкостью, я вырезал её и поместил в своей газете, дополнив словами, что в балете будет всё, чего нельзя найти в настоящей Индии, но что путешественники жаждут там увидеть.

Вскоре после этого, в силу различных обстоятельств, я оставил работу в газете и уехал в Петербург.

Там, в феврале и марте 1915 года, я прочел публичные лекции о своих путешествиях по Индии под названием «В поисках чудесного» и «Проблема смерти». Лекции должны были послужить введением в книгу, которую я собирался написать о своих путешествиях, я говорил в них, что в Индии «чудесное» ищут не там, где нужно, чти все обычные пути здесь бесполезны, что Индия охраняет свои сокровища гораздо лучше, чем мы это предполагаем. Однако «чудесное» там действительно существует, на что указывают многие вещи, мимо которых люди проходят, не понимая их скрытого смысла, не зная, как к ним подойти. Здесь я опять-таки имел в виду «школы».

Несмотря на войну, мои лекции вызвали значительный интерес. На каждой из них в Александровском зале Петербургской городской думы собиралось более тысячи человек. Я получил много писем, со мной приходили повидаться люди, и я почувствовал, что на основе «поисков чудесного» можно объединить немало людей, не способных более разделять общепринятые формы лжи и жить во лжи.

После Пасхи я отправился в Москву, чтобы и там прочесть свои лекции. Среди людей, которых я встретил на чтениях, оказалось двое, музыкант и скульптор, которые вскоре сообщили мне, что в Москве есть группа, где занимаются различными «оккультными» исследованиями и экспериментами под руководством некоего Гурджиева, кавказского грека; как я понял, это был тот самый «индиец», что написал сценарий балета, упоминавшийся в газете, которая попала мне в руки три-четыре месяца назад. Должен признаться, что все рассказы этих двух людей о группе и о том, что там происходит, – все виды самовнушенных чудес, – меня почти не заинтересовали. Такие рассказы я уже слышал много раз, так что по отношению к ним у меня сформировалось вполне определённое мнение.

Так, какие-то женщины видят вдруг в комнате чьи-то «глаза», которые парят в воздухе и очаровывают их, женщины следуют за ними с улицы на улицу, пока наконец не приходят к дому «восточного человека», которому и принадлежат глаза. Или другие люди в присутствии этого же «восточного человека» внезапно ощущают, что он смотрит сквозь них, видит все их чувства, мысли и желания; они испытывают необычное ощущение в ногах и не способны двинуться, а затем подпадают под его влияние до такой степени, что он может заставить их делать всё, что захочет, даже на расстоянии. Эти и многие другие подобные истории всегда казались мне просто скверными выдумками. Люди сочиняют себе на потребу чудеса – ив точности такие же, каких ожидают сами. Это какая-то смесь суеверий, самовнушения и недоразвитого мышления; согласно моим наблюдениям, такие истории никогда не возникают без определённого содействия со стороны лиц, к которым они относятся.

Так что, имея в виду свой прошлый опыт, я согласился встретиться и поговорить с Гурджиевым лишь после настойчивых усилий некоего М., одного из моих новых знакомых.

Первая встреча с Гурджиевым совершенно перевернула моё мнение о нём и о том, чего я мог бы от него ожидать.

Прекрасно помню эту встречу. Мы вошли в небольшое кафе на шумной, хотя и не центральной улице. Я увидел человека восточного типа, уже немолодого, с чёрными усами и пронзительными глазами: более всего он удивил меня тем, что производил впечатление переодетого человека, совершенно не соответствующего этому месту и его атмосфере. Я всё ещё был полон впечатлений Востока; и этот человек с лицом индийского раджи или арабского шейха, которого я сразу же представил себе в белом бурнусе или в тюрбане с золотым шитьём, сидел здесь, в этом крохотном кафе, где встречались мелкие дельцы и агенты-комиссионеры. В своём чёрном пальто с бархатным воротником и чёрном котелке, он производил странное, неожиданное и почти пугающее впечатление плохо переодетого человека, вид которого смущает вас, потому что вы понимаете, что он – не тот, за кого себя выдаёт, а между тем вам приходится общаться с ним и вести себя так, как если бы вы этого не замечали. По-русски он говорил неправильно, с сильным кавказским акцентом; и самый этот акцент, с которым мы привыкли связывать всё, что угодно, кроме философских идей, ещё более усиливал необычность и неожиданность впечатления.

Не помню, как началась наша беседа; вероятно, мы заговорили об Индии, эзотеризме и школах йоги. Я понял, что Гурджиев много путешествовал и побывал в таких местах, о которых я только слышал и которые очень хотел бы посмотреть. Мои вопросы ничуть не смутили его, и мне даже показалось, что он вкладывает в свои ответы гораздо больше, чем я готов был услышать. Мне понравилась его манера выражения, тщательная и точная. Скоро М. покинул нас. Гурджиев рассказал мне о своей работе в Москве, но я не вполне его понял. Из того, что он рассказал, явствовало, что в этой работе – в основном психологического характера – большую роль играла химия. Слушая его впервые, я, разумеется, понял его слова буквально.

– То, что вы говорите, – сказал я, – напоминает мне об одной школе в южной Индии. Некий брахман, человек во многих отношениях исключительный, как-то сообщил в Траванкоре молодому англичанину о школе, которая изучает химию человеческого тела; вводя в организм или удаляя из него различные вещества, можно изменить моральную и психологическую природу человека. Это очень похоже на то, что вы говорите.

– Возможно, и так, а возможно, и что-то совершенно иное, – ответил Гурджиев. – Существуют школы, которые используют одни и те же методы, но понимают их совершенно по-разному. Сходство методов или идей ещё ничего не доказывает.

– Меня очень интересует и другой вопрос, – продолжал я. – Есть вещества, которые йогины применяют для того, чтобы вызвать особые состояния сознания. Не могут ли в некоторых случаях это быть наркотики? Я сам провёл много опытов в этом направлении, и всё, что я прочел о магии, убедительно мне доказывает, что школы всех времён и народов широко применяли наркотики, создавая такие состояния сознания, которые делают «магию» возможной.

– Да, – сказал Гурджиев, – во многих случаях эти вещества – то, что вы называете «наркотиками». Но применять их можно совершенно по-разному. Имеются школы, которые правильно употребляют наркотики. В этих школах люди используют их для самоизучения, для того, чтобы заглянуть вперёд, чтобы лучше узнать свои возможности, узнать предварительно, «заранее», чего им удастся достичь в будущем, после продолжительной работы. Когда человек видит и убеждается в том, что усвоенное им теоретически существует и в действительности, тогда он работает сознательно; он знает, куда идёт. Иногда это самый легкий способ убедиться в реальном существовании тех возможностей, которые человек лишь подозревает в себе. Этим занимается специальная химия: для каждой функции есть особые вещества, и её можно усилить или ослабить, пробудить или усыпить. Но здесь необходимо большое знание человеческой машины и этой специальной химии. Во всех школах, которые применяют подобный метод, эксперименты производятся только тогда, когда они действительно необходимы, и только под руководством опытных и знающих людей, способных предвидеть все результаты и принять меры против нежелательных последствий. Употребляемые в указанных школах вещества – это вовсе не «наркотики», как вы их называете, хотя многие из них приготовляются из опия, гашиша и т. п. Кроме школ, где проводятся такие опыты, есть и другие, пользующиеся этими и им подобными веществами не для экспериментов, не для изучения, а для достижения определённых результатов хотя бы на короткое время. Благодаря умелому применению таких веществ, человека можно на некоторое время сделать очень умным или невероятно сильным. Впрочем, потом он умирает или теряет рассудок; но это во внимание не принимают. Существуют и такие школы.

принадлежим к Четвертому Пути, которыйявляется наиболее трудным путем из всех, так как он должен про-ходить в гуще земного, трактоваться среди жизни. Путь факира, тоесть Первый Путь, Путь Монаха - то есть Второй Путь, Путь Йога -то есть Третий Путь - не наши пути. Пытающимся следовать Четвертому Пути нужно помнить, что этот Путь, который нисходит BO внешнюю жизнь всегда, когда имеет место период особого беспо-рядка и хаоса. Теперь мне хотелось бы сказать вам всем, что некоторые извас не понимают идеи Четвертого Пути. Например, мне кажется вы ожидаете, что условия, которые существовали в одно время должны или будут существовать всегда. Это совершенно неправильно. Четвертый Путь должен быть всегда относим к различным обстоятельствам жизни и никогда не может стать постоянным и привычным. Внезапно может быть необходимо изменитьвсю внешнюю схему вещей. Я хочу, особенно в настоящий момент, иметь вокруг себя людей, которые понимают это и которые могут отнести себя к различным условиям и все-таки поддерживать в себе все принципы и идеи настоящей работы. Мы не имеем никакого представления, как дела будут идти в будущем. А это значит, что люди должны быть способны приспосабливаться к совершенно различным внешним условиям и все-таки поддерживать настроение и ощущение работы.

Как стать Человеком Четвертого Пути

На Четвертом Пути первым главным достижением является стать человеком №4, то есть уравновешенным человеком, или всесторонним человеком. Теперь, если некоторые из вас составили представление о том, что такое внешняя форма работы, из прошлых ассоциаций, и вы находите себя стоящими лицом к лицу с совершенно новым внешним состоянием дел и становитесь отрицательными, вы являетесь в действительности бесполезными для меня, поскольку это касается Четвертого Пути. Вы должны понять, что всякое внешнее изменение в работе всегда полезно для вас, какую бы форму оно ни принимало, и все вы должны быть подготовлены следовать работе и при изменении ее внешних проявлений и во все моменты поддерживать ясное внутреннее отношение к ней.

В настоящий момент совершенно невозможно воспроизвести ситуацию, которая существовала в Эссексе. Теперешний центр нашей ветви работы находится под пристальным взглядом публики. Два дома, которые мы занимаем, находятся буквально на большой дороге, особенно дом в самом Бёрдлипе, который расположен прямо в селе. По этой причине совершенно невозможно проводить нашу жизнь так, как мы делали это на ферме в Эссексе, и каждый должен понять это и приспособиться к обстоятельствам. Необходимо также понять, что мы находимся, так сказать, в «чужом» округе и, что особенно важно, в консервативном округе, и должны способствовать тому, чтобы производить благоразумное и нормальное впечатление на людей. При таких обстоятельствах мы не можем иметь такую же внешнюю жизнь, как прежде, но я не вижу причины, почему люди, посещающие нас, не могут понять, что это совсем маленькое затруднение можно преодолеть и что, кроме него, всё является таким же, как прежде.

Я давно говорил вам и повторял это несколько раз, что работа существует благодаря отношению кого-либо к ней, и какая бы ни сложилась внешняя ситуация, не следует делать какой-либо разницы по отношению к работе в этом смысле. Мне очень жаль, что приходится говорить об этом, но это сделать необходимо. Ибо я знаю, что вы можете снова очутиться в совершенно иных обстоятельствах, которые снова будут требовать соответствующего понимания, а затем снова и снова. Люди должны понять, что они находятся на Четвертом Пути и что они всегда должны быть способны быть «всем для всех людей» и развивать каждую сторону себя в отношении к обществу и ко всем формам внешней жизни, в разумной степени; в противном случае они не понимают идеи Четвертого Пути, который утверждает себя прямо в середине жизни, среди всего, что происходит, приспосабливаясь и все же всегда поддерживая себя внутренне. Четвертый Путь является и всегда должен быть наиболее «гибким» из всех, но он требует наиболее гибкого внутреннего понимания. И если человек в работе не может быть гибким, он является довольно трудным субъектом. Каждое изменение в обстоятельствах дает очень полезный шанс каждому научиться чему-нибудь. Когда я имею достаточно людей вокруг себя, кому я доверяю, в смысле того, что они способны нормально вести дело с любым человеком, при всякой ситуации в жизни, я буду чувствовать, что я способен расширять работу таким образом, каким я хочу расширять ее в конце концов. И здесь я напомню вам об одном значении механичности в работе. Если вы не можете установить связи с той или иной стороной жизни, вы должны сделать это одной из ваших целей. Нет и не должно быть ни одной вещи в жизни, о которой человек в Четвертом Пути не должен был бы быть осведомлен или не способен поддерживать связи с ней. Этот четвертый Путь не является романтическим и бесполезно иметь романтические чувства относительно фермы в Эссексе. Этот Четвертый Путь совершенно безжалостен и, как только что-либо заканчивается, то есть, не дает больше какой-либо реальной ценности, оно оставляется. Под этим я имею в виду, что мы не можем вернуться на ферму, но что это удобный случай для каждого приспособить себя к внешней форме и физической ситуации работы в настоящий момент. Это одинаково относится и к тем, кто не может приехать сюда, и к тем, кто может это сделать.

Я был бы очень рад, если бы вы все поняли, что я имею в виду, так как этот вопрос чрезвычайно важен, ибо каждый пытается «уложить» новые условия в старые формы работы Четвертого Пути и таким образом двигаться дальше. К сожалению, такие умственные и эмоциональные привязанности имеют место.

Я однажды сказал Гурджиеву: «Почему Вы не строите более солидно?» (Мы строили театр). Он ответил:«Это является только временным. За короткий отрезок времени все изменится. Каждый будет где-нибудь в другом месте. Ничто нельзя строить постоянным в настоящий момент».

Поэтому необходимо каждому понять каким-либо образом, что это значит. Много раз Гурджиев не имел работы «внешне», то есть не имел ни места, ни жилища. Все, казалось, рассеялось и с внешней, или чувственной, точки зрения исчезло, однако, как вы знаете, работа продолжалась и, наконец, перешла в нашу страну и, тем не менее, это не имеет никакого отношения к внешней форме работы, к действительному дому или ситуации и т.д. и, принимая во внимание то, что Гурджиев сказал мне частным образом, я представляю себе, что мы можем не иметь постоянного дома для работы и что мы должны приспосабливаться ко всякого рода ситуации в будущем. Но все те из вас, кто слушал учение в течение достаточного времени, должны быть способны теперь быть совершенно спокойными относительно изменения во внешней форме или внешних требованиях работы и тотчас же относиться к ним с точки зрения работы. Трудность состоит в том, что вещи становятся механическими и необходимо, чтобы давался толчок, так, чтобы вещи не являлись больше совсем механическими. Но работа продолжается тем же путем и говорит тем же голосом. И дает туже силу тем, кто признает и практикует ее.

Четвертый Путь Гурджиева - путь среди людей

Я должен добавить, что центр тяжести этой беседы для вас лежит в значении того, что называется Четвертым Путем. Мы не факиры, год за годом вытягивающие наши руки; мы не монахи, живущие в монастырях; мы не йоги, ушедшие в отдаленные школы или сидящие и медитирующие в пещерах Гималаев. Мы принадлежим к тому, что называется Четвертым Путем, который является совершенным в жизни. Поэтому мы должны работать среди жизни, окруженные всеми несчастьями жизни, и, в конечном итоге, жизнь становится нашим учителем, то есть мы должны практиковать неотождествление среди событий жизни; мы должны практиковать самовоспоминание среди дел, и мы должны отмечать и отделять себя от отрицательных эмоций среди всех обид и страданий повседневной жизни. И по этой причине говорится, что человек, который следует четвертым путем, должен стать человеком №4, то есть человеком, который развил свои центры. Это означает человека, который может быть всем для всех людей, и это означает человека, который развил все стороны себя так, что он может разумно встретиться с любой ситуацией, с любым классом, с любого рода лицом, с любой точкой зрения, с любой теорией, с любой практической вещью или теоретической вещью, или философской вещью вплоть до известной степени. С одной точки зрения он является человеком мира. Неправильно говорить это, но это, вероятно, дает первое представление о том, что такое человек №4. Человек №4 в действительности не означает человека мира. Он означает нечто более глубокое, чем это, но, несомненно, он включает и это, то есть он означает, что человек в состоянии встретить все события и ситуации жизни разумным образом и не является глупцом в отношении жизни и людей. Имеется много вещей, которые узнаются из обычной жизни, которые каждый должен знать, и, принимая во внимание идею человека №4, все эти вещи становятся интересными. Действительно, человек должен получить свое полное развитие из жизни в соединении с работой, чтобы достичь стадии человека №4, ибо ни один человек не может стать человеком №4, если только работа не озаряет его, и в то же время ни один человек не может стать человеком №4, если он не связывает себя со всеми сторонами жизни. Спросите себя в каких сторонах жизни вы не очень развиты, здесь я имею в виду просто обычную внешнюю жизнь. Будете ли вы способны принять внезапно важное задание? Будете ли вы способны содержать гостиницу? Будете ли вы способны эффективно беседовать с премьер-министром? Можете ли вы проводить игру или вести парусный корабль, или дать значительный бал и сохранить полное спокойствие и знать, что делать? Можете ли вы дать хорошую критику на какую-либо книгу? Можете ли вы под-держивать разговор обычных образованных людей? Хотя все эта не столь важно и никто не должен принимать это буквально, вся кий должен иметь представление о том, что значит человек №4 потому что человек №4 не значит в точности то, что я сказал. Он означает достижение совершенно замечательной всесторонно сти, так что, хотя вы никогда не говорили с премьер-министром, когда такой момент наступит, вы сможете это сделать благодаря вашему внутреннему развитию и вашей внутренней силе.

Четвертый путь лежит в жизни, и люди должны быть достаточно сильны, чтобы поддерживать его в их желаниях и их понимании, так кай он не имеет ни храмов, ни церквей, ни ритуалов - только правила. По этому, прошу вас, поймите, что если внешние условия Четвертого Пути меняются для вас и даже меняются снова и снова, вы должны всегда; стараться сохранять ваше равновесие и принимать новые условия как; работу и считать, что, как бы сильно мне ни нравились мужчина или женщина, я не могу сделать что-либо, если изменение внешних обстоятельств делает его или ее отрицательным в работе.

В начале 20-го века движение мистицизма было направлено на преодоление разрыва между западной и восточной философиями с теософией, эзотеризмом и растущим интересом к оккультизму. Это духовное время вдохновило Георгия Гурджиева на создание Четвертого пути — практики комплексов упражнений для гармонического развития человека. Все эти инструменты можно использовать в повседневной жизни, чтобы избавиться от состояния гипнотического сна.

Тщательные духовные практики часто сосредоточены либо на отрыве от физического, либо на строгом господстве над ним. Георгий Гурджиев не рассматривал таких практических методов принятия своего высшего «Я», полагая, что просветление может быть достигнуто без аскетизма.

Родившийся в 1866 году в Александрополе, Армения, Гурджиев был вдохновлен теософским движением и решил отправиться в Среднюю Азию и на Ближний Восток в поисках эзотерических духовных лидеров и искателей истины. По возвращении он написал серию книг, которые станут основой его духовной практики — Четвертый путь. Вторая книга в этой серии — «Встречи с замечательными людьми» подробно рассказала о встречах с духовными лидерами в его путешествии, которые были скорее вымышленными персонажами, символизирующими три предшествующие «пути».

Пути факира, монаха, йогина и четверый путь

Во время своих путешествий он был вдохновлен духовными путями факира, монаха и йогина, хотя он полагал, что их методы были успешны на порядок меньше более практичных методов их практик, утраченных в древности. В то же время он считал, что последствия современных технологий и современного общества заставляют всех погружаться в гипнотический сон.

Факир, живущий исключительно на милостыню, придает своей жизни господство над физическим телом, требуя выносливости и боли, монах сосредоточен на эмоциях через веру, религиозное рвение и жертву, в то время как йог отдает свою жизнь разуму, развивая свою внутреннюю сущность ценой пренебрежения своего тела и эмоций. Гурджиев считал эти три методы чрезмерно экстремальными путями к просветлению и что должен существовать более альтернативный четвертый путь, которым можно следовать, не жертвуя при этом некоторыми аспектами жизни.

Гурджиев заметил, что большинство путей к просветлению требует некоторой степени аскетизма, но он не хотел признавать аскетизм единственным способом и его жизнь стала этому свидетельством, хотя иногда и парадоксальным.

Несмотря на его приверженность духовному развитию, он, как известно, был немного гедонистом, любил арманьяк и опиум. Его философия была строгой, несмотря на ее отрицание религиозной жесткости. Он исповедовал эфирное мировоззрение, основанное на прагматизме и человеческих желаниях. Но это, по-видимому, лишь маленькая часть Четвертого Пути, промежуточная точка постоянного поиска, всегда ставящего под вопрос любой путь, основанный на реальности, но пытающийся соединиться с потусторонним.

Особенности концепции развития человека у Гурджиева

Итак, что же такое метод Гурджиева для примирения человечества с духовностью? Все это относится к упражнениям Четвертого Пути, известного как «Труд». По сути, это метод постоянной объективной интроспекции, чтобы стереть общественные конструкции и атрибуты, которые проникли в человека. Гурджиев дал два основных упражнения в дополнение к некоторым фундаментальным законам и концепциям.

Самонаблюдение

• С помощью ежедневного ритуала самонаблюдения следует стремиться наблюдать за своим поведением и привычками, особенно теми, которые негативно воспринимаются другими, но делать это без осуждения или анализа.
• Это внутреннее наблюдение выполняется одновременно с осознанием внешней среды вашего пребывания.
• Самонаблюдение должно восприниматься без критики и должно расцениваться следующим образом: вы не являетесь тем, кем себя видите.
• То, что вы наблюдаете — это фасад ложной личности, продукт современного общества.

Самовоспоминание

• Самовоспоминание — это немного абстрактное понятие запоминания себя в прошлом, а не просто воспоминания о прошлом.
• Из-за нашей неэффективной памяти теряется большая часть нашего прошлого. Мы можем чувствовать что-то абсолютное и клясться, что никогда не забудем об этом, но через несколько лет оно уходит из памяти. Если человек активно и регулярно занимается самовоспоминанием он может сделать мудрые открытия.
• Самовоспоминание приводит к состоянию мудрого разума, свободному от всего отрицательного.

Перед самовоспоминанием следует познать самонаблюдение.

Эти процессы самонаблюдения и самовоспоминания призваны разрушить многие «Я» или фрагментацию психики посредством личных желаний, отделяющих нас от других. Гурджиев говорил о том, что у нас есть две части: сущность и личность. Наша сущность — это естественная часть, с которой мы рождаемся, а личность — это все, что искусственно перешло от общества. Наше сущность также состоит из трех центров: интеллектуального, эмоционального и физического, и нам следует «трудиться», чтоб достичь высшего интеллектуального и высшего эмоционального развития.

Есть два концептуальных учения Гурджиева, которые подводят итог его философии Четвертого Пути: Закон Трех и Закон Семи. Закон семи, также известный как Закон Октав, является фундаментальным космическим законом, который гласит: ничто в природе не движется по прямой постоянно, все в конечном итоге отклоняется. Этот всеобъемлющий закон намекает на его веру во внутреннюю связь между музыкой и природой, на мысль о том, что между определенными музыкальными интервалами требуется больше энергии для поддержания первоначальной цели. Это относиться и к непредсказуемости человеческой натуры, её целей и попыток, которые также требуют дополнительной энергии, чтобы продолжать свой первоначальный курс.

Закон трех — это еще один фундаментальный космический закон, в котором говорится, что каждое явление состоит из трех компонентов: активного, пассивного и нейтрального. Его можно рассматривать как закон трансформации, который всегда требует утверждения, отрицания и примирения. Эта триада действия создает восходящую или нисходящую октаву и символизирует каждую структуру и действие во вселенной и человеке.

Эти законы изображены в наиболее узнаваемом символе Гурджиева Четвертый Путь – эннеаграмме – 9-тиконечной фигуре в круге.

Эта связь музыки и философии повторялась во всей философии Гурджиева, когда он стал известен как музыкант. Он говорил о музыке как о какой-то объективной силе, которую можно было почувствовать так же, как змея реагирует на музыку заклинателя змей.

Идеи Гурджиева не стали широко популярными в Новой Эре и сфере самопомощи, хотя их часто классифицируют там. Четвертый путь – это концепция, которая не обращена в массы. Честное самонаблюдение может быть болезненным и вызвать беспокойство у тех, кто не готов к этому. Устранение вашей личностной маски и противодействие негативным личностным признакам требует тяжелой работы и может вызвать чувство потерянности или смущенности.

Вот почему необходимо не только противостоять желанию судить о том, что вы видите, а и просто видеть вещи такими, какие они есть. В конце концов, эта духовная практика придаст вам мудрости и искупления, возможно, даже приведет к более высокому состоянию сознания.

Видеозаписи о жизни и пути Г. Гурджиева, его последователях, практическим аспектам Четвертого Пути, наследию — Институте Гармонического Развития.

Книги и публикации

• Восемь встреч в Париже
• Всё и вся Рассказы
• Всё и вся. Рассказы Вельзевула своему внуку (оригинальная версия)
• Взгляды из реального мира
• Вопросы и ответы
• Встречи с замечательными людьми
• Жизнь реальна только, когда я есть
• Последний час жизни
• Человек — это многосложное существо»

Бесплатно скачать книги Георгия Гурджиева можно перейдя по ссылке

Gurdjieff — De Hartmann Piano Music

Георгий Гурджиев о духовном развитии человека

Четвёртый путь — это практика внутреннего развития , созданная Г.И.Гурджиевым . Данное направление саморазвития включает в себя результаты духовного поиска Гурджиева, его ознакомления с различными эзотерическими практиками , которые он познал, путешествуя по Азии и Африке. Основная заслуга Гурджиева заключается в том, что он сделал доступными для европейской цивилизации древнейшие знания Востока.

Георгий Иванович Гурджиев родился 9 января 1872 года на юге Российской империи в городе Александрополе. В историю он вошел как философ, мистик, композитор и путешественник. В своих экспедициях, совместно с членами основанного им общества "Искатели истины", Георгий Иванович изучал духовные традиции различных культур. Итогом этих изысканий стало создание практики "Четвертый путь", в которой нашли отражение суфизм, буддизм, восточное христианство , а также фольклор — танцы и музыка.

В 1915 году состоялась судьбоносная встреча Гурджиева с философом П.Д.Успенским . Заслуга Успенского в том, что он адаптировал учение Гурджиева к европейскому менталитету , перевел его на язык, понятный западной психологической культуре.

После смерти Гурджиева в 1949 году практика Четвёртого пути была продолжена его учениками. В Америке и Европе активно основывались рабочие группы, состоящие из приверженцев учения. В настоящее время в мире действуют несколько крупных центров Четвёртого пути, в том числе и в России.

В чем же суть Четвёртого пути ? Успенский говорил, что это эзотерическая школа , которая отвечает на вопрос как должно быть сделано то, что согласно религиям должно быть сделано. Цель работы — трансформация человеческого сознания , достижение гармонии и освобождения, состояния просветления. В отличие от других традиционных путей самопознания — путь факира, монаха, йога — учение Гурджиева не требует, чтобы человек удалился от мира. Наоборот, вся внутренняя работа должна идти в постоянном взаимодействии с другими людьми, животными, имуществом, идеями.

Практика Четвёртого пути включает широкую гамму техник , в том числе знаменитую практику Движений Гурджиева (сакральные танцы). Но основой является "самовоспоминание ", ставящее цель добиться осознанности, вырваться из пут автоматизма.

Одним из главных постулатов Четвертого пути является утверждение, что современный человек подобен роботу . Он практически всю жизнь действует неосознанно, автоматически, посредством рефлексов. Если его оскорбить — он обижается, если похвалить — радуется. Такая жизнь подобна сну . Человек неспособен увидеть объективное положение дел, он пребывает во власти эгоизма и страстей — страх, возбуждение, гнев, погоня за удовольствиями. Эти страсти приводят к страданию. Один из учеников Гурджиева дает такое пояснение: "Мы заключены в тюрьму нашего ума, и сколь бы мы ни расширяли и ни приукрашивали ее, мы все равно остаемся взаперти в стенах. Если мы хотим когда-нибудь прокинуть эти стены, то первым шагом должно быть наше понимание той ситуации, в которой мы находимся, и видение при этом того, каковы мы есть на самом деле, а не каковыми бы мы хотели быть. Это может быть достигнуто путем поддерживания в себе состояния пассивного осознания…".

Путь к свободе лежит через постоянное умышленное разделение внимания , чтобы часть его была направлена обратно на самого себя. Как говорится "один глаз смотрит наружу, другой — внутрь ". Постепенно это входит в привычку и среди множества непостоянных метущихся человеческих "Я" возникает "Я наблюдающее " или "Свидетель". Сначала эта практика дается очень тяжело — начинающий то и дело забывает о своем намерении к самонаблюдению, попадает под влияние доминирующего в настоящий момент "Я". Но со временем человек начинает видеть всю глубину своего автоматизма и это дает ему намерение изменить данную ситуацию. Успенский пишет об этом опыте: "наблюдать за собой очень внимательно, и вы тогда увидите, что это не вы , не ваше Я , а некое " оно " говорит внутри вас; движется и чувствует, смеется и плачет внутри вас; подобно тому, как идет дождь, потом проясняется, а после снова идет дождь. Все происходит в вас, а ваша главная задача — следить и наблюдать за происходящим .". Ещё одно упражнение, которое позволяет добиться состояния осознанности (самовоспоминание) — это сосредоточение на каком-нибудь одном аспекте поведения в течение всего дня, к примеру — движение рук, мимика. Человек должен максимально продолжительное время пребывать в таком состоянии, выполняя свои повседневные дела, общаясь с людьми и т.д.

Итогом подобных практик становится достижение состояния "здесь и сейчас ", а также объективность восприятия окружающего мира и себя. Объективное сознание — это кульминация самовоспоминания. У человека замолкает внутренний диалог, происходит трансформация сознания.

Гурджиев неоднократно подчёркивал, что самостоятельно человек не может развиваться по системе Четвёртого пути. Чтобы выйти к свету нужен учитель , который со стороны должен направлять ученика, ведь сам человек пока еще слеп. "Вы не осознаёте своей собственной ситуации. Вы находитесь в тюрьме. Все, чего вы можете желать, если вы разумный человек, это сбежать. Но как? Никто не может сбежать из тюрьмы без помощи тех, кто сбежал до них. Необходима организация ". Второй фактор — это групповая работа. "Человек один ничего не может ". Группа, в которой идёт совместная работа (этим термином обозначается практика Четвёртого пути), может существовать в виде общины, в виде периодически встречающихся на совместных собраниях людей, и даже просто — в виде семьи.

Необходимо отдельно остановиться на практике Гурджиевских движений , как составной части Четвертого пути. Если теория учения Гурджиева сложна для понимания и разнопланова, то практика — доступна каждому ищущему истины. Так и Движения — внешне они похожи на танцы . В них нет трудных элементов — даже неподготовленный человек может их легко воспроизвести, но все дело в координации и осознанности. Ученик, разучивая танец, за короткий отрезок времени (например, сорок минут), проходит путь от полного непонимания последовательности движений и внутреннего хаоса к осознанию гармонии движения и восприятию себя в нем. Танец включает не только физические движения, но работу интеллектуального и духовного центров человека. Только достигнув определенного состояния сосредоточения и гармонии, возможно точно воспроизвести последовательность движений. При этом человек оказывается полностью поглощенным процессом, осознавая себя здесь и сейчас, максимально полно проживая каждое мгновение. Но танец — это средство, а не цель. Познав это состояние в практике движений, ученику легче вернуться к нему в обычной жизни, среди повседневной рутины.

Четвёртый путь, или "путь хитрого человека ", как его называл Гурджиев, ценен именно тем, что дает возможность развиваться современным людям , сохраняя внешний распорядок жизни, не теряя социализацию. Сторонники Четвёртого пути неоднократно подчёркивают, что эта практика для сильных и самостоятельных людей. Человек, который не смог утвердиться в жизни, например, обеспечить себя материально, не готов пока идти по Четвертому пути.

В конце хочется привести слова Гурджиева, которые могут помочь всем искателям истины "Я прошу вас не верить ничему, чего вы не можете проверить для самих себя ".