Тренировки

Что такое состояние самадхи. Как достичь Самадхи и зачем это нужно? Что же должно происходить с человеком в Самадхи

Растущая популярность йога-занятий развила усиленный интерес к нирване как к наивысшей форме просветления и единения с абсолютным сознанием.

Созерцание собственного сознания или самадхи отличается исчезновением самостоятельной человеческой индивидуальности и слиянием с божественными силами. Этот термин пришёл из индуистских и буддистских направлений релаксации, поэтому он тесно соединён с практиками концентрации и медитации.

Подробное описание самадхи медитаций

Многие любители и неопытные практики йоги ставят перед собой важную дилемму: состояние самадхи — что это?

Кому-то, например, обычно думается, что речь идёт о разновидности экстаза или о процессе растворения в бессознательных слоях разума. Но это мнение ошибочное, поскольку сознание в момент достижения самадхи сохраняется, как и сама концентрация человека. Просто состояние такого типа выступает некой точкой невозврата, вне которой сознания на самом деле нет. Глубокий уровень сознания — это активность атмического тела без ментальной деятельности.

К базовым особенностям состояния самадхи можно отнести такие аспекты, как:

Возникновение интуитивных связей и новой формы восприятия реальности. Сознание же совершенно освобождается от физической среды.
Формирование максимальной отрешённости, транслирующей просветление и мир, а также выражающей покой, радость и блаженство.
Соединение с Богом через прямое уподобление Высшему Я. Субъект сливается с тем, что созерцает. Душа растворяется в сфере абсолютного сознания.
Исчезновение внешних объектов реальности так же, как и внутренних аспектов мира. Состояние отключает все основные виды чувств человека.

Категории самадхи

Историческая практика показывает, что основные виды самадхи разделяются по единому критерию — удерживание объекта в сознании для опоры сфокусированного внимания.

Сабиджа

Если этот объект имеет роль для сосредоточения субъекта, самадхи протекает с так называемым семенем. Данное состояние ещё именуется “Сабиджа”, и в нём внешний мир всё же ограничивает индивида, хоть и незначительно.

Сампраджнята самадхи

Если выход в экстаз сопряжён с различными объектами или идеями, на которых нужно фиксировать мысли, то самадхи такого типа также можно называть “сампраджнята самадхи” — состояние, дифференцирующее вещи. Это не более чем средство освобождения субъекта от страданий и разрушение впечатлений, а также процесс осознания истины.

У такой самадхи есть существенный минус: она способна уничтожить благую карму, которая была заработана человеком ранее.

Нирбиджа

Более высокие разновидности самадхи протекают без семени, это нирбиджа. На такой глубокой стадии просветления разрушаются все границы и блоки, пропадает необходимость в опорном объекте, а сознание достигает абсолютной чистоты.

Человеку доступно единение с Высшим Я, и это можно назвать “асампраджнята самадхи” — не различающее объекты состояние, в котором блокируются все ментальные функции.

Стадии самадхи

Если рассматривать просветление как многоуровневый процесс, то выделяют три ступени самадхи: савикальпа, нирвикальпа и сахаджа.

Савикальпа

Савикальпа самадхи представляет высокое, однонаправленное состояние сознания, которое связано с естественным принятием Бога. Здесь сохраняются впечатления жизни, а сознание перестаёт работать лишь частично. Человек на этой стадии освобождается от своей личности, постигает Великую Истину.

Савикальпа также понимается йогами как высший вид малой самадхи, при котором происходят изменения в уме человека, но двойственность субъекта и объекта остаётся. Такая ступень просветления легко осваивается благодаря медитативным практикам, а её продолжительность определяется усилиями человека.

Савикальпа самадхи в полной мере не считается освобождением от внешнего мира, поскольку внимание к Высшему Я очень быстро рассеивается и всё осознание себя и Бога как единого целого заканчивается. Определить вхождение в савикальпа можно за счёт ослабления дыхательного процесса, замедленного сердцебиения и потери ощущения массы своего тела.

Находясь на этой стадии, йог способен войти в состояние радости, т.е. постичь блаженное (сананда) самадхи. Также особым чувством выступает осознание на данном этапе себя самого — асмита самадхи.

Нирвикальпа

Нирвикальпа является полным погружением в блаженство, проводимым наряду с осознанием себя. На этой ступени ум уже не воспринимает различия между мирами, он не разделяет субъект и объект, переживая недвойственную Пустоту с Ясным Светом. У человека также останавливается дыхание и полностью отсутствует пульс.

Нирвикальпа самадхи выступает тоже временным процессом осознавания, который ограничивается собственным эго. Йог погружается в транс и не воспринимает внешнюю реальность, но по возвращении в тело его навыки и иллюзии снова обретают жизнь. Нирвикальпа отличается способностью человека ощущать мир без стандартных органов чувств, а также прекращением работы всех ментальных функций.

Достичь данного состояния помогает абсолютное управление сознанием и беспристрастность человека. В итоге, самадхи данного уровня позволяет даже прекратить цепь кармического перерождения. Йогу доступны все знания, высшая свобода и независимость, он способен перемещаться во времени и пространстве.

Естественно, нирвикальпа позволяет отстраниться от печали, страдания, сомнений, антипатий. Также это состояние отличается тем, что человек не просто ощущает божественное наслаждение, а становится им.

Если йог впервые достигает данной ступени самадхи, он может не вернуться на землю, пробыв слишком долго в иной реальности. Также есть вероятность забыть собственные навыки, возраст, имя.

Сахаджа самадхи

Наиболее идеальное состояние, высшее пребывание в естественной медитации без усилий после окончательного уничтожения эго. Это, кстати, главная практика в Лайя-йоге, потому что без Сахаджа нельзя представить полноценное освобождение человека от себя самого и единение с Источником всего Сущего. На этой стадии йоги пребывают в другом измерении реальности.

Сахаджа позволяет человеку функционировать в мире физическом, но его сердце всегда наполнено при этом божественным просветлением.

Саруба самадхи

В рамках Лайя-йоги также принято выделять Саруба самадхи. Это переход из физического тела в тело славы. Речь идёт о том, что элементы человеческого организма могут обретать способность растворяться и превращаться в золотое световое тело нематериального характера.

Что касается известной теории Йога-сутры, то согласно её постулатам самадхи достигается путём преодоления духовных промежуточных состояний.

Это такие ступени, как:

Савитарка — смешанное состояние перехода от слова к истинному смыслу и чувственному восприятию.
Нирвитарка — осознание умом самого себя, а также подсвечивание истинного знания объекта после очищения памяти.
Савичара — процесс концентрации на форме суждения без словесного размышления.
Нирвичара — наивысшая форма сверхсознания, духовное свечение, которое выводит из сознания идею, время и пространство, но сохраняет существенную природу мышления.
Ананда — причинное сознание, в котором объектом слияния выступает блаженство.
Асмита — высшая стадия атмического сознания, где в качестве объекта слияния рассматривается сама сознательность.

Как достичь самадхи

Основные средства, которые помогают человеку, достичь самадхи, это:

Глубокая и подлинная вера в Высшее Я.
Расширенные навыки памяти.
Фокусированность сознания.
Удовлетворённость.
Навык различения иллюзии и реальности.
Отрешённость от мира.
Всепоглощающая жажда освобождения.

Большое значение для ученика, изучающего самадхи, играет интенсивность его стремления к духовному росту, максимальная уверенность в просветлении. Иными словами, вера в то, что человек делает, мгновенно реализует весь потенциал этого действия. Кроме того, достичь единения с абсолютом возможно с помощью Божьей милости, если речь идёт о высших ступенях самадхи.

Следует обратить внимание, что настоящий приход в самадхи достигается только после соответствующих духовных ограничений. Нужно отказаться от негативных помыслов, перестать обманывать и всегда говорить правду. Необходимо принять мир и всё окружение в их исходном образе. Не рекомендуется уделять много времени плотским формам удовольствия и чревоугодию. Важно научиться правильно питаться и контролировать свою жизнь.

В свою очередь, такие вещи, как сомнения, сон, привычки, гордыня и болезни существенно мешают достижению данного состояния. Невозможно прийти к самадхи с помощью волевых усилий или только за счёт острого желания. Основную роль играет лишь накопленный опыт, по управлению сознанием. Как показывает практика, выход к полному просветлению возможен либо благодаря регулярным медитативным практикам, либо за счёт йоги.

Занятия самадхи-йогой

Самадхи-йога является крайним этапом восьмеричного пути в системе Аштанга-йоги. Поэтому термин “Самадхи” очень близко расположен к традиции дзен-буддизма, где достигается схожее состояние — сатори — достигаемое, однако, иными методами.

Аштанга-йога основывается на 8 ступенях, которые сначала сворачивают сознание, а потом помогают расширить его:

Яма — социальные правила гармоничного поведения.
Нияма — личные нормы действия человека (правила жизни и гигиены).
Асаны — безопасные и оздоровительные позы йоги в статистической форме.
Пранаяма — последовательные дыхательные упражнения, а также работа с энергетическим полем человека.
Пратьяхара — практика отключения всех основных чувств.
Дхарана — максимальная концентрация ума.
Дхьяна — однонаправленная и углубленная концентрация на внутренних образах в течение длительного времени.
Самадхи — стадия тотального познания объекта или Высшей Сущности, слияние с ним и осознание полной общей идентичности.

Каждая из стадий помогает продвинуться дальше, поэтому йог, освоивший Восьмиступенчатый Королевский Путь Постижения Единства полностью, способен достигнуть самых глубоких видов самадхи. На любом из этапов также представлено сразу несколько техник, формирующих тонкое восприятие реальности и гармонизирующих сознание. Первые пять стадий помогают устранять внешние помехи в процессе расслабления, а остальные — уничтожают психические проявления деятельности мозга и различные тревожные размышления.

Обретение самадхи также возможно в Бхакти-йоге. Основными условиями постижения этого состояния здесь выступают стабильная направленность ума на его осознание и искреннее служение Богу. Не менее действенными для достижения самадхи являются такие направления очищения сознания, как Карма-йога, Хатха-йога.

Отличие самадхи-йоги в том, что она не требует обязательного следования моральным принципам, а делает упор на очищении и укреплении организма. В принципе, не так уж и важно, вокруг каких концепций или идеалов будет сосредоточен набор методик, который поможет протекать сознанию спокойно и без помех. Вы можете выбирать любое понравившееся направление йоги, которое поможет трансформировать разум и перестроить его функциональные навыки.

Такие формы йога-практики, как Сватмарама, предлагают, например, отличные от Аштанги схемы занятий:

Шесть видов йогической чистки организма по методике Шаткармы. Сюда входят промывание носа, пристальный взгляд на свечу, применение подсоленной воды, укрепление мышц и последующее взбалтывание брюшных органов.
Практики для повышения энергетической проводимости организма и лучшего восприятия процессов внутреннего мира. Это асаны, пранаямы, бандхи (работа с энергетическими блоками), мудры (правильные позиции рук).
Практики для осознания собственной Высшей природы и погружения в Высшее, активации божественного начала в себе для получения абсолютной мудрости.
Глубокие медитации — Самьяма. Это синтез концентрации, созерцания и медитации, т.е. использование дхараны, дхьяны и самадхи одновременно.

С чего следует начинать йога-практику

Для начала рекомендуется установить правильный распорядок дня, занимаясь на восходе солнца или же ближе к заходу. Не нужно осваивать новые асаны непосредственно перед сном и на полный желудок. Желательно приобрести себе удобный коврик для занятий, свободную натуральную одежду. Уже потом можно переходить к комплексу статичных поз и динамичных упражнений по укреплению организма.

Естественно, достичь самадхи в первые дни занятий йогой не получится. Сначала нужно освоить многочасовые практики асан без усталости организма. Практикуйтесь постепенно и не забывайте про грамотное дыхание. Самостоятельный процесс обучения можно сочетать с видеокурсами или прочтением нужной литературы. Занимайтесь ежедневно, уделяя комплексному занятию хотя бы полчаса.

Медитация самадхи: как делать и что надо помнить

Медитации самадхи представляют весьма длительные расслабляющие сеансы, которые направлены на устранение граней между внешним и внутренним мирами. В процессе медитации состояние самадхи возникает внезапно, когда поток мыслей истощается, а переживания с идеями отходят на задний план.

Очень важно отметить, что медитация отличается от концентрации, потому что на занятии человек уделяет внимание усиленному и расширенному осознанию.

Цель медитации — выйти из состояния грубого сознания, отделяя своё иллюзорное “Я” от истинного и вечного.

По большому счёту, любая медитация выступает частью какого-либо йога-направления, ведь это самая настоящая тренировка ума.

Чтобы медитация проходила успешно и с каждым разом приближала человека к выходу в самадхи, следует постоянно совершенствовать себя. Нужно избавляться от негативных эмоций и мыслей, желания обидеть или отомстить. Основа здоровой медитации — это созидательная энергия, а не сила разрушения. Сеансы могут проходить как в коллективном, так и в индивидуальном формате.

Самая простая медитативная практика, которая позволяет работать над сознанием человека в трансе, это мантры. Речь идёт о прочтении особых звуковых сигналов, молитвы, очищающей голову от ненужных мыслей. Повторение мантр осуществляется в статичной асане, но не вслух, а про себя.

Когда человек уже научился работать с основными видами мантры, ему может понадобиться личный звук. Тогда на помощь приходит курс “Сахадж самадхи медитация”, который можно пройти под руководством опытного инструктора. Такие занятия значительно углубляют медитативный опыт, позволяют расслабиться и растворить внутренние блоки. Мантра совершенствует самовыражение человека, его способности к наблюдению, восприятие мира. В итоге индивид способен взаимодействовать с окружающим миром гораздо эффективнее.

Результаты такой медитации очень разносторонние:

Повышается работоспособность за счёт регулярного энергетического прилива;
Усваивается техника глубокого восстановления сил и повышения качества сна;
Исчезают психологическое напряжение, агрессия и хронические стрессы;
Умственный потенциал человека расходуется на все 100% даже вне практики;
Коэффициент IQ многократно возрастает вне зависимости от возраста человека;
Развиваются созидательные навыки, интуитивные способности, достигается внутренняя гармония.

Главный вопрос, который интересует всех, кому кажется привлекательной сахадж самадхи медитация: как делать эту практику. На самом деле освоить технику можно за три дня, потратив всего 1-2 часа ежесуточно. Опыт Самадхи весьма простой и может возвращаться к человеку в любой момент по его желанию. По факту человек просто учиться наблюдать свой ум, отпускает все привязанности и переходит в новое естественное состояние.

Многие ошибочно думают, что активация сердечного центра помогает достичь ступени нирвикальпа. Дело в том, что это разные практики. Погружение в глубины сердца позволяет добиться чувства единения с Внутренним Я, тогда как нирвикальпа самадхи требует выхода за пределы ума, чтобы было достигнуто слияние с Богом.
Перед достижением истинной самадхи (в любой степени) нужно будет преодолеть множество внутренних духовных опытов. Если человек постоянно находиться в поиске, рано или поздно он будет готов к савикальпа самадхи. И, возможно, этой стадии хватит ему на несколько лет, а то и на всю жизнь. Нирвикальпа же достигается при высшей ступени устремления.
Стадия савикальпа самадхи способна удерживаться человеком несколько часов подряд после регулярной практики. Больше 1-2 суток в этом состоянии не пребывают. Зато нирвикальпа самадхи способна длиться 7-10 дней. По велению божественной милости освобождённая душа может также оставаться на этой стадии до 3 недель или вовсе оставить земное тело навсегда.
Погружение в самадхи есть разделение человека с телом. У субъекта пропадают чувства и ум, он ничего не ощущает, он просто есть. Самадхи — это состояние полного одиночества индивида, когда всё вокруг исчезает.
Если вы находитесь в состоянии самадхи, другие люди вокруг вас не будут представать обычными физическими сущностями. Вы сможете увидеть их поток сознания, большой или маленький, в зависимости от близости человека к самадхи.
Погружение в самадхи позволяет человеку познать большую любовь и сострадание. В этом состоянии индивид выступает центром и источником единого бытия, поэтому он способен творить, совершать научные изыскания, самоисцеляться и предсказывать грядущее. Самадхи позволяет превратить человека в настоящего гения.
Существует ступень, которая гораздо выше и глубже все стадий самадхи. Это уже процесс абсолютного божественного преобразования. Когда человеку удаётся преобразовать сознание во внутреннем и внешнем аспектах, ему уже не приходится возвращаться в реальный мир обычным индивидом и страдать от невежества окружающих.

Самадхи напрямую подводит человека к долгожданной нирване. Благодаря некоторым усилиям и соблюдению всех необходимых условий каждый из нас способен достигнуть спокойствия и прояснения сознания, слиться с космическим абсолютом и уничтожить противоречия внешнего и внутреннего миров.

Все, кто занимался йогой или хотя бы читал йогическую литературу, так или иначе слышали про Самадхи - «цель йоги», своего рода глубокую медитацию. Считается, что достижение Самадхи излечивает тело от всех болезней, раскрывает умственный и психический потенциал человека, и кроме того, пробуждает т удивительную, «чудесную» духовную силу, которую демонстрировали святые и пророки человечества. Что же такое Самадхи, как его достичь и куда это может привести? Надо ли вообще трезвомыслящему, современному человеку достигать Самадхи?

Самадхи - цель любой медитации
В наше время многие занимаются медитацией: одни - чтобы избавиться от стресса, другие - как часть религиозной практики, третьи - в качестве йогической «садханы»: практики самоисследования с целью развить потенциал сознания. Все источники сходятся на одной идее: целью медитации является Самадхи, состояние «не-ума» - которое, однако, раскрывает все его потенциальные возможности. Мыслительный процесс в нем прекращается, и мыслей как таковых нет - но в то же время внимание, сфокусированное и направленное на любой объект, идею или вопрос, дает практикующему исчерпывающую информацию по этому вопросу. Самадхи считается состоянием «Сат-Чит-Ананда», т.е. неисчерпаемым источником чистоты и ясности, счастья и мудрости.

Как достичь Самадхи?
Первоисточники по йоге, как и современная авторитетная литература по йоге (например, книги известного Гуру йоги 20-го века, Свами Сатьянанды Сарасвати) довольно ясно очерчивают круг практик, необходимых для достижения Самадхи.
Если же обратиться к старине, то знаменитый аскет, йог, и систематизатор, поздний «классик» йоги Патанджали (жил около II в. до н.э.), предложил стройную систему из 8 ступеней (правильное ее название - «Аштанга Раджа Йога», «Восьмиступенчатый королевский путь постижения Единства»):

Яма (правила гармоничного поведения в социуме);
Нияма (правила личной гигиены и жизни йога);
Асана (выполнение статических поз йоги);
Пранаяма (дыхательные, энергетические упражнения йоги);
Пратьяхара (отключение чувств);
Дхарана (концентрация ума, которая невозможна без Пратьяхары);
Дхьяна (однонаправленная концентрация - дальнейшее углубление Дхараны);
Самадхи (полное «погружение» ума в выбранный для концентрации объект - фаза тотального познания объекта, как бы «слияния», идентичности с ним).

В то же время, другие классики йоги, придерживавшиеся более прагматичного, современного подхода, не требовали от адептов йоги следования морально-этическим правилам. Вместо этого, они подчеркивали важность очищения и укрепления тела особыми чистками и упражнениями в русле Хатха-йоги. В нашу эпоху такая система для многих привлекательнее и «проще», понятнее, следуя ей, современный житель Запада может не бояться, что его «утянут в секту». На высших уровнях идущие этим путем тоже приходят к осознанию важности и следованию этическому кодексу Ямы и Ниямы, но уже «с позиции знания», а не слепой веры.

Сватмарама и другие хатха-йоги предлагали такую схему занятий для достижения все той же цели, Самадхи:

Очищение организма методами Шаткармы (шести видов йогических чисток);
Практики Хатха-йоги (асаны, пранаямы, мудры, бандхи) для увеличения энергетической «проводимости» тела и утончения восприятия внутренних процессов;
Практика Карма-йоги (выполнение всех, даже банальных действий с полным осознанием своей Высшей природы: «Я есть То») и Бхакти-йоги (достижение состояния погруженности в Высшее, пробуждения в себе божественного начала, Высшего «Я») для получения состояния Вивеки (истинной мудрости). Вивека «автоматически» приводит к следованию Яме и Нияме, и очень помогает в освоении йоги;
Упорная практика нескольких последовательных ступеней все более глубокой медитации (это называется особым термином «Самьяма » и включает последовательное достижение все тех же состояний: Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и в итоге - Самадхи).

Для чего достигать Самадхи?
Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить - и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия - не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» - в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.

Самадхи - цель или средство?
«Все секреты Вселенной кроются в нашем уме» - писал Свами Сатьянанда Сарасвати. Этот Мастер йоги, который ушел из жизни в 2009 году, неоднократно и подолгу испытывал состояние Самадхи, в результате многолетней практики йоги и медитации. Как он и подчеркнул, значение Самадхи велико для всех нас: и йогов, и «не-йогов», то есть людей с материалистическими целями в жизни. Однако какими бы не были наши цели, мы можем их достичь в результате практики Самадхи. На самом деле, Самадхи - не конечная цель йоги, а лишь очередная ступень развития любого человека, которую можно достичь раньше или позже. Как писал все тот же Свами Сатьянанда, «Дхьяна и Самадхи всегда надо рассматривать как что-то, что может быть достигнуто каждым». Поэтому не стоит думать, что Самадхи - это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи - это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое доступно каждому - в результате правильной, упорной практики йоги. Но достичь его можете только вы сами.

Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь - https://telegram.me/ru_yoga

Веды делят живых существ на 4 класса:

садху (те, кто занимается познанием себя),

джняни (мудрецы, те, кто нашел истину и может обучать других),

сиддхи (те, кто обладает властью Богов в этом мире).

От себя могу добавить, что чаще всего люди это существа с 1- по начало 4 касты, садху с 4 касты, джняни - 4 каста с ТС вишудха, сиддхи - 4 каста с ТС аджна, махасиддхи выше аджны. Но в Индии 90% садху это люди 1 касты, которые имеют первые воплощения на планете, поэтому они еще имеют сильную связь с Абсолютом, т.е. у них нет индивидуальной развитой личности, но их подсознание это канал связи с Абсолютом, канал связи с канонами религиозных эгрегоров, поэтому садху 1 касты могут на самом деле обладать какими-нибудь мистическими способностями, но эти качества у них непроизвольные, не наработанные индивидуальной личностью, а только проявляются через них как сила эгрегора их религии. С другой стороны садху Индии ведут стадный образ жизни, бродяжничают, непритязательны в быту, т.е. сохраняют поведение свойственное сообществу животных.

Джняни Индии это уже реальные духовные лидеры, которые приносят новые учения, обладают развитой личностью. Сиддхи и махасиддхи недоступны взору обычных смертных.

Желания

Веды определяют потребности (желания) человека как физические: еда, сон, секс, оборона; потребности психики: общение, интеллектуальная информация (книги, наука), творчество (самовыражение) и потребности души: сат (бытие), чит (сознание), ананда (блаженство) - т.е. бессмертный Дух хочет существовать вечно, осознавая себя и наслаждаясь Игрой. Следовательно, пока человек не удовлетворит все типы желаний, нирваны он не сможет достичь т.к. всегда будут оставаться зерна желаний, которые могут прорасти при подходящих условиях.

Уровни самадхи

Махасиддхи делят стадии самадхи на:

сабиджа (с семенем),

нирбиджа (без семени),

сахаджи (растворение сознания в Абсолюте),

саруба (полная трансформация тела и сознания).

Исходя из моего опыта, могу сказать, что 1 стадия самадхи (сабиджа самадхи ) при серьезной глубокой медитации доступна для людей любой касты т.к. здесь человек просто подпрыгнул, посмотрел и шлепнулся назад в свою касту. Устойчивое состояние сабиджа самадхи доступно только от прошивки низ вишудхи.

Нирбиджа самадхи это самадхи, когда у йога больше нет желаний тела и психики, все желания проработаны, переосмыслены и сгорели в высоко частотном режиме. Это уже качественно новый уровень, доступный только с ТС выше вишудхи, люди с 1- начало 4 касты не смогут даже прикоснуться к этому уровню в медитациях. Но внешне нирбиджа самадхи никак не проявляется, йог, как и все обычные люди, кушает, спит и умирает, трансформации материи здесь не происходит.

Сахаджи самадхи - это растворение сознания йога в Абсолюте, когда йог больше не имеет свою индивидуальность как единицу, он воспринимает мир через призму Абсолюта. Это уровень немыслимого могущества, потому что весь мир теперь находится внутри самого йога, уровень аджна чакры. Йоги этого уровня и выше уже не контактируют с людьми, не имеют интересов в мире людей, не обладают потребностями ни физического тела, ни тонких тел. Отличие йога нирбиджа самадхи в том, что хоть он и не обладает желаниями физического и тонких тел, он обладает потребностями физического тела, его тело нуждается в пище и сне, а тело йога сахаджи самадхи уже не нуждается в этом.

Саруба самадхи - это полная трансформация йога в любое существо, любую форму, в любое состояние, которое он пожелает, любые человеческие понятия и представления здесь отсутствуют. Если йог нирбиджа самадхи, соединивший сознание с подсознанием все равное еще мыслит человеческими категориями и понятиями, то йог саруба самадхи слился с Абсолютом и обладает немыслимой массой и силой. Это уровень сахасрары.

Как ни странно, как бы западные ученые не запугивали европейцев тем, что самадхи и нирвана это полная аннигиляция личности, полная потеря индивидуальности, растворение вершин человеческой мудрости в безличном Брахмане, все равно, как западные, так и восточные йоги и буддисты стремятся достичь нирваны и самадхи. Понятно, что в разных кастах отношение к нирване и самадхи разное, для касты воинов это критерий крутости, 2 касте любопытно т.к. они как дети очень любознательные, но поверхностные, и только 4 каста ищет истину ради самой истины, но даже люди 4 касты ни в каком страшном сне не представляют себе, что такое нирбиджа самадхи или сахаджи самадхи.

Мой опыт самадхи

После того как у меня пробудилась кундалини, и я начал серьезное духовное развитие, я, как и все йоги, задумал достичь самадхи, но, конечно же, во-первых, я даже и не мечтал, что у меня что-то получится, это была фантазия из области полета на Юпитер, во-вторых, я не думал, чем это все закончится, ведь в авторитетных книгах об этом ничего не сказано, древние йоги в основном описывают свой восторг от пробуждения кундалини и от самадхи, а лично для меня и пробуждение кундалини и самадхи оказались полным крахом всего человеческого, что во мне было. Не знаю, если бы меня кто-нибудь предупредил, чем все это закончится, решился бы я на этот путь или нет…

Пробуждение Кундалини

Все началось с пробуждения кундалини, как я уже подробно писал в статье о моем опыте пробуждения кундалиниhttp://rajahyoga.clan.su/blog/moj_opyt_probuzhdenija_kundalini/2015-10-28-19 Кундалини 2 года трансформировала мое тело и психику, в течении этих 2-х лет я не мог функционировать в социуме из-за того, что моя человеческая личность сливалась с подсознанием (т.е. я потерял ориентиры в пространстве и времени, не помнил, кто я, не мог контролировать ни свое поведение, ни эмоции, ни мысли, ни память) и все существо перестраивалось для работы в высокочастотном режиме. Когда, наконец, активные процессы успокоились, я обнаружил у себя различные малые сиддхи, вроде экстрасенсорики, восприятия прошлого и будущего, восприятие прошлых жизней, осознанность, после открытия чакр - чакральное восприятия, увеличение потенциала сознания, повышение IQ, связь с Духом, с Гением планеты, и проч. Все это создало хорошую базу для развития более серьезных способностей - вИдения, самостоятельной работы с раджа йогой (о раджа йоге подробно здесьhttp://rajahyoga.clan.su/blog/radzha_joga_polnaja_versija/2015-10-12-9 , изменения своей касты, достижения дхьяны и самадхи.

После пробуждения кундалини запускается процесс трансформации в высокочастотное существо, который будет длиться пока человек не достигнет полной реализации, т.е. этому нет конца, поэтому различные изменения происходили со мной на протяжении всех 15 лет после пробуждения кундалини: спустя 3 года полностью поменялись вкусы к пище, я мог воспринимать только вегетарианскую пищу без соли, без сахара, без специй; потом я перестал испытывать эмоции, тактильные ощущения (нет ощущения тепла, холода), как потребность пропало сексуальное желание, прошла лень, пропал интерес к наукам, интеллектуальному познанию, ушло желание самовыражаться, творчество стало не интересным. Т.е. сами собой бесследно исчезли все человеческие потребности - тела: еда, сон, секс, оборона; потребности психики: общение, информация, эмоции, творчество. А, если нет желаний, то невозможно играть в космическую Игру Лилу, Игра не имеет смысла, если она не интересна.

Казалось бы, все произошло само собой, тело и психика перестроилось и вот оно самадхи, но рациональное начало левого полушария запрограммировано так, что без фактов и доказательств будут оставаться сомнения в реальности происходящего, поэтому, хотя мое физическое и тонкие тела больше не могли функционировать как у обычного человека, более 10 лет я посвятил тому, что «уговаривал», доказывал своему левому полушарию реальность происходящего. Т.к. у меня не было учителя в физической форме, который бы мог, исходя из своего опыта, подтвердить или опровергнуть мои находки, то я очень боялся того, что изменения, которые со мной произошли это глюк, поэтому тщательно перепроверял свои ощущения, ища подтверждения в авторитетных книгах или в словах продвинутых гуру. С момента пробуждения кундалини меня вели только существа с тонкого плана, в начале Ангелы Хранители, потом Учителя. Если Ангелы Хранители вели меня буквально за руку, то Учителя предоставили мне свободу, от которой я остался в полном одиночестве в безграничном непознаваемом космосе.

Опыт сабиджа самадхи

Самадхи - это восприятие реальности такой, какая она есть (в меру человеческих возможностей).

После того как в моей жизни появились Ангелы Хранители, я привык, что могу обратиться к ним в любое время с вопросами и получить толковые ответы на мои вопросы. Ответы приходили как инсайт, или мне попадались книги, в которых я получал ответы на мои вопросы, или в лекциях гуру я вдруг слышал ответ на мой вопрос. Т.е. способов получения ответов было много, главное, что они приходили довольно быстро и полностью меня удовлетворяли. И вот, однажды я вдруг осознал, что не знаю о Боге совсем НИЧЕГО! Вся информация, которой я владел о Боге, была интеллектуальная или относилась к моим личным ощущениям, т.е. подтверждений не было. К тому времени я был упертым кришнаитом, перечитал кришнаитскую литературу, посещал кришнаитские собрания, постился, ел прасад, читал джапу, т.е. я был на 100% уверен, что Бог это Кришна, потому что об этом пишут авторитетные кришнаитские книги. Так же я ощущал экстаз на кришнаитских собраниях, мне снились кришнаитские сны - все это я воспринимал как то, что я общаюсь с Кришной лично, Кришна услышал меня и дает мне знаки. Это сейчас я понимаю, что я просто влез в эгрегор кришнаитов и блуждал по его канонам, а Кришна это маг 4.3, аватара Вишну. И вот, несмотря на мою кришнаитскую упертость, во мне зародились сомнения в реальности происходящего, я стал просить своих Хранителей показать мне истинного Бога, как на самом деле обстоят дела - и они были «так добры», что показали, правда, после этого у меня был нервный срыв.

Началось все с того, что я вдруг почувствовал, что меня все бросили (высшие силы), образовалась некая безличная пустота внутри и мне не на что опереться. Я продолжал читать джапу, вести образ жизни добропорядочного кришнаита, но чувство пустоты становилось все больше и больше. Я перестал испытывать блаженство от прасада, от джапы, от воспеваний, когда мне нужна была помощь свыше - было ощущение, что я говорю сам с собой, что нет никаких Богов, Ангелов, высших сил, там наверху ничего нет, а есть только я и мои глюки. Кульминацией этого состояния было астральное нападение сущностей на меня во сне, как бывает в фазе, тело онемело, двигаться невозможно, а сущности низшего астрала пытались меня задушить, я так испугался, что стал просить о помощи всех Богов - христианских, мусульманских, кришнаитских, индуистских, но ничего не произошло, абсолютная тишина и пустота вокруг! С большим трудом я вышел из фазы и со временем понял, что Пустота это выход из эгрегоров, раньше религиозные каноны эгрегоров я воспринимал как истинную реальность т.к. находился внутри них, а когда я вышел из эгрегоров, то оказался в Пустоте - как Хранители и обещали, они показали мне истинную реальность. Тогда я впервые прикоснулся к истинной реальности.

С самого начала моего духовного пути судьба свела меня с Бабаджи, хотя тогда я был слабый экстрасенс, но при виде Бабаджи на старом черно-белом фото во мне что-то перевернулось, я не мог оторвать взгляда от этого юноши, в нем ощущалась непостижимая сила и мудрость. Когда я окреп как йог, я стал медитировать на Бабаджи, то встретил высказывание Бабаджи о том, что без постижения Шуньяты постижение Истины невозможно. Впоследствии Бабаджи показал мне истинную реальность: я увидел, что весь проявленный мир растаял как мираж, бесследно рассеялся, как клубы дыма, потому что весь проявленный мир не имеет стержня внутри себя, не имеет неизменной вечной опоры в самом себе, он только проекция, тень на стене и только Бабаджи имел опору и стержень в самом себе, он был реальным, настоящим.

Следующий опыт истинной реальности показал мне маг 4.3 Б. Моносов. На его семинаре я вдруг увидел, что мир вокруг начал разрушаться, не оставляя и следа о своем существовании, так же разрушился и я сам, я тоже был миражом, тенью на стене и только необъятное сознание самого Моносова имело зерно, реальный стержень, оно было как сложно сконструированный кристалл. После этого я неделю не мог вернуть свою ТС в привычную позицию, внутри меня начались катастрофические изменения психики, сколько я ни пытался себя собрать, найти в себе хоть что-то реальное, я не мог ни за что зацепиться, все было прахом. Моносов мне лично ничего не говорил, т.е. гипноз тут исключен, я просто созерцал его как видящий на тонком плане. До встречи с Моносовым я считал себя эзотериком, продвинутым йогом, у меня было весомое ЧСВ, но после первой же встречи с Моносовым все это разлетелось вдребезги. Еще несколько лет после этого я приходил в себя и заново перестраивал свою личность, стараясь построить стержень внутри себя, набрать массу и усложнить идею своего существа.

Махасиддхи древности определили план Бытия истинной реальности (Сатья лока) как уровень выше аджны, т.е. миры (планы реальности) ниже аджны являются иллюзиями, проекциями, идеями истинной реальности и разрушаются в конце дня Брахмы.

Опыт нирбиджа самадхи

Спустя время моя психика привыкла к тому, что я сам не реален, как и мир вокруг, что во мне нет неизменной души, что все мое существо только проекции эгрегоров, тогда я смог преподнести своему левому полушарию факты и доказательства, которые смогли разрушить зерна самскар и васан и тем самым открыть доступ к нирбиджа самадхи.

Когда у меня открылось вИдение я смог понять причины, по которым я перестал испытывать желания физические (еда, сон, секс, оборона) и психические (информация, эмоции, творчество, общение). Когда я вышел из религиозных эгрегоров и оказался в непознанной Пустоте. Впоследствии я стал воспринимать эгрегоры и их программы, из которых состоят все существа и этот мир. В себе я видел программы естественных эгрегоров: пола, рода, нации, страны, человеческого вида; искусственных эгрегоров: религии, профессии, воспитание социумом, семьей, влияние моего окружения, книг, ТВ - это все, из чего состоит личность человека теперь было только иллюзией, оно было реально только как программы эгрегоров, но когда все это я убрал из своей личности, перестал отождествляться с этим, то осталась Пустота и жужжащий ум, который тоже пуст по природе и отражает мир как зеркало.

Пища

Кундалини высвободила меня из «лап» эгрегоров, потому что физические и психические желания это программы человеческого вида, человек обусловлен испытывать потребности в эмоциях, общении, творчестве, информации, так же в потребностях получать удовольствие от физического тела. Т.е. вкусы пищи это крючки, зацепки, которые соответствуют гунам (раджо, тамо, сатва гуны), поэтому человек, например, 3 касты, будучи страстным человеком, обусловлен употреблять в пищу продукты раджо гуны (гуны страсти): мясо, специи, соленья, острое, притарно сладкое и т.п. Кроме гун, еще я увидел, что у каждого продукта есть свой эгрегор, который подсаживает манипуру человека на свой вкус, поэтому человек имеет любимые блюда, но после еды испытывает усталость и ленность т.к. эгрегор продукта высасывает из человека энергию. Еще, брахманы древности обнаружили, что с ТС на верху анахты человек попадает на план вкусов (раса лока) и больше не воспринимает пищу как обычный человек, теперь в пище он стремиться почувствовать энергетику продукта, поэтому специи и проч. приправы являются лишними. Увидев все это, я стал употреблять пищу осознанно, поглощая только энергетику продукта, количество пищи во много раз сократилось, сейчас я могу употреблять только жидкую пищу как прасад.

Секс

Как видящий я увидел, что энергии перешли с астрального тела (тело ощущений) на ментальное тело (сознание), поэтому физическое тело больше не испытывало негу, ленность, тепло, холод, потребность удовольствий от секса. Как я уже писал в статье про кундалини, что с детства решил не иметь дело с сексом, поэтому просто держал целибат, но когда стал видящим, то стал видеть сущностей на людях, воспринимать энергии как звуки и запахи, от которых испытывал дискомфорт и боль. Еще я увидел, что любовь, семья, страсть, притяжение мужчин и женщин - все это только программы эгрегоров, не естественные потребности души, а обусловленность размножаться (как клетки делятся, чтобы поддерживать тело, так и люди размножаются, чтобы поддерживать Тело Абсолюта), то все физические и ментальные желания, тихо тлевшие в подсознании превратились в прах.

Программы психики

Стремление испытывать эмоции, получать информацию, трансформировать знания и ощущения во вне (творчество) - все это заложено в человеческую психику как программы. Как говорят Веды, все, что может испытать, чего может желать, к чему может стремиться, от чего может страдать человеческое существо - все это заложено в природе человека, все уже предрешено, в какие ловушки органов чувств может попасть человек (поэтому без пратьяхары выход к самадхи невозможен).

Эмоции

После открытия анахата чакры, когда нади анахаты были очищены, были устранены связи-зависимости, обиды, ожидания, привязки к людям и анахату коснулась кундалини, ТС смогла подняться выше, на вишудху, а на вишудхе эмоций нет, поэтому у меня и пропали эмоции. Например, романтичный, эмоциональный человек анахаты не хочет больше бороться в социуме, не хочет строить империи и задавливать своим эго как человек манипуры, потому что энергия ушла с манипуры на анахату, а если энергия ушла с анахаты на вишудху, то невозможно воспринимать мир через эмоции, нет романтизма, потому что на вишудхе активны не эмоции, а сознание, появляется осознанность (вИдение строения мира). Поэтому я и перестал испытывать эмоции (отождествляться с эмоциями) т.к. увидел, что это программы эгрегоров.

Информация и творчество

Творчество в социуме это создание искусственного мира, иллюзии на частоте своей касты. Т.е. люди разных каст решают задачи своей касты через творчество, например, люди начало анахаты воспринимают мир через эмоции, поэтому на этом уровне могут быть гениальные утонченные музыканты (Мария Каллас), люди на манипуре пытаются справиться со своей агрессией, искать справедливость, бороться с миром, поэтому это тяжелый рок, тяжелый металл. Актеры 2 касты не ищет возвышенных идеалов, как актеры 4 касты (Станиславский), человек 2 касты любопытен и познает мир, ему интересны новые люди, новые впечатления, новые роли, новые образы, наряды, переезды, тусовки - все это он может сполна получить в творчестве актерского искусства. Творец - художник или режиссер 2 и 4 касты отличаются тем, что решают через творчество задачи своей касты, 2 каста проводит через себя мир фантазий, поэтому художник 2 касты будет изображать причудливые миры и, чем сложнее эти миры, тем интереснее самому творцу (Бьорк, Борис Валледжо), а, например, режиссер 4 касты будет искать ответы на глубокие философские вопросы через творчество, ему не интересны причудливые миры, ему интересны поиски истин (Тарковский).

А на вишудхе иллюзии не интересны, задачи социума уже решены, хочется воспринимать только истинную реальность. Поэтому творчество в социуме стало для меня скучным, через чур искусственным, воспевающим идеи мира теней.

Любая информация мира теней тоже стала для меня бесполезной и не естественной. Ведь если вы играете в компьютерные игры, то, как бы вы не увлеклись сюжетом игры, событиями игры (география, история, политика и проч.) со временем вы все равно вспомните, что это только игра, она не реальна, вы выключите компьютер и займётесь своими насущными делами, забыв про игру.

Общение

Люди общаются, чтобы обмениваться информацией и эмоциями, познать что-то новое, получить удовольствие от общения, получить приятные эмоции. Но если заранее знаешь, о чем будет говорить человек, каков круг тем его разговоров, заранее знаешь, что чтобы ты ему ни ответил, какие выводы он сделает, видишь будущее человека - на какие темы он будет говорить через 20, 30, 40 лет, то общение теряет смысл, потому что люди становятся как открытые, прочитанные книги, в которых сюжет никогда не изменится т.к. изменение своей касты для обычного человека невозможно. Например, человек 3 касты воин-управленец общается с человеком 1 касты, воин рассказывает ему о своих идеях - построить счастливое общество, накормить голодных, дать работу нуждающимся, повысить культуру своего народа, а человек 1 касты будет слушать воина с квадратными глазами и спустя десятки лет, если они вновь будут общаться, то воин за это время выполнил все свои планы, а человек 1 касты только работал, кушал, размножался, как и 30 лет назад. Если они встретятся еще через 30 лет, то для 1 касты ничего не изменится - он так же работал, кушал, размножался, а воин за это время совершил новые победы, но для человека 4 касты победы воина не интересны т.к. мир не реален и, следовательно, и победы тоже ни к чему не привели, белка быстро бежала, но колесо с места не сдвинулось, а человек 4 касты как раз пытается познать, что Там, за пределами колеса.

Люди как клеточки, детальки Абсолюта, которые спроектированы на выполнение определенных задач и решение других задач для них невозможно. Человек с юности до последнего вздоха говорит на одни и те же темы, имеет одни и те же интересы, решает одни и те же проблемы, делает одни и те же выводы. Проблема в том, что есть вопросы, которые обусловленный человек решить вообще не может. Общеизвестно, что женщина воспринимает мир эмоциями, чувствами, мужчина логикой, а если, например, обычную девочку родители отдают в математическую школу, внушают ей, что у нее задатки гениального математика и бедная девочка всю жизнь бьется лбом об логарифмы, она уже давно убедила и саму себя, что в ней задатки великого математика, но она боится разочаровать родителей, что ей делать? Ее жизненная задача не решаема! Тут мы имеем только разбитые жизни - жизни родителей и жизнь девушки, ну нет у женщин предрасположенности к логике, такие как Мария Склодовская-Кюри рождаются раз в столетие. Но жизнь упорно вталкивает нас в решение задач, которые противоречат самой нашей природе, нашему полу, генетике, воспитанию, убеждениям из прошлой жизни, поэтому саму жизнь Дон Хуан и называл первым Тираном человека. Т.е. личность человека изначально узко специализирована и для решения некоторых жизненных задач надо полностью поменять личность, но с простыми людьми это происходит только после сильного потрясения и стресса. Понимая это, я научился решать эту проблему, надевая свои прошлые личности как маски, на каждую новую задачу есть личность из прошлой жизни, которая решает конкретную задачу.

Прошлые жизни

Свои прошлые жизни я помнил с раннего детства, я всегда знал, что я был йогом, был буддийским ламой и жил на Тибете. Когда у меня пробудилась кундалини, то это открыло доступ к моему подсознанию, и я смог вспомнить больше своих прошлых жизней. Я буквально по крупицам собирал свои воспоминания, я завел на каждую личность досье, в которое складировал фото похожих на мои видения городов, пейзажей, людей. «Большим уловом» моих прошлых жизней для меня было второе занятие у Б. Моносова, в присутствии Моносова у меня активизировалось подсознание. Как я писал, на первом занятии я увидел Моносова как эгрегор, весь мир как иллюзию, а ШМА как сон Аввадона, то после второго занятия ночью у меня начались видения моих прошлых воплощений, это длилось до самого утра, пейзажи и эпохи сменялись одни за другими, менялись мои лица и тела, менялся мой характер, сознание потеряло фиксацию, ТС хаотично болталась, спасением для меня был мой дневник, в который я как секретарь подробно записывал все, что видел. К утру я вспомнил около 50 личностей.

Через опыт работы с прошлыми воплощениями я увидел, что мое понятие о своем Я может меняться, моя картина мира обусловлена психикой, характером данного воплощения, если это был воин, то мне хотелось достигать воинских целей, действовать напролом, строить социум и государство, показывать силу, если это был человек искусства, то мне хотелось удалиться от шума общества и творить, создавать, витать в облаках и фантазиях, не человеческие прошлые воплощения негативно воспринимали людей и их культуру, отрицали все, чем живет человечество. Я даже приспособился надевать прошлые воплощения как маски для решения задач социума, нужен купец - вот вам купец, нужен интеллектуал - вот вам ученый, нужен мудрец - вот вам суфий. Ведь человеческая личность как единица ограничена и может решать проблемы и задачи только исходя из индивидуальности своей психики, своего воспитания, генетики, образования, профессии, пола, поэтому люди и решают одну задачу всю жизнь, поэтому и говорят на одни и те же темы всю жизни, а доступ к подсознанию и своим прошлым жизням дает многообразие решений и поведения.

Наигравшись с прошлыми воплощениями, я понял, что мое Я относительно и все эти воплощения тоже бессущностны, безопорны, они оживают только от энергии Духа, как и моя нынешняя личность.

Вот и получается, что активность человека, его деятельность, его движение, его идеи, цели, устремления - все это обусловлено его телом, психикой, кастой, но все это предсказуемо и, зная природу программ эгрегоров, можно просчитать поведение человека, человек становится предсказуемым, скучным и обусловленным. Но если видишь все эти программы эгрегоров, а физическое и тонкие тела отключились от программ эгрегоров, то человеческих желаний больше нет, нет запрограммированной траектории движения, тогда и будущее не предсказуемо. Но если нет ничего человеческого: мира нет, меня нет, желаний нет, то, как тогда действовать, к чему стремиться, как существовать дальше? Вот на этом то и погорели многие йоги, достигшие нирбиджа самадхи, они посчитали, что это конец. Тогда происходит Игра ради самой Игры (контролируемая глупость), но в нее всерьез не включаешься т.к. знаешь, что это мираж, поэтому йог может подумать, что это и есть нирвана. После долгой депрессии, во время которой я переваривал крах своей человеческой личности, безличную Пустоту, которая проникла внутрь меня, от которой у меня больше не было щитов из человеческих забот, идеалов, всей человеческой суеты, я нашел выход в движении дальше, в пути к сахаджи самадхи.

Итак, все, что может испытать человек уже заранее предопределено т.к. человек обусловлен своими органами чувств, заранее известно, на какие желания залипает та или иная каста, с какими трудностями сталкивается, какие проблемы и каким способом будет решать, но хоть Игра и не имеет смысла, она продолжается ради эксперимента, ради развлечения: сколько бы денег не заработал купец, после смерти он потеряет абсолютно все, даже свою человеческую личность, какую бы империю не построил воин, после его смерти потомки буквально по кирпичикам все растащат, разворуют, какие бы шедевры философии и искусства ни создал человек 4 касты, после смены цивилизации от этих шедевров ни останется и следа - бессмысленно абсолютно все, кроме выхода из беличьего колеса Сансары.

Медитация и самадхи

Т.к. сейчас популярна эзотерика и духовное развитие в версии лайт, то очень часто люди описывают свой опыт просветления, опыт дхьяны, нирваны, самадхи как экстаз, свет, мурашки, но возникает лишь один вопрос, а что дальше, что после этого?? Ну даже если у вас был опыт самадхи, как поменялась ваша жизнь после этого? Если никак, то был ли это глюк или настоящая нирвана? Как я уже писал, опыт сабиджа самадхи может получить человек любой касты при определённых благоприятных обстоятельствах, но потом ТС человека смещается в привычную позицию и еще вчерашний «просветленный» квасит пиво в подворотне. Получается, что даже опыт самадхи не делает человека лучше, не может изменить в нем его природу. А вот когда человек готов, духовно вырос, то из любого намека он сможет сделать правильный вывод, а опыт самадхи изменит его мышление полностью, поменяет его картину мира, его место в социуме, его круг интересов, жизнь разделится на «до» и «после» самадхи. Но, как я уже писал в статье про дхьяну, что обычному человеку 1- начало 4 касты невозможно воспринять истинную реальность даже в глубокой медитации т.к. обычный человек, погружаясь в медитацию, погружается в свое собственное подсознание и выход за этот пузырь восприятия невозможен, поэтому без прохождения дхьяны закрепиться в самадхи невозможно, т.к. пока у вас есть человеческое подсознание в самадхи не попадете.

Итак, мой алгоритм входа в самадхи был такой:

В первые 2 года после пробуждения кундалини изменилось тело и психика, очистились тонкие каналы и органы чувств, поэтому естественным образом пропала зависимость от человеческих желаний тела: еда, сон, секс, оборона; психика: общение, информация, творчество.

Через 8 лет открылось вИдение и я смог реально воспринять причины, по которым со мной произошли эти изменения.

А все 15 лет я занимался познанием, изучением, поиском фактов и доказательств того, что со мной происходило. В начале это было чтение йогических и буддийских книг, потом раджа йога, самоанализ, самоисследование. Все это время я заново выстраивал свой внутренний мир, перестраивал картину мира и свою психику.

Любое живое существо можно понять, изучив его потребности, его желания, поэтому и сам человек как форма жизни определяется по потребностям и желаниям, но если человек отказывается от желаний, изживает в себе все человеческие потребности ради достижения самадхи, то человеком после этого он быть не может, это уже другая форма жизни...

В йоге самадхи – это последняя ступень восьмеричного пути Аштанга-йоги. Это особое созерцательное состояние, при котором исчезает идея собственной индивидуальности. По сути, и есть состояние просветления (нирвана). Оно достигается с помощью длительной медитации, в результате которой индивидуальное сознание сливается с абсолютным.

Пайлот Баба говорит: «Самадхи – это выход из всего. Вы – сами в себе, но вы космос и вы ничто. В самадхи растворяются границы между личностью и оболочкой, стираются грани между вами и временем. Расстояния исчезают. Все время становится настоящим – нет прошлого, нет будущего, вы просто есть».

Как достичь самадхи?

Согласно учению йоги, самадхи внезапно возникает во время медитации – течение мыслей естественным образом прекращается. Запасы идей и переживаний истощаются, однако состояние концентрации при этом продолжается.

Существует два вида (этапа) Самадхи или экстаза.

1. Самадхи достигается при помощи объекта или идеи (фиксация мысли на точке или идее). Это экстаз с опорой, или дифференцированный – различающий – экстаз, название его на санскрите – сампраджнята самадхи. Такой вид Самадхи является средством освобождения, так как делает возможным осознание истины и прекращает все виды страдания.

2. Самадхи достигается без какой-либо «связи» (внутренней или внешней), то есть йог достигает «единения» – полного осознания. Это недифференцированный – неразличающий – экстаз, на санскрите – асампраджнята самадхи. Этот вид Самадхи разрушает «впечатления» (санскары) предыдущих ментальных действий и даже может остановить уже активизированные прошлыми поступками кармические силы.

Таким образом, мы имеем дело с двумя совершенно различными состояниями. Первое достигается посредством йогической техники концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна); второе состоит только из одного состояния – неспровоцированного экстаза – «прорыва». Несомненно, что асампраджнята самадхи достигается исключительно благодаря длительным усилиям йога. Оно не является подарком или милостью. И йог вряд ли сможет достичь его, если прежде он не испытал самадхи с опорой.

Здесь стоит отметить, что в Бхакти-йоге самадхи достигается преданным служением и поклонением Богу, а также постоянной направленностью ума на осознание Бога.

Кто может достичь?

Не стоит думать, что самадхи – это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи – это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое приходит в результате правильной, упорной практики йоги.

Самадхи доступно любому, кто готов выйти за пределами физического и прикладного понимания йоги и навсегда изменить свою жизнь, встав на путь духовного совершенствования.

Для чего достигать Самадхи?

Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить – и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия – не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» – в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.

Практически каждый, кто занимался йогой или хотя бы читал йогическую литературу, знакомы с утверждением, что Самадхи – это «цель йоги». Известны утверждения, что достижение Самадхи излечивает тело от всех болезней, раскрывает умственный и психический потенциал человека, и кроме того, пробуждает, «чудесную» духовную силу, которую в свое время демонстрировали святые и пророки. Что же такое Самадхи, как его достичь и куда это может привести? Кому и для чего нужно Самадхи?

Что такое самадхи
1. Состояние единения йога с объектом медитации, Верховным Вселенским Духом, при котором переживается невыразимая радость и покой.

2. Созерцание. Наиболее широко известно по ощущению того экстаза, когда исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Это объясняется тем, что в любом понимании чего-либо присутствует единство с природой этого объекта, например, мы имеем понимание природы материального мира, ибо наше тело материально; простое знание о чем-то, без ощущения этого и погружения в это, вряд ли способно обеспечить нас пониманием. Эти же рассуждения применимы к эмоциям и мыслям. К примеру, только посредством собственных мыслей (части нашего существа) мы способны понять мысли и идеи других людей. Эти рассуждения можно продолжить далее, к морали, основе личности, части первичной силы, которой обладают все существа, и к духовности, опыте гармоничных взаимоотношений этих моральных основ. Так как любой объект является единственным в своем роде, он способен приносить уникальное знание и передавать свою силу тому, кто приходит с ним в духовный резонанс, связывается с ним, если можно так сказать, на духовном уровне.

Состояние созерцания внезапно возникает из медитации (см. Дхьяна), когда течение мыслей приходит к своему естественному прекращению благодаря истощению запаса мыслей и идей; однако, состояние концентрации при этом продолжается и сопровождается возникновением интуитивной связи или восприятия.

Таким образом, новый опыт приносит созерцание чего бы то ни было, и Патанджали приводит несколько примеров, например, пример слона как силы - никто не может понять, что такое сила, не испытав ее, но ее более совершенное понимание может быть достигнуто при вхождении в самый дух слона. Каждый мельчайший объект Природы делится своим секретом с человеком, пребывающим в состоянии созерцания. При виде прекрасного заката солнца или горной гряды в обычной душе возникает ощущение экстаза, ибо обычная душа требует для этого особого события, внешнего толчка, но даже мельчайший объект вызывает экстатическую радость у человека во время созерцания.

Созерцания нельзя достигнуть ни усилием воли, ни сильным желанием этого ощущения. Оно приходит и развивается только с опытом.

Это состояние отлично от сна. Его можно было бы назвать трансом, но только в том смысле, что человек получает доступ к чему-либо, и это увлекает его прочь от внимания к остальным объектам; на самом деле созерцание есть предельная осознанность, или совершенное бодрствование. Оно может направляться к объективным явлениям внешнего мира, к субъективным явлениям разума, и, наконец, к самому Я.

Созерцание может быть двух видов (см. также Две Формы Самадхи): познавательное (сампраджнята) и непознавательное (асампраджнята). Познавательное созерцание обладает объектом в виде мысли, ощущения или намерения. Оно сопровождается формами (1) проверки, наблюдения и вопросов, обращенных к объекту (витарка);

(2) размышления и исследования его природы (вичара); (3) радости (ананда), испытываемой при достижении каких-либо успехов в поисках причин и природы явлений, то есть при обнаружении гармонии явлений, осознанной средствами, описанными выше, и вследствие (4) ощущения собственного совершенствования, или чувством силы (асмита). Любое внимание, направленное на вещи, имеет своей основной целью совершенствование собственного сознания, поэтому обычно сопровождается и завершается ошибкой восприятия собственной индивидуальности, вторым из источников несчастий, или клеша (см.).

Когда целью созерцания является накопление более полного, более точного или более единого знания о чем-либо, на чем человек фокусируется, или получение нового знания об этом объекте, в нем всдгда оказывается скрытым оттенок желания усовершенствования сознания, которое называется чувством силы, или власти. Определенные свойства объекта не позволяют отвлекаться от него, ибо являются привлекательными, приносят удовольствие и пробуждают стремление к обладанию им. Объект используется для достижения внутреннего состояния разума, и человек является до такой степени хозяином ситуации, что может добиться завершенности в своей практике созерцания, которой предшествуют концентрация и медитация. Само слово “самадхи” (созерцание) подразумевает завершенность и полноту, так как означает в своей основе согласие - координацию полного знания об объекте, содержащегося в разуме, в котором нет ничего упущенного, ничего неясного, и никаких внутренних противоречий. После достижения концентрации и медитации, когда все мысли уже расставлены на свои места и вписаны в единую картину, внимание развивается до своего высшего завершения вдоль одной линии течения мысли, хотя это уже не линия, но, скорее, сфера мысли, поддерживаемая человеком в состоянии ожидания, бодрствования, осознанности, или бдительности - состоянии, полностью противоположном засыпанию. Именно в этом состоянии возникает нечто новое, усовершенствование сознания, которое станет зерном (см. Сабиджа) новой заинтересованности, и она, в свою очередь, приведет к новым вопросам по отношению к объекту, и, возможно, к новым свойствам практики концентрации, медитации и созерцания в будущем. Таково познавательное созерцание, объект которой может быть знакомым или просто чем-то, о чем человек слышал или читал. Для ума индусов последнее означает нечто, о чем говорится в священных писаниях, обычно описание чего-то, относящегося к предвкушаемому Божественному.

Непознавательное созерцание (асампраджнята самадхи), однако, зависит от высшей формы отстраненности (паравайрагья). В этом случае человека не интересуют те объекты, которые обеспечивают (1) стабильность, продолжительность и комфорт, или (2) активность, изменение и деятельность, или (3) гармонию, мир и покой как плоды мастерства созерцания. Разум человека является настолько зрелым, что он становится обителью интуиции, интуитивного понимания подлинной сути человека (пуруша, см.). Это не объект мышления, не мысль, но непосредственное восприятие, которое не подразумевает управления (см. ниродха) мыслями низшего разума, обращенного наружу, но избавление от желание совершенствования, так как даже оно субъективно является объективным. В западной терминологии, это момент рождения духа, не связанного радостями души. Для достижения этого не существует начальных точек опоры; этого возможно достичь, воспользовавшись рукой помощи его подлинного Я, которое познается пониманием, не связанным со знанием в терминах субъекта и объекта, присущего разуму, или душе. Все, что остается в разуме после такого созерцания, есть его собственный шаблон состояния (см.), наклонность, настроение, или привычка (санскара, см.), которая облегчает и помогает этому процессу в будущей практике созерцания.

Как достичь Самадхи?
Первоисточники по йоге, как и современная авторитетная литература по йоге (например, книги известного Гуру йоги 20-го века, Свами Сатьянанды Сарасвати) довольно ясно очерчивают круг практик, необходимых для достижения Самадхи.
Если же обратиться к старине, то знаменитый аскет, йог, и систематизатор, поздний «классик» йоги Патанджали (жил около II в. до н.э.), предложил стройную систему из 8 ступеней (правильное ее название – «Аштанга Раджа Йога», «Восьмиступенчатый королевский путь постижения Единства»):

Яма (правила гармоничного поведения в социуме);
Нияма (правила личной гигиены и жизни йога);
Асана (выполнение статических поз йоги);
Пранаяма (дыхательные, энергетические упражнения йоги);
Пратьяхара (отключение чувств);
Дхарана (концентрация ума, которая невозможна без Пратьяхары);
Дхьяна (однонаправленная концентрация – дальнейшее углубление Дхараны);
Самадхи (полное «погружение» ума в выбранный для концентрации объект – фаза тотального познания объекта, как бы «слияния», идентичности с ним).
В то же время, другие классики йоги, придерживавшиеся более прагматичного, современного подхода, не требовали от адептов йоги следования морально-этическим правилам. Вместо этого, они подчеркивали важность очищения и укрепления тела особыми чистками и упражнениями в русле Хатха-йоги. В нашу эпоху такая система для многих привлекательнее и «проще», понятнее, следуя ей, современный житель Запада может не бояться, что его «утянут в секту». На высших уровнях идущие этим путем тоже приходят к осознанию важности и следованию этическому кодексу Ямы и Ниямы, но уже «с позиции знания», а не слепой веры.

Сватмарама и другие хатха-йоги предлагали такую схему занятий для достижения все той же цели, Самадхи:

Очищение организма методами Шаткармы (шести видов йогических чисток);
Практики Хатха-йоги (асаны, пранаямы, мудры, бандхи) для увеличения энергетической «проводимости» тела и утончения восприятия внутренних процессов;
Практика Карма-йоги (выполнение всех, даже банальных действий с полным осознанием своей Высшей природы: «Я есть То») и Бхакти-йоги (достижение состояния погруженности в Высшее, пробуждения в себе божественного начала, Высшего «Я») для получения состояния Вивеки (истинной мудрости). Вивека «автоматически» приводит к следованию Яме и Нияме, и очень помогает в освоении йоги;
Упорная практика нескольких последовательных ступеней все более глубокой медитации (это называется особым термином «Самьяма» и включает последовательное достижение все тех же состояний: Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и в итоге — Самадхи).
Для чего достигать Самадхи?
Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить – и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия – не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» – в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.

Самадхи – цель или средство?
«Все секреты Вселенной кроются в нашем уме» – писал Свами Сатьянанда Сарасвати. Этот Мастер йоги, который ушел из жизни в 2009 году, неоднократно и подолгу испытывал состояние Самадхи, в результате многолетней практики йоги и медитации. Как он и подчеркнул, значение Самадхи велико для всех нас: и йогов, и «не-йогов», то есть людей с материалистическими целями в жизни. Однако какими бы не были наши цели, мы можем их достичь в результате практики Самадхи. На самом деле, Самадхи – не конечная цель йоги, а лишь очередная ступень развития любого человека, которую можно достичь раньше или позже. Как писал все тот же Свами Сатьянанда, «Дхьяна и Самадхи всегда надо рассматривать как что-то, что может быть достигнуто каждым». Поэтому не стоит думать, что Самадхи – это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи – это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое доступно каждому – в результате правильной, упорной практики йоги. Но достичь его можете только вы сами.