О пользе простирания. Подготовка сидения, простирания, поза

Лобсанг Тенпа

Предисловие
Интересы и склонности тех, кто обращается к буддизму – как философии, системе психопрактик и/или организованной религии – сильно различаются, и потому индивидуальный стиль практики и обучения также может сильно разниться. К примеру, в своем трактате «Путь освобождения» (Вимуттимагга) архат Упатисса выделяет четырнадцать различных типов личности, каждому из которых могут в большей или меньшей степени подходить различные наборы ключевых практик. Эти четырнадцать типов выделяются в зависимости от того, насколько в конкретном человеке преобладают такие качества, как страсть, гнев, увлеченность, вера, разум и склонность к концептуализации. В дополнение к этим особенностям эмоций и интеллекта, определенную (хотя и не главную) роль играет культурная среда, в которой человек существовал до обращения к буддизму, а также пережитые им или ей ранее значимые события (как вдохновляющего, так и травмирующего характера).

Описать всё многообразие таких индивидуальных особенностей было бы практически невозможно; упрощенные классификации – вроде той, что использует Упатисса – предлагают лишь самые общие подсказки относительно того, что могло бы помочь нашей практике. В конечном итоге, индивидуальный набор наиболее эффективных методов вырисовывается за счет личного поиска практикующего и его диалога с квалифицированными учителями, а не просто стандартных решений, предложенных удобной таблицей. Набор возможных вариантов крайне обширен: принято утверждать, что Будда преподал 84 000 учений. Эта гиперболическая цифра – указание на огромное многообразие методов, из которых может складываться практика конкретного человека. При этом эти практики объединены весьма конкретной логикой; мы следуем общей структуре пути, но право выбирать конкретные вариации методов всегда остается за нами.

Одна из встречающихся довольно часто категорий практикующих – люди, которые не чувствуют особой близости с практиками литургического характера (к которым могут относиться простирания, молитвы, мантры и разные виды визуализаций). Поскольку литургические практики являются частью всех течений буддизма, такие практикующие могут счесть, что буддизм в целом слишком проникнут религиозными компонентами, а посему слишком похож на другие религии (в том числе авраамические) и потому лично им не подойдет. Это неверный, хотя и объяснимый вывод. Практиковать сущностные компоненты учения Будды (см. ниже) можно и без обращения к литургическим практикам, поскольку последние представляют собой лишь вспомогательный метод, усиливающий другие аспекты тренировки ума. Кроме того, литургические практики также отличаются большим разнообразием; далеко не все из них по форме похожи на акт почитания внешнего существа. Подобное многообразие позволяет найти варианты практики, которые подойдут лично нам.

Вопросы и ответы

Могу ли я полноценно практиковать буддизм, если мне не близки литургические практики – простирания, мантры и так далее?

Однозначно. Можно сказать, что наша формальная принадлежность к числу практикующих буддистов определяется тремя ключевыми принципами:

1. Знанием четырех истин арьев – первого и главного учения Будды. Если мы видим (на начальном этапе – концептуально) истинность учений о присутствии в жизни дуккхи (дискомфорта разных видов); существования конкретных причин этой дуккхи (которыми являются умственные омрачения и неблаготворные кармические побуждения); возможности освобождения ума и существования пути , который к этому освобождению ведет, мы уже приняли практическую логику буддизма. Для понимания четырех истин от нас требуются не простирания или мантры, а учеба, осмысление собственного жизненного опыта и анализ реальности.

2. Пониманием и принятием четырех печатей , которые исчерпывающе описывают буддийское представление о реальности. Эти четыре принципа – непостоянство всех составных явлений; неудовлетворительность всех явлений, которые загрязнены основополагающим неведением – их неспособность принести нам устойчивое счастье или блаженство; бессамостность – отсутствие независимого существования – всех явлений; и возможность достижения совершенного покоя в состоянии нирваны (состоянии, где загрязнения ума с корнем устранены).

3. Принятием так называемого прибежища , или надежного направления. Хотя прибежище часто может ассоциироваться с литургическими практиками – участием в особых церемониях, чтением молитв и выполнением большого объема визуализаций – само обращение за прибежищем представляет собой умственное действие . Принимая прибежище, мы мысленно обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе как своему жизненному ориентиру и устремляемся к реализации самого состояния Будды, Дхармы и Сангхи на уровне наших тела, речи и ума. Этот акт в первую очередь осуществляется на уровне нашего ума, хотя может также проявляться и на вербальном уровне – в форме одной из классических формул, или молитв, или в свободной форме. Если мы каждый день сознательно думаем: «Я обращаюсь к Будде, Дхарме и Сангхе» или «Я устремляюсь к тому, чтобы реализовать состояние Будды, Дхармы и Сангхи» – и затем стараемся сонастроить свою жизнь с ключевыми принципами Дхармы, то уже осуществляем полноценную практику прибежища. Внимательное изучение темы прибежища помогает нам понять, что именно «состояние Будды, Дхармы и Сангхи» из себя представляет – и то, каким образом внешние Три Драгоценности помогают нам реализовать искомые состояния на внутреннем уровне.

Если мы работаем над реализацией эти трех пунктов, то, безусловно, являемся буддистом в полном смысле этого слова. Для этого – и на основе их общего понимания – мы применяем слушание (концептуальное изучение конкретных тем под руководством учителя или с помощью письменных, аудио- и видеоматериалов), размышление (сопоставление полученных знаний с нашим жизненным опытом и логикой) и медитацию.

На чем же тогда медитировать? Какие практики являются ключевыми компонентами буддийского пути?

Конкретные системы предлагают немного различающиеся последовательности конкретных техник, но все буддийские методы медитации относятся к двум ключевым видам: аналитической и стабилизирующей – или представляют собой их сочетания. В целом медитация (санскр. бхавана ) определяется как «процесс приучения ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам». Стабилизирующая медитация, также известная как «медитация сосредоточения», помогает нам приучить свой ум к качествам расслабления, устойчивости и ясности – по сути, сделать его пригодным для работы инструментом. Переходя к аналитической медитации, мы используем расслабление, устойчивость и ясность, чтобы изучить конкретный объект (к примеру, глубже понять конкретные особенности собственных тела или ума) или породить конкретное состояние (к примеру, состояние любящей доброты или сострадания). В конечном итоге мы объединяем оба вида медитации, чтобы глубоко изменить привычки ума и очистить его от омрачающих состояний.

Всё многообразие практических методов, предложенных Буддой, и в особенности все пункты описанного им «благородного восьмеричного пути», можно свести к так называемым трем тренировкам (санскр. тришикша ). Эти тренировки, которые Роберт Турман называет тремя видами образования, позволяют нам развить практические навыки в трех конкретных областях, без которых достижение устойчивого умственного благополучия невозможно. Три тренировки становятся «высшими тренировками», когда мы применяем их с целью достижения личного освобождения (состояния архата) или полного пробуждения ради блага всех живых существ (состояния Будды).

Ориентируясь на эту тройственную схему, мы можем сказать, что все ключевые компоненты буддийского пути – а стало быть, и сбалансированной ежедневной практики – сводятся к следующим пунктам:

1. Этика (санскр. шила), или тренировка в нравственной самодисциплине : практика постепенного развития контроля над нашими телом, речью и умом в духе ненасилия (базовый уровень), благожелательности (продвинутый) и подлинного альтруизма (высший). Практика этики на буддийском пути обычно начинается с освоения пяти базовых этических принципов, которые часто называются пятью обетами. Вьетнамский мастер Тит Нат Хат предлагает развернутую версию этих принципов, которую называет . Ежедневно напоминая себе об этих принципах и осмысляя их с помощью размышлений и групповых обсуждений, мы стараемся помнить о них при принятии решений и таким образом постепенно развиваем благотворные привычки тела, речи и ума.

2. Сосредоточение (санскр. самадхи). Хотя в узком смысле понятие самадхи относится именно к конкретным состояниям сосредоточения, оно также может относиться к развитию уравновешенных и гармоничных умственных состояний, благодаря которым ум становится собранным и переживает устойчивое благополучие. Практика самадхи включает два ключевых пункта:

2а. Развитие сосредоточения посредством практики «безмятежности» (санскр. шаматха ). Выбрав подходящий объект сосредоточения из великого множества возможных – дыхания, самого ума, визуализируемых образов, различных видов понимания реальности, разных видов доброжелательности и т.д. – практикующие последовательно тренируют способность ума к удержанию объекта, постепенно укрепляя (или выявляя) качества расслабления, устойчивости и ясности. Развитие мощной степени сосредоточения является обязательным условием для извлечения максимальной пользы из других видов буддийских практик. При этом практикующие имеют полную свободу выбора в том, что касается подбора подходящего объекта сосредоточения (из множества возможных).

2б. Развитие качеств сердца посредством работы с «четырьмя безмерными состояниями» (санскр. апрамана ). Упражняясь в состояниях любящей доброты, сострадания, сопереживающей радости и равностности – по отношению к себе и другим – практикующие преодолевают негативные эмоциональные привычки и одновременно учатся видеть свою взаимозависимость с другими живыми существами. В санскритской традиции буддизма (включающей тибетскую и дальневосточную ветви) за этими практиками следует развитие тех же состояний на уровне «четырех великих», где практикующие мысленно принимают на себе ответственность за счастье всех живых существ. В конечном итоге «четыре великие» можно превратить в бодхичитту («пробуждающий настрой»): желание достичь пробуждения ради блага всех живых существ. Бодхичитта считается обязательным условием для достижения состояния будды.

Некоторые практикующие объединяют пункты 2а и 2б, используя одно из четырех безмерных состояний в качестве объекта для развития сосредоточения. Такой подход описан и в ранних буддийских источниках (таких, как упомянутый выше текст Упатиссы «Путь освобождения» и аналогичный ему текст Буддагхоши «Путь очищения»).

3. Мудрость (санскр. праджня), или развитие исключительного уровня разумности в восприятии природы «я» и явлений. Упражняясь в многообразных методах, ведущих к постижению подлинной природы реальности, мы постепенно устраняем искаженные виды восприятия и распускаем умственные узлы, чтобы прийти к подлинно устойчивому состоянию внутреннего благополучия. Практики развития мудрости начинаются с освоения четырех применений памятования (санскр. смритьюпастхана; также известны как «четыре основы внимательности»), но также включают в себя аналитические практики философских систем йогачара и мадхьямака (такие, как анализ по четырем пунктам, анализ «алмазные осколки» и так далее), а также активно задействующие интуитивное постижение методы «великой печати» (махамудры), «великого совершенства» (дзогчен) и практики хуатоу (работы с коанами).

Если наша буддийская практика включает практики из всех перечисленных категорий и мы каждый день упражняемся в этической дисциплине, а также развиваем сосредоточение, открытость сердца и ясность постижения реальности, она является идеальным примером буддийского пути в целом. С другой стороны, если она пока ограничивается только одним пунктом (к примеру, только медитацией на дыхании с целью развития сосредоточения – без этической дисциплины, открытости сердца и развития мудрости), мы можем изучить недостающие компоненты и постепенно интегрировать их в свою жизнь.

Если мы применяем такие методы, как начитывание буддийских мантр, простирания или визуализации, но не наполняем их внутренним содержанием из перечисленных выше трех пунктов – трех тренировок – то в определенном смысле пока вообще не подступились к ключевым практикам буддийского пути.

Существуют ли в тибетской традиции системы, которые в сжатой форме и последовательно учат этим ключевым практикам?

Да. В идеале, любая система, описываемая как полноценный путь буддийской практики – ведущий нас от первого знакомства с буддизмом до достижения продвинутых реализаций – должна включать и ясно описывать эти практики. Подлинно квалифицированный учитель будет учить нас видеть и применять эти ключевые пункты и узнавать их в любой подлинной системе.

Пример подобных учений – ключевые системы традиции «тренировки ума» (тиб. лоджонг), такие какие «тренировка по семи пунктам». С подробными объяснениями доктора Алана Уоллеса по этой системе Эти учения включают подробные объяснения по всем ключевым пунктам буддийской практики, большой объем направляемых медитаций и не содержат большого числа литургических компонентов.

Другие примеры подобных систем, материалы по которым легко доступны на европейских языках – тибетские учения «этапов пути» (тиб. ламрим ), «расставания с четырьмя привязанностями» (тиб. шенпа шидрел) и «тридцати семи практик бодхисаттв» (тиб. гьялсе лаглен ). Эти учения в зависимости от аудитории могут объясняться как в сочетании с литургическими практиками, так и отдельно от них.

Предположим, я применяю все эти ключевые пункты в своей практике. Зачем же другие люди также тратят время на простирания?

Практика простираний, или поклонов, является общим для всех буддийских традиций методом медитации (в точном соответствии с данным выше определением – «приучение ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам»). Таким образом, если простирания остаются для нас только церемониальным действием и мы не наполняем их внутренним содержанием, их польза невелика. Кроме того, если мы совершаем простирания с негативным состоянием ума (например, напоказ или в состоянии мощного гнева), они даже могут стать причиной накопления неблаготворной кармы!

Как и некоторые другие практики, простирания могут задействовать не только ум (хотя и могут осуществляться только на уровне ума), но и речь с телом. Практики, задействующие все три составляющих нашей личности (так называемые трое врат), считаются особо эффективным способом создания благотворных отпечатков (или благотворной кармы) – ведь и наиболее деструктивные свои действия мы совершаем одновременно телом, речью и умом.

Совершение физических простираний – внешняя форма этой медитации. Существует множество её вариаций: физические простирания могут совершаться в полный рост или касанием пола пятью точками; прежде чем опуститься на пол, практикующие могут касаться трех, четырех или пяти центров тела; опустившись, могут переворачивать (как в китайской традиции) или не переворачивать (как в тибетской традиции) руки ладонями вверх. Вместо движений всем телом простирания могут совершаться просто с помощью жестов (самый простой и незаметный из которых – уважительно вытянутый указательный палец). Все эти физические действия имеют конкретный символический смысл; если знать этот смысл и помнить о нем частью ума, эффективность практики многократно возрастает. Символизм буддийских методов устроен таким образом, что даже совершение жеста простираний должно в идеале напоминать нам обо всех ключевых аспектах пути – и в силу этого напоминания оставлять в нашем уме отпечатки для их реализации.

Простирания на уровне речи осуществляются посредством произнесения слов, восхваляющих превосходные качества, которым мы выражаем почтение. Простирания на уровне ума – это поддержание восторга по отношению к этим благотворным качествам (и развитие устремления к тому, чтобы реализовать эти качества в собственном уме). К примеру, совершая внешние и/или внутренние простирания перед статуей Будды, мы склоняемся не перед материалом, из которого она сделана, и даже не Буддой как историческим деятелем, который преподал Дхарму в этому мире. Наши простирания обращены к качествам, которые Будда представляет – великой мудрости, великому состраданию и великой искусности в помощи другим. Сосредотачиваясь на этих качествах, мы стремимся усилить их в своем собственном уме.

Простирания применяются во всех буддийских традициях, но ни одна традиция не описывает их как ключевой компонент пути (хотя некоторые практикующие могут использовать простирания как основную форму практики, в которую затем вкладывается сущностное содержание из перечисленных выше трех тренировок). Они также могут использоваться как противоядие, призванное особо помочь конкретному ученику или группе учеников. Мастер традиции сото-дзен Сюнрю Судзуки (основатель Дзен-центра в Сан-Франциско – SFZC ) использовал для своих учеников следующее объяснение (цитата из книги Дэвида Чэдвика «Кривой огурец»): «Простирания уступают только дзадзену; в них Будда кланяется Будде. Если вы не способны склониться перед Буддой, то не можете быть Буддой». При этом важно отметить, что простирания могут быть противоядием не только от заносчивости, но и от заниженной самооценки , поскольку ум в них сосредоточен на благих качествах и учится также распознавать их в нас самих.

Тибетская традиция знаменита форматом так называемых стотысячных практик, в рамках которых простирания могут выполняться 100 тысяч (и более) раз. Подобный формат применяется для того, чтобы быстро очистить ум от максимального объема неблаготворных отпечатков и устранить препятствия для успеха в других видах медитации, а также развить такие качества, как прилежание, упорство и открытость ума. Тем не менее, этот формат практики является довольно продвинутыми. Его Святейшество Далай-лама подчеркивает: стотысячные «предварительные» практики готовят практикующих не к буддийской практике в целом, а к практике интенсивных тантрических методов. Тем, кто пока только выстраивает фундамент своей буддийской практики, гораздо целесообразнее глубоко освоить базовый уровень этической самодисциплины, а также практики развития сосредоточения (шаматхи), четырех безмерных (развития сердца) и четырех применений памятования.

Тогда зачем в тибетском буддизме молитвы?

«Молитвы», как и простирания, используются всеми буддийскими традициями – многочисленные сборники молитв, используемых в регулярной практике, доступны как в тхераваде , так и в традиции дзен .

Русскоязычное слово «молитвы» используется для перевода двух разных тибетских понятий: «монлам» (молитва благоустремления) и «солдеб» (молитва испрошения). Молитвами благоустремления являются любые выраженные вербально последовательности мыслей, напоминающих нам о развитии конкретных благотворных качеств и реализации конкретных благотворных состояний (вплоть до состояния полного пробуждения). Одним из эталонов молитв благоустремления является так называемый «Царь молитв» – особо любимый тибетцами отрывок «Аватамсака-сутры», который начинается с «семичастной практики» создания благотворных отпечатков и очищения загрязнений и затем переходит к порождению многочисленных благопожеланий о расцвете нашей альтруистической практики. Примеры сжатых молитв благоустремления – «Пусть я достигну состояния будды» и «Пусть я всегда совершаю то, что приносит наибольшее благо». В тех случаях, когда молитвы благоустремления следуют за какими-то конструктивными действиями, они становятся «молитвами посвящения»: мы используем их, чтобы направить созданный нами благой потенциал в конструктивное русло и защитить созданные благие отпечатки в уме от угасания.

Молитвы испрошения – это обращение к имеющим для нас сакральный статус существам (буддам, бодхисаттвам, медитативным божествам и учителям) или даже объектам (к примеру, имеющим особую историческую значимость ступам в Индии и Непале), в котором мы просим их о вдохновении на изменение нашего ума. Хотя объекты, к которым мы обращаемся, являются «постоянным» источником вдохновения (и не должны предпринимать никаких особых действий, чтобы нас им наделить), само обращение с просьбой о вдохновении позволяет нам сделать ум более открытым, восприимчивым и усердным в практике. Молитвы испрошения нередко сами включают большой объем благоустремлений.

Ну с молитвами еще понятно: их хотя бы можно читать на понятном языке. А зачем тогда мантры, которые часто даже невозможно перевести? К тому же их так много!

Мантры в тибетском буддизме первую очередь относятся к уровню тантрической практики и связаны с различными образами будд, которые символически представляют различные качества просветления в единой графической форме. Образ медитативного божества – шаблон гармоничного проявления энергии нашего тела, а мантра – шаблонное выражение очищенной энергии нашей речи. Сжатое объяснение логики использования мантр в буддийской тантре можно прочесть на сайте доктора Алекса Берзина .

Поскольку в тибетской традиции сутра и тантра часто практикуются в интегрированном формате, мы нередко слышим о мантрах задолго до того, как окажемся реально готовы к интенсивной практике тантры. В этом интегрированном подходе мантры используются «на вырост» – для очищения ума, создания благих отпечатков и предварительного очищения тонкой нервной системы. Тем не менее, некоторые тибетские учителя (к примеру, Кхандро Церингма) вообще не рекомендуют новичкам заниматься повторением мантр – особенно в ущерб изучению четырех истин арьев или четырех печатей.

Если нас в большей степени смущает многообразие буддийских мантр (и медитативных божеств), чем само их использование, может быть полезно ограничиться одной или вспомнить цитату из учений Гарчена Ринпоче: «Можно понять, что любое божество – это воплощение тела, речи и ума всех будд. ОМ А: ХУМ – высшая форма начитывания мантр. В ОМ А: ХУМ входят все мантры тайной мантраяны. Эти слоги также исполняют все самаи тайной мантры». Базовое объяснение использования этой мантры из трех слогов доступно в 11 главе книги Мингьюра Ринпоче «Будда, мозг и нейрофизиология счастья», а глубокие и подробные объяснения доступны в расшифровках устных наставлений Гарчена Ринпоче.

Если, напротив, нас вдохновляет многообразие символов просветления и связанных с ними мантр, мы можем получить большую пользу от практик, связанных одновременно с разными образами будд. К примеру, Сопа Ринпоче рекомендует своим ученикам каждый день повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, мантру Будды Медицины и мантру Ваджрасаттвы, а также применять несколько других литургических практик. Аналогичные практики, связанные с сочетанием повторяемых формул и визуализацией символических образов, присутствуют во всех буддийских традициях. Это не означает, что мы обязаны их практиковать и без этого не можем быть буддистом!

Зачем нужны визуализации божеств и других образов?

Буддизм определяет ум как нечто «светоносное и познающее». «Познающесть» – способность ума регистрировать наличие конкретных явлений, а на более глубоком уровне и постигать их поверхностную или глубинную природу. «Светоносность» ума – это его способность порождать мысленные голограммы (к примеру, образы, вербальные мысли, импульсы и так далее), на основе которых и происходит познание. Некоторые практики делают больший упор на нашу способность замечать и познавать ; другие помогают нам извлечь пользу из способности к порождению образов (которая функционирует непрерывно – независимо от того, хотим мы того или нет!). В этих практиках мы намеренно порождаем чистые образы в противоположность привычному бесконтрольному потоку образов обыденных (и потому загрязненных неведением, невротической привязанностью и отторжением). Порождая чистые образы, мы приучаем свой ум к тем качествам, которые они представляют, или используем свою способность к постижению объектов, чтобы на основе этих образов постичь природу реальности в целом.

Работа с образами не ограничивается визуализацией божеств (которая является ключевой чертой тантрической практики). К примеру, в практике любящей доброты мы можем представлять тех существ, которых хотим охватить своей доброжелательностью, или (в зависимости от конкретного метода) визуализировать сценарии их продвижения к счастью. В некоторых аналитических практиках мы представляем различные части тела (к примеру, исследуя 32 его составные части), скелет или возможные варианты изменения тела, связанные с болезнями, старением и смертью. Различные виды визуальных образов также могут использоваться в разных видах медитации на дыхании – как аналитических, так и стабилизирующих.

Хорошо, образами – в целом – меня не смутишь, но простираться и читать традиционные молитвы или мантры мне лично все равно не хочется. Что делать?

Как однажды философски отметил Чокьи Ньима Ринпоче, «тогда ешьте фрукты»!

Сущностное содержание буддийской практики – всё те же перечисленные выше пункты: этика, сосредоточение (устойчивость ума и открытость сердца) и мудрость. Различные методы, связанные с молитвами, мантрами и визуализациями, просто призваны помочь нам задействовать больше компонентов собственного ума (а заодно и речи с телом), чтобы изменить сознание в целом – но никто не может навязать нам те методы, которые на текущем этапе нам не подходят.

Что же делать? Продолжать (или начать) практиковать ключевые пункты. Сохранять открытость ума (иногда люди, которым поначалу литургические методы были совсем не близки, начинают видеть в них пользу с течением времени или после продвижения в трех тренировках) и избегать пренебрежительного отношения к практике других людей: многообразие буддийских техник позволяет выбирать уникальные сочетания, подходящие каждому.

Также можно поразмыслить о том, что представляло бы наилучшую «литургическую» практику (или универсальное благоустремление к благу и счастью) лично для нас. К примеру, буддийский учитель Сильвия Бурстейн говорит, что при необходимости с удовольствием довольствовалась бы «Суттой о любящей доброте» – учением Будды, которое одновременно описывает практику любящей доброты и содержит сжатые объяснения по всем трем тренировкам. Ежедневное чтение этой сутты – или упомянутых выше «пяти тренировок в осознанности», или любого аналогичного буддийского текста, который глубоко вдохновляет нас лично – это полноценная литургическая практика, которая при этом не будет просто «данью традиции».

Вопросы для личного размышления

• Насколько глубоко вы понимаете четыре истины арьев и четыре печати? Соответствует ли этим восьми пунктам ваше мировосприятие на будничном уровне?
• Как сделать практику прибежища глубоко прочувствованным личном актом, а не простой церемонией? Что для вас означают слова «внутреннее прибежище»?
• Как вы используете свою способность к творческому воображению – порождению благотворных образов – чтобы день ото дня менять ум к лучшему? Какие новые методы можно освоить в долгосрочной перспективе?
• Включает ли ваша личная ежедневная практика все три тренировки – этику, самадхи (устойчивость ума + открытость сердца) и мудрость? Как глубже освоить и впитать эти тренировки?
• Если вы ежедневно совершаете простирания, повторяете мантры или читаете молитвы (устремления или испрошения), в каком состоянии при этом пребывает ваш ум? Какой эффект на ваш ум оказывают эти практики? Почему вы выбрали именно эти конкретные их вариации?
• Какой буддийский текст (какие буддийские тексты) вы могли бы носить на листке бумаги с собой (или знать наизусть) так, чтобы он постоянно напоминал вам о ключевых аспектах практики – и сам мог бы послужить для вас своего рода молитвой о благополучии существ и мира?

Жизнь - как Удивительное Путешествие.

Если Вам когда-либо доведется побывать в странах Востока, где наиболее почитаем буддизм, будьте готовы к тому, что Вам обязательно встретятся люди, совершающие практику простирания. Это могут быть монахи или миряне, мужчины или женщины, старики или совсем юные отроки. Они могут быть в одиночестве или объединятся в группы, состоящие из нескольких человек. Но, все они будут методично выполнять одни и те же движения, доведенные до автоматизма: опускаться на колени и, выбрасывая руки вперед, припадать лицом к земле. Затем вновь группировать свое распластанное по твердыне тело и повторять подобное упражнение десятки и сотни тысяч раз, безостановочно произнося при этом священные молитвы. Это и называется практикой простираний.

Практика простираний.

Подобная практика считается одной из особо почитаемых в духовном развитии и самосовершенствовании на пути раскрепощения собственного «эго». И не важно, какой это будет день и какая в это время года будет стоять погода, но обязательно Вы увидите паломников, которые простираются вдоль оживленных трас и многолюдных улиц городов, прямиком через поля или неглубокие овраги, опуская лицо в пыль или в снег, они упорно продвигаются со всех уголков Индии, Тибета или других стран, направляясь к святым местам.

Отмеряя своей изможденной плотью нескончаемые километры изматывающего пути, они подвергают свое тело и разум тяжелейшему испытанию и проводят в дороге дни, месяцы, а порой и годы. Бывали случаи, что практикующие простирания погибали в пути, так и не дойдя до места своего предназначения. Но, несмотря на это, паломников не стает меньше. Потому что, бытует мнение, что каждый из почитателей веры Будды, должен хотя бы раз в жизни совершить «бум простираний». Бум же является самобытной единицей измерения простираний и равняется ста тысячам совершаемых наклонений. Конечной целью таких практиков являются монастыри и храмы, ступы и ландшафтные святыни, связанные с жизнью и просветительской деятельностью будд и бодхисаттв.

Например, в Бодхгае, существует великое разнообразие видов буддийской практики. Некоторые буддисты, а это в основном монахи и монахини, выполняют простирания перед Манджушри, перед Тридцатью пятью Буддами Покаяния, делают стотысячное подношение водой и так далее. Таким образом, те, кто исполняет ритуал простираний, способствуют очищению от уже накопленной подвластной им негативной кармы, помогает уберечься от накопления новой отрицательной информации и ведет к созданию запасов угодных всевышним благодеяний. Все эти три формы накоплений являются основополагающими для этой буддистской практики.

Но простирания выполняются не только, так сказать, в поступательном движении, но также и в статическом. Во многих монастырях отводятся специальные небольшие площадки, как правило, окруженные небольшими оградами, за которыми все желающие могут совершать простирания. Такие площадки облагораживаются и соответственно обустраиваются, например, специальными деревянными поддонами, на которые, кстати, не возбраняется класть смягчающие матрасы либо небольшие коврики. Также для облегчений выполнения простираний, дозволяется на руки и колени надевать специфические накладки из грубой ткани. Некоторым они напоминают вратарские рукавицы.

Каждый из практикующих простирание ставит перед собою свои индивидуальные цели. Но, все же, все их можно объединить в несколько общих направлений. Они могут исполняться ради осуществления желаний, либо проявлять собою благодарность, либо для покаяния, а также могут быть «бесформенными простираниями». Что же представляет собой каждое из направлений? Что связывает их и есть генерирующим началом? Давайте, познавать вместе.

В первую категорию простираний, мы отнесем практиков, исполняющих простирания для реализации своих желаний. Совершая ритуальные действия, они взывают к буддам и бодхисаттвам с просьбой помочь исполнить им их заветные чаяния и мечты. Сюда же можно отнести и тех, кто совершает простирания, встретившись на своем жизненном пути с непреодолимыми трудностями, неразрешимыми проблемами или горькими неудачами. Но эта категория приемлема также и для тех, кто считает, что ему в жизни просто не повезло. Такие люди тоже могут совершать обряд простирания с прошением о заступничестве перед Буддой. Желания простирающихся могут касаться сохранения или возвращения здоровья, продления срока жизни или об оберегании от несчастных случаев и непредвиденных обстоятельств, вторгающихся в наше бренное существование и наносящие вред нашему умиротворенному существованию.

Ко второй категории практикующих простирания относятся те, которые исполняют их не от помыслов сознания, а от сердечной искренности и чистоты. Практикующие такие простирания исполняют их только в знак благодарности, идущей из глубины души и сердца, Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе. Эта благодарность может также распространяться на Учителей и Наставников, давших Познания и Наставления своим ученикам. Но, совершая подобную буддистскую практику, очень важно осознавать, что любой ученик, выполняющий действо приносит гораздо больше пользы самому себе, чем своему Учителю. Хотя он и искренне отдает дань за все благодеяния, полученные от своего шифу, все же, простираясь, он изменяет именно себя в лучшую сторону, духовно самосовершенствуясь и развивая бескорыстие и всеобъемлющую благодарность в своем сердце.

Третья категория совершающих простирания, объединяет в себе тех, кто выполняет их с целью покаяния. Подобную практику надо исполнять в строжайшем смирении, отрешении и с безграничным чувством раскаяния во всех своих осознанных и неосознанных поступках. Если человек охвачен гордыней, он не имеет права совершать покаянное простирание. Потому что, даже сурово придерживаясь всех канонов этой буддистской практики, то есть, касаясь челом земной твердыни, он будет оставаться в непреклонном убеждении, что он «прав», а все остальные «неправы». Но, если практикующий искренен в своем исполнении простираний, тогда они, несомненно, окажут ему неоцененную помощь в изменении характера. Что, естественно, приведет к тому, что человек станет более восприимчивей и честнее, как к самому себе, так и к окружающим. Тот, кто постоянно совершает практику покаяния, становится более совершенным, его наполняет гармония мироздания.

Постоянство в исполнении простираний покаяния необходимо также как и постоянство в телесном омовении или в стирке одежды. Не смотря на то, что мы купаемся или стираем свои одеяния, мы, тем не менее, снова и снова загрязняемся. И, поэтому, раз за разом, повторяем свои действия по обретению телесной чистоты. И, пока мы соблюдаем регулярность в подобном занятии, мы остаемся чистыми. Вот так же и простирание покаяний надо исполнять не один раз, а несколько. И чем чаще они будут практиковаться, тем просветленней и очищенней становится человек, выполняющий их.

Но, опять же, не следует забывать о жизненно важной составляющей этого направления практики. Производить ритуальное действо покаянных простираний невозможно без глубокого осознания всех присущих человеку недостатков, без душевной открытости и сердечной искренности. Это будет сравнимо с тем, что человек, носящий одеяния, никогда не будет заботиться о ее чистоте. Не наделенная способностью самоочищаться, одежда, с каждым днем будет становиться все непригляднее. И настанет день, когда человек просто не сможет ее носить, не вызывая неприятие окружающих или своего собственного. Поэтому, когда человек находит первые загрязнения на своей чистой одежде, он должен радоваться тому, что они заметны и он может их сравнительно легко обнаружить, а, значит, вовремя устранить. Если же верхнее одеяние человека находится в давно запущенном состоянии, то очень трудно разглядеть на нем новые загрязнения. Но это совсем не означает, что они там не появляются и не оседают навсегда. Поэтому нельзя щадить себя, обнаруживая в себе несовершенства. Надо только радоваться появившейся возможности провести самоочищение духа. И, поэтому, чем больше недостатков люди смогут в себе отыскать, тем лучше будет для них же самих. А, со временем, способность отыскивать собственные духовные «загрязнения» вырастет до таких высот, что человек сможет улавливать их появление еще до того, как они наложат свой негативный отпечаток на его внутренний мир и сознание. И, даже более того, замечая и работая над искоренением своих несовершенств, человек может полностью измениться, и на смену недостаткам придут лишь достоинства.

Итак, мы подошли к следующей категории в направлениях практики простираний, которые выше именовались как «бесформенные простирания». Что это значит? Как бы человек не старался, он все же не способен моментально приблизиться к бесформенности, то есть, пребывать вне формы. С формы человек начинает, и, все выше поднимаясь по ступеням духовного совершенствования, в итоге достигает бесформенности. Таким образом, стараясь достигнуть отрешения от собственного непостоянного «я», начинающие практикующие именно от своего «я» отталкиваются. И, постепенно, достигая его отсутствия, простирающиеся созерцают бездонную пустоту, и, передвигаясь по ней, достигают наивысшего уровня без-я. Подобное происходит и с непривязанностью. Человек начинает свою практику с созерцания привязанностей и, постепенно совершенствуясь, целеустремленно направляется к высшей цели. Истоком практики бесформенных простираний является созерцание четырех основополагающих осознанности, именуемые еще памятованиями. К ним относятся: телесная осознанность, осознанность ощущений, ума и дхарм. И все производимые человеком начинания с формы, которые впоследствии приведут к бесформенности, абсолютно не будут зависеть от того, какую из осознанностей человек будет созерцать.

Если же, более глубже заглянуть во все четыре основополагающие ступени простираний без-форм, то будут они выглядеть, примерно, так. Ступень первоочередная. Выполняя ее, человек дает команду своему телу, и плоть полностью подчиняется этим его велениям. То есть, человек полностью властен над своим телом, и сознательно направляет его на выполнение простираний. Осуществляя практику, исполняющий ее, стремится к сохранению особо ясной осознанности собственных движений, точно как и ощущений. Этим человек уже приходит к созерцанию двух первооснов: телесной и осязательной. Третий основополагающий фактор - ум - также вовлекается в происходящее действо, так как, ясность и осознание - все это в своей целостности и составляет человеческий ум. Эта точка совершения движений нашими умами предполагает их мягкость и утонченность. Поэтому все движения, производимые управляемой телесной оболочкой человека неспешны.

Пребывая на второй ступени этой буддистской практики, человек осознает и все еще ощущает свои простирания, но его плоть совершает движения, уже не руководствуясь его командами и желаниями. Человеку больше нет необходимости давать указания и контролировать свою внешнюю оболочку. На этой ступени он становится сторонним наблюдателем того, как его тело простирается помимо его воли. Здесь можно не кривя душой сказать, что простирается не сам человек, а его тело. Именно эта стадия является тем переломным моментом, когда происходит переосмысление действа под названием: «Я простираюсь», в мысль: «Простирания выполняются». Третья же ступень практики вообще приводит практикующего за грань восприятия совершаемых им телодвижений. Для всех окружающих - человек простирается. Но что касается самого простирающегося, то у него на данной стадии наблюдается полное отсутствие осознаний, связанных с выполнением действа. Он не задумывается уже о том, простирается ли он сам или простирания производятся без его воли. Происходит неразделимое спаивание телесной осознанности, умственной и ощущенченской.

Чтобы было понятнее, попробуем объяснить на более жизненном примере. Если Вы когда-нибудь наблюдали за обучением верховой езде, тогда Вам будет гораздо легче все представить. Итак, первоначально существуют отдельно лошадь и отдельно всадник. У каждого своя воля и свое видение дальнейшего пути. Результатом их совместной поездки в таком случае получается езда вразнобой. Всадника трясет, лошадь нервничает. Всадники же с достаточным опытом знают, что для получения плавности и синхронности в движениях, надо слиться с лошадью, стать с ней неразделимым целостным организмом, чтобы и мысли, и желания, и видения были общими. Чтобы достичь успеха, надо забыть о разделениях между человеком и животным. И тогда лошадь отреагирует моментально. Итогом такого слияния становиться плавность и непрерывность в езде. И хоть третий уровень по своей сущности и является ступенью бесформенности, но, все же, здесь еще ощущается присутствие «я». Но, постепенно, шаг за шагом, доводя третий уровень до безграничного совершенства, человек ощущает отсутствие каких-либо влияний. На практикующего уже не оказывают влияния никакие факторы ни изнутри, ни извне. Но, никому не дано сразу же перейти на третий уровень, переступив первый. Каждый, идущий к познанию и совершению практик простираний обязан начать с первого уровня.

И, если начинающий не может освоить даже первой ступени духовного развития, который заключается в спокойном и утонченном движении ума, то он потеряет способность к продвижению для преодоления следующих ступеней. В этом и заключается наивысший смысл непревзойденной техники духовного самосовершенствования - буддийской практики простираний - которую некоторые верующие не могут до конца оценить.

Но, простирания абсолютно неотделимы от жизни духовной каждого, кто исповедует буддизм, и являются значительной ее составляющей. Простирания, полные или неполные, а только в виде поклонов, являются неотъемлемой частью буддийских канонических законов. Вы не увидите монаха, готовящегося к прослушиванию Учения, который бы перед этим не исполнил перед своим Наставником традиционные наклоны, хотя бы, как минимум, три раза. В монастырях и храмах, где исповедуют буддизм без практики простираний не происходит ни единой священной церемонии. Эта традиция является обязательной повсеместно. И ей необходимо следовать, если собрались посетить буддийское святилище.

Число простираний может быть разным и зависеть от физической или моральной подготовки практикующего. Это может быть и три раза, и семь, и двадцать один и сто восемь и даже большее количество раз. В некоторых практиках это число составляет сто одиннадцать тысяч сто одиннадцать раз. И обобщая все объёмное понятие практики простираний, можно сказать, что по сути своей это действо способствует развитию духовного начала в человеке, посредством которой в телесной оболочке происходит устранение всевозможных зажимов и блоков, к тому же, идет прочищение энергетических каналов, результатом чего становится прекращение отождествления человеком своего «я» со своей физической оболочкой. Далее происходит воспринимание своей плоти всего лишь инструментом для исполнения сакральных задач этого мироздания. И, самое главное, что эта буддистская практика, как никакая другая в мире, ведет к усмирению людской гордыни.

К примеру, по твердому убеждению одного из Великих Учителей буддизма Ламы Цонкапы, практика простираний имеет самую огромную значимость. Он сам крайне усердно относился к своим духовным занятиям. Его действа были поистине неистощимы. Лама Цонкапа одновременно и изучал и преподавал философию. Но, кроме этого, он неистово отдавался занятиям йоги и медитации, не забывая при этом и о различных очистительных практиках. За свою жизнь он исполнил 3,5 миллиона простираний, и помехой для Великого Учителя при их выполнении не стали ни в кровь разодранные колени, сбытые локти и стертые ладони рук. В монастыре до сих пор можно увидеть отпечаток тела Ламы Цонкапы, оставленный им на полу. Для всех верующих, совершающих паломничество в этот монастырь со всех уголков мира, это место является священным. Они стремятся сюда, чтобы совершить именно здесь свои особые поклонения. Ламе же за его усердие была дарована возможность непосредственно визуализировать йидамов, являющихся божествами медитации. Особенно часто Учителю удавалось лицезреть Манджушри. Его общение с Манджушри сводилось к постановке вопросов и получении от него пояснений по самым сокровенным тайнам буддистского Учения.

И сегодня, тысячи приверженцев буддизма и практики простираний, преодолевая сотни километров, стремятся в священное для всех времен и направлений место Бодхгайю. Здесь, более двух с половиной тысяч лет тому Будда Шакьямуни обрел Просветление. И здесь же, согласно всевозможным предсказаниям обретут Просветление все Будды современной эпохи. И паломники, съезжаются сюда только затем, чтобы выполнить свой заветный «бум». Там, поклоняясь дереву Бодхи, где совершал медитацию сам Будда, практикующие исполняют свои первые три полных поклона. Далее, с каждым новым днем, они увеличивают количество простираний, все набирая и набирая темп. А, по прошествии некоторого времени, им под силу становится выполнение до одного десятка тысяч простираний за день. И, уже не сбавляя заданного ритма, им за два-три месяца удается исполнить сто тысяч простираний!

Но практика простираний - это не только физические упражнения, она, как это уже не раз отмечалось, имеет огромное духовное направление. И, чтобы доскональнее изучить и понять практику кармы, способствующую очищению уже присутствующей отрицательной кармы, помогающую избеганию накопления свежей отрицательной энергии, и приводящую к созданию хранилища для положительных деяний - надо знать саму теорию этой буддистской практики. Это необходимо каждому глубоко верующему человек. Для того, чтобы, освоив теоретическую составляющую практики, впоследствии, каждый мог обойтись без исполнения негативных проступков.

Основополагающий смысл практики сводится к тому, что добрые и угодные деяния человек будет вершить не по внутреннему или внешнему давлению, а неосознанно, на подсознательном уровне. Просто зная, что неблаговидные проступки делать нехорошо, а благонравные совершать даже очень полезно. Познав теоретическую часть практики, человек становится мудрым. А, чтобы обрести жизненную мудрость совсем не обязательно иметь преклонные года. Достижение мудрости подвластно и молодым. Но только в том случае, если они доподлинно будут осознавать какие из их деяний благочестивы, а какие наоборот. И в этом отношении духовности принадлежит главенствующее значение. Именно наличие в человеке духовности способно сделать его мудрее. А уже обретя мудрость, любой желающий сможет воплотить в жизнь приоритетную цель всеобщего существования: самому быть счастливым и создавать счастье окружающим. И даже если смотреть на несколько жизней вперед, то можно с уверенностью сказать, что мудрость, обретенная человеком в его нынешней жизни, принесет ему счастье не только сегодня и сейчас, но и во всех жизнях, которые последуют за ней. Учение Будды, пришедшее с Тибета не несет в себе мистики, не содержит тайн, это самое что ни на есть реальное учение, способное сделать всех своих последователей гораздо мудрее, углубленнее и добрее.

Одной из составляющих практики простираний есть приобретение возможности избегания создания накоплений негатива в человеке. Но, чтобы овладеть этой способностью, практикующему надо поближе ознакомиться с механизмом появления отрицательной энергии. И первое, что надо осознать на пути этого познания, это то, что все в жизни человека зависит от самого человека, от его помыслов, поступков и стремлений. Отрицательные накопления появляются не под влиянием посторонних людей, а непосредственно являются свершившимся фактом личных деяний самого человека.

И эти проступки человек производит, используя три собственных составляющих. К ним относятся тело, речь, ум. И в естественном возникновении в нашей жизни каких-либо проблем или трудностей, надо, в первую очередь, винить непосредственного виновника, то есть, самого себя. Все неприятности, врывающиеся в нашу жизнь, есть только неминуемым следствием проявления отрицательных действий, создаваемых нами же. И винить в них кого-либо другого совершенно нет смысла. Подобные безосновательные обвинения не принесут Вам благ, а только еще больше навредят. Потому что, практикуя подобные проступки, человек не только распространяет негатив на окружающих его людей, но и направляет эту отрицательную энергию на себя. Это еще одна причина, согласно которой человек не имеет права творить неблаговидные деяния. Потому что такие свершения по своей сущности отождествляются со сладостным ядовитым зельем. Скушав такую, изначально вкусную «приманку», через какое-то время человек содрогнется от боли, раздирающей его изнутри. Подобно этому, человек, который делает неблаговидный проступок, вполне может предполагать, что он совершает нечто хорошее. Но, по истечении совсем немногого времени, он непременно соприкоснется с негативным следствием своего деяния.

На сегодня существуют негативные действия десяти видов, три из которых выполняются с применением тела, четыре создаются при помощи речи и три, с задействием ума.

Итак, действия, совершающиеся телом. Первый вид - убийство; второй - воровство и третий - сексуальная невоздержанность.

Лишение жизни любого живущего существа, это первый телесный негативный проступок, который подпадает под наказание даже государственными законодательными актами. Потому что, самое драгоценное, что есть у человека - это его жизнь. И жизнь является очень важной частью человеческого существования. И также как каждому человеку важна его собственная жизнь, так и каждого другого живущего на этой земле существа его жизнь бесценна. И осознавая это, каждый, принимающий великое учение, должен удержать себя от несения смерти другим живым существам.

Второй неблаговидный проступок, совершаемый телом человека - это воровство. Если Вас когда-либо посетит негативная мысль отнять что-то, принадлежащее другому человеку, то сначала представьте, какое расстройство это ему принесет. Поставьте себя на его место. Вы бы, естественно, тоже расстроились, если бы и у Вас отняли какую-нибудь вещь. То есть, проводя аналогию, между собственными переживаниями и переживаниями другого человека, можно отождествить все его чувства с Вашими личными.

И третий вид негативного действия, производимого телом, это сексуальная вседозволенность. Это довольно широкое понятие и оно объединяет, кроме всего прочего и супружескую неверность. Измена мужу или жене обязательно приводит к негативным последствиям. Ведь дисгармония и конфликтные ситуации, вызванные изменами, ни к чему хорошему не могут привести. Сегодня адьюльтер является одной из несомненных причин отсутствия гармонии, мира и покоя в современных семьях. Поэтому контроль за собственным телом является первоочередным заданием для всех, постигающих теорию практики кармы.

Чуть больше, чем телесных, существует негативных видов, создаваемых при помощи речи. Их насчитывается четыре. К ним относится ложь, злословие, сквернословие и пустословие.

Любая неправда, сказанная Вами приводит к уменьшению силы Ваших слов уже в нынешней жизни. Поэтому, если Вы произносите слова лжи, будьте готовы к тому, что для Вас станет довольно затруднительным оказание помощи нуждающемуся человеку, потому что, Ваши слова утратят по Вашей вине свою добродетельную силу.

Наговоры, оговоры и злословие, все это объединяют слова, из-за которых происходят раздоры и создаются грандиозные и порой непреодолимые барьеры в отношениях людей друг с другом. Подобные негативный вид речи ведет непосредственно к разделению людей, их разобщению и отчуждению. Что само по себе абсолютно не является благопристойным деянием. Поэтому, прежде чем произнести в чей-либо адрес что-нибудь далеко нелицеприятное, постарайтесь, все же, вовремя остановиться. Не клевещите. Не зловредничайте. Не создавайте конфликтов вокруг себя и своего имени.

К сквернословию можно свободно отнести грубую, гневную или резкую речь. Все это вместе взятое также формирует создание негативной кармы человеку, произносящему подобные слова и словосочетания.

И четвертый негативный вид, создаваемый не без участия речи, это пустословие или пустая болтовня. Вы часто сталкиваетесь с подобным в своей жизни, обсуждая кто, что сказал, сделал или не сделал. И хоть негативные последствия от подобной практики небольшие, все же она не является особо полезной, поскольку происходит растрачивание времени впустую. Вы не бережете своего времени и времени людей, которые участвуют в беседе. Но незначительность негативного последствия в результате пустых разговоров, все же, может привести к возникновению гнева, ревности либо привязанности, то есть, к созданию негативных энергий. Которые, рано или поздно, но обернутся таки против Вас самих. Поэтому, не тратьте понапрасну время на пустопорожние разговоры ни о чем. Но при этом не забывайте, что беседы о дхарме не являются пустословием.

Проанализировав четыре негативные деяния речи, с которыми мы, в общем-то, каждый день встречаемся в своей жизни, мы теперь должны осознанно запретить себе совершать подобные действия. Потому что, изучив их и их негативное влияние и на нас самих и на окружающих людей, мы знаем, какую отрицательную энергию они несут в себе. Только такое осмысление своих проступков и их оценка, может считаться единственно верной практикой Дхармы.

За речевыми видами негативных действий идут три отрицательные деяния ума.

Первое из них, относится к уму, ощущаемому привязанность. Это относится к «схватывающему» уму. Такой ум всегда что-то хочет, ищет, жаждет. Ум, который полон вожделений, непосредственно не приносит вреда другим, но все же, он вреден косвенно. Потому что, в уме, испытывающем привязанность, может возникнуть чувство гнева или ревности, или какого-либо другого желания, направленного на объект привязанности или на того, кто эту привязанность каким-либо образом отметит. Так, волей-неволей, ум, желающий и вожделеющий, порождает негативные эмоции, что и приводит к накоплению отрицательной энергии. Когда изучающий теорию практики осознает это, то, несомненно, поймет, что удовлетворение желаний подобно погоне за соленой водой. Из-за того, что ею невозможно напиться. Чем больше пьешь, тем больше хочется. Чем больше своих желаний человек удовлетворяет, тем больше их у него появляется. И, только поняв это, человек выйдет из темноты незнания и пойдет по светлому пути своего духовного развития. И хоть изначально светлый путь гораздо труднее, чем погружение во тьму, все же, он единственно правильный, единственно верный и самый реалистичный. На нем Вас не будут настигать несбыточные желания и радужные видения. Следуя светлым путем самосовершенствования, Вас должно радовать то, что это и есть практика Дхармы.

Следующий вид ума, ведущий к накоплению негатива, является ум, помышляющий о зле. И это состояние ума неразрывно связано с предыдущим. Поэтому, если Вы хотите, чтобы в Вашем уме восторжествовал относительный мир и успокоение, попробуйте свести к минимуму свои привязанности, что значительно уменьшит возникновение в Вашем уме гнева, способного спровоцировать зло. Мир в Ваш ум не поступает из внешнего окружения. И мир, и чистота Вашего ума уже заполняют Вас изнутри, только гнев и привязанности, преобладающие в Вас, не дают им возможности открыться. Поэтому, возьмите себе за правило, постоянно уменьшать в себе ощущения привязанности и гнева. Только в этом случае, вы сможете приблизиться в состояние очищенности и успокоения. Планомерно следуя буддийскому учению: «Не ищи мир во вне, ищи его в себе», не ищите свой мир вне своего ума. Помните, он уже внутри Вас, вот там его и надо искать. Только такой способ является единственно правильным в способности достижения истинного мира и покоя.

Третьей составляющей негативного состояния ума является неправильность и ложность взглядов. К неправильности взглядов относятся утверждения об отсутствии перерождений, кармы, о вседозволенности, вплоть до совершения убийств, о преобладании сиюминутного наслаждения жизнью, без обдумывания последствий. Сюда же можно отнести представления о верховенстве материального, преобладающего над духовным. Но всегда надо помнить, что подобные взгляды необходимо немедленно искоренять из себя.

Подведя предварительные итоги рассмотренного, можно смело утверждать, что сумев свести к минимуму проявления у себя всех десяти негативных проявлений, совершаемых посредством тела, речи и ума, Вы, несомненно, поспособствуете устранению причин, приносящих в Вашу жизнь страдания. А Ваш ум станет намного ближе к собственному первоначальному состоянию чистоты и покоя, подобного состоянию Будды. И, еще раз повторимся, что такое состояние нет нужды искать в окружающем Вас мире, потому что, оно давно сокрыто в Вас самих. И только проводя очищение своего ума, можно достигнуть его. И первым шагом на пути, приводящем к постижению состояния Будды, буде именно шаг, позволяющий уменьшить десять вышеупомянутых негативных состояния. Именно эта практика является основополагающей для всех основных практик и религий.

Теперь настал черед для рассмотрения еще одной основополагающей составляющей практики - это о необходимости накопления положительной кармы. Если Вам удастся уменьшить или прекратить влияние десяти телесных, речевых и умственных негативных деяний - это уже может являться созданием позитивной кармы. День за днем, контролируя свою повседневную жизнь, подвергайте проверке собственную плоть, слова и разум. Согласно рекомендациям великих учителей традиций Кадампы, необходимо постоянно быть внимательным к собственным изречениям, особенно находясь при большом скоплении людей. Если скопление людей станет еще большим, тем большей станет вероятность возникновения проблем с речью, проявлением ее негативных свойств. Именно в такие сложные периоды, как правило, проявляются вожделенческие состояния ума. Это приведет Вас к тому, что Вы начнете строить какие-либо планы, что-то желать, о чем-то мечтать. Вслед за этим, появятся другие не менее негативные мысли. Поэтому, находясь в состоянии одиночества не забывайте о контроле над своим разумом. Подобное также является практикой Дхармы. Практикующему Дхарму, абсолютно нет никакой необходимости весь день проводить в позе медитации. Если Вам, в течении дня, довелось быть присутствующим в какой-либо обстановке с неблагоприятными последствиями, и вы уже смирились с готовностью произвести деяния, содержащие негатив, все же, сделайте еще одну попытку, удержаться от их свершения. Подобное считается наиболее сильной практикой Дхармы. Именно в этот момент в Вас происходят самые естественные перемены. И, первоочередно, Вы сами становитесь счастливым, а потом эти изменения помогут Вам сделать счастливыми людей, окружающих Вас.

Но, чтобы достичь этого, надо познакомиться с семью уровнями, составляющими подготовительную практику, которая позволит произвести накопление благих заслуг и очистить негативную карму.

Первым из этих видов является простирние. Различают три вида простирания. Это телесное простирание, речевое и умственное. В свою очередь эти три основных вида разделяются на несколько подвидов. Итак, простирания тела насчитывают два подвида. Это полное простирание и полупростирание. Простирания представляют собой одну из наимощнейших возможностей, ведущих к накоплению благодеяний. В простираниях заключено выражение уважения и почтения, и что немаловажно, оно служит отличным противоядием гордыне. Потому что, именно преобладание в человеке высокомерия, является главной преградой к духовному совершенствованию. И первое, что должен совершить начинающий практику простираний, это искоренение в себе гордыни. Это относится как к новичкам, осваивающим лишь первую ступень своего духовного развития, так и к тем, кто уже достиг определенного уровня в познании Учения и практики. Простирания же, выполняемые Вами, приведут Вас к скромности и почтительности.

Вот и подошел момент, когда можно ознакомиться непосредственно с движениями, характерными для практики простираний. Все они имеют свое особенное значение, поэтому выполнять их надо неукоснительно придерживаясь основных канонов. Каждое предыдущее движение является подготовительным и основополагающим для последующего. Кроме духовного совершенства, простирания несут значительную пользу и физической составляющей человека. Каждый день, отдавая часть своего дневного времени на исполнение буддийской практики простирания, вы, несомненно, улучшите свое здоровье. В своих исследованиях к подобному заключению пришли и американские ученные. Они подтвердили тот факт, древнейший обряд простираний, существующий в Тибете является отличной физической нагрузкой для всего организма.

Для начала практикующему необходимо вознести руки над макушкой, сложив из при этом их вместе. Такое положение ладоней на макушке считается жестом, символизирующим корону Будды. В какой-нибудь из своих будущих жизней Вы, непременно, станете Буддой, так как, уже в нынешней жизни, Вы создали к этому все предпосылки. И исполнение практики простираний станет при этом основополагающим фактором. После этого, Вы переставляете обе ладони так, чтобы пальцы своими верхушками располагались на одном уровне с «третьим глазом». Эта поза является своеобразным символом тела Будды, создающая причину для обретения божеством телесной оболочки. Затем совмещенные ладошки опускаются к уровню сердечного центра. Это производится с целью возможности достигнуть сознания Будды. Далее необходимо лечь на землю, при этом вытянувшись на полный рост. Это происходит постепенно. Сначала практикующий опускается на колени, затем, опираясь на руки, скользит по твердой поверхности до полноценного вытягивания. А, уже пребывая в состоянии полного простирания, необходимо свести руки вместе, соединив их так, чтобы пальцы соприкасались. Далее немного приподняв сведенные ладони над головой, надо их снова опустить на поверхность. Это движение является завершающим в выполнении простирания.

Опускаясь на землю или какую-либо другую твердую поверхность, вашей господствующей мыслью должна быть мысль, что вы выдергиваете корни сансары. Именно с этой мыслью, Вы должны совершить простирание на земле. А при вставании, вы должны представлять себе, как Вы отворяете ворота освобождения. Выполняя простирания, важным является тот момент, когда Ваши руки полностью притянуты к земле. Такое положение рук позволит наиболее полно очистить Ваши каналы. Поднимаясь, нужно производить движения соответственно обратному порядку. Все это в комплексе и составляет практику полного простирания.

Но, как мы уже отмечали, существуют и полупростирания. В принципе, начинаются они также как и полные. Сведенными вместе ладонями, вы соприкасаетесь с макушкой собственной головы, затем опускаетесь до середины лба, далее перемещаетесь к горлу и в конце достигаете середины грудины. После этого необходимо опуститься на колени, поставить руки на поверхность и прикоснуться лбом к земле. В этом случае, не все ваше тело будет распластанным по земле. Соприкасаться с ней будут только ваши руки, колени и голова. Подниматься надо, опять же, соблюдая обратность движений.

Для удобства выполнения простираний дозволяется применять деревянные доски, чтобы по ним скольжение рук происходило более плавно. Можно также что-нибудь подкладывать под ладони. Но только подкладывать, а ничего на них не надевая. Это является важным, так как, именно оголенными руками необходимо выполнять ритуальные жесты в самом начале простираний. Строну света, на которую Вы собираетесь смотреть при этом, Вы выбираете сами. Строгих правил для этого не существует.

Перед тем, как начать выполнять простирания, Вам необходимо будет прочитать молитву. После прочтения священной мантры, необходимо визуализировать Будду, а вместе с ним всех великих учителей тибетских и индийских школ буддизма, затем всех будд, бодхисаттв, дакий и дакиний. В центре этой визуализации перед практикующим должен предстать Будда Шакьямуни. И только после поэтапного проведения всех этих действий можно приступить к совершению уже непосредственно самих простираний.

Ставя руки на макушку, вы обязательно сопровождаете это действие чтением мантры пространий. В этом случае количество ни в коем случае не должно затмевать собою качество исполнения простираний. Если Вам не будет дано сразу же сотворить сто тысяч простираний, не расстраивайтесь. Главное в этой практике - это выполнение всех полагающихся движений качественно с абсолютным пониманием всего происходящего. Никому не будет интересным наблюдение за Вашей погоней за «духовностью». В Ваших простираниях должно быть полное отсутствие давления. Это отсутствие касается как внутреннего давления, так и внешнего. Только удовольствие должно Вас сопровождать при выполнении практики простирания. Вы должны совершать их только потому, что именно Вам это нравиться. Потому что, если будет хоть малейшее давление, то рано или поздно на смену эйфории придет усталость и апатия. И после активного выполнениния простирания, в один момент, вы можете все забросить, потому что все это Вам безмерно надоест. И большое желание исполнить свой заветный бум уступит место полному безразличию.

Но, если уж Вы решились на выполнение простираний, Вам необходимо также знать и соответствующую мантру простираний. Согласно древних текстов, с ее чтением во время практики, происходит увеличение заслуг от пространий в сто тысяч раз. Пусть же с мантрой увеличения благодеяний Ваши простирания дадутся вам гораздо легче.

Вот эта мантра:

НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМО СОШИРИЕ НАМА У ДАРМА ШРИЕ СОХА

Как мы уже упоминали, читать предложную молитву необходимо непосредственно перед тем, как начать практику простирания, а именно в тот момент, когда Ваши руки расположены у центра груди. И только произнеся ее трижды, можно уже простираться. Во время этой практики Вас также должна посетить мысль не только о присутствии того «поля заслуг», которое вы перед этим себе представили, но также Вы должны думать о том, что Вас окружает гораздо большее количество «полей заслуг». Вы также должны себе вообразить, что Вы являетесь обладателем огромного количества тел, и все эти тела одновременно с Вами совершают простирания, но и кроме них вместе с Вами простираются и все остальные живущие на земле существа. Простираясь, не забывайте думать о том, что эта практика принесет Вам очищение негативной кармы и непременное накопление положительной. Благодаря этому, Вы сможете достигнуть состояния будды, что принесет лишь только благо всем живым существам. Подобная мотивация имеет огромное значение. Не следует начинать совершать эту древнейшую буддистскую практику только лишь с целью приобретения здоровья или приведения Вашего тела в идеальное состояние. Она предназначена для гораздо большего.

Простираясь, практикующему также необходимо произносить еще одну священную молитву, которая называется мантрой Прибежища. Звучит она так:

НАМО ГУРУБЕ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ

В первой строчке говорится о том, что Вы даете свое согласие на принятие убежища в своем духовном Наставнике. Вторая гласит о найденном Вами прибежищи в Будде. Третья повествует о подобном в Дхарме, и в четвертой идется о том же, только в Сангхе. Предназначение этой мантры так и сводится к тому, чтобы произносить ее именно в момент простирания. Перед Вами открывается видение того, как от визуализированных Вами в образе поля благих заслуг будд и бодхисатв происходит излучение света. Непосредственный Наставник Вашего духовного совершенствования с Вашей помощью визуализируется перед буддами и бодхисатвами, сидящим на небольшом постаменте. На наибольшей возвышенности восседает главный Учитель всех буддистов - Будда Шакьямуни. Все последующие духовные учителя и наставники - это эманации Будды.

Согласно дошедших до наших дней легенд, перед смертью Будды многие из его последователей стали задавать вопрос своему учителю, о том, что ждет их в будущем. Кто будет направлять их в учении, когда не станет их главного учителя. На что Будда успокоив их сказал, что он уходит не навсегда и будет постоянно приходить к своим учителям в разных обликах. Он может явиться им в виде странствующего монаха или прийти в образе мирянина. Но он будет вновь и вновь возвращаться на землю, до тех самых пор, пока люди будут в нем нуждаться. И именно некоторые великие индийские и тибетские учителя становились эманациями Будды. В таких случаях очень трудно определить кто из них представляет кого, потому что, все это воплощение Будды, но только в разных формах.

Безграничная вера в Верховное Божество появляется у всякого верующего, кто начинает изучать великое Учение и понимать всю его глубину. И чем больше практикующий отдается размышлению об Учении, тем явственнее к нему приходит осознание того, что Будда является истинным освободителем всех живущих на земле. Учитель один указал верный путь, и в его обосновании применив присущую ему логику и мудрость. Каждый практикующий изначально занимается тем, что развивает собственное верование в Будду. А после этого простирается отдавая дань уважения главному Учителю и Наставнику всех буддистов. На протяжении дня даже начинающий практику простираний должен выполнить хотя бы три раза это упражнение в полном виде. И даже, когда нет возможности сделать их в физическом воплощении, их нужно воспроизвести хотя бы умственно или словесно. Сопровождать действия ума и речи необходимо соответствующими жестами, выполняемыми изначально при телесных простираниях. Но, конечно же, при этом не простираясь, если это категорически невозможно сделать. И даже, если у Вас не будет возможности произвести вообще каких-либо жестов, вполне достаточным будет совершить практику простираний только при помощи речи или мысли, абсолютно без применения движений. Гораздо большее значение для буддизма имеет сознание человека, направленность его ума. Буддизм по своей сущности является довольно гибким учением, и оно вполне лояльно относится к тому, чтобы не исполнять того, что есть неудобным или болезненным.

Здесь следует опять вернуться к рассмотрению практики полных простираний. В тот момент, когда практикующий простирается и читает мантру Прибежища, из сердца Будды, а также из сердца его духовного наставника, Его Святейшества Далай-ламы, всех будд и бодхисаттв, даков и дакинь излучается яркобелый свет. Этот луч проникает в плоть простирающегося и производит полное очищение негатива, накопленного телом практикующего, а также его разумом и речью. Свет, излучаемый сердцами божеств принесет благословение для того же очищенного тала, ума и речи. К практикующему простирания обязательно придет ощущение защиты, даруемое божествами. Только ощутив подобное можно приступать к выполнению простираний.

Если к Вам придет желание делать гораздо больше простираний, то не ограничивайте себя тремя разами. Но, главное в этом случае, не переусердствовать. Помните о том, что надо всегда правильно рассчитывать собственные силы. Если разу дать очень большую нагрузку на мышцы и сердце, то возникнет вероятность создания опасности и для здоровья в целом и для дальнейшего совершения практики простираний, которую так усердно начав, можно и не довести до конца. Особенно, если вы человек физически не подготовленные и простираться собрались впервые. Но, даже если и проводили предварительную физподготовку, все же, Вам необходимо придерживаться правила золотой середины. А это значит - не слишком усердствовать, но и чрезмерно не расслабляться. Будьте готовы к тому, что утренние простирания Вам доведется чередовать часами дневного отдыха, во время которого можно заняться чтением своих ежедневных практик. И даже, если в какой-то момент, Вы почувствуете разочарование или упадок сил, помните, что Ваши шансы совершить эту, одну из самых главных предварительных практик, прямо пропорциональны силе мотивации. Поэтому всегда помните наставления своих духовных учителей. И чем больше Вам удастся развить собственную мотивацию, тем скорее к Вам вернуться Ваши прежние силы, а вдобавок к ним, появятся еще и новые. Вы ощутите как Ваше тело покинут сопровождающие в каждом движении, порой нестерпимые боли. На смену усталости придет небывалая бодрость, а отчаянию - новая вера. Также надо быть готовым к тому, что на пути выполнения практики простирания, Вас будут подстерегать и трудности, и неприятности. А может случиться и так, что не пройдя и половины, Вы утратите понимание смысла собственных действий и усилий. Вам будет хотеться молиться, визуализировать или думать о сострадании, но будете не в состоянии собраться и вновь найти духовную основу для своей практики. Подобные трудности могут быть как испытанием, так и благословением. Ведь именно через испытания, посланные человеку, и происходит истинное очищение. Через испытание простиранием очищается карма и омрачение, закрываются врата низших миров, разум наполняется добродетелью и становится более восприимчивым к Учению. Только так к Вам придет осознание истинности слов Ваших духовных наставников о том, что при практиковании простираний осуществляется ускоренное накопление положительной кармы. Но осознание того, что вы все сможете преодолеть, не должно покидать Вас ни на минуту. В это время особо не перенапрягайтесь. Лучше оставьте больше времени на отдых, сон, чтение священных текстов, а также благодарственным подношениям. И Вы почувствуете, что в результате только выиграете. У Вас вновь появятся силы и вдохновение. А, что касается молитвы простираний, то ее совершенно не обязательно произносить перед каждым простираним. Но мантру Прибежища необходимо читать под час каждого простирания. Если вам не дано умение произносить священные молитвы быстро, то на каждое простирание допускается чтение либо одной мантры Прибежища, либо двух мантр одновременно, чередуя мантру протирания с мантрой Прибежища. Приступая к завершению полного цикла практики простираний, надо непременно исполнить посвящение заслуг.

Ну и, изучая практику простираний во всех ее направлениях и видах, помните о главном, надо всегда оставаться добрыми по отношению к себе и к окружающим. Не приносить никому вреда, не создавать трудностей, как можно больше оказывать другим помощь и поддержку. И, конечно же, не оставлять занятий по совершенствованию практики простираний. Не оставляйте изучение этой науки и религии на потом, не откладывайте все в дальний ящик. Единожды начав практику, необходимо заниматься ею каждый день, соблюдая при этом данные обеты. Пробуйте повторять их перед сном, читайте мантры, занимайтесь медитацией и обязательно совершайте простирания. Во время дальних переездов, телесные простирания замените мысленными, усиливая их словесными. Старайтесь всегда и везде, многократно, вслух или глубоко внутри себя произносить сокровенные слова: «Я преклоняюсь перед Буддой, Дхармой и Сангхой». Подобная молитва станет незаменимой и полноценной пищей для Вашего ума. Это будет способствовать тому, что в Вашем разуме изо дня в день начнут происходить совершенствования. Он будет становиться все более сильным, а сами Вы будете ощущать себя все более счастливым, Вашу семью наполнит мир, спокойствие и благоденствие. Таким образом, Вы сможете подойти гораздо подготовленней к Вашему будущему перевоплощению. И даже если вам не суждено стать буддой еще в этой жизни, не это главное. Главным останется то, что Вам удалось провести значительную предварительную подготовку, и, со временем, Вы, непременно придете к своему просветлению. Этот путь, по которому Вы идете сегодня очень надежный. Будьте справедливы в оценке благодеяний окружающих Вас людей, умейте сопереживать им. Поддерживайте начинающих в их занятиях практикой простираний. Но при этом, умейте уважать религиозные убеждения других верующих. Способствуйте их добрым деяниям, направленным во благо других. Берите участие, хотя бы мысленно во всех добрых начинаниях других людей. Этим вы только способствуете накоплению положительных энергий. Стремитесь к тому, чтобы все ваши помыслы при практиковании простираний были светлыми и чистыми.

Ом Мане Падме Хум

Вот что удалось почерпнуть из одного интернет-ресурса. Понравилась лекция по этой практике Геше Джампа Тинлея... Думаю, что это будет интересно узнать не только буддистам, принявшим Прибежище в Трех Драгоценностях.

Существует семь видов или уровней подготовительной практики для накопления заслуг и очищения негативной кармы.

Первая из них - это простирания. Есть три вида простираний: простирания тела, речи и ума.

Что касается простираний тела, то их два вида. Один вид - полное простирание, другой - полупростирание. Простирания являются одним из самых мощных способов накопления заслуг. Это знак уважения и почтения, а также противоядие высокомерию. Высокомерие - одно из главных препятствий на пути к духовному развитию. Вода не может находиться на камне, если он имеет заостренную форму, она будет стекать по нему вниз. На ровной и гладкой поверхности она может задержаться, поэтому, когда над равниной идет дождь, вода разливается повсюду. После дождя на равнине может быть залито все, но на камне с острой вершиной не будет ни капли воды. Точно также, когда духовный учитель дает всем наставления, некоторые воспринимают его слова с благодарностью и уважением, а некоторые с высокомерием. Высокомерные люди ничего не получают. Даже, если они получают Учение, оно не приносит им пользы. Это подобно тому, как если налить нектар в грязный сосуд, то и нектар станет грязным. Поэтому первое, что вы должны сделать, - это уменьшить свое высокомерие. Оно одно из главных препятствий на духовном пути и очень вредно для вас. Высокомерие бывает свойственно также и тем людям, которые занимаются духовной практикой. Например, кто-то говорит, что он один умный, что лишь он один занимается высокой духовной практикой, а все остальные глупы и занимаются низкой практикой. Это - самообман. В будущем, когда вы достигните высокого уровня практики, никогда не смотрите на других сверху вниз и не говорите, что они по сравнению с вами занимаются простой практикой. Вы должны говорить, что они молодцы, так как делают практику, которая им подходит и полезна. Когда-то и вы начинали с простой практики, благодаря доброте вашего учителя. Подумайте о том, что это произошло благодаря вашему учителю.

Простирания сделают вас человеком скромным и почтительным...

Как делать простирания...

Сначала сложите вместе руки над макушкой. В простирании каждое движение имеет очень большое значение. Полное простирание (простирание в полный рост) очищает ваши каналы и закладывает основу для практики тантры. То есть каждое звено является подготовительным для следующего. Кроме того, простирание - очень хорошее физическое упражнение. Американские ученые выяснили, что тибетские простирания - это лучший вид физических упражнений. Когда-то они думали, что бег - очень хорошее упражнение, потом узнали, что, если много бегать, то через некоторое время это может принести вред всем вашим сухожилиям. То есть с одной стороны - хорошо, а с другой - приносит вред. Но когда они исследовали простирания, то выяснили, что это абсолютно безвредное упражнение. Кроме того, оно очень полезно для всего тела. Простирания полезны для тех, у кого проблемы с нервами, например, для людей, легко впадающих в гнев. Если они будут постоянно делать простирания, то станут намного спокойнее. Таково воздействие простираний на чисто физиологическом уровне. Вообще, для здоровья простирания очень полезны. Его Святейшество Далай-лама просил меня сделать сто тысяч простираний перед тем, как я отправлюсь в горы. Когда я сделал сто тысяч простираний, мое тело стало очень сильным и легким, поэтому я очень легко мог подняться в гору и спуститься обратно. И в течение трех лет я не нуждался в помощи ни одного врача. Голова тоже не болела. Вот когда я приехал в Россию, тогда то и начались все мои болезни (прим. вот это место меня очень тронуло )

Когда вы ставите ладони на макушку - это является символом короны Будды. Когда-нибудь вы обязательно станете буддой, потому что создали для этого причину. Хотя, конечно, вы станете буддой не только по одной этой причине, но она станет одним из факторов.

Далее вы приставляете ладони вместе так, чтобы кончики пальцев находились на уровне «третьего глаза». Это символизирует тело Будды и создает причину для обретения тела Будды. Затем ладони складываются вместе на уровне горла. Это способствует достижению речи Будды. Потом ладони перемещаются на уровень сердечного центра - для достижения сознания Будды. После этого вы ложитесь на землю и вытягиваетесь в полный рост. Вначале вы становитесь на колени, потом опираетесь на руки, затем руки скользят по ковру и вы вытягиваетесь. После того, как вы полностью вытянулись, ваши руки соединяются вместе, большие пальцы соприкасаются. Потом немного приподнимаются ладони и опять опускаются на землю. Это - завершение простирания.

Когда вы опускаетесь на землю, вы должны думать о том, что вы вырываете корни сансары. С такой мыслью вы растягиваетесь на земле. А когда вы поднимаетесь с земли, то думаете о том, что открываете ворота освобождения. Очень важно, чтобы ваши руки были полностью вытянуты на земле, потому что это позволяет очистить ваши каналы. Подниматься нужно в обратном порядке. Итак, я описал вам, как выполняется полное простирание.

Полупростирания начинаются также, как и полные. Ладонями вы касаетесь макушки головы, середины лба, горла и середины груди. Затем вы становитесь на колени, ставите на землю руки и касаетесь земли лбом. То есть ваше тело не полностью лежит на земле, а только руки, колени и голова. Поднимаетесь также в обратном порядке.

Сейчас я расскажу, как это нужно делать. Если вы захотите сделать сто тысяч полных простираний, вам понадобится какая-нибудь большая деревянная доска, чтобы по ней можно было легко скользить руками. Или любое другое покрытие, подходящее для этой цели. Был вопрос о перчатках. Одевать перчатки нельзя, но можно что-нибудь подкладывать под ладони, чтобы проще было скользить рукам. Дело в том, что вам нужно будет чистыми голыми руками (без всяких подкладок и перчаток) делать жесты вначале простирания. А в какую сторону света при этом смотреть - неважно.

Перед тем, как делать простирания, вы должны прочесть молитву... Затем представьте себе, что перед вами находится Будда и учителя четырех школ тибетского буддизма, а также все великие учителя Индии, все будды, бодхисаттвы, даки и дакини. В центре находится Будда Шакьямуни. Все это предваряет чтение мантры. После этого вы приступаете к самим простираниям.

Когда вы ставите руки на макушку, то начинаете читать мантру простираний. Количество простираний не так важно, как их качество. Если вы не можете сделать сто тысяч простираний, это не страшно, старайтесь каждый день делать качественные простирания, с полным вниманием. Не устраивайте погони за «духовностью». В вашей практике не должно быть давления, в том числе и давления на самого себя. Вы должны получать удовольствие от того, что делаете, вам должно это нравится. Потому что, если будет какое-то давление, например, вы будете внушать себе, что должны сделать сто тысяч простираний, то в какой-то момент вы просто почувствуете усталость от практики и вообще все бросите. Один месяц будете активно заниматься, а затем скажете, что больше не хотите ничего.

Теперь я вам дам мантру простираний. Считается, что эта мантра увеличивает благие заслуги от простираний в сто тысяч раз. Так сказано в древних текстах.

Мантра увеличения заслуг от простираний (мантра простираний):

НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМО СОШИРИЕ НАМА У ДАРМА ШРИЕ СОХА

Произносить эту мантру лучше перед началом простираний, сложив руки в центре груди. Повторите ее три раза, а потом уже делайте простирания. При этом вы должны думать не только о том «поле заслуг», которое визуализировали перед собой, но и о том, что вы окружены множеством «полей заслуг». Представьте также, что вы обладаете множеством тел, и все эти миллионы тел делают вместе с вами простирания, а также их делают все остальные живые существа. Думайте о том, что простирания делаются для очищения негативной кармы и накопления положительной, для того, чтобы вы достигли состояния будды на благо всех живых существ. Такая мотивация очень важна. Не стоит делать простирания с желанием приобрести здоровье или сделать свое тело красивым и стройным.

Делая простирания, читайте мантру Прибежища:

НАМО ГУРУБЕ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ

Первая строка говорит о том, что вы принимаете прибежище в своем духовном наставнике, вторая строка говорит о прибежище в Будде, третья - в Дхарме, четвертая - в Сангхе. С этой мантрой вы делаете простирания (мантра читается одновременно с выполнением простираний). Вы видите, как от тех будд и бодхисаттв, которых вы визуализировали вначале в качестве поля благих заслуг, исходит свет. Перед буддами и бодхисаттвами вы визуализируете вашего духовного наставника, он сидит на маленьком троне. На самом большом троне сидит Будда Шакьямуни -наш главный учитель. Все другие духовные учителя - его эманации. Когда Будда умирал, то очень многие из его учеников спрашивали, что же с ними будет, когда он уйдет, кто будет направлять их? Он сказал: «Не беспокойтесь. Я буду приходить к вам иногда в виде монаха, иногда, как обычный человек. Я буду приходить и творить благо, пока у вас будет нужда во мне». Многие великие учителя Индии и Тибета были эманациями Будды. Вы не можете сказать кто из них есть кто, это все разные формы Будды.

Огромная вера в Будду возникает у вас из понимания глубины его Учения. Чем больше вы размышляете над Учением, тем яснее осознаете, что он подлинный освободитель живых существ. Он действительно показал полный путь, логично и мудро обосновав его. Вы развиваете в себе веру в Будду, а затем делаете простирания как символ уважения к нему. В течение дня вы должны сделать минимум три простирания. Когда вы, например, летите на самолете, трудно делать простирания. В этом случае можете делать умственное или словесное простирания, сопровождая их теми же жестами, которые выполняются в начале телесных простираний, но не вытягиваясь. Если же вы испытываете некоторую неловкость перед окружающими, то можете сделать простирания только словесно или мысленно, без жестов. Для буддизма важнее всего сознание человека, его ум. Буддизм - очень гибкое учение, и он не требует делать ничего, что было бы слишком неудобно и болезненно.

Возвратимся к практике полного простирания. Когда вы делаете простирание и произносите мантру прибежища, то в этот момент из сердец Будды, вашего духовного наставника, Его Святейшества Далай-ламы, всех будд и бодхисаттв, даков и дакинь исходит белый свет. Он проникает в ваше тело и очищает негативности вашего тела, речи и ума. Он дарует благословение телу, речи и уму. Вы ощущаете, что попадаете под защиту будд и бодхисаттв. Именно с таким чувством необходимо делать простирания.

Когда вам хочется сделать больше простираний, делайте больше (чем три). Мантру простираний можно говорить перед каждым простиранием, а можно и не говорить. Мантру прибежища произносим во время каждого простирания. Если вы можете говорить мантры быстро, то на каждое простирание можно произносить либо только мантру прибежища, либо две мантры подряд - и мантру простирания, и мантру прибежища. Заканчивая цикл простираний, обязательно сделайте посвящение заслуг.

Когда-то давно я и подумать не могла, какое это великое таинство – поклон! Помню, в детстве, читая сказки, я своим маленьким детским умом понимала, что кланяться нужно бабушкам или дедушкам, особенно если у них уже седые волосы. В сказке от этого сердечного поклона, всегда зависело будет ли к герою сказки благосклонна судьба или нет. В этих же историях нам тонко указывали путь и открывали различные варианты событий: поклон герой челом отбил – все у него хорошо сложилось, или клубочек какой волшебный дали или водички, возвращающей к жизни подали. А, ежели герой был горделив, или из-за спешки не оказывал должного почтения высшим силам – старшим братьям, с ним обязательно что-то дурное происходило (могли, например, вместо драгоценных камней ведерком с льдинками наградить).

Но все это было в сказках, а в обычной жизни поклоны бывали очень большой редкостью, по крайне мере в моем детстве. Позже я начала замечать, что кому-то поклон дается легко, просто как естественное склонение в знак уважения к чему-то или кому-то. А кто-то прямо весь измучается перед тем, как голову склонить, терзаясь объяснениями перед самим собой, почему он не «обязан» никому в ноги кланяться.

Особенно заметно это после того, как возвращаешься домой из Индии. Индусы готовы кланяться сутками напролет. Просто даже на всякий случай – вдруг перед ним,если не великая душа, так уж точно какой уважаемый человек. Вообще, в Индии считается, что прикасаясь к стопам Учителя, мы отдаем ему свою карму. Как правило, в этот же момент, учитель кладет нам руку на голову или просто поднимает ладонь в божественном благословении – это знак того, что забирая наши негативные поступки, он передает нам светлую, исцеляющую энергию и дарит нам благосклонность небес.

Начала копать и оказалось, что во многих странах в религиозных учениях поклон –признак уважения, принятия и смирения. Только кому-то удалось эту традицию сохранить, а кто-то потерял ее, забыв о важности и глубине значения такого маленького нюанса вежливости и почтения, как поклон. Так простирания являются важным элементом буддийского этикета - каждый из учеников склоняется трижды перед учителем, перед получением учения, фиксируя этим отношения «учитель-ученик» и свою готовность с благодарностью, вниманием и почтением внимать словам учителя. В православии мы не касаемся стоп наших батюшек и патриархов, но почтительно склоняемся в поклоне и целуем им руку. Зато во время молитвы мы стоим на коленях, отдаваясь в руки высшим силам.

Нелепо будет забыть о том, что в жизни каждого человека есть очень простые вещи, которые помогают нам справляться с жизненными трудностями и преградами на пути. Кланяясь, мы склоняем голову, что буквально означает: «Я признаю в этой жизни кого-то важнее и мудрее себя. Я слышу других и принимаю их советы и благословения». А разве такое может случиться в голове невежественного человека, считающего себя пупом земли? Имея великое Эго, мы не можем себе позволить прикоснуться к чьим-то стопам или стать на колени перед чьим-то образом.

Сила простирания Достижение полного очищения тела, ума и сознания является главным мотивом простирания. Поэтому буддисты говорят, что совершая эту практику с преданностью и самоотдачей, мы раскрываем свое сердце и освобождаемся от власти ума.

Во время практики «Простирания» совершается 108 глубоких поклонов. Человек находится в полной концентрации, произносит молитву или мантру (например, Ом Мани Пэдмэ Хум) и озвучивает в пространство свое намерение. Намерение может звучать, как получение каких-либо заслуг в результате практики, так и оказание почтения какому-либо живому существу или божеству. Также эту практику можно посвятить Всевышнему или на благо всех живых существ.

Простирания очищают ум и избавляют нас от страданий. Поэтому Простирания также рекомендуется делать, когда мы встречаемся с трудностями или неудачей или хотим помочь другим справиться с бедой. В момент практики, вместо волнения и бьющихся об ум мыслей о каком-то негативном событии в вашей жизни или в жизни близкого человека,вы можете всю силу направить в намерение от своей души к душе того, кто нуждается в вашей поддержке.Простирания идут из искренности сердца, а не от ищущего ума. Мы также можем простираться из глубины своего сердца в благодарность своему учителю. Этим действием благодарности и уважения мы можем изменить себя и возродить искренность в наших сердцах.

Вот что об этой технике пишут мудрецы:«Простирания – это принятия всего, что было, что есть и что будет происходить с нами. Незаменимая практика с несогласием в сердце, болью жизненных потерь и страхом движения вперед. Отпустить, расслабиться и принять себя, свою жизнь, своих близких без желания что то менять, но с наполненным любовью и состраданием сердцем. В практике простирания очень глубоко проживается покаяние! Для этого нужен скромный ум и чувство стыда. Не возможно идти через покаяние с высокомерием. Простирания могут помочь вам изменить характер, чтобы стать восприимчивее и честнее. Вы будете более завершены, более гармоничны».Люди, которые каждый день совершают простирания, во все времена отличались крепким физическим здоровьем и силой, а также стойкостью иммунитета к различным инфекционным заболеваниям. Врачи тибетской медицины утверждают, что простирания являются весьма эффективным путем как духовного, так и физического совершенствования.

Физическая польза простираний Совершать простирания порой совсем не так просто, как это может показаться на первый взгляд. Для большинства начинающих практиков сделать хотя бы 108 простираний за один подход оказывается настоящей проблемой. И это не удивительно, поскольку при совершении простирания мы задействуем огромное количество мышц своего тела: бицепсы, трицепсы, дельтовидные мышцы, брюшной пресс, поперечные мышцы живота, наружные косые мышцы живота, внутренние косые мышцы живота, мышцы спины, большие ягодичные мышцы, мышцы бедер, мышцы шеи и т.д. Простирания дают значительную нагрузку практически на все основные группы мышц. Эта нагрузка настолько интенсивна, что 108 или 216 простираний могут с лихвой заменить утреннюю пробежку любому спортсмену.

При этом у человека практикующего простирания, есть весьма важное преимущество перед любителем утренних пробежек. Простирания также включают потягивание: при совершении поклона вы в положении лежа вытягиваетесь вперед. Происходит растяжка мышц, которая не позволяет мышечным волокнам потерять эластичность и затвердеть, а значит, вы не теряете гибкости. Это существенный момент, поскольку некоторые врачи утверждают, что потягивание и растяжка мышц улучшают состояние сердечно-сосудистой и нервной системы, а это значительно снижает риск возникновения сердечно-сосудистых заболеваний…

продолжение в номере журнала “Будь светОМ” –

Тибетский термин нёндро (sngon -’ gro , нгондро ) обычно переводится как «предварительные практики», но главный мой наставник, Серконг Ринпоче, всегда подчёркивал, что не таков оттенок смысла, который передаётся этим словом. Хотя буквально этот термин переводится как «идущее перед» – что-то, что идёт перед тем, что следует далее, основная коннотация этого термина – «подготовка». Если вы собираетесь отправиться путешествовать по Тибету в караване, вам нужно подготовиться. Нужно собрать весь ваш багаж, навьючить вьючных животных. Невозможно осуществить это путешествие в караване, если вы не подготовитесь.

И таков основный смысл этих практик: это подготовка, нечто, что совершенно необходимо для того, чтобы осуществить так называемое духовное путешествие. Если вы думаете об этих практиках как о чём-то предварительном, у вас может возникнуть мысль о том, чтобы их не выполнять. Потому что вы подумаете: «Я не хочу заниматься чем-то предварительным, я хочу сразу перейти к основному». Но если мы отнесёмся к ним как к подготовке к путешествию и поймём, что они дадут нас силы продолжать путь, то осознаем их важность и будем делать их с энтузиазмом.

Разные подходы к практике нгондро Arrow down Arrow up

Как практики нгондро готовят нас к духовному путешествию? Они создают положительную силу, или энергию, и устраняют отрицательную силу. В конце концов, мы с безначальных времён развили привычку мыслить и действовать на основе неведения и неосознавания реальности. Тем самым мы накопили огромное количество отрицательной силы, которая бессознательно вынуждает нас продолжать совершать подобные действия компульсивно (под влиянием навязчивых побуждений). Чтобы преодолеть и в конечном счёте полностью устранить эти врождённые привычки и развить позитивные, потребуется огромное количество усилий. Сотни тысяч повторений практик нгондро – хорошее начало. Хотя сто тысяч положительных действий ничтожно по сравнению с повторением негативных паттернов на протяжении бесчисленных жизней, тем не менее, практики нгондро начинают создавать новые нейронные связи в нашем уме.

Есть два стиля выполнения нгондро: в первом случае вы выполняете предварительные практики, прежде чем приступаете к основной части своего обучения и практики, а во втором выполняете их по ходу учёбы и практики, чтобы сделать их эффективнее.

(1) Есть много традиций и много тибетских лам, которые рекомендуют начать с нгондро. Обычно начинающие соглашаются их делать потому, что они пришли к учителю за помощью в решении тех или иных жизненных трудностей. Поскольку они доверяют духовному учителю, они следуют его или её совету делать нгондро. Эти практики помогают проверить их преданность, развить дисциплину и усердие.

Смысл этого в том, чтобы прорваться сквозь умственные блоки, которые в вас могут присутствовать, и сделать вас чуть более восприимчивыми, для того чтобы продвигаться к последующим шагам, в частности к практике тантры. И вы одновременно с практикой нгондро можете получить какие-то базовые учения сутры, в первую очередь даются учения о самих нгондро, которые включают подробности визуализации и выполнения ритуалов. В процессе физических и вербальных практик ученики развивают нужные состояния ума и мотивацию. Но основная цель в данном случае – сделать 100 000 простираний и всего остального, а затем переходить к тантре.

(2) В традиции гелуг применяется не этот стиль, а подготовительные практики выполняются по ходу практики сутры и тантры. Другими словами, вам нужно по-настоящему знать, что вы делаете, и иметь искреннюю мотивацию для выполнения этих практик. Акцент делается на том, чтобы сначала получить наставления о состояниях ума, которые должны сопутствовать физическим и вербальным практикам, и в какой-то степени их развить, а также на развитии искренней мотивации. Ученики включают нгондро в своё расписание учебных занятий, выполняя их или по совету учителя, или по собственной инициативе, чтобы улучшить свою мотивацию и понимание.

В случае с обоими методами главная опасность – в том, что практики станут машинальными и в нашем уме во время практики не будет происходить ничего, или у нас даже появится негативное отношение к ним. Однако если им следовать правильно, оба метода одинаково эффективны. Это можно увидеть на классических примерах.

Пример Цонкапы Arrow down Arrow up

Пример, которому следует традиция гелуг, – это её основатель Цонкапа. У Цонкапы, очевидным образом, было большое количество сильных склонностей, привнесённых из прошлых жизней. Когда ему было за двадцать, он изучил весь Кангьюр и Тенгьюр, то есть все учения Будды и комментарии на них. Когда ему было за двадцать, он уже начал учить. Первое учение, которое он даровал, было по абхидхарме – по «особым сферам познания», по классификации явлений.

Когда ему было 32, он написал «Золотые чётки великолепных объяснений» (Legs-bshad gser-’phreng ). Это его огромный комментарий на «Абхисамая-аламкару», то есть на «Филигрань постижений» – текст, объясняющий все многочисленные стадии постижения праджняпарамиты (совершенства мудрости) на пути к освобождению и просветлению. В своём комментарии Цонкапа приводит всевозможные цитаты из Кангьюра и Тенгьюра. И он уже к тому времени давал тантрические посвящения, в частности посвящение Сарасвати. И продолжал изучать тантру, в особенности Калачакру. И первый свой большой ретрит он выполнил прежде, чем приступать ко всем этим простираниям; это был ретрит по Чакрасамваре. В ходе этого ретрита он также практиковал и освоил шесть йог Наропы и шесть йог Нигумы.

В возрасте 34 лет он осуществил интенсивное изучение четырёх классов тантры, и в особенности завершённых стадий Гухьясамаджи и Калачакры. И затем приступил к глубинному изучению мадхьямаки под руководством великого ламы традиции карма-кагью, ламы Умапы. Этот лама каждый день получал видения Манджушри. Цонкапа задавал вопросы Манджушри через ламу Умапу. Затем оба они, Цонкапа и лама Умапа, вместе прошли ретрит по практике Манджушри. И тогда Цонкапа сам начал напрямую получать наставления от Манджушри.

В этот момент Цонкапа решил, что у него всё ещё нет полного понимания мадхьямаки и Гухьясамаджи. И Манджушри дал ему совет относительно того, как поступить. Манджушри посоветовал ему выполнить длительный ретрит по нгондро, то есть вот в этот момент Цонкапа их стал выполнять. В этот период Цонкапа выполнил четырёхлетний ретрит в сопровождении восьми своих учеников. Они выполнили 35 раз по 100 000 простираний – по 100 000 простираний перед каждым из так называемых тридцати пяти Будд Исповеди и 18 раз по 100 000 подношений мандалы. Каждый день они выполняли самопосвящение Ямантаки, чтобы обновлять обеты. И изучали «Аватамсака-сутру». Это огромная сутра, которая описывает различные деяния бодхисаттв. Это одна из немногих сутр, которые были переведены на тибетский с китайского, потому что санскритский оригинал бы утерян. Цонкапа говорил, что именно благодаря этой сутре сохранились полные учения по деяниям бодхисаттвы. Без неё этих учений бы не было.

В конце этого ретрита Цонкапа получил видение Майтреи. И когда они вышли из этого ретрита, Цонкапа восстановил статую Майтреи в главном храме в Лхасе. Майтрея – это грядущий будда, и Цонкапа создал огромную положительную силу, поскольку помог людям установить связь с Майтреей.

А после этого он с этими восемью учениками ушёл в ретрит ещё на пять месяцев, для того чтобы продолжить предварительные практики. После этого он выполнил ретрит по завершённой стадии Калачакры, а потом ещё годичный ретрит по мадхьямаке. И именно в этом ретрите он наконец обрёл неконцептуальное постижение пустотности и произвёл революцию в том, как объясняется тема пустотности.

И это очень хорошая иллюстрация и хороший источник вдохновения. Цонкапа не был дурачком, он был очень умным. Он был предельно образованным, самым продвинутым учёным-практикующим своего времени, и он уже выполнил разные ретриты до того. Он не был удовлетворён своим пониманием, и не был удовлетворён пониманием всех остальных. И Манджушри, воплощение мудрости и интеллекта, посоветовал ему выполнить предварительные практики, накопить положительную силу и очистить отрицательную, для того чтобы прорваться к неконцептуальному постижению пустотности. Это пример того, как предварительные практики делают одновременно с обучением и другими практиками, чтобы повысить их эффективность.

Я следовал примеру Цонкапы в несколько изменённом виде. Живя в Индии, я заметил, что иногда, когда я работал над чем-то или писал что-то, возникали трудности, то есть процесс никуда не двигался. В таких случаях я выполнял то, что назвал для себя «ретритом по бодхичитте», то есть отправлялся куда-нибудь учить, ехал в центры Дхармы или университеты, для того чтобы учить, делиться, стараться помочь другим. И обычно после этого, когда я возвращался, мой ум был достаточно свеж и мне удавалось преодолеть то препятствие, которое возникало прежде.

И сейчас, когда я пишу или перевожу и мне не удаётся подобрать какое-то выражение, которое в точности передало бы задуманный смысл, тогда я останавливаюсь на какое-то время и немного начитываю мантры Манджушри и Сарасвати. И обычно после этого мой ум оказывается способен найти верное решение.

Общие и особые практики нгондро Arrow down Arrow up

Существуют общие и особые предварительные практики. Общие практики являются «общими» в том смысле, что они есть и в сутре, и в тантре. Общие практики объединяют сутру и тантру, относятся как к сутре так и к тантре, в то время как особые практики относятся к тантрическому пути.

Общие практики – это то, что в традиции гелуг называется учениями ламрима, а в других традициях – «четырьмя размышлениями, обращающими ум к Дхарме» и «расставанием с четырьмя привязанностями». Есть множество способов формулировать всё это, характерные для различных тибетских традиций. На самом деле неважно, какую именно из форм мы используем. В любом случае помимо надёжного направления нам также нужно будет развивать отречение, бодхичитту и постижение пустотности.

Есть разные виды особых практик нгондро, каждая из которых повторяется 100 000, 108 000 или 130 000 раз. Стандартные нгондро в традиции кагью включают простирания, стослоговую мантру Ваджрасаттвы, подношение мандалы и гуру-йогу. В каждом тексте-сокровище (терма) традиции ньингма есть свои собственные практики нгондро. Но иногда учителя изменяют стандартные нгондро и предлагают индивидуальные варианты для отдельных учеников. В моём случае Его Святейшество Далай-лама дал наставление начитать 600 000 мантр Аваловитешвары и 600 000 мантр Манджушри, когда я только начал изучать Дхарму. Позже, уже по моей инициативе, я начитал 100 000 мантр Ваджрасаттвы, а перед моим первым длительным тантрическим ретритом Серконг Ринпоче велел мне прочитать 100 000 строф гуру-йоги Цонкапы. Разумеется, каждая из этих практик включает не только визуализацию, но и развитие соответствующего состояния ума.

С более широкой точки зрения я бы сказал, что нет различия, какой формат нгондро вы выполняете, хотя конкретные варианты практик позволят вам установить близкую связь с определённой линией передачи. Но все эти линии ведут к достижению просветления. По большому счёту, нет разницы, какую из них вы выполняете. Нельзя сказать, что одна из них лучше другой. Их эффективность зависит от вашей мотивации, сосредоточения и развития правильного состояния ума.

Какой бы традиции вы ни следовали, полная практика тантрической садханы всегда содержит подготовительную часть с простираниями, подношением мандалы, Ваджрасаттвой и гуру-йогой. Это ясно показывает, что основные практики нгондро нужны на протяжении всего пути.

Девять особых практик нгондро в традиции гелуг Arrow down Arrow up

В традиции гелуг есть девять традиционных практик, но это не означает, что вы обязательно должны выполнять все девять, более того, ваш учитель может вам сказать выполнить какую-то ещё практику. Эти девять практик выполняют в контексте «Сотен божеств Тушиты» («Ганден лхагьямы»).

(1) Простирания. Простирания выполняются в сочетании с прибежищем, а также начитыванием имён тридцати пяти Будд Исповеди и восьми Будд Медицины. Серконг Ринпоче учил просто прочитывать все имена по кругу и при этом совершать простирания, не думая, что одно повторение имени должно сопровождаться одним простиранием перед одним буддой. Мы просто повторяем все имена по кругу, продолжая простираться, потому что иначе мы можем очень сильно зациклиться на таких вещах, как ритм, в котором мы простираемся, и думать: «Я уже произнёс это имя один раз, надо было один раз совершить простирание». В некоторых традициях при совершении простираний читается семичастная молитва. На самом деле есть множество вещей, которые могут читаться, когда совершаются простирания. Так что, не думаю, что есть разница. Просто вы выполняете ту практику, которая относится к конкретной линии передач, к практикам той линии передач, которой вы придерживаетесь, выполняя нгондро.

(2 и 3) Подношение мандалы вместе с прибежищем и бодхичиттой . Вторая и третья практики в традиции гелуг объединяются. Когда вы делаете подношение мандалы, вы не только читаете строфу подношения мандалы, но также каждый раз добавляете строфу прибежища и бодхичитты. В других традициях эти практики выполняются раздельно.

(4) Подношение чаш с водой . Вы подносите чаши 100 000 раз, наполняя их чистой водой.

(5) Гуру-йога . В традиции гелуг выполняется в сочетании с начитыванием строфы под названием «Мигцема» (dmigs - brtse - ma ). Первоначально сам Лама Цонкапа её написал для одного из своих учителей, Рендавы. А затем Рендава адресовал её обратно Цонкапе. Начитываете ли вы пятистрочную форму Мигцемы или девятистрочную, что бы вам ни порекомендовал ваш учитель, думаю, различия в конечном итоге нет.

Существует великое множество различных форм гуру-йоги, связанных с различными образами. Выполняете ли вы гуру-йогу, обращённую к Гуру Ринпоче, или к Карма Пакши (Второму Кармапе), или к Гампопе, или к Марпе, или к Миларепе, или к Вирупе, в конечном итоге различия в этом нет. Вы создаёте связь с той линией передачи, к которой относится этот учитель, но на абсолютном уровне все они будды. Смысл практики в том, чтобы объединить свои тело, речь и ум с телом, речью и умом будды, которые символизирует гуру линии. Конечно, вы при этом сохраняете свою индивидуальность.

Если вы выполняете практику гуру-йоги, связанную с конкретным мастером линии передачи, то было бы очень полезно знать хоть что-то о жизни этого мастера, и более того, важно, чтобы история его жизни вас вдохновляла. Потому что если жизнь мастера вас не вдохновляет, то пользы особой нет.

(6) Стослоговая мантра Ваджрасаттвы . Есть множество различных форм Ваджрасаттвы: Ваджрасаттва в одиночной форме, Ваджрасаттва с супругой. Применительно к самой мантре, есть базовая мантра «Ом Ваджрасаттва…», которая по сути является шаблоном, извлечённым из «Тантры Гухьясамаджи». Но существуют и варианты, связанные с Ямантакой; есть вариант, относящийся к Херуке; есть вариант, где одно из слов заменяется на «Падма» – это относится к практикам Гуру Ринпоче и Авалокитешвары, и так далее. Кроме того, сами строки в мантре также могут переставляться, может меняться порядок слов, но в конечном итоге разницы нет. И выполнять вы должны тот вариант, который рекомендован вашим учителем и используется в вашей линии передачи. Все они эффективны. В буддизме множество вариантов любых практик.

(7) Практика Самаяваджры . Самаяваджра (Dam - tshig rdo - rje ) – это форма Амогхасиддхи, происходящая из «Тантры Гухьясамаджи». Эта практика используется для очищения любых нарушений, которые могли возникнуть в вашей близкой связи (dam-tsig , самая ) с учителем.

(8) Изготовление цаца – небольших глиняных статуй различных форм будд. Если вы их изготавливаете традиционным образом, возникает множество проблем, потому что где же вы будете хранить сто тысяч глиняных изображений? В Тибете много свободного пространства и практикующие изготавливали для ца-ца небольшие алтари. По-моему, лама Сопа предложил использовать формы для льда, которые сделаны в виде будд. В них наливают воду и замораживают, делая ца-ца в форме ледяных скульптур, которые затем просто можно обратно растопить. Делая ца-ца, вы создаёте причины для обретения физических тел будды.

(9) Сжигаемые подношения для Ваджрадаки . Также эта практика известна под тибетским названием садже кхандро (Za - byed mkha ’-’ gro ). Эта практика, близкая к практике Ваджрасаттвы: она предназначена для сжигания отрицательных потенциалов. Вы читаете мантру и подносите семена кунжута в курильнице, где находятся раскалённые угли. Это гораздо более наглядный процесс очищения.

Способы практики нгондро Arrow down Arrow up

Как же все эти практики выполнять? Некоторые люди посвящают этому особый период времени, во время которого они выполняют все предварительные практики. То же самое с трёхлетним затворничеством. Если вы собираетесь выполнять трёхлетний ретрит, то в некоторых традициях вы начинаете его с повторения нгондро.

Так что можно увидеть иногда тибетцев, которые приезжают, например, в Бодхгаю и простираются перед ступой или простираются перед ступой в Боднатхе. Таким образом они выполняют свои сто тысяч простираний. Тибетцы в этом смысле совершенно невероятны: они способны выполнить до трёх тысяч простираний в день, в то время как для большинства из нас это нечто совершенно невозможное. Но мы можем понемногу выполнять каждый день, делая или четыре сессии в день, или две сессии (одну утром и одну вечером), или одну сессию в день. Очень важно в первый день в первую сессию, когда вы только начинаете практику, сделать всего три повторения. Это устанавливает минимальное число, которое вам нужно будет повторять каждый день весь оставшийся период, пока не завершите всю практику. Так что на случай, если вы заболеете или будете путешествовать, вам нужно сделать эту практику для себя удобной. Это наставление также касается и ретритов по практике божества. Серконг Ринпоче рекомендовал начать всего с трёх повторений мантры. Не следует нарушать непрерывность практик. Люди как-никак заболевают, а если вы прерываете практику, то вам нужно начать её сначала. Также, если вы выполняете практику правильно, вам нужно каждый день, каждый раз выполнять её, сидя на одном и том же месте.

Из этого правила могут быть исключения. Мой собственный опыт был таков. Я как-то выполнял ретрит в Дхарамсале, и меня попросили поехать в Манали, чтобы переводить учения и посвящения, которые там давал Его Святейшество. И Серконг Ринпоче мне сказал: «Конечно, поезжай, не задумывайся даже. Просто каждый день во время поездки выполняй минимальное число повторений и продолжай практиковать, когда вернёшься». Вот такие исключения бывают. Сто тысяч – это не так уж много. Например, если подумать о практике Ваджрасаттвы, я её выполнил всего за год, повторяя каждый день мантру по триста раз. Триста раз – это не какое-то невообразимое число.

Как избежать механистичной практики Arrow down Arrow up

Главное – мотивация. Если у вас правильная мотивация, то есть прибежище и бодхичитта, практики не будут механистичными. Кроме того, нужно знать, когда во время сессии уместно сделать небольшой перерыв и не давить на себя слишком сильно. Кроме того, вы должны знать и понимать, что именно вы осуществляете и для чего вы этим занимаетесь. Чем глубже вы это понимаете, тем легче вам всё это будет осуществлять, вы не будете думать: «Я это делаю просто потому, что мне так сказал мой учитель. Я хочу быть хорошим и нравиться учителю». Или: «Я хочу разобраться поскорее со всеми этими сложными и неприятными вещами, как бы выплатить налог, а потом добраться до того, что по-настоящему круто, до всяких тантрических штучек».

Практика в группе Arrow down Arrow up

Бывают люди, которые выполняют эти практики в ретрите. Медитация групповая, медитация под руководством – это вещи, которые обычно тибетцами не осуществлялись. Эта форма была разработана на Западе. В Бодхгае у ступы могут простираться и другие люди, но нет такого, чтобы кто-то говорил: «Теперь мы все начинаем, теперь давайте простираться!» Все просто индивидуально осуществляют простирания, в собственном темпе.

Главное преимущество группового ретрита и групповой практики, идёт ли речь о практике нгондро, или о практике божества, или о практике ламрима, – заключается в том, что группа придаёт вам ту дисциплину, которой вам могло не доставать. Так же как с походом в фитнес-клуб, где вы занимаетесь под руководством тренера. Вы выполняете изнурительные упражнения на протяжении часа, выполняете их потому, что таковы обстоятельства: вы либо занимаетесь в группе, либо вами руководит тренер. И вы бы ни за что не стали выполнять такой объём упражнений самостоятельно, во всяком случае это касается большинства людей. Даже люди, которые самостоятельно занимаются упражнениями, используя тренажёры или утяжеления, вынуждены приходить в спортзал: они не стали бы это делать дома, им нужно прийти в какое-то особое место, где в окружении людей они будут этим заниматься. Замечательно, очень хорошо, если это нам помогает.

Недостаток этих практик заключается в том, что вы движетесь не в собственном темпе: скорость группы может быть для вас слишком быстрой либо слишком медленной, и это может вызвать в вас очень сильное раздражение. Некоторым людям, возможно, лучше было бы установить собственную скорость. Так что, если собираетесь проходить групповой ретрит, то будьте готовы и избегайте той фрустрации и той враждебности, которая может возникнуть, если скорость группы будет превышать ту скорость, которая для вас комфортна.

Заключение Arrow down Arrow up

Это краткое введение в практики нгондро, благодаря которым мы готовимся к следующему этапу. Полезно смотреть на духовный путь как на приключение. Конечно, будет непросто, как если бы вы снарядили караван и отправились из одной части Тибета в другую. Но это приключение, и оно того стоит. На пути будет много трудностей, но, подготовившись с помощью практик нгондро и время от времени подбадривая себя с их помощью на протяжении пути, в конечном счёте мы достигнем своих целей.