Тайцзи и цигун – это синонимы? Внутренняя структура тайцзи. Координация дыхания и движения

К главным особенностям Тайцзи-цюань относятся мягкий, перекатывающийся шаг с плавными и непрерывными движениями и «толкающие руки» (туй-шоу). Мягкий, перекатывающийся шаг позволяет сохранять равновесие при всех передвижениях, кроме прыжков, а «толкающие руки» (туй-шоу), известные также и как «липкие руки», способствуют наработке умения чувствовать и предугадывать движения противника по прикосновению и умения мгновенно переходить от защиты к атаке, одновременно сковывая движения нападающего. Это создаёт неудобства для противника, привыкшего только бить и не привыкшего к тому, что удары вязнут в защите. Плавность и непрерывность движений, обычно нарабатываемая медленным выполнением комплексов, позволяет тщательно отработать технику движений и добиться большей скорости в бою, за счёт правильности техники и рациональности движений (разумеется, чтобы скорость действительно была высокой, помимо оттачивания техники, требуется ещё и отработка скорости.
Восемь Базовых Форм Тайцзи, основанны на Ба-гуа.

Почему тайцзи-цюань укрепляет здоровье и предохраняет от болезней:

1). Тайцзи-цюань оказался действенным средством для закалки нервной системы и повышения работоспособности органов чувств. Во время тренировок необходимо настроиться на этический лад и сосредоточиться, отбросить посторонние мысли и "усилием воли успокоиться". Таким образом, управляя сознанием, сосредоточиться на движении; усилием воли укрепить способность управления телом, направить свой разум на укрепление силы. Нервные клетки коры головного мозга следует привести в активное состояние, что должно обеспечить тонус всем частям тела и привести в порядок обмен веществ, после чего появляется возможность для усиленной циркуляции энергии ци и крови. Отсюда эффект укрепления здоровья и нервной системы. На тренировках, во время выполнения упражнений, глаза должны следить за руками, а в моменты остановок - смотреть прямо перед собой. Издавна умелое обращение со зрительным аппаратом на тренировках помогало сохранить остроту зрения. Выполнение упражнения туй-шоу (толкающие руки) с использованием толчков, качаний, защиты или нападений повышает чувствительность кожи, улучшает осязание.

2). Тайцзи-цюань укрепляет сердечно-сосудистую систему. На тренировках необходимо соблюдать принцип "любое движение без управления - не движение". Это касается движения всего тела. Так как в тайцзи цюань движения медленны и плавны, то проработка каждого сустава и мышцы тела способствует равномерной циркуляции крови, улучшает питание сердечных мышц, повышает работоспособность кровеносных сосудов, замедляет сердцебиение и увеличивает силу сердечной мышцы, уменьшает застой крови в организме и предотвращает атеросклероз.

3). Брюшное дыхание укрепляет дыхательную систему организма. В тайцзи цюань применяется брюшное или внутреннее дыхание (т.е. "энергия ци погружается в центр дань-тянь"). Жизненная энергия ци направляется вниз. Естественные и скоординированные движения постепенно приводят к тому, что дыхание становится "глубоким, продолжительным, тонким, неторопливым, равномерным и мягким". Это сохраняет эластичность легких, развивает дыхательные мышцы, увеличивает объем легких и великолепно улучшает такие функции легких, как вентиляция и кислородный обмен.

4). Тайцзи-цюань стимулирует функции пищеварения. В процессе тренировки в работе всего тела участвуют кишки, желудок, печень, почки, стимулируется циркуляция крови в печени, улучшается работа желудочно-кишечного тракта, пищеварение и усвоение питательных веществ организмом, возбуждается аппетит, вылечивается запор и другие заболевания.

5). Благодаря тайцзи-цюань, укрепляются мышцы и улучшается подвижность суставов. В дугообразных и спиралеобразных движениях участвуют все части тела, что, естественно, способствует наращиванию мышечной массы и укреплению мышечных волокон. Длительные тренировки делают телосложение пропорциональным, тело становится гибким и упругим, резко улучшается способность сокращения мышц. Вместе с тем, благодаря движению в форме спиралей, прекрасно укрепляются скелет и суставы, улучшается гибкость и подвижность суставов. Регулярные тренировки эффективно лечат артрит и оказывают профилактическое воздействие в отношении слабости мышц ног у пожилых людей, вялости ступней и колен, закостенелости и неподвижности суставов, физической недостаточности и других старческих недугов.

Благодаря взаимодействию трех составляющих - сознания, движения и дыхания - тайцзи-цюань приводит к тому, что покой правит движением, и когда движение становится подобно покою, покой постепенно превращается в движение. Медленное и равномерное движение всею тела находятся в гармонии с физиологией человека.

Тайцзи-цюань подходите не только молодым, но и пожилым людям, женщинам, работникам умственного труда и даже больным и хилым. Упорно тренируясь можно вылечить целый ряд болезней: неврастению, невралгию, гипертонию, болезни сердца, желудочно-кишечные заболевания, болезни легких и почек, ревматизм ног, повреждение поясницы, артрит, сахарный диабет, сперматорею, внутренний геморрой и другие хронические заболевания.

Цигун - одно из направлений в философии и культуре Китая считает энергию, Ци, главной жизненной силой человека, учит пробуждать, использовать и контролировать эту энергию. Древнее китайское искусство саморегуляции организма. Основная цель - развитие человека как индивидуума, личности, понимания своего места в мире, своих задач. Многие упражнения направлены на поднятие иммунных свойств организма, релаксацию при стрессовых ситуациях.

Ци - это энергия, присутствующая на небесах, на земле и в каждом живом существе. Эти три типа энергии взаимодействуют между собой, проникая и превращаясь друг в друга. Слово «гун» в Китае часто употребляется как сокращение от «гунфу», что значит «энергия-время». Любая учеба или тренировка, требующая больших затрат энергии и времени, называется «гунфу». Этот термин применим к любому виду деятельности, на которую затрачиваются время, энергия и терпение. Таким образом, «цигун» можно перевести как «работа с пневмой-ци», «тренинг, связанный с ци и требующий значительных затрат времени и усилий».
Занимаясь цигун, человек впитывает энергию неба и земли, а затем соединяет их в себе в области «нижний даньтянь». Тем самым, согласно даосской концепции, он взращивает в себе пилюли долголетия и бессмертия.

В идеале изучение цигун должно было бы включать в себя познание Небесной, Земной и Человеческой ци. Однако Небесная ци чрезвычайно трудна для понимания, что было особенно справедливо в древние времена, когда наука только начинала развиваться. Людей, которые достигли значительных успехов в изучении Земной ци, называют «дили-ши» («геоманты») или «фэншуй-ши» («учителя фэн-шуй»).

Цигун является древней восточной системой, направленной на укрепление здоровья и лечение заболеваний. Ци является источником жизни. Соответственно, знание того, каким образом функционирует эта энергия, и умение правильно влиять на нее позволит вам прожить долгую и здоровую жизнь. Многие аспекты Человеческой ци уже исследованы и успешно применяются в акупунктуре, акупрессуре, массаже, траволечении, медитации и упражнениях цигун. Использование акупунктуры, акупрессуры, массажа и траволечения для регулирования течения Человеческой ци стало корнем китайской медицины.

Ушу - в переводе «военное;боевое искусство». Ушу - это общее название для всех боевых искусств, существующих в Китае.

Тайцзи цюань как отличное средство укрепления здоровья

За последние сто лет тайцзи цюань постепенно развиваясь, стал широко распространен как в Китае, так и во всем мире. Это течение стало самым массовым движением в ушу. Как показывает практика, тай цзи цюань - это такой вид спорта, в котором физиологические и физкультурные нормы способствуют укреплению здоровья. Тайцзи цюань - это эффективное средство лечения болезней, укрепления здоровья, профилактики заболеваний и долголетия. Он широко практикуется в больницах, санаториях и стал одним из основных методов комплексного лечения.

Сейчас тайцзи цюань считается благоприятной лечебно-оздоровительной гимнастикой не только в Китае, но и за рубежом. И все же, почему тайцзи цюань укрепляет здоровье и предохраняет от болезней?

1) Тайцзи цюань оказался действенным средством для закалки нервной системы и повышения работоспособности органов чувств. Во время тренировок необходимо настроиться на этический лад и сосредоточиться, "разум концентрируется в точке дань-тянь"; отбросить посторонние мысли и "усилием воли успокоиться". Таким образом, управляя сознанием, сосредоточиться на движении; усилием воли укрепить способность управления телом, направить свой разум на укрепление силы. Нервные клетки коры головного мозга следует привести в активное состояние, что должно обеспечить тонус всем частям тела и привести в порядок обмен веществ, после чего появляется возможность для усиленной циркуляции энергии ци и крови. Отсюда эффект укрепления здоровья и нервной системы. На тренировках, во время выполнения упражнений, глаза должны следить за руками, а в моменты остановок - смотреть прямо перед собой. Издавна умелое обращение со зрительным аппаратом на тренировках помогало сохранить остроту зрения. Выполнение упражнения туй-шоу (толкающие руки) с использованием толчков, качаний, защиты или нападений повышает чувствительность кожи, улучшает осязание.

2) Тайцзи цюань укрепляет сердечно-сосудистую систему. На тренировках необходимо соблюдать принцип "любое движение без управления - не движение". Это касается движения всего тела. Так как в тайцзи цюань движения медленны и плавны, то проработка каждого сустава и мышцы тела способствует равномерной циркуляции крови, улучшает питание сердечных мышц, повышает работоспособность кровеносных сосудов, замедляет сердцебиение и увеличивает силу сердечной мышцы, уменьшает застой крови в организме и предотвращает атеросклероз.

3) Брюшное дыхание укрепляет дыхательную систему организма. В тайцзи цюань применяется брюшное или внутреннее дыхание (т.е. "энергия ци погружается в центр дань-тянь"). Жизненная энергия ци направляется вниз. Естественные и скоординированные движения постепенно приводят к тому, что дыхание становится "глубоким, продолжительным, тонким, неторопливым, равномерным и мягким". Это сохраняет эластичность легких, развивает дыхательные мышцы, увеличивает объем легких и великолепно улучшает такие функции легких, как вентиляция и кислородный обмен.

4) Тайцзи цюань стимулирует функции пищеварения. В процессе тренировки в работе всего тела участвуют кишки, желудок, печень, почки, стимулируется циркуляция крови в печени, улучшается работа желудочно-кишечного тракта, пищеварение и усвоение питательных веществ организмом, возбуждается аппетит, вылечивается запор и другие заболевания.

5) Благодаря тайцзи цюань, укрепляются мышцы и улучшается подвижность суставов. В дугообразных и спиралеобразных движениях участвуют все части тела, что, естественно, способствует наращиванию мышечной массы и укреплению мышечных волокон. Длительные тренировки делают телосложение пропорциональным, тело становится гибким и упругим, резко улучшается способность сокращения мышц. Вместе с тем, благодаря движению в форме спиралей, прекрасно укрепляются скелет и суставы, улучшается гибкость и подвижность суставов. Регулярные тренировки эффективно лечат артрит и оказывают профилактическое воздействие в отношении слабости мышц ног у пожилых людей, вялости ступней и колен, закостенелости и неподвижности суставов, физической недостаточности и других старческих недугов.

Благодаря взаимодействию трех составляющих - сознания, движения и дыхания - тайцзи цюань приводит к тому, что покой правит движением, и когда движение становится подобно покою, покой постепенно превращается в движение. Медленное и равномерное движение всею тела находятся в гармонии с физиологией человека. Тайцзи цюань подходите только молодым, но и пожилым людям, женщинам, работникам умственного труда и даже больным и хилым. Упорно тренируясь можно вылечить целый ряд болезней: неврастению, невралгию, гипертонию, болезни сердца, желудочно-кишечные заболевания, болезни легких и почек, ревматизм ног, повреждение поясницы, артрит, сахарный диабет, сперматорею, внутренний геморрой и другие хронические заболевания.

В местечке Лньян провинции Хэнань доктор Ти Вэйцзан провел исследование сорока одного человека различных профессий в возрасте от 31 до 72 лет, занимающихся этим замечательным стилем. Проследим только один показатель исследования - давление. До занятий ушу четырех человек из сорока одного было пониженное давление, у тридцати семи - повышенное, составлявшее в среднем 150,3 на 99,6 мм ртутного столба. Через три месяца регулярных занятий у 29 человек, что составляет 78,4% от 37 человек, давление снизилось, а средний показатель давления у всех 37 человек составил 143,1 на 94,8 мм ртутного столба. У трех из четырех исследуемых с пониженным давлением, давление поднялось, уменьшились головокружения, слабость и другие симптомы болезни. Даже один этот факт ярко свидетельствует о замечательных показателях в лечении и сохранении здоровья гимнастикой тайцзи цюань.

Школы Тай цзи цюань

За время существования тайцзи цюань возникло множество различных направлений и из всего этого многообразия выделилось пять сравнительно распространенных стилей.
I. Стиль чэнь. Этот стиль подразделяется на два подвида - старый и новый. В старом, основанном Чэнь Вантином,- пять комплексов тао-лу. За более чем трехсотлетнюю историю развития этот стиль непрерывно оттачивался и шлифовался, и до наших дней дошли комплексы первая и вторая цепочки лу. Первая дорожка стиля чэнь содержит восемьдесят три формы. Ниже приведены ее основные особенности.
1. Движения совершаются по спирали, при этом как бы накручивается пружина. Все действия берут начало в пояснице. Во время движения воля и энергия аккумулируются в четырех конечностях с соблюдением принципа: "Каждое движение есть прообраз внутренней и внешней работы всего комплекса в целом".
2. За внешней податливостью скрывается внутренняя прочность. Твердость и мягкость переливаются друг в друга, в движении кулака твердость - не твердость, мягкость - не мягкость, внутренняя сила сокрушительна - и в тоже время гибка.
3. Все действия и дыхание направлены на возбуждение энергии ци, движения неразрывны. Во время работы энергию ци необходимо погрузить в дань-тянь - область, находящуюся на один-два сантиметра ниже пупка - и одновременно производить накручивание внутренней энергии вокруг данъ-тяня. Перемещаясь, производить выкрики с выдохом и другие устрашающие возгласы, тем самым увеличивая силу ли.
4. Чередование большой и малой скорости, молниеносные изменения действий, движения кулака медленные.
5. Старый стиль чэнь имеет высшую, среднюю и низшую категорию. Занимающиеся этим стилем выбирают себе подходящую категорию в зависимости от возраста и состояния здоровья.

Вторая цепочка лу первоначально именовалась пао-чуй (пушечный удар), имеет сейчас 71 форму. Ее основные особенности следующие: 1) большое количество сокрушительных ударов ногой; 2) движения по сравнению с первой цепочкой быстрее и жестче, удары сильнее; 3) изобилие ударов в прыжках, большое количество наскоков, уворачиваиий, молниеносных разворотов и перемещений - во всем ощущается могучая сила.
Тао-лу нового направления также имеет два подвида. Первый по основным положениям напоминает стиль чэнь, созданный учителем Чэнь, порядок движений аналогичен старому направлению, только опущены некоторые наиболее трудные элементы, Его также называют сяо цюань цюань (кулак малого круга). Старое направление называют соответственно да цюань цюань (кулак большого круга). Второй подвид нового направления - это прообраз стиля, созданного учеником Чэня Чэнь Цинпином. Его визитная карточка - изящность, сжатость, медленность. По мере усвоения упражнений круг постепенно увеличивается, достигая высшей степени сложности. Так как этот комплекс первоначально распространился в селении Чжаобао уезда Вэнь провинции Хэнань, он получил название чжао-бао-цзя.

I. Стиль чэнь - древнейшая ветвь на дереве тайцзи цюань и является самым ранним его направлением. Все другие стили и течения - это в той или иной мере видоизменения стиля чэнь.

II. Стиль ян. Этот стиль основан долгожителем провинции Хэбэй Ян Лучаном (1800-1873). Его семья была бедной, поэтому в детстве Ян батрачил в уже хорошо нам известной семье Чэнь Цэягоу. Юношей работал прислужником у учителя Чэнь и освоил его стиль. В зрелом возрасте вернулся к себе на родину и стал там практиковать тайцзи цюань. Сам, упорно тренируясь, видоизменил стиль чэнь, добавив ему мягкости в сочетании с решительностью и силой. Современники называли его чжань-мянь-цюань (нежный кулак), жуань-цюань (мягкий кулак), хуа-цюань (исчезающий кулак). Позже Яни Лучань, применительно к требованиям простого люда, постепенно упростил выброс силы, прыжки, сотрясающие удары ногой и другие сравнительно трудные элементы. Его сын Ян Цзянхоу еще больше переработал этот стиль в сторону упрощения. В этом виде стиль Ян и стал наиболее распространенным. Его особенности:
методика тренировок ровная и упрощенная; непринужденность и доступность; движения покорные; твердость и мягкость таятся внутри. Легкое и тяжелое сочетаются естественно, расслабление ведет к мягкости, накопленная мягкость превращается в твердость, непрерывность и естественность проявляется посредством выброса энергии Ци. Это особо заметно в красивых образных движениях. Этот стиль также имеет три категории: высшую, среднюю и низшую. Поклонники тайцзи цюань могут выбрать любую, в соответствии с возрастом и здоровьем. "Спортивный Тайцзи цюань", "Стиль Ян Тай цзи цюань, "Искусство Тайцзи цюань" и другие специальные работы содержат более подробную информацию о стиле ян.

III. Стиль у (первый). Основателем этого стиля считается маньчжур Цюань Ю, живший на закате правления династии Цин в провинции Хэбэй. Цюань Ю сперва обучался у знаменитого Ян Лучаня, а затем пошел в ученики к его сыну Ян Баньши и стал первоклассным мастером мягких стилей. Его сын Цзята Цюань изменил фамилию на китайскую У и продолжил семейную традицию по изучению и распространению тайцзи цюань. Видоизменив и пополнив арсенал приемов более пластичными и мягкими, убрав сложные трюки и прыжки, У Цзянь Цюань создал свою школу, вылившуюся потом в стиль у. Особенности этого стиля таковы: движения легкие, расслабленные и свободные, спокойные и естественные, непрерывные, как поток воды. Хотя стиль у и изящный, в то же время он довольно эффективный, сжатый и свободный. По этому стилю есть специальная книга "Стиль У Тайцзи цюань".

IV. Стиль у (второй) (омофон вышеизложенного стиля у). Основателем этого стиля считается мастер У Юйсянь, живший в конце правления династии Цин, в провинции Хэбэй. Сначала он обучался у Ян Лучаня, а затем постигал искусство старого направления стиля чэнь. Благодаря ему искусство тайцзи постоянно совершенствовалось и обновлялось. Он стал мастером стиля чэнь и его нового и старого направлений. Позже он изучил стиль ян и его направления большое да и малое сяо. Практикуя и изменяя эти направления, он пытался постичь, корни и соединить их воедино, выбрав из этих направлений все лучшее. Так возникло еще одно направление тайцзи, которое в народе назвали стилем у. Его особенности: шаг строгий, движения плавные, кулаки сжатые, пустое и полное строго разграничены, раскрытия и закрытия ясные; энергия ци во время вращении и движений в разные стороны находится в средоточии дань-тянь в области живота. Трансформация пустого и полного во внутреннем движении и скрытая циркуляция ци обретают внешнюю форму.

V Стиль Сунь. Имеется специальная книга "Тайцзи. Стиль сунь." Основателем этою направления является Сунь Лутан из уезда Вань провинции Хэбэй, живший в ХIХ веке. Сунь был страстным поклонником ушу: изучал син и цюань, затем багуа чжан и в конце концов стиль у тайцзи цюань. Вникнув в суть каждого из этих стилей и соединив их, он основал близкий себе по духу стиль сунь.
От других этот стиль отличается челночными движениями взад-вперед, гибкостью и спокойствием, быстротой и ловкостью. Его комплексы тао-лу напоминают плывущие облака и бесконечный и непрерывный поток воды. Принцип каждого поворота тела подобен раскручиванию кай и скручиванию хэ, поэтому старые друзья называли этот стиль кай-хэ хо-бу (быстрые шаги скручивания и закручивания). Это не только уклонения, развороты, прыжки, перемещения, заимствованные из багуа чжан, где движению рук непременно предшествует движение тела, начинающееся от талии. Короче говоря, основное правило для движения тела и рук - начинать движения от пояса. Эти взлеты, падения, уходы вниз и перевороты заимствованы из сини цюань. Здесь приложение силы невидимо, начало падения незаметно, приложение рук скрыто. За внешним спокойствием таится огромное внутреннее напряжение, готовое выплеснуться и любую минуту. Плюс ко всему не забыты цепкость, вязкость, слитность и преследования, присущие тайцзи цюань. Легкое побеждает тяжелое, полное разбивается о пустое. Все эти три школы объединились в одну. У стиля сунь появился свой облик, и сейчас он имеет широкое практическое применение.

Овладение различными частями тела

Овладение различными частями тела и освоение правильной манеры держаться

Изучая этот стиль, необходимо особое внимание уделить правильному расположению различных частей тела во время тренировок.

Область головы
1. Голова. Голову держать ровно, не опускать, не запрокидывать, не наклонять в сторону, поворачивать аккуратно и естественно. Голова словно "подвешена за макушку", т.е. темя слегка приподнято, словно ее тянут за макушку. Мышцы лица расслаблены, лицо сохраняет спокойствие, глаза смотрят прямо, рот прикрыт, зубы сжаты, язык слегка облизывает нёбо, дышать через нос, дыхание естественное, слух обострен. Ничего не упускать из виду
2. Шея. Шею выпрямить, но не напрягать, держать свободно, поворачивать естественно и живо.

Верхние конечности
1. Плечи. "Плечи опустить, локти свесить" - плечевые суставы расслабить, оба плеча свободно опустить вниз на один уровень.
2. Локти. "Плечи опустить, локти свесить" - опуская плечи, одновременно свесить локти, рука слегка согнута в локтевом суставе и свободно опущена вниз.
3. Запястье. Из всех суставов самым подвижным является запястье - оно обладает большим числом степеней свободы. В тайцзи самое серьезное внимание уделяется "сидячему запястью", когда в процессе в ращения запястье не сильное и не слабое, но подвижное и эластичное.
4. Кисть. В тайцзи цюань используется три формы кисти: ладонь, кулак и крюк, но в таолу основной формой является ладонь. Пальцы ладони расслабить, ладонь движется свободно и непринужденно, пальцы сжимаются и разжимаются без усилий.
5. Кулак. Схема сжатия кулака такова: четыре пальца собрать вместе и кончики пальцев прижать к центру ладони, после чего большой палец прижимается к центру среднего пальца. Другие формы кулака образуются идентично. Так как все требования тайцзи цюань следуют "мягкому" началу, то сжимать кулак сильно не следует.

Верхняя часть туловища
1. Спина и грудь. Тайцзи цюань требует "грудь развернуть, спину распрямить". Грудь расправить так, чтобы в ней чувствовался простор, широта, и не было внутреннего напряжения. Расправив грудь, распрямить спину. В момент внутреннего наполнения груди расслабить, мышцы спины, позвоночный столб вытянуть наверх и далее держать его в этом состоянии, но только не оттягивать его назад.
2. Поясница. Поясница соединяет верхнюю и нижнюю части тела. Она играет главную роль в изменении движения, в регулировке центра тяжести, а также в передаче силы верхним и нижним конечностям. На тренировках поясница должна быть расслабленной, выпрямленной и слегка опущенной вниз. "Расслабление и погружение "возможны только" в том случае, если энергия ци помещена в дань-тянь". Ци не выходит на поверхность, а лишь передается в конечности. Шаг уверен и тверд и вместе с тем сохраняет живость и подвижность.
3. Живот. Живот "расслаблен и успокоен". Следуя принципу "Ци должно быть погружено в дань-тянь", осуществлять

Нижняя часть тела
1. Область паха вместе с половыми органами. Пах должен быть округлый и пустой, не расставлять ноги слишком широко и не выгибать их дугой внутрь, подобно тому как изогнуты штрихи в иероглифе жэнь (человек). Бедра раскрыть, колени слегка повернуть вовнутрь, так чтобы вместе с пахом они образовали круг.
2. Бедра. Сочленения тазобедренных суставов расслабить. Помните, что они играют ключевую роль в управлении вращением в звене талия - бедра. Движения должны быть скоординированные и живые.
3. Ступня. Ступня - это основа стоек и передвижений. Если корень неустойчив или хоть чуть-чуть отклоняется от правильного положения, то стойки и поступь неизбежно будут хаотичными. Передвижения могут быть различны по размерам и степени сложности, однако общее требование таково: "поступь уверенная, как у кошки". Другими словами, шаг должен сохранять правильность, живость и уверенность.

Овладение основными законами движения

Для освоения тайцзи цюань необходимо уловить суть тренировок. Хотя каждый стиль тайцзи и имеет свои особенности, но основа их едина. Поэтому когда говорится об овладении сущностью тренировок, имеется в виду усвоение правильных поз, а также законов движения тайцзи цюань в целом.

Успокой сердце, применяй волю
Основной принцип тайцзи цюань - "успокой сердце, применяй волю" - красной нитью проводится через все этапы занятия. Его смысл заключается в том, что первоначально следует сосредоточить мысли и непрерывно руководить движением.

Внутреннее и внешнее расслабление
Внутренние и наружные части тела должны быть полностью расслаблены. Это один из ключевых моментов тайцзи цюань". Только расслабившись, можно использовать волю и применять силу. Это правило, являясь предпосылкой первого, позволяет руководить расслаблением различных органов и частей тела. Его последовательное применение приводит к отказу от насилия над собой, когда все внутренние и наружные части тела расслаблены, и нет таких мест, которые не были бы расслаблены.

Слитность и гибкость
Согласно таким правилам, как "чуть двинешься и уже нет покоя", нот ступни к бедру и далее к талии завершить движение на одном дыхании", в движении следует сохранять волнообразность, слитность и гибкость. Все позы связаны между собой от начала до конца, выполняются на одном дыхании и составляют одно непрерывное целое, как поток воды, и свободны, как плывущие облака.

Правильная техника работы с телом
Техника работы с телом в тайцзи требует, чтобы корпус был прям, ровен и спокоен, так как на нем все держится". Корпус должен быть прямым, непринужденным, строгим, спокойным, мягким, но не расхлябанным. Во время движения вперед, назад, плево, вправо, при любых движениях конечностей туловище от макушки до промежности всегда должно составлять одну вертикальную линию.

Согласованность движений
Движения различных органов тела должны быть не только точными, но и строго скоординированными, волнообразными и всегда составлять единое целое.

Мягкость и ровность
На начальном этапе занятий движения должны быть мягкими и плавными, ровными и естественными, весь комплекс выполняется на одной скорости, без ускорений и замедлений. Стойки также не должны быть слишком высокими или слишком низкими.

Разграничение пустого и полного
Одно из основных правил тайцзи цюань - четкая грань между пустым и полным. Прежде всего это относится к нижним конечностям. Например, если перенести вес тела на левую ногу, то она станет полной, а правая пустой; если же вес тела перенести на правую ногу, тогда она будет полной, а левая пустой. Следует воздерживаться от равномерного распределения веса на обе ноги. Кроме того, разграничивая пустое и полное, надо концентрировать мысль на одной из верхних конечностей. Например, при работе с бянь (холодное оружие в форме железной палки с рукояткой) следует мысленно сосредоточиться на левой руке, и, таким образом, левая станет полной, а правая - пустой.

Координация дыхания и движения
Естественная координация движения, мысли и дыхания - также важнейшая особенность тайцзи цюань. Дыхание должно гармонично сочетаться с элементами движения. Перемещаясь, мы вдыхаем и выдыхаем и делаем это по определенным законам. Обычно, поднимаясь, сгибая руку, толкая или ударяя ногой, мы производим выдох, а присаживаясь, вытягивая руку, останавливаемся и делаем вдох. Сочетая дыхание с движением, основное внимание уделить тому, чтобы дыхание не скрывало силу, не задерживать дыхание, не прилагать для этого усилий. Хотя дыхание и регулируется сознанием, все же необходимо добиться гармоничного единства дыхания и движения.

Кратко что такое ТАЙЦЗИЦЮАНЬ и с чем его "едят"? Возможно, вы уже видели телепередачи о Китае, в которых показывали, как китайцы в парках и на городских улицах исполняют не то медленный, не то практикуют боевое искусство, не то делают зарядку. Если да - значит, Вы уже имеете некоторое понимание предмета нашей беседы. Если нет, то мы постараемся все прояснить. В этом разделе вы сможете узнать интересные факты из истории искусства Тайцзи-цюань, понять принципы его освоения и ознакомиться непосредственно с эффектами этой чудесной практики.

Тайцзицюань (от кит. "кулак великого предела") - это внутреннее боевое искусство ушу. Здесь сила человека проявляется, прежде всего, не только в его физическом теле, но и в его духе, в его энергии. Отрицать, что нас всюду окружает энергия и что человеческое тело так же ею обладает, сейчас уже невозможно. Тем не менее, очень немногие знают, что этой энергией можно еще и управлять. По сути Тайцзи-цюань - это один из ключей к процессу осознания своего энергетического тела и умения с этим телом договориться. Принцип изучения этого искусства отличается от остальных систем саморазвития. Здесь речь идет не о наборе приемов и даже не о комплексах упражнений. Тайцзицюань изучают целыми формами , представляющими из себя непрерывную последовательность множества разнообразных по замысловатости движений. Поначалу такой подход может обескураживать, однако при регулярных занятиях становится ясно, что этот комплекс движений не является чем-то непостижимым, а его изучение с каждым месяцем вызывает все больший интерес. Говорить о том, чтотайцзи (тайчи ) требует больше времени для освоения, чем другие системы саморазвития, некорректно. Во-первых,любое искусство отнимает ровно столько времени, сколько мы сами отдаем его оттачиванию. Во-вторых, спрашивая себя о том, сколько времени уйдет на освоение того или иного дела, человек обычно хочет спросить «когда будут результаты?» В данном случае практика тайцзицюань дает однозначный ответ: «результаты будут с первых занятий». Конечно, глобальные изменения потребуют времени, но, например, заряд бодрости и хорошего настроения будет приходить после каждой тренировки, начиная с самой первой.

Что это за чудо-система такая и за счет чего такой быстрый результат? Правильное изучение практических принципов этого искусства, одновременное изучение различных видов цигун. Тайцзи-цюань существует и развивается уже много веков, и процесс этот еще не закончен.

Из истории тайцзицюань

Тайцзицюань по некоторым данным насчитывает более полутора тысяч лет истории, а значит, и столько же лет развития. На протяжении веков знаменитые китайские мастера изучали, модифицировали тайцзи и передавали его своим ученикам. О многих из них ходили легенды, сохранившиеся до наших дней. Например, Мастер Ян Лучань, живший в XIX веке, получил прозвище «Непобедимый», поскольку не проиграл ни одного боя. В последствии он обучил своему искусству и сыновей, доказав тем самым, что его мощь не исключительный природный дар, а плод тяжелого труда. Труда постижения тонкого искусства под названием тайцзи-цюань . Мастера этой практики известны не только как великие воины, но и как долгожители, легенды гласят, что некоторые из них доживали до трехсот лет. Так ли это на самом деле, теперь уже не скажет никто, но помимо легенд имеются и реальные факты, рассказывающие об эффектах, приносимых изучением тайцзи-цюань. Условно разделим их на два блока и поговорим о каждом из них.

Оздоровительные эффекты тайцзицюань

Прежде всего тайцзи воздействует и исправляет такие важные аспекты человеческого здоровья, как сердечно-сосудистая система и опорно-двигательный аппарат. Изучая тайцзи-цюань, человек учится накапливать и распределять свою энергию "ци". Именно гармонизация потоков энергии и их усиление способствуют оздоровлению и укреплению всех органов, включая сердечно-сосудистую систему. Кроме того, движения в тайцзи задуманы так, чтобы, совершая их, человек двигался по силовым линиям, которые его окружают. Это позволяет снижать нагрузку на организм при движении и делает походку и жесты человека более гармоничными и легкими.

Говоря о здоровье, нельзя не упомянуть такой важный его аспект, как наш разум. Столетиями совершенствуемая система Тайцзицюань, сегодня - это уникальное боевое искусство, которое учит нас достигать победы, избегая боя. Такой принцип люди, изучающие это искусство, привносят и в быт. Со временем в их жизни становится меньше неприятностей, рассасываются, если вдруг начали возникать, конфликты, а выходы из затруднительных положений приходят в голову легко и естественно, что позволяет существенно снизить стресс и сберечь ценные нервные клеточки.

В заключение нашей беседы об этом аспекте искусства Тайцзи-цюань следует упомянуть то, что, хотя практика и требует многих лет для полного овладения, положительные эффекты не заставят себя ждать долго. Мощный тонизирующий эффект от занятий ощущается с первых тренировок.

Тайцзицюань - техника для расширения сознания, или метафизические аспекты тайцзи

Тайцзи-цюань является очень сильной метафизической техникой. Прежде всего, ее сила проявляется в неисчерпаемой способности этой практики удивлять. Каждая ступень обучения становится и новой ступенью увлечения практикой, поскольку приносит свои радостные открытия. Тайцзицюань благотворно воздействует на все сферы жизни практикующих. Этому способствует планомерное развитие энергосистемы. Энергетические каналы постепенно наполняются энергией, силой, принимают свою, обусловленную природой форму. Таким образом, ранее заблокированная энергия начинает свободно течь в теле, тем самым привнося принцип легкого плавного течения во все сферы жизни. Просыпается творческое восприятие, приходит спокойствие в течение мыслей. В итоге аура человека становится мощной и ровной. На уровне сознания это проявляется как получение представления о настоящей структуре собственной силы или, говоря проще, происходит движение к пониманию себя настоящего .

А теперь самое главное: эта техника доступна всем и каждому, любому возрасту и полу. В обиходе - это лучшая зарядка на весь день, гармонизирующая и соединяющая дух, разум и тело!

Закончить же наш простой рассказ о том, что такое тайцзи-цюань поможет автор книги « Тайцзи Цюань стиля Чень. Секретные практики » Гу Люсинь:

Тайцзицюань - удивительная гимнастика . Она уникальна: нет ничего похожего ни в европейской культуре - в физкультуре, тем более в спорте, ни среди мировых систем саморегуляции, и даже в китайских воинских искусствах (ушу) она стоит особняком. Поражает глубина разработанности этой системы, построение и постоянное поддерживание гармонии в человеке - от соотношения перемещений отдельных частей тела относительно центра до гармонии между телом (формой), энергией и сознанием. В отличие от спорта, где главная задача - превзойти других, возвыситься над ними, в восточных системах предполагается лишь возвышение себя сегодняшнего над собой вчерашним и так без конца .

Константин Мухин

» («в высшей степени», «крайний», «конёк крыши», «крайняя оконечность», «полюс», «доводить до предела») ведёт к разным его переводам. Наиболее распространённый из них -«великий предел». Впервые появляется в «Сицы-чжуани» (см. «Ицзин») , где представлен , процесс изменений и развития, исходящий из Т. В комментарии к этому месту Т. характеризуется как «великое начало», «великое », как изначальный , существовавший до того, как из него выделились и земля. Великий предел - это «наименование, не имеющее имени; его нельзя обрести и назвать»; это то , из которого рождается ; он «порождает две изначальные сущности», продолжающие и завершающие процесс образования Вселенной. Понятие Т. особенно широко разрабатывалось в неоконфуцианстве. Чжоу Дунъи в трактате «Т. ту шо» («Объяснение диаграммы Великого предела») подчёркивал, что «великий предел» является беспредельным. Чжу Си выдвинул концепцию существования Т. во всех людях и всех вещах, взятых и в отдельности и вместе, и отождествил его с понятием идеального , в данном случае высшего закона Вселенной, регулятора всей её деятельности.

см. к статьям«Ицзин», Чжу Си.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ТАЙЦЗИ

одно из осн. понятий кит. натурфилософии. Многозначность лежащего в его основе иероглифа "цзи", имеющего "предел", "полюс", "крайняя оконечность", "конек крыши", обусловливает интерпретаций этого термина: "высший полюс" (Дж. Нидем), "высшая оконечность" (Фын Ю-лань), "великий предел" (Н. И. Конрад). Впервые это встречается в комментарии "И-цзину", где означает первонач. субстанцию. Ван Би впервые отождествил Т. с даоскими понятиями небытия и ; его т. зр. была развита Чжоу Дунь-и, утверждавшим, что Т. есть в то же беспредельность (уцзи), и др. неконфунцианцами, истолковывавшими Т. как начало, не только предшествовавшее возникновению мира, но и, подобно дао, лежащее в основе его циклич. изменений и превращений.

Лит.: Конрад Н. И., Философия кит. Возрождения (о сунской школе), в его кн.: Запад и Восток, М., 1966, с. 206–207; Fung Yu – lan, A history of Chinese philosophy, v. 2, Princeton, 1953, p. 182–83, 458–59; Needham J., Science and civilisation in China, v. 2, Camb., 1956, p. 460–65.

В. Рубин. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

Смотреть что такое "ТАЙЦЗИ" в других словарях:

ТАЙЦЗИ, в китайской мифологии и философии космическое начало, порождающее инь и ян (см. ИНЬ ЯН) … Энциклопедический словарь

В китайской мифологии и философии космическое начало, порождающее инь и ян … Большой Энциклопедический словарь

- («высшее начало», «великий предел»), в китайской космологии, мифологии и натурфилософии одно из основополагающих понятий. В космологических представлениях 2 й половины 1 го тыс. до н. э. Т. выступает в качестве исходной точки возникновения тьмы… … Энциклопедия мифологии

Религиозные термины

Великий Предел, единая субстанция в понятиях неоконфуцианства. Источник: Религиозный словарь … Религиозные термины

- … Википедия

Тайцзи - «высшее начало», «великий предел»; в кит. космологии, миф. и натурфилософии одно из основополаг. понятий. В космологич. представл. 2 й пол. 1 го тыс. до н.э. Т. выступает в кач ве исходной точки возникновения тьмы, всей вселенной … Древний мир. Энциклопедический словарь

Тайцзи - (кит.) – «высшее начало», «великий предел» – исходная первоначальная жизненная энергия, из которой появилась Вселенная. Т. рождает две первичные формы (инь и ян), которые порождают четыре вторичные формы (сильное и слабое инь, сильное и слабое… … Мифологический словарь

Связать? … Википедия

ТАЙЦЗИ-ГУНЬ - однаиз китайских школ работы с боевым шестом, отличающаяся плавностьюдвижений. Тычковые удары практически отсутствуют … Энциклопедия вооружений

Книги

• Тайцзи цюань. Стиль "Ян" . 24 формы (DVD) , . Сейчас тайцзи цюань является самым популярным боевым искусством миллионы людей по всему миру занимаются тайцзи цюань. Причин тому много. Ведь тайцзи цюань не только вид боевых искусств,…

Я все больше убеждаюсь в том, что очень большой, если не главной, трудностью в постижении тайцзицюань является непонимание последовательности шагов и самого смысла занятий в усвоении этого крайне тонкого искусства. В вопросах духовного совершенствования мы вообще обречены блуждать в темном лесу, ведь мы имеем дело с реальностью, которую невозможно ни перевести в «объективные понятия», ни описать, ни даже обозначить. Почему? Потому что речь идет о самом изначальном, безусловном в нашем бытии – о том, что предшествует или, лучше сказать, предвосхищает наш опытный мир. Эта реальность – сила творческих метаморфоз мироздания, просто: животворение живого (шэн-щэн生生). Китайская мудрость стоит на инстинктивном, совершенно целомудренном доверии к благу и силе жизни, как младенец безотчетно доверяет матери, еще не зная ни облика ее, ни имени. Истоку жизни можно только «следовать», о нем можно только намекнуть посредством разного рода иносказаний – сравнений, метафор, символов и т.п. Здесь приходится «молча идти наощупь», как говаривал еще Конфуций. Все дело в том, что наш опыт включает в себя наряду с актуальной данностью, миром понятого и понятного, еще и бездну виртуальной реальности, чего-то еще только грядущего, неизведанного. Обойти эту бездну, отвернуться от нее нельзя. Самая неотъемлемая часть нашего существования есть как раз то, чем мы не можем владеть: бесконечность, прикровенно присутствующая, смутно узреваемая в конечности личного опыта. Как раз об этом первичном факте соотнесенности «поименованного» и «безымянного» говорится в 1-ой главе «Дао-Дэ цзина». И пусть древние римляне утверждали: «кто ясно мыслит, ясно излагает». Лао-цзы мог бы ответить им: «А кто неясно мыслит, неясно излагает».

Тайцзицюань – это путь опознания нашей бесконечности. Цель практики тайцзи, по словам некоторых ее мастеров, состоит в том, чтобы постичь в жизни (уже даже неважно чьей) полноту ее родового бытия, замысловато определяемую как «энергетическая конфигурация пустотно-отсутствующего» 虛無之氣勢. Избавлю читателя от разговора о том, как «конфигурация энергии» соотносится с «пустотой и отсутствием». Во всяком случае, когда китайские учителя говорят о ценности «не-деяния» 無為, «не-мышления» 無心, «не-я» 無我и т.д. они имеют в виду именно этот мельчайший зазор между наличным и возможным, предвосхищением и опытом; зазор как простор трансцендирования. «Бессмертья, может быть, залог…».

Как узнать незнаемое? «Пойти туда, не знаю куда»? Вот здесь и требуется знающий учитель. Старые мастера единодушно называют такого наставника совершенно необходимым условием успеха в занятиях тайцзицюань. Настоящий учитель уже имеет опыт открытия упомянутого просвета бытия и способен вести к нему других. Отношения между учителем и учеником носят в высшем смысле интимный характер, но не в смысле личного доверия, а вследствие того, что они затрагивают те глубины опыта, которые непроницаемы для рефлексии и умственного анализа и составляют наше глубочайшее естество. Эта непреложная правда жизни открывается со спонтанностью сновидения. В ней «дышит почва и судьба».

В канонах тайцзицюань тоже встречается совет «в молчании познавать наощупь», но он касается высоких ступеней мастерства. А для начала, по-моему, можно и нужно разумно организовать свои занятия. В своих суждениях я буду опираться в основном на собственный опыт, не обходя, конечно, вниманием мнение известных мастеров.

В недавно вышедшей и во многом необычной по своей тональности и содержанию книге Дэн Вэньпина, знатока тайцзицюань стиля Ян, автор утверждает, что, по его наблюдениям, 98% любителей тайцзицюань занимаются безрезультатно, а из оставшихся 2% половина имеет хороший результат, а другая половина – дурной. Себя Дэн Вэньпин в скандальном по традиционным понятиям, но, видимо, уже допустимом в современном Китае полуироническом тоне причисляет к последней категории. К суждениям Дэна я еще вернусь, а пока поспешу заметить, что дело не просто в занятиях, а в их качестве (хотя, пожалуй, оно в конечном счете и есть выражение личности: le style c’est l’homme). Только тот добьется успеха в тайцзицюань, кто сможет реально совместить свои занятия с самой жизнью или, точнее сказать, чистым переживанием жизни. Заниматься урывками и тем более имитировать занятие (а это большая и почти незаметная для новичка опасность) бесполезно и бессмысленно. Но и усердие само по себе не гарантирует успеха, а «усердие не по разуму» гарантированно приведет к неудаче. Ведь, как говорил еще Лао-цзы, нам нужно не научиться чему-то, а… разучиться всему, не сделать какой-то предмет, а, так сказать, разделать его. Тут по-русски есть поучительная игра слов: «разделывая» себя в моменте прозрения, сознание утверждает свою подлинность: оно за-раз делает себя! И при этом становится заразительным, проницает весь мир. Короче, заниматься надо «с умом». Тайцзицюанисты говорят, что их практика на три части состоит из упражнений, а на семь частей – из понимания. Можно встретить и противопоставление терминов «тренировка» ;練и «совершенствование»煉 , которые обозначаются сходными по написанию и звучанию, но имеющими разные ключи иероглифами. Согласно одному разъяснению, «когда мы не тренируемся, мы совершенствуемся».

Успех в таком случае не может быть «заработан», он приходит незаметно в момент, когда все «оставляется» и, следовательно, остается себе. Но для этого нужно найти смысл в постоянном претворении базовых принципов тайцзицюань, что предполагает ясное знание этих принципов и их реального эффекта. Вот тут и начинаются действительные трудности. Ибо новичок просто не замечает тех мельчайших, первоначальных движений души, которые определяют его представление о себе и, соответственно, его характер, вкусы, интересы и проч. На самом деле в каждый момент жизни мы исподволь выбираем, пойдем ли мы в рай или в ад. Так, по-моему, нужно понимать заповедь: «кто не со мной, тот против меня». (Ибо, как хотел сказать Достоевский своей «Легендой о Великом Инквизиторе», можно быть против Христа, считая себя верующим.) Более того, как гласит древняя поговорка, дорога в ад выложена благими желаниями. Почему? Потому что неспособность прозреть изначальное в своем опыте и, как следствие, непонимание смысла духовного подвижничества побуждает ученика подменять отсутствие подлинного блага личной блажью или, как гласит китайская поговорка, «рисуя змею, добавлять к ней ноги». Тот, кто не понимает, что усвоение тайцзицюань имеют целью постижение внутреннего, обязательно обратит внимание на внешнее и соблазнится им. В таком случае он будет руководствоваться абстрактными идеями, искать в своих занятиях чисто эстетические или практические (рукопашный бой) ценности и, конечно, будет постоянно искать противника, ведь он не имеет внутренних критериев оценки своего мастерства. А мастер, как напоминает Пушкин, сам является лучшим судьей себе.

Итак, трудность претворения «праведного Пути» состоит в том, что мы должны вернуться к состоянию, когда еще нет нашего «я», и чутко отслеживать момент зарождения в нас эгоистических импульсов. Это «небесная работа» или «божья искра» в нас. Мы можем гораздо больше, чем предполагаем. А на первых порах достаточно только «бдить», сознавать, по совету Лао-цзы, свою «первоначальную ошибку». В последние столетия китайской истории внимательное слежение за своим духовным состоянием и пресечение субъективных побуждений стало среди ученых людей Китая настоящей страстью. Моральный идеал той эпохи требовал от подвижников Дао освобождаться от корыстных намерений «прежде, чем они проявятся в сознании»! Таков культурный контекст, в котором вызревала традиция тайцзицюань. Это требование означало предельную открытость сознания бытию, способность вместить в себя мир и оттого чутко «соответствовать» всем метаморфозам жизни. Речь идет о состоянии, когда есть только безупречное соответствие (т.е. различие без противостояния), но нет того, кто соответствует. Между тем субъективность в нашем существовании неустранима. Личность и, шире, человеческая социальность в конечном счете являются плодом нелегкого компромисса между требованиями привычки и потребностью в свободе – «небесным» началом в нашей природе. И то, и другое обладает качеством спонтанности (в привычке иллюзорной), что затрудняет их размежевание. Не имея возможности подробно разъяснить этот тезис, замечу только, что для японских авторов характерно как раз смешение двух этих форм автоматизма (назовем их условно психофизическим и психодуховным) в понятии комплекса нормативных движений (ката 形). Японцы склонны абсолютизировать значение ката как своего рода импринтинга, «впечатывания» высших состояний духа в движения физического тела. Это, конечно, верно, когда импульс движений исходит из «небесной» или даже, как говорили в Китае, «прежденебесной» 先天, по сути, сверхэмпирической реальности. Но этот импульс подвержен забвению и может быть подменен «посленебесным», эмпирическим бытием индивидуальной личности с его параллелизмом субъективной воли и физического тела (что и составляет пространство западной философии). В таком случае духовное подвижничество низводится до общепонятных школьных прописей и… становится непонятным! Недаром многие японские мастера борьбы утверждают, что смысл ката был утерян и видят в них не более чем разминочные упражнения (подход не чуждый и любителям тайцзицюань на Западе). В Китае, напротив, всегда подчеркивалось превосходство «бесформенного» над формой (термин ката и означает «форма», причем именно статичная). Здесь китайские мастера применяют все ту же формулу: семь к трем. А смысл совершенствования в тайцзицюань заключается в раз-делке предметности опыта.

В свете сказанного вопросы о том, сколько времени, чем и в каком порядке надо ежедневно заниматься, способны вызвать у опытного тайцзицюаниста только улыбку. Занимайтесь как-угодно и чем-угодно без всяких формальностей, просто в охотку (Полное отсутствие солдатской дисциплины и вообще формального коллективизма в китайских школах «внутренних» боевых искусств разительно отличает их от японских нравов.) Главное – чувствовать, «держать» внутреннее и не впадать в механическое повторение, не нарабатывать себе привычку. А одно мгновение само-оставления искупает вечность. Оно всегда приходит как прерывание длительности, втягивающее все глубже, все сокровеннее в «жизненный порыв». Постепенно понимаешь, что истинная жизнь – неизмеримо выше жизни. Вот почему «где опасность – там спасение». Оттого же тайцзицюань – истинно воинское искусство. Ведь оно дарит полноту жизни, устраняя частные и иллюзорные представления о ней. Впрочем, в истории, как водится, не было недостатка в любителях опошлить эту истину.

Как начинающему идти к вершинам мастерства в тайцзицюань?

Традиционные наставления поначалу кажутся туманными, часто загадочными и притом не обещают быстрого успеха даже по сравнению с другими «внутренними» школами боевых искусств. Популярная поговорка гласит: «занимаясь по школе синьи, за год научишься смертельному удару; занимаясь тайцзи, десять лет не выходи из дома». Мастер стиля Ян, ученик Ли Ясюаня Чжан Ицзин, пишет: «В тайцзицюань в отличие от внешних школ боевых искусств применяется не жесткая физическая сила (ли), а внутренняя, мягкая сила-цзинь, которая происходит из одухотворенной чувствительности всего тела. Овладеть ею в течение 8-10 лет в дружеских занятиях «толкающих рук» (туйшоу) и применять ее совершенно естественно и незаметно – дело непростое. Кто достиг этого уровня, может быть учителем».

«Внутренняя сила», о которой упоминает Чжан Ицзин, предполагает отказ от физических усилий и пребывание в потоке так называемой «воли» (и 意) – некоего осознанного, но почти не поддающегося определению динамизма жизни. Именно от этого, как говорят китайцы, «внутреннего» или «телесного сознавания» или просто «знания» 内悟, 體悟 ,身知 а не от копирования внешних движений нужно идти в изучении тайцзицюань. Первое требование на этом пути – осознать, что «все тело проникнуто пустотой» 全身透空 (таково общее правило медитативного состояния в азиатских религиях). Пустота в данном случае есть не мертвое ничто, а реальность динамическая, т.е. событие, превращение и, следовательно, прежде всего – момент самоустранения. Поэтому в текстах старых школ боевых искусств часто встречается выражение «пустота в пустоте, дыра в дыре»空空洞洞. Пока я думаю, что мой кулак пуст, я, конечно, не причастен к подлинной пустоте. (Это касается и других ключевых понятий тайцзицюань: расслабления, воли, покоя и проч.) Чтобы сделать себя «пустым», нужно отстраниться от всякой предметности опыта и знания и «отсутствовать» как раз в точке физического контакта согласно классической формуле: «рука – не рука, в каждом месте рука» 手無手處處是手.

Речь идет о раскрытии врожденной каждому некой внутренней, телесной интуиции. Не будем забывать, что в китайской традиции практикующий духовно-соматическое совершенствование уподоблялся «слепцу, идущему без посоха». Такой человек должен именно слушать, чуять момент и «узнавать наощупь». Его отказ от внешнего наблюдения сулит ему (скажем пока так) способность проникать в то, что находится за пределами видимого и слышимого.

И вот вторая важная характеристика означенной пустоты: последняя равнозначна, в сущности, предельной цельности, родовой полноте существования. Отсутствуя в себе, мы вмещаем в себя мир. «Пустотное» или, вернее, непрерывно опустошаемое тело начинено безмерной мощью самого бытия, в нем «собран крепкий дух». Из предельной мягкости самоуступления исходит несокрушимая, всепроницающая сила.

Приобрести за короткое время навык «самоопустошения», внимания к отсутствующему и тем более «натренировать» его невозможно, ведь он полностью противоречит привычкам нарциссического «я», взращиваемого обществом. Эти привычки – плод подражания и рефлексии, вообще отношения к другим и к себе как вещи. Они учат себялюбию, двуличию, обману, жестокости. Ими рождены все наши душевные патологии. Единственный способ добиться прогресса в тайцзицюань – постепенно, шаг за шагом устранять разрыв между духом и телом, сознанием и действием, покоем и движением в практике бдения или, как еще говорили в Китае, «одухотворенном переживании» 靈感.

Жизнь без конвенционального «я» не означает, повторю еще раз, растворения в холодной бездне ничто. Полностью сохраняется и, более того, благодаря освобождению от привязанности к внешнему миру резко проясняется внутреннее сознавание. Ведь пустота есть, в сущности, чистое, беспредметное соотношение, предельно малая дистанция, вмещающая в себя мир. В этом смысле она есть условие всякого сознавания. Оставляя себя и все в мире, мы оставляем все и вся себе. Недаром Конфуций признал своим жизненным идеалом в буквальном смысле «любовь к себе» 自愛. А Лао-цзы утверждал, что доверить власть над миром можно только тому, кто умеет ценить себя (букв. «свое тело»).

Поскольку суть тайцзицюань – внутреннее просветление, попытки современных китайских чиновников от спорта облегчить жизнь новичкам (а заодно отнять часть авторитета у старых мастеров) посредством создания так называемых «упрощенных комплексов» тайцзицюань ничего не решают и даже вредны. Дело ведь не в количестве движений и поз, а в том, как их выполнять (само это слово, впрочем, здесь не очень уместно, ибо в тайцзицюань нет актера, что-то исполняющего). Есть основания полагать также, что традиционные комплексы хранят в себе некую неопределимую полноту практики, которая является условием мастерства, тогда как нынешние укороченные комплексы да еще с измененным порядком фигур заведомо предоставляют меньше возможностей для достижения этой внутренней полноты опыта (суждение, основанное скорее на интуиции, чем на объективных данных, но разделяемое всеми известными мне мастерами). Некоторые учащиеся пытаются идти непосредственно от практики рукопашного боя в надежде, что удар сам собой подведет их к истине. По этой причине они занимаются сразу несколькими стилями ушу. Авторитетные мастера не рекомендуют ни того, ни другого: приоритет в тайцзицюань безоговорочно отдается духовному состоянию или, конкретнее, действию «воли»: «применяй волю, а не физическую силу» 用意不用力, – гласит первое правило тайцзицюань. Действие воли – всецело внутреннее и спонтанное, оно несовместимо с каким-либо намерением или расчетом. Согласно канону тайцзицюань, «воля ведет жизненную силу» (ци 氣), причем тело уподобляется «жемчужине с множеством извивов, где нет ни малейшего места, куда бы не проникало (ци)». Из действия ци проистекают физические движения. Последние, таким образом, суть только, как говорил Г. Сковорода, «зерцаловидные тени» сокровенного импульса, и самостоятельного значения не имеют. По словам известного мастера Сунь Лутана, «в кулачном искусстве заимствуются (借) физические формы, но не используется физическая сила».

И все-таки имеются надежные способы проверить, насколько эффективно мы занимаемся.

Начинать нужно с усвоения статической стойки или, по-другому, правил «столбового стояния» 站庄. Эти правила подробно описаны в моей книге о тайцзицюань. Их смысл – достижение «устойчивости в центрированности» (возможно и обратное чтение: «центрированность в устойчивости») 中定. Проблема в том, что для начинающего эти правила непонятны и обременительны, поскольку, как я уже говорил, противоречат нашим привычкам – этим натруженным мозолям социализации. Наибольшую трудность представляет правильное положение копчика, которое должно быть «центрированным и прямым» 中正. Почти у всех он отставлен назад – еще один не самый привлекательный результат жизни в обществе. Кроме того, точное выполнение правил стойки задействует мышцы совершенно иным и во многом не совпадающим с привычным способом. От правильных занятий на первых порах болят бедра и икры. А новичку хочется поскорее «перейти к делу», начать двигаться, да еще и применять боевые приемы. Переходить к движениям, не усвоив статической позы, – это, наверное, самая большая опасность в занятиях тайцзицюань. Тут как нигде нужен наставник, который может заставить начинающего найти смысл в «стоянии столбом». Строго говоря, даже он не может сделать за ученика его внутреннюю работу: «молча познавать наощупь»墨試捶模. Но не все так безнадежно. Не зря сказано, что спасение приходит там, где опасность. Это спасение приносит внезапное ощущение действия ци, которое открывается нам в моменты реального расслабления равнозначного пику духовной чувствительности. Добиться этого можно, лишь старательно выполняя все правила, и главное, безупречно держа вертикальную ось (первое условие центрированности), добиваясь ощущения, что ноги погружаются в землю «на три вершка», а темя устремлено к небесам. Раз ощутив действие «энергии», нужно зафиксировать для себя этот опыт и понемногу осваивать, обживать его. Задача для прилежного ученика вполне посильная.

Центрированность есть то, что можно назвать «корнем» нашей жизни. В ней мы прозреваем исток нашего опыта и открываемся всем метаморфозам бытия, оставаясь предельно целостными и собранными внутри. Но главное, мы достигаем посредством нее абсолютного покоя, который есть семя всех движений. Поистине, безупречно двигаться будет только тот, кто умеет покоиться (аналогичным образом, лучше всех говорит тот, кто умеет молчать). Только из сокровенной центрированности, согласно древнему канону «Центрированность в обыденном» 中庸, выходит «согласие» вещей, доступное наблюдению. Другое классическое описание центрированности имеется в медицинском каноне Китая, где о нем сказано так: «проницать Небо и Землю, держать в руке Инь и Ян, дышать одухотворенным ци, стоять одиноко и оберегать дух, мыщцы и ткани тела – как одно». Цель «стояния столбом» – достичь предельного расслабления тела, что обеспечивает свободную циркуляцию крови и жизненной энергии в организме. Одновременно воля и дух достигают предельной сосредоточенности.

При точно выверенной центрированности тело кажется почти невесомым, «пустотным», как если бы мы находились в воде (еще один традиционный образ). Фиксацию отдельных аспектов жизненного динамизма не нужно путать с предметностью состояния или опыта. Центрированность – реальность динамическая, ускользающая. Она требует от учащегося «быть как будто расслабленным, а не расслабленным» 似鬆非鬆, держать рот и глаза «как будто открытыми, а не открытыми», «как будто касаться, а не касаться» и т.д. Тут требуется не сознание чего-то, а именно чистая сознательность, внутренняя просветленность духа.

Поскольку центрированность – это не субстанция или сущность, а гармоническое всеединство бытия, она не может быть предметом объективного знания, ей можно только следовать. Удержание центрированности предполагает безупречно точное чувство момента и размеренности движений. Важно отличать центрированность от вертикальной оси тела и тем более его центра тяжести. Центрированность – реальность динамическая, ускользающая, включающая в себе виртуальное измерение, ведь ее достигают благодаря «самоопустошению». Центр тяжести – вещь косная, и он проявляется там, где есть конфронтация. Очень точное, хотя и несколько загадочно-парадоксальное определение центрированности принадлежит Чжэн Маньцину, который назвал ее «устойчивостью, не поддающегося фиксации» 定無所定. Речь идет о некоем динамическом равновесии всех жизненных сил. Чувство центрированности или, можно сказать, «текущего момента» позволяет чувствовать «срединную точку» в противнике и воздействовать на нее без физических усилий. Но чтобы достичь этой способности, нужно уметь открываться противнику, принимать его и в этом смысле – любить его. «Любить ближнего» и «врага» как раз означает чувствовать центрированность других, ведь речь идет о пространстве, в котором нет физического расстояния, и импульс силы передается мгновенно.

Отдельный вопрос: как заниматься столбовым стоянием? В некоторых «внутренних стилях» ушу, например, в школе Дачэнцюань大成拳 , требуется практиковать стояние столбом без ограничений, лучше всего по 8-10 часов в день. Однако мастера тайцзицюань в подавляющем большинстве такого требования не выдвигают и часто вообще не акцентируют эту практику. Например, мастер школы У 武 У Вэньхань советует ограничиться получасом, после чего уделить некоторое время ходьбе. Эти упражнения можно заменить стоянием в той или иной нормативной фигуре в течение 10 мин.. Учитель Линь Алун тоже не считает, что статичные стойки нужно практиковать отдельно. Причина в том, что вся практика тайцзицюань есть претворение принципов «устойчивости в центрированности» и блюдения покоя в движении. Разделение статики и динамики способствует и разделенности в сознании (а «царство разделенное» не устоит!). Кроме того, неправильное выполнение столбового стояния вызывает напряжение в бедрах и особенно коленях.

В классических текстах тайцзицюань сказано: «в покое соединяется, в движении разделяется» 靜則和，動則分. Это означает, что между движением и покоем имеется некая скрытая преемственность и, более того, одним проясняется, поверяется другое. Подлинный смысл покоя – в движении, а смысл движения – в покое. Важное достоинство занятий тайцзицюань заключается в том, что его различные аспекты определяют, развивают друг друга, а вся практика тайцзицюань поверяется жизнью, тогда как ценность самой жизни опознается благодаря тайцзицюань.

Глубинная, динамическая по природе преемственность движения и покоя позволяет трактовать первое как перемещение веса, т.е. плавный, лишенный разрывов и скачком перенос веса с одной ноги на другую, сопровождаемого четкой фиксацией «пустых» и «наполненных», иньских и янских (пассивных и активных) аспектов телесной динамики. Для этого нужно, во-первых, научиться полностью принимать вес тела на одну ногу и при этом расслаблять ее, как бы позволяя тяжести тела стекать в землю. Благодаря расслаблению, которое освобождает сознание от предметности и потому высвобождает весь его, так сказать, потенциал сознательности, физическая сила преображается в упомянутую выше «внутреннюю» или «духовную» силу, причем последняя действует только при наличии своего рода одухотворенной чувствительности. Каждый шаг воспроизводит стояние столбом, этот перпендикуляр небесного бытия на земной плоскости, так что во всех переменах поз претворяется «одна истина» 一理. Во-вторых, нужно уметь, выставляя ногу вперед, раскрывать таз, что делает шаг весомым, наполненным силой. В-третьих, нужно правильно перемещать переднюю ногу.

Держание вертикальной оси, скручивание и перемещение – три аспекта стереометрии тайцзицюань, присутствующие в каждом движении и составляющие определенную иерархию, где вертикали принадлежит первенство. Только совместное действие всех трех осей или сфер тайцзи (верх-низ, правое-левое, перед-зад) позволяет применять внутреннюю силу-цзинь. Кроме того, внешнее движение проистекает из внутреннего динамизма «воли» и ци, что, собственно, и выражено в правиле: «применяй волю, а не силу». Еще одно важное правило гласит: «первым движется копчик» 尾椎始動. Это означает, что в свете духовной чувствительности импульс движения исходит из «источника жизни» в теле, каковым являются почки. Со временем мастер тайцзицюань развивает в себе чувство «шарика тайцзи» в низу живота, вращение которого определяет вектор выброса «духовной силы».

В теле, которое представляет собой ничто иное, как складки тканей, ци, согласно классической формуле, «движется изгибами», т.е. посредством скручивания и раскручивания, ее путь может быть лишь намечен пунктиром. Другими словами, оно одновременно присутствует и отсутствует, движется и покоится. Соответственно, внешние движения осуществляются по спиралевидной траектории и в каждый момент наполнены покоем и усилием расслабления. Вес перемещается от пятки задней ноги к носку другой и тем же способом назад. Сознание чутко отслеживает местонахождение веса тела.

Нужно понять, что моменты углубления, ухода вовнутрь и вниз этой спирали тайцзи (моменты «складывания», чжэде 折疊 или «точки опускания», лодянь 落點) только и позволяют осознать действие силы-цзинь. Каждое движение начинается как бы с «затакта», противоположно направленного (таково же правило движения кисти в китайской каллиграфии). В то же время нужно позволить каждому движению естественным образом исчерпать себя и дать проявиться импульсу нового, обратного движения. Сила-цзинь действует только в момент пика сознательного расслабления, и надо уметь дать ей проявиться. Ни в коем случае нельзя торопить или формировать ее действие. Классическая формула гласит: «соответствуй сущему в таковости существования». «Соответствие сущему» здесь означает умение дать претвориться мощи жизни в нас, не пытаясь действовать самочинно. Расчеты соотношения веса на разных ногах не столь существенны. Гораздо важнее учиться расслаблять ногу, находящуюся под весом.

Существует определенная последовательность в разучивании модусов движения. Сначала нужно учиться растягиваться, и, только овладев этой фазой, нужно начинать учиться сжатию в растянутости, т.е. внутреннему сосредоточению, погружению в глубину сознания в моменты смены вектора движения. Только так учащийся может понять условия генерирования «внутренней» силы-цзинь 勁, которая в моменты полного «сброса» веса в землю и переноса веса как бы отдается, становится ощутимой в задней части головы (что соответствует формуле «в пустотной одухотворенности сила вверху» 虛靈頂勁 или «в пустоте сила возводится к макушке» 虛領頂勁). В них говорится:

В текстах семьи Ян есть попытка описать описать соотношение внутреннего и внешнего движений. В них говорится: «невозможно познать корень наших движений, не вникая в исток нашего сознания и чувствования… При внутреннем движении мы обладаем сознательностью, а при внешнем движении мы обладаем чувствительностью. Без внутреннего движения нет и чувствительности, без внешнего движения нет и сознательности. Когда внутреннее движение достигает предела, оно переходит в движение внешнее. Когда чувствительность обретает полноту, появляется сознательность. Внешнее движение и сознательность усвоить легко. Внутреннее движение и чувствительность усвоить трудно».

Итак, внешние движения в тайцзицюань не имеют самостоятельного значения. Они – только условия повышения духовной сосредоточенности, и их уподобляют «теням» внутреннего состояния. Их настоящая ценность в том, что они дают возможность «свернуться», войти в себя, что невозможно, если мы сначала не растянемся, не раскроемся (это прямо засвидетельствовано в классических текстах тайцзицюань). Учение есть, как говорили старые мастера, «прикосновение к тени учителя». Мастер воздействует, как считалось в Китае, «образом жизненной силы»; его присутствие безотчетно выправляет внутреннее состояние и обостряет чувствительность именно потому, что дух и тело в практике тайцзицюань неразделимы. И чем яснее мы сознаем нереальность внешних форм, тем сильнее ощущаем воздействие внутренней «прямоты» мастера.

В западной литературе можно встретить дикую мысль о том, что исполнение комплексов нормативных движений якобы не имеет отношение к боевому применению тайцзицюань. На самом деле исполнение нормативных «фигур» (их нормативность, впрочем, не формальная, а чисто внутренняя) есть самый эффективный и, в сущности, единственно возможный способ овладеть боевым потенциалом тайцзицюань, который определяется не «приемами борьбы», а уровнем одухотворенной чувствительности. Здесь действует все та же парадоксальная логика Великого Пути: чтобы приобрести, нужно все оставить; явит себя миру тот, кто сокроет себя, и т.д.

Поясним чуть подробнее правила переноса веса с одной ноги на другую. Это делается по спиралевидной траектории, напоминающей S-образную линию в центре эмблемы Великого Предела, от пятки задней ноги в носку передней и обратно в том же порядке. Точка, принимающая вес тела, есть также точка расслабления. Чтобы научиться расслабляться под весом, – а это и есть главный «секрет» тайцзицюань – требуется время. Поэтому старые учителя очень медленно расширяли репертуар разучиваемых движений. Опять-таки главный враг здесь – поверхностный «ум-обезьяна», судящий со стороны, и «воля-лошадь», неудержимо влекущая учащегося вперед к сияющим вершинам мастерства, не давая ему пройти путь ступенька за ступенькой. Но невозможно взобраться на вершину пирамиды, пытаясь перепрыгнуть сразу через несколько ступеней.

Соблюдение этих базовых правил тайцзицюань должно сопровождаться постепенным освоением чередования вдоха и выдоха, где на первых порах вдоху в основном соответствует фаза «растяжения» (кай 開), а выдоху – «сжатие» (хэ 合). Растяжение и сжатие относятся к первичной, вертикальной оси Великого Предела: первое предполагает как бы вытягивание позвоночника (у мастеров даже физически наблюдаемое) и соответствует «рассеиванию», второе не имеет видимых признаков и соответствует полному «оставлению», как бы спонтанному отпусканию натянутой тетивы лука. Этому ритму соответствует цикл «накопления» (стадия «растяжения») и «выброса» (стадия «сжатия») силы-цзинь. Подобно моторчику, подкачивающему надувные фигуры на современных праздниках, он дает импульс для приращения «внутренней силы». Включать цикл «растяжения-сжатия» необходимо постепенно, уже имея ясное сознание соотношения «пустых» и «наполненных», янских и иньских мест в жизненном пространстве тела.

Описанные циклы знаменуют, в сущности, взаимопроникновение движения и покоя, благодаря чему, как уже говорилось, одно может корректировать другое, и эта непрерывно утончающаяся игра оппозиций ведет ко все большей просветленности сознания.

Это «внутреннее достижение» (нэй гун 內功), составляющее подлинный смысл исполнения нормативных комплексов, обычно определяется как «питание жизни» или жизненной силы. Оно и составляет основу практики тайцзицюань. Ее главная цель – достижение гармонически-цельного состояния, в котором, по определению мастера Ван Юнцюаня, сердце пусто, воля чиста, и поэтому «обретается подлинное». В тексте, приписываемом полулегендарному основоположнику тайцзицюань Чжан Саньфэну, об этом сказано так:

«Постигающие тайцзицюань созидают основу Дао. В обретении Дао главное – питание сердца и упокоение природы, собирание энергии и сосредоточение духа. Если сердце не может быть покойным, природа взбаламутится. Если энергия не будет собрана, дух придет в смятение. Когда сердце и природа не в согласии, энергия и дух не сходятся, то все тело с его четырьмя конечностями и сотней энергетических меридианов омертвеет. И тогда даже правильное исполнение фигур не даст результата».

Владимир Малявин

Оригинальные страницы на сайте "Средоточия":