Что такое Бхакти, любовное служение Богу? Кто для тебя Бог? Когда бхакти «забито и забыто»

Свами Шивананда писал, что бхакти – это тонкая нить любви, которая связывает сердце преданного с лотосовыми стопами Господа, это величайшая привязанность, спонтанное излияние бескорыстной, божественной любви. Бхакти йога – общение с Богом посредством преданного служения.

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению всё сознание человека сосредотачивается на Мне, он вступает в царство Бога».

Бхагават-Гита

Бхакти-йога – это высший путь, к которому неизменно стремятся мудрецы и который всегда оставался предметом их размышления. Это йога религиозного пути, наставляющая нас к Спасению. Она стирает различия между религиями, оставляя только саму их идею.

Знаменитый проповедник Бхакти, Рамакришна, бывший учителем Абенанды и Вивекананды, говорил, что принадлежит ко всем мировым религиям, принимая их таинства. Больше десяти лет своей жизни он потратил на то, чтобы вновь и вновь подвизаться в каждом из мировых верований. В конце каждого пути он приходил к одному и тому же состоянию – к экстазу, составляющему сущность всех религий.

Рамакришна наставлял учеников, что каждая из них ведет к Высшему Постижению.

Этот путь особенно актуален для современного мира. Когда в йогине пробуждается Кундалини, он постигает истинную Бхакти – божественный экстаз и всеобъемлющую любовь.

Мастера учат, что Карма йога помогает обрести психические сверх-силы, но лишь в том случае она ведет к познанию Бога, если человек направляет себя по пути Бхакти-йоги.

Ее нельзя считать доступной всем людям, несмотря на то, что Рамакришна считал Бхакти-йогу одним из самых легких путей, поскольку она требует самоотречения и отказа от привязанности ко всему земному. Иными словами, этот путь подходит человеку определенного душевного склада.

Бхакти-йога имеет общие черты с , однако в отличие от последней, также сосредотачивающейся на медитации, объектом созерцания она видит не человеческое «Я», а Бога.

Очень важно понять, что если практиковать Бхакти-йогу в отрыве от других путей, то она может обрести огромную силу, но человек, вероятно, потеряет возможность пользоваться ею. Это становится понятно на примере Рамакришны, пережившего самадхи несколько раз и после оказавшимся совершенно неспособным заботиться о себе самостоятельно. Однако мудреца это не испугало – он понял, что о нем заботится кто-то другой.

Следует также понять, что на низком уровне эта йога способна вырождаться до фанатизма, всепоглощающей страсти к своему предмету любви, которая бесконечно ценна сама по себе, но может стать предлогом для возникновения ненависти ко всем остальным религиям. Любовь к своему идеалу никогда не должна порождать ненависть и нетерпение к идеалам других!

Эта опасность возможна только на подготовительном, нижнем уровне Бхакти (гауни). Когда йогин достигает высшего уровня (пара) – фанатизм уже невозможен, душа источает только любовь.

Что такое Бхакти-йога?

Бхакти йога – это общение с Господом посредством любви и преданности. Она подразумевает связь человека с Кришной и возобновление вечных отношений с ним.

Первый шаг на пути Бхакти – признание величия Бога. Последнее всегда содержит слугу, само служение и принимающую сторону.

Бхагават Гита говорит, что этот путь всегда превосходит , и , а в Бхагават Пуране написано, что Бхакти – это стадия совершенства, которая стоит выше, чем мокша (освобождение).

Не будет преувеличения, если сказать, что она является необходимой частью и дополнением к любому верованию и «введением» в религию для каждого непосвященного: «Отвергни все виды религий и просто предайся мне. (Шримад Бхагават Гита)».

Это значит, что быть религиозным человеком, не значит принять христианство, буддизм или иудаизм, но принять Господа, Абсолют, отрицая относительные истины.

Существует девять процессов преданного служения: слушание, воспевание, памятование, служение, поклонение, вознесение молитв, исполнение приказаний Господа, становление дружеских отношений с Господом, полное предание себя.

Интересно, что последователи Гьяна-йоги рассматривают любовь как способ освобождения, а проповедники Бхакти-йоги считают ее и средством, и самой целью. Вероятно, на более низком уровне Бхакти может использоваться как «инструмент», но на высоком – она становится вершиной пути.

Основная цель Бхакти-йоги

Бхакти-йога не предписывает, подобно другим путям, отклонения от материального мира, она требует всего лишь временного отказа он него для достижения высшей цели.

Основная цель данной йоги заключается в воспитании и приручения эмоций, которые подчиняют себе все прочие чувства. Также она развивает и совершенствует религиозные чувства у тех, ощущает их недостаток. Это активный путь, требующий инициативы.

Каждый человек, чтобы приблизиться к наитончайшим составляющим Абсолюта, познать его со всей ясностью, должен «утончать» свою душу и отказать себе в проявлении грубых эмоциональных состояний, ибо эмоции являются состояниями сознания. А йогин, желающий приблизиться к Абсолюту, должен взращивать себя в качестве духовного сердца.

Сияние Господа освещает все Вселенные, он исполнен всех трансцендентных качеств и всех богатств. Тот, кто в совершенстве познал эти истины, становится высшим йогом. И этого уровня позволяет достичь только Бхакти-йога. Все остальные пути существуют для того, чтобы приблизиться к нему.

Как мы уже писали в первой статье этого раздела (Истинный смысл йоги), слово «бхакти» можно перевести как «любовь и преданность», «йога» - «единение с Богом». Таким образом, бхакти-йога - это единение с Богом в любви и преданности. Бхакти-йога - это высшая система йоги, все другие системы предназначены для того, чтобы привести практикующего к бхакти-йоге. Знание, достигаемое в гьяна-йоге , управление жизненным воздухом и медитация в системе аштанга-йоги являются лишь предварительными условиями для развития взаимоотношений любви с Верховной Душой.

Первая стадия духовного осознания - «я духовная душа, а не временное материальное тело ». Если вы понимаете это, вам нет смысла направлять свою любовь вовне, во временное, ограниченное материальное измерение. Что же вам делать с вашим естественным стремлением к деятельности и любви? Вам нужно перенаправить его на Верховный Дух, у которого есть духовная форма и который является личностью - но не материальной личностью. Этот внутренний обмен любовью между душой и Верховной Душой, атмой и Параматмой, называется бхакти, и в этом истинный смысл религии и йоги.

Осознавшая себя душа не против того, чтобы продолжать быть в материальном теле, в этом мире. Она просто хочет использовать своё тело в служении Тому, с кем у неё есть внутренние вечные любовные отношения. Счастье, которое она испытывает, имея такие отношения любви, намного превосходит то счастье, которое можно испытать в этом мире, будь то счастье чувственного удовольствия или так называемых любовных отношений.

А. Ч. Бхактиведанта Свами пишет в предисловии к своей книге «Нектар преданности»:

Служение и любовь - непременные и естественные качества живого существа. Когда ваша любовь направлена на определённого человека или людей, ваше служение будет связано с теми, кого вы любите. Возьмём, к примеру, мать: её дети растут и в возрасте примерно двадцати лет покидают гнездо, и ей больше некому служить. Она привыкла ходить на рынок, чтобы купить им еду, привыкла заботиться, чтобы у них было то и это. Поскольку ей больше некому предложить своё служение, она может завести птичку или собаку и направить свою любовь на нового любимца, служа ему. Но извращённый характер такого служения очевиден, потому что она держит эту птичку или собаку в большей или меньшей степени для того, чтобы наслаждаться служением ей. Если вы хотите любить птичку, первое, что вам нужно сделать, это запереть её в клетку. Тогда вы сможете пролить на неё своею «любовь» и заботу, покупая ей птичий корм. Вы начинаете думать: «Какие зёрнышки ты любишь?» Вы покупаете зеркальце для птичьей клетки, и т.д.

Душа не только духовна по своей сущности; неотъемлемой частью души является её свойство совершать поступки и потребность любить. Когда активная, любящая душа оставляет тело, оно перестаёт быть активным, и любовь через него больше не проявляется. Свойство любить уходит вместе с душой; оно неотделимо от неё. От души невозможно отделить это стремление любить, а также потребность служить тому, кого она любит, так же как невозможно отнять влажность у воды или жар у огня. Бхакти означает, что стремление любить и служить направлено не на кого-нибудь или что-нибудь в материальном мире, а на Верховную Личность.

Любовное служение, связанное с этим временным миром, не может принести настоящего счастья или безопасности, потому что душа вечна; если мы отдаём всю свою любовь кому-то в этом мире, это входит в противоречие с нашим естественным положением. По своей природе мы нуждаемся в том, чтобы любить кого-то и служить кому-то вечно. Каждый раз, когда мы влюбляемся в кого-то в этом мире и начинаем служить ему, он или уходит от нас вместе со своим телом, или уходит, оставляя своё тело нам. Это причиняет нам боль.

В кинофильмах прославляют поиски вечных любовных отношений: Сьюзи влюбляется в Джимми, но на их пути встаёт много препятствий; затем они все их преодолевают и оба понимают: «Да, это именно то; я, наконец, нашёл совершенную личность». Зрители говорят: «Ах!» У всех бешено колотится сердце, солнце садится, и фильм заканчивается тем, что влюблённые стали жить-поживать и жили долго и счастливо. Такова наша мечта. Мы ищем совершенную личность, с которой могли бы жить вечно, любить её и быть счастливыми, служа ей.

Вкус, который человек чувствует, служа объекту своей любви, называется раса. В качестве примера можно привести отца семейства, работающего день и ночь из любви к своей жене и детям. Или борца за независимость своей страны, воюющего с превосходящими силами врага из любви к родине. Любовь - к своей семье, стране, народу или чему-то другому - даёт им силы продолжать служение.

В материальном мире раса всегда эгоистична и временна, или преходяща; в ней никогда нет настоящего счастья. Бизнесмен, например, в выходные должен отдохнуть, забыв обо всех делах. Он усердно трудится ради того или тех, кого любит, но поскольку работа не удовлетворяет его полностью, ему нужен отпуск. Для того, кто занимается бхакти-йогой, не существует такого понятия, как отпуск. Такого человека нисколько не обременяет его служение. Он на самом деле наслаждается вкусом служения Верховной Личности.

Бхакти, или преданное служение, означает нечто большее, чем просто поклонение Богу или почитание Бога; оно означает любовное служение. Служение предполагает некоторую деятельность, а любовь - существование двоих, одна личность служит другой. Поэтому, когда мы говорим о бхакти, мы тем самым говорим о личностях, о любовном служении, о деятельности и об обмене чувствами между двумя существами. Это значит, что видение или понимание личностной черты Бога служит основой бхакти. Обычно люди не могут понять бхакти, потому что они знают только безличный аспект Бога. Такие люди должны понять, что Бог, на самом деле, личность. Вы не становитесь Богом, как утверждают йоги- имперсоналисты; Бог всегда Бог, а вы всегда вы . Йога не означает потерю индивидуальности, она означает связь с Верховным Живым Существом с помощью любви. Например, Господь Иисус Христос любит Бога как своего отца и друга. Это бхакти в настроении отца и сына или друзей. Каждый остаётся индивидуальной личностью. Иисус говорит: «Я и Отец - одно» (От Иоанна, 10.30). Их двое, но они - одно. Именно это единство движет Иисусом в его служении и позволяет ему с готовностью принять столько аскез и лишений. Такие внутренние отношения любви с Верховной Личностью, бхакти, и есть настоящая духовная жизнь.

Духовный мир не бездеятелен и не лишён любви; он полон разнообразных вкусов духовной любви. Представление имперсоналистов о том, что разнообразие, любовь и деятельность принадлежат материальному миру и что быть «духовным» значит стать подобным камню, т.е., бездействующим, лишённым разнообразия или чувств, ведёт к материализму, потому что, в конце концов, людям нужна любовь и деятельность. Если человек считает, что жить духовной жизнью значит быть бездеятельным и лишённым любви, он, конечно же, подумает: «Я к этому ещё не готов». И никто из нас не готов к этому; всем нужно кого-то любить. Если духовная жизнь означает стать ничем, то люди лучше будут любить и действовать в этом мире, и при этом чувствовать боль, чем освободятся от боли. Такие люди приходят к выводу, что лучше жить и переживать некоторые разочарования в своих любовных отношениях, чем быть пустотой. Они считают, что им нужно выбрать одно из двух. Но на самом деле они могут одновременно избавиться от отрицательного - разочарований и грязи материальной жизни - и ощутить настоящий вкус духовной любви.

Даже те, кто верит в Бога, не знают Верховную Личность так хорошо, чтобы действительно отдать Ему свою любовь. Вместо этого они обычно отдают её тому, кого могут воспринять своими грубыми материальными чувствами, а Бога по большей части считают безличной силой. Если у них есть хоть какие-то отношения с Богом как с личностью, то цель их - просить, чтобы Он помог им сохранить те любовные отношения, которые у них есть: «Не дай моему мужу умереть», «Не дай моей жене умереть», «Дай мне красивого ребёнка, чтобы я могла его любить». Хотя они и молятся Богу и почитают Его, они не в состоянии на самом деле направить свою любовь на Него. Они по-прежнему ищут в этом мире совершенную личность, которую могли бы любить, и их любовное служение связано с личностями в этом мире.

Бхакти основана не только на понимании того, что Бог - личность, но также на знании о Нём, чтобы вы могли на самом деле направить свою любовь на Него. Вы не можете полюбить кого-то, если не знаете его. Например, Майк не может влюбиться в Сьюзи, пока не узнает о её существовании: «Где ты была всю мою жизнь? Я даже не знал о твоём существовании!»

Поэтому сначала вы должны узнать, что личность существует, а затем, чтобы влюбиться в неё, вы должны осознать качества этой личности.

Люди ищут совершенную личность, которую они могли бы любить. Они думают: «Вот она! Кажется, я действительно нашёл ту, которую можно любить!» Они женятся - и начинают видеть недостатки. Возможно, их совершенная личность храпит. В материальном мире ваша любовь к другому человеку может расти лишь до определённого предела, а затем, чем больше вы узнаёте его, тем меньше становится ваша любовь, потому что вы понимаете, что объект вашей любви вовсе не совершенен. Направлять своё желание любить совершенную личность на кого-то другого - несправедливо, потому что эта личность не является Верховной Личностью. Никто из нас, на самом деле, не является совершенной личностью, или Богом. Если вы попытаетесь найти совершенную личность, ваш опыт будет горьким. Вы ищете того, кто всегда будет рядом, кто никогда не станет старым и безобразным. Затем вы начинаете понимать, что человек, которого вы считали совершенным, вовсе не таков, и впадаете в депрессию. Вы разводитесь и ищете совершенную личность в ком-то другом. Но такие ожидания слишком велики. Никто не совершенен, кроме Верховной Личности, и вам нужно направить свою любовь на Него. Бхакти-йога означает, что вы сознательно занимаетесь любовным служением Верховной Личности, направляете свою потребность любить и быть привязанным к кому-то на Него. Нужно любить Бога так, как слуга любит своего господина, друг любит друга, мать любит своего ребёнка, жена любит мужа или двое влюблённых любят друг друга. Бог - самый лучший отец, друг и ребёнок. Вы можете любить Бога как своего мужа. Бог всегда рядом, готовый принять самую горячую любовь. Но сначала вы должны понять, что Верховная Личность действительно существует, а затем слушать о Нём от тех, кто знает Его. Когда вы слушаете того, кто знает и любит Его, ваша любовь к Верховной Личности развивается естественным образом.

Что касается этого мира, то ваша любовь к Верховной Личности сама собой распространится на всех живых существ, и вы будете действовать им во благо. Это доставляет удовольствие Верховной Личности, с которым у вас есть вечные любовные отношения.

Таким образом, бхакти означает иметь внутренние вечные любовные отношения с Верховной Личностью и, пока у вас есть материальное тело, использовать его в служении Ему - делать то, что доставляет Ему удовольствие и не делать того, что Ему не нравится. Вы служите Богу не ради какого-то результата или награды, например, рая или освобождения, вы получаете удовлетворение от любовного служения Тому, кого любите. В этом суть бхакти, и таково естественное вечное положение живого существа.

В заключение кратко сформулируем основные идеи, касающиеся бхакти-йоги.

Вы - духовная душа, а не материальное тело, вы вечны. Вашим неотъемлемым вечным свойством является желание действовать и любить (см. «Кто вы? Открывая ваше истинное „ я“ », «Вы - духовная душа, искра Бога», «Реинкарнация »).

Любовь неотделима от деятельного служения объекту вашей любви.

Как духовные существа, мы нуждаемся в безграничном вечном счастье, которое можно найти только в любовных отношениях с совершенной личностью - Богом.

До тех пор, пока у нас нет любовных отношений с Богом, мы не удовлетворены. Мы ищем совершенную личность среди живых существ в этом мире, и в результате требуем от них слишком многого и ведём себя как эгоисты.

Если у нас есть любовные отношения с Верховным Господом, мы воспринимаем все живые существа как детей Бога. Мы по-настоящему любим свою жену, мужа, родителей, детей и всех остальных живых существ. Мы знаем, в чём они нуждаются, и действуем им во благо. Если у нас нет любовных отношений с Богом, мы не можем по-настоящему любить других, мы пытаемся в той или иной степени использовать их для собственного удовлетворения.

Бог - личность. Чтобы полюбить Его, нужно узнать Его как личность - узнать о Его качествах, деятельности, о том, что Ему нравится и что не нравится. Чтобы установить с Ним отношения любви, необходимо стараться делать то, что Ему нравится и воздерживаться от действий, которые Он не одобряет. В этом заключается служение Богу.

Чтобы узнать Бога, необходимо найти того, кто Его уже знает и любит, слушать его и следовать его наставлениям. Такая личность называется «настоящий духовный учитель». Под его руководством необходимо выполнять практику садхана-бхакти .

Бхакти-йога - суть учения Иисуса Христа и всех авторитетных духовных учителей - вайшнавов.

Различные системы йоги предназначены для того, чтобы привести практикующего к бхакти-йоге. Бхакти-йога - высшая система йоги, заключение Вед, подлинная медитация.

Приглашаем почитать вводную статью по данной теме: Истинный смысл йоги , а также другие статьи раздела.

___________________________

По этой причине учение Свами Вивекананды нельзя считать авторитетным. Его книга, озаглавленная «Бхакти-йога», не имеет никакого отношения к настоящей бхакти-йоге.

Чтобы вернуться к чтению текста, нажмите значок сноски.

В каждом человеке заложена потребность любить. Это один из главных жизненных законов. Жизнь без любви невозможна по своему определению. Единственное чего не хватает человечеству – так это правильных знаний о том, как направить свои чувства для обретения счастья. Потребность любить, похожа на постоянно расширяющиеся световые или звуковые волны, но людям недостает понимания и знаний для точного вычисления адресата. Благодаря простейшему методу – бхакти йоге – можно научиться совершенствовать свою любовь ко всему живому и получить ответы на главные вопросы:

Бхакти йога – практика построения правильных отношений, преданности и любви к Богу . Каждое из направлений йоги нацелено на то, чтобы человек смог выбрать близкую себе по духу практику и с её помощью стремиться к высшему благу. Бхакти йога являет собой не материальную связь посредством любви и преданности. Цель одна – наладить внутреннюю гармонию и прийти к высшему состоянию.

Очень часто люди применяют слово «йога» только по отношению к физическим системам, хотя любая связь во всевозможных ее проявлениях может быть названа йогой. Так или иначе, все виды практик и поклонений, которые практикуются в материальном мире, являются йогой в разных ее проявлениях.

Начните с того, что оцените свой внутренний мир . Люди склонны воспринимать окружающий их мир либо с интеллектуальной точки зрения (через какие-либо логические вещи), либо ориентируясь на сердечный центр (через любовь к ближним). Кому-то же проще находится здесь, и сейчас, пребывать в этом самом моменте и начинать действовать.

Бхакти йога: используя интенсивность эмоций

Бхакти йога – учение, согласно которой человеческое сердце выражает высшее просветление и любовь ко всему мирозданию . То есть, через Анахатум (сердечный центр) человек отождествляется, в общем-то, со всем окружающим миром и здесь существует такой момент, когда приходит понимание того, что он и окружающие – это одно и то же.

Бхакти йога несет в себе посыл любви ко всему при целостном и едином восприятии мира.

Когда переживается состояние единения (единства), тогда не возникают вопросы по поводу свой или чужой, люблю или не люблю. Человеческие эмоции могут принимать различные формы. Существуют как правильные и красивые формы, так и чудовищно неприятные. Вопрос в том, чтобы обучиться управлять своими эмоциями. Преданность — способ преобразования негативной эмоции в положительную. Влюбленные люди не заботятся о том, что происходит в мире. Им комфортно в своей счастливой жизни с позитивным мышлением. Это и считается преданным состоянием. Преданность является размноженной и расширенной версией любви . Выбирая преданность к Богу, Вы получаете замечательную жизнь и уравновешенные эмоции.

Преданность — другое измерение интеллекта

Интеллект хочет завоевать истину, тогда как преданность просто охватывает ее. Преданность не может расшифровать, но способна испытать. Интеллект же расшифровывает, но никогда не испытывает. Этот выбор Вам и приходится делать.

Бахти йога – трансцендентное преданное служение, которое позволяет построить непосредственные отношения с духовной сущностью, верховным Господом, который пребывает далеко за пределами этого материального мира.

В материальном мире процесс поддержания и становления отношений очень прост и естественен. Сначала Вы слышите что-либо о людях, затем происходят встречи и завязываются разговоры. Впоследствии люди запоминаются, Вы начинаете чаще думать и говорить о них, а также оказываетесь вовлеченными в деятельность по удовлетворению и наслаждению. Бхакти йога точно таким же простым и естественным образом помогает построить непосредственные личные отношения с верховным Господом.

Сначала на слуху его имена, игры, качества и спутники. Нужно хвалить и прославлять его, потому что он больше всех заслуживает хвалы и славы. Главным образом воспеваются его святые имена, поются и рассказываются его знаменитые трансцендентные игры. Существуют разные способы предложения ему различных предметов, таких как благовония, лампадки, масла, вкусная пища, приготовленная с любовью и прекрасные веера из перьев павлинов . Бхакти йога является не ритуалом, а мощной духовной практикой и процессом, который устанавливает непосредственную связь с Богом. И когда Вы практикуете, то действительно можете почувствовать эту связь. Преданные ощущают прилив счастья внутри себя, что позволяет увеличиваться привязанности и любви к Господу все сильнее и сильнее.

Когда практикуется бхакти йога, любовная привязанность к Всевышнему постепенно возрастает. На зрелой стадии бхакти достигается совершенное состояние сознательной сущности. Душа раскрывается и тогда преданный человек целиком и полностью влюбляется в Бога. Тоже происходит и с Господом. В такой момент преданный не может жить без постоянного служения, служения всем телом, умом, сердцем и душой. Об этом подробно могут рассказать духовные учителя, у которых состояние чистой, духовной любви можно увидеть очень часто..

Бхакти-йога

Оставь все виды религий и просто предайся мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.

«Бхагавад-Гита» (18.66).

Бхакти - это преданность или любовь, а любовь подразумевает служение, то есть деятельность с целью доставить удовольствие возлюбленному. Таким образом, термин «преданное служение» является красноречивым определением бхакти.

Преданность - это наиболее существенная потребность каждого живого существа. «Потребность любить заложена в каждом. Это основной закон жизни. Невозможно жить, никого не любя» («Нектар Преданности», с. 12). Не удовлетворяя свое желание любить, никто не может быть счастливым. Мы не сможем совершенным образом исполнить это желание, если как-то ограничим его, не дав ему возможности расширяться до самой высшей ступени.

«В первый период своей жизни ребенок любит своих родителей, затем братьев и сестер, а вырастая, начинает любить свою семью, общество, страну, нацию или даже все человечество. Но даже любовь ко всему человечеству не может удовлетворить нашу потребность любить. Мы не можем реализовать ее полностью, пока не узнаем, кто является высшим объектом любви» («Нектар Преданности», с. 12–13).

Ниже приведен отрывок из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья-лила, 10.81–101), демонстрирующий пример служения Господу Чайтаньи.

Понимая усталость преданных, Шри Чайтанья Махапрабху остановил совместное воспевание. Затем Он вместе со всеми омылся в море, потом принял прасад, вернувшись домой, и улегся у порога Гамбхиры.

Его слуга пришел помассировать ему ноги. Это было неизменным и давнишним правилом. Затем слуга мог вкусить остатки пищи Господа.

В этот раз Господь лег, заняв весь дверной проем. Слуга не мог войти в комнату, поэтому он обратился с просьбой: «Пожалуйста, повернись на бок, позволь мне войти в комнату». Однако Господь ответил: «Я не могу пошевелиться». Слуга не унимался: «Но я хочу помассировать твои ноги». Господь произнес: «Массируй или не массируй - решай сам».

Тогда слуга, прикрыв тело Господа, вошел в комнату, переступив через yего. Помассировав ноги Господа, сняв усталость, он остался сидеть в комнате.

Через 45 минут Господь проснулся и увидел сидящего рядом слугу и очень удивился, почему он как обычно не пошел есть? Слуга ответил, что Господь лежал, загородив проход, и он не мог выйти.

Тогда Господь спросил: «А ты не мог выйти так же как вошел?».

Слуга в уме произнес: «Мой долг - служить, даже если мне придется совершать оскорбления или отправиться в ад. Я не имею ничего против совершения сотен и тысяч оскорблений ради служения Господу, но я очень боюсь совершить даже тень оскорбления ради самого себя». Думая так про себя, слуга молчал. На вопрос Господа он так и не ответил.

«Бхакти-расамрита-синдху» (или «Нектар Преданности») учит нас тому, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам с помощью простого метода - любви к богу, известному как Кришна, который воплощает в себе все инкарнации (ипостаси) бога на земле. Потребность любить расширяется подобно световому лучу.

Рассмотрим само название «Бхакти-расамрита-синдху». «Раса» буквально означает «сок», «сладкий», «сочный». Таким образом, взаимоотношения между человеком и богом сравнивают со спелыми плодами, вкус которых очень сладок. Удовольствие, которое доставляют нам эти отношения, являются соком или сладостью взаимоотношений. «Амрита» - «нектар», приятный на вкус напиток, который не только дарует ничем не прерываемое наслаждение, но и является способом достижения вечности. «Синдху» означает «океан», в который может погрузиться преданный и наслаждаться в нем, служа Верховной личности бога.

В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что существует 2 разновидности вкуса:

1) бхакти-раса - вкус, которым мы наслаждаемся в преданном служении богу;

2) мирская раса - вкус, приходящий от удовлетворения чувств.

Мирская раса - это бхога-тьяга и чапаласукха.

БХОГА-ТЬЯГА - чередование наслаждений (бхога) и отречений от них (тьяга). Они не присущи самой душе, поэтому человек не может постоянно находиться ни в одном из этих положений, он вынужден переходить из одного состояния в другое, ни в каком не находя удовлетворения.

ЧАПАЛА-СУКХА - «зыбкое счастье», оно быстро заканчивается. Счастье (сукха) мирской расы всегда временное и зыбкое (чапала). Даже величайшее материальное наслаждение закончится со смертью тела.

БХАКТИ-РАСА является естественным состоянием души. Таким образом, человек может беспрепятственно оставаться удовлетворенным, не меняя этого состояния.

Перед тем как перейти к описанию собственно отношений между человеком и Господом, опишем для лучшего вашего понимания 7 уровней развития высших супружеских отношений.

7-й уровень (самый низший) - это первое, с чего начинаются отношения между мужчиной и женщиной (они влюбляются, привлекаются друг другом). Но это уровень просто приятных отношений, так как они не видят недостатков друг в друге.

6-й уровень - неудовлетворенность, когда чувства пресыщаются и порождают видение недостатков.

5-й уровень - конфликт, ведущий к разрыву, если они не смогут подняться выше этого, обязательно будет развод.

4-й уровень - терпение, просто принятие всех недостатков и смиренное понимание их существования. Это порождает конфликты время от времени, но они становятся более упорядоченными (1 раз в неделю или месяц).

3-й уровень - исполнение долга, «дхармы». Прежде чем обрести любовь по отношению друг к другу, нужно научиться исполнять предписанные обязанности (дхарму). Иногда те, кто находится уже на пути духовного развития, не могут понять, увидеть свои обязанности, а ждут лишь приятных отношений. Супруги называют их любовью. Но приятные отношения - это не любовь. Все, кто жил и живет семейной жизнью, знают, что такие отношения быстро кончаются. Они очень временны. Но должно оставаться уважение. Оно находится выше приятных отношений. Платформа уважения - это платформа дхармы.

2-й уровень - духовная дружба, она выше платформы дхармы. Это очень высокий уровень.

1-й уровень - это высший уровень, о котором трудно мечтать. Это духовная любовь, практически освобожденный уровень.

На уровнях дхармы, духовной дружбы и любви отношения становятся очень возвышенными. Они стимулируют и развивают духовную жизнь человека. Жизнь в семье и жизнь в отречении становятся одинаково благоприятными.

Духовная любовь - это не имитация игр Радхи и Кришны, когда муж ведет себя как Кришна, а жена - как Радха. Это тот же уровень духовной дружбы, выросший до того, что Кришна становится единственным центром существования. Он находится между супругами. В Ведах говорится, что человек должен быть счастлив в семейной жизни. Это общий принцип.

Путь бхакти-йоги не предлагает бросить свои обязанности, семью, отправиться в лес и там поклоняться Господу. Принятие санньясы зависит не от количества прожитых лет, основным критерием его является уровень сознания, уровень отречения. Этот критерий находится внутри нас.

В «Бхагавадгите» (9.27) Кришна говорит: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение мне». Долг каждого человека - строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать о боге, выполняя свои предписанные обязанности, совершая преданное служение ему.

Чтобы говорить о любви и понимать, что это значит, нужно уметь любить. Вашему вниманию мы предлагаем 7 уровней любви, которые может испытать женщина по отношению к мужу.

1-й уровень (самый низший) его олицетворяет Рати, супруга Камадевы (Камадев, Купидон - бог любви, в его власти также находится и вожделение: «дев» - «бог», «кама» - «вожделение»). Он влияет на живые существа таким образом, что они привлекаются противоположными формами жизни, даже если те отвратительного вида. Рати олицетворяет привязанность короткую, как вспышка. Из этой искры страсти может вспыхнуть могущественный огонь, всплеск эмоций и любви, подобной могущественному потоку, но лишь на короткое время. Это низкий уровень любви, но сама Рати не находится на таком низком уровне. Это физический, плотский уровень полубогов.

2-й уровень выше. Его представляет Шачи, супруга Индры. Она олицетворяет любовь рабыни к Господину, которая, отдавая все, ничего не получает взамен. Шачи готова поклоняться мужу, и в этом ее преимущество. Индра - это олицетворение власти, а Шачи - покорности.

3-й уровень представляет Ями, супруга Яма-раджа. Это познание любви через смерть. Женщины этого уровня понимают, что смерть является преградой для любви. Там, где любовь, нет смерти. Нельзя назвать это объяснение физическим уровнем. Мужчина и женщина на этом уровне относятся друг к другу почти как брат и сестра.

4-й уровень - Парвати, супруга Шивы. Они находятся на одном уровне, соединяются в одно целое и имеют одинаковые права, предъявляя друг другу претензии. Любая услуга или вежливость расцениваются ими не как унижение или поклонение, а как дань взаимной любви. Они служат друг другу даже не из чувства долга, а из чувства взаимной любви.

5-й уровень - Сарасвати, супруга Брахмы, богиня знания, олицетворяющая взаимный духовный рост. Любовь двух сердец постоянно изменяется и развивается, давая тем самым им постоянное духовное развитие. Сами же они остаются на одинаковом уровне. Интересно, что взаимоотношения между мужчиной и женщиной развивают духовное знание. Однако это очень высокий уровень.

6-й уровень - Лакшми, супруга Вишну. Это возвышение в любви через унижение. Женщина позволяет мужчине унижать себя или унижается сама, но благодаря этому возвышается. В итоге она получает все желаемое.

7-й уровень - Шримати Радхарани, возлюбленная Кришны. Ее любовь всеобъемлющая, всепроникающая, не имеет границ и не зависит ни от каких условий. Нет никаких мотивов. Больше всех Кришна любит Радху. Эта любовь побеждает все, она обходит все препятствия. Ей нет ни начала, ни конца. Любовь Шри Радха-Кришны является основой всего в духовном и материальном мирах. Поэтому према-бхакти возможно развить в материальном мире. Он дает эту возможность, поскольку все миры основаны на любви Шри Радхи-Кришны. Она существует повсюду, может трансформироваться в вожделение, но изначально это любовь Радхарани и Кришны.

Человек, находящийся на высших ступенях духовного развития, способен это видеть. Возникающее вожделение можно использовать в позитивном плане до определенной степени, когда человек умеет трансформировать грубое вожделение в творчество (или другую деятельность), создавая прекрасные произведения и т. д. Мы не будем останавливаться на этом далее. Необходимо лишь помнить, что всегда имеется возможность «упасть» на более низший уровень.

Эти 7 уровней взаимоотношения на самом деле являются очень возвышенными, а чтобы правильно их понять, нужно быть на достаточно высоком уровне духовного развития. Путь бхак-ти, как и любой другой метод, имеет свои правила и ограничения.

Мукхья - это те правила, которые непосредственно приводят человека к богу, которым мы следуем сейчас и которым будем следовать, когда попадем в духовный мир. Существует 5 таких правил, 5 могущественных форм преданного служения. А все остальные относятся к категории гауна-бхакти.

Гауна-бхакти - это то, что помогает обрести любовь к богу. Эти правила сами непосредственно не дают человеку любви к богу, но помогают ее получить. Перед тем как описать сами правила, опишем те плоды, которые они могут принести.

Существуют 2 разновидности стхаи-бхав - любви к богу:

мукхйа-рати (непосредственная);

гауна-рати (косвенная).

«Постоянный любовный экстаз может стать чем-то вроде могущественного царя, подчиняющего себе как все временные проявления любви, так и противоречащие ей элементы гнева…

Он [экстаз] может проявляться как прямо, так и косвенно, поэтому различают непосредственную и косвенную экстатическую любовь… Такие признаки экстатической любви проявляются только тогда, когда преданный достигает трансцендентного уровня» («Нектар Преданности», с. 319).

Слово «рати» - это синоним слову «бхава», отсюда ясно, что никакой вид стхаи-бхавы не может проявиться до тех пор, пока человек не достигнет самого уровня бхавы. Обычно принято помещать это знание в конце книги или раздела, когда человек готов воспринимать его своим измененным взором. Но с другой стороны, этот тот плод, ради которого, собственно, и живет человек на этой земле. В связи с этим, знакомясь в дальнейшем с методами преданного служения, вы должны понимать, что за ними стоит, а также какой плод вы можете получить, правильно их практикуя.

Мукхйа-рати проявляется либо как свартха («питающая сама себя»), либо как прартха («дающая питание»). Непосредственная экстатическая любовь бывает двух видов: эгоистическая и бескорыстная.

Слово «свартха» означает «тот, кто трудится ради себя». Когда наша привязанность к богу относится к разряду «свартха», она получает подпитку от других эмоций.

Прартха - «тот, кто работает в интересах других». Если наша постоянная привязанность к богу относится к разряду прартха, тогда, наоборот, она сама будет способствовать росту других эмоций.

Существует 5 видов любви к богу.

1-м видом стхайи-бхавы является шуддха-рати - нейтральная привязанность.

Существует 3 ее разновидности:

1. Саманйа - общая. Имеет место, когда привязанность человека к богу еще не созрела до уровня каких-то особых отношений. «Привязанность, которую питают к Кришне простые люди и дети, нельзя отнести ни к какой определенной категории» («Нектар Преданности», с. 319);

2. Сваччха - прозрачная. Имеет место у преданных, еще не развивших в себе никаких конкретных отношений с богом, которые порой отражают чувства разных преданных, подобно тому, как прозрачный кристалл отражает цвет предмета, помещенного рядом с ним. «Признаки различных форм привязанности проявляются в них, как свет, преломляющийся в драгоценных камнях… Про одного брахмана рассказывают, что он обращался к богу как к своему господину, то непринужденно шутил с ним, то по-отечески оберегал его, то призывал бога, обращаясь к нему как к своему возлюбленному, а то медитировал на него как на Сверхдушу» («Нектар Преданности», с. 320);

3. Шанти - спокойная. Проявляется она следующим образом: человек полностью отрешен от удовлетворения чувств, не имея при этом склонности к активным взаимоотношениям с богом.

Нейтральные отношения (шуддха-рати) иногда проявляются в дрожи тела или изменении цвета глаз (покраснении, осветлении и т. д.), хотя признаки какой-то определенной формы привязанности при этом отсутствуют.

2-й вид - дасйа-рати (или прити-рати), то есть служение. В основе нее лежит ощущение своего подчиненного положения во взаимоотношениях с Кришной, и поэтому чувство зависимости от его расположения к нам и доброте.

3-й вид - сакхйа-рати, то есть чувство дружбы, равенства с божеством. Такой вид привязанности свободен от робости, ей свойственно озорное, веселое поведение.

4-й вид - ватсалйа-рати, или родительская любовь. Сущностью ее является чувство старшинства или покровителя по отношению к Кришне. В определенном смысле ватсалйа-рати можно противопоставить дасйа-рати: в первой Кришна зависит от милости преданного, а в последней преданный зависит от милости Кришны. Действительно, находящиеся в ватсалйа-рати окружают Кришну своей ласковой, заботливой опекой.

5-й вид - мадхурйа-рати (или прийати-рати), то есть супружеская любовь.

В «Нектаре Преданности», «Шримад Бхагаватам», «Источнике Вечного Наслаждения» и других книгах вы можете найти описание многочисленных игр Господа, являющихся основой для духовного развития человека. Они соответствуют описанным выше 5 видам любви к нему, которые человек может приобрести в результате продвижения по ступеням духовного развития в соответствии с выполняемыми им правилами и предписаниями чистого преданного служения.

Эти вкусы могут быть как чистыми, так и смешанными. Чистое, несмешанное (кевала) можно обнаружить у вайшнава, чье настроение преданности - это исключительно или служение, или дружба, или родительская привязанность. А смешанное (санкула) мы найдем в том, чье настроение преданного представляет собой комбинацию служения, дружбы или родительской любви.

Мукхйа-рати - постоянные эмоции.

Гауна-рати - временные эмоции, которые оставляют постоянные впечатления.

Вйабхичари-бхава - временные эмоции.

Гауна-рати - это 7 вторичных эмоциональных проявлений, которые сами по себе не являются трансцендентными, поскольку в своей основе они не связаны с Кришна-рати (трансцендентной привязанностью к Кришне). Действительно в смехе, гневе, изумлении нет ничего трансцендентного. Эти эмоции становятся таковыми, лишь будучи связанными с непосредственной привязанностью (шукхйа-рати).

5 видов непосредственной привязанности к Кришне (мукхйа-рати) вечны, а 7 косвенных форм привязанности (гауна-рати) появляются и исчезают в различных ситуациях. И хотя они порой отсутствуют, вторичные привязанности оставляют в сердце устойчивые впечатления (самскары).

Раса - это наслаждение, которое приносит привязанность к Кришне (рати), когда она становится очень сильной. И поскольку существует 2 вида рати, им соответствуют 2 типа расы: мукхйа (прямая или непосредственная) и гауна (косвенная). «Трансцендентное наслаждение, приносимое преданным служением, можно разделить на 2 группы: наслаждение от прямого преданного служения и наслаждение от косвенного преданного служения» («Нектар Преданности», с. 320).

Когда стимулируется мукхйа-рати, преданный наслаждается мукхйа-расой, а когда возбуждается гауна-рати, он наслаждается гауна-расой. Как пишет Джива Госвами, эти 12 форм Господа являются управляющими Божествами (адхиштхатра девата) 12 рас, аналогично тому, как Луна - управляющее божество ума. Шрила Рупа Госвами ассоциирует каждую стхайи-бхаву с определенным цветом. Таким образом, можно выделить 12 видов преданного служения, каждый из которых окрашен в свой цвет («Нектар Преданности», с. 328).

Трансцендентная привязанность к Кришне - это проявление хладини-шакти, то есть внутренней энергии наслаждения Господа, непостижимой по своей природе. Следовательно, расу невозможно понять с помощью логики. Тому, кто еще не избавился от материальных представлений о жизни, не следует обсуждать описания бхавы, содержащиеся в трансцендентных произведениях. Все они являются проявлениями трансцендентной энергии наслаждения Господа.

«Махабхарата» предостерегает нас от суждений о том, что недоступно нашему пониманию. «В нашем нынешнем состоянии, мы на самом деле не способны понять отношения духовного мира. Великие освобожденные души - Рупа Госвами и другие - пытались дать нам некоторое представление о трансцендентной деятельности в духовном мире, но, в целом, эта сфера пока закрыта для нас. Понять природу взаимоотношений в трансцендентном любовном служении Кришны можно, только действительно находясь в контакте с энергией наслаждения верховного Господа» («Нектар преданности», с. 327–328).

Великие ачарии предостерегают от желания и попытки сымитировать расу. Изучая различные писания, мы можем составить себе какое-то представление о расе, но до тех пор, пока нам не удастся непосредственно испытать ее, наше понимание в основном будет теоретическим. Непосредственный опыт расы можно обрести только по достижении уровня бхава-бхакти, когда энергия наслаждения Господа нисходит в сердце. Именно на этой ступени человек расстается с материальными представлениями о жизни и развивает стхайи-бхаву. Но чтобы эта раса проявилась в сердце, необходима практика преданного служения.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами приводит 64 основных принципа (аспекта, анги) практики преданного служения (садхана-бхакти), освященных в «Хари-бхакти-виласе», которые подразделяются следующим образом:

1. 20 принципов первостепенной важности:

1–10 - действия, которые необходимо выполнять (правритти);

11–20 - действия, которых необходимо избегать (нивритти).

2. 44 формы деятельности в преданном служении:

21–59 - правила садханы;

60–64 - 5 самых могущественных правил в преданном служении.

1–10-е действия - это правритти-марг:

1. Принять прибежище у истинного духовного учителя (гуру-падашрайа).

2. Получить посвящение от духовного учителя и выслушивать его наставления (шри-кришнадикша-ди-шикшанам).

3. Служить духовному учителю с верой и преданностью (вишрамбхена гурох сева).

4. Следование по стопам святых (садху-вартману вартанам). «Если вся духовная деятельность человека не основана на предписаниях шастр (Шрути, Смрити, Пураны и Панчаратра), то так называемое преданное служение только приносит беспокойство обществу. Необходимо идти по стопам тех преданных, которые твердо следуют парампаре» («Брахма-ямала»).

5. Расспрашивать о вечных принципах религии (сад-дхарма-приччха).

6. Ради удовлетворения Верховной личности бога быть готовым пожертвовать любой материальной привязанностью.

7. Жить в святом месте паломничества.

8. Принимать только то, что необходимо (йавад-артхану-вартита). «Лучше дать такой обет, касающийся принципов преданного служения, исходя из своих возможностей и затем строго соблюдать его. Это облегчит наше духовное развитие» («Нектар Преданности», с. 98).

9. Соблюдать пост в день экадаши.

10. Выражать почтение дереву Баньян (дхатри-ашваттхари-гауравам).

11–20-е действия - это нивритти-марг :

11. Прекратить общение с непреданными (шри-кришна-вимукхаджина-санга-тйага).

12. Не давать наставления человеку, не проявляющему желания встать на путь преданного служения.

13. Не увлекаться строительством дорогостоящих храмов и монастырей.

14. Не стремиться прочесть слишком много книг.

15. Не относиться пренебрежительно к своим материальным обязанностям.

16. Не сокрушаться о потерях и не радоваться, приобретая что-либо.

17. Не относиться с пренебрежением к полубогам.

18. Без нужды не причинять беспокойства ни одному живому существу.

19. Тщательно избегать оскорблений, которые можно нанести при повторении святого имени Господа или в процессе поклонения ему в храме.

20. Не допускать поношений в адрес Верховной личности бога или его преданных.

21–69-е правила садханы :

21. Украшать свое тело тилаками.

22. Нанося тилак, можно написать на теле: «Харе Кришна».

23. Носить цветы и надевать на себя гирлянды, предложенные в храме.

24. Научиться танцевать перед божеством.

25. Научиться отдавать поклоны божеству в храме и духовному учителю.

26. Посещая храм Кришны, следует встать перед божеством.

27. Когда божество выносят из храма для прогулки по улицам, преданный должен немедленно присоединиться к процессии.

28. Посещать храм Вишну, по крайней мере 1–2 раза в день (утром и вечером).

29. Обходить храм по крайней мере 3 раза.

30. Поклоняться божествам в храме в соответствии с регулирующими принципами.

31. Лично служить божествам.

33. Участвовать в санкиртане.

34. Повторять мантры.

35. Возносить молитвы.

36. Повторять знаменитые молитвы.

37. Пробовать маха-прасад (предложенную пищу).

38. Пить чаранамриту (воду после омовения божеств).

39. Вдыхать запах благовоний и цветов, предложенных Господу.

40. Прикасаться к лотосным стопам божеств.

41. Лицезреть божества.

42. Проводить арати (служение Божествам).

43. Слушать о Господе и его играх, описанных в «Шримад Бхагаватам», «Бхагавадгите» и др.

44. Молить божеств о милости.

45. Помнить о божествах.

46. Медитировать на божества.

47. Добровольно заниматься каким либо служением.

48. Думать о Господе как о своем друге.

49. Всем жертвовать ради Господа.

50. Предлагать ему любимые вещи.

51. Отдавать все свои силы служению ему.

52. При любых обстоятельствах оставаться предавшейся душой.

53. Поливать дерево туласи.

54. Регулярно слушать «Шримад Бхагаватам» и другие писания.

55. Жить в святом месте.

56. Служить вайшнавам (преданным).

57. Организовать свое преданное служение в соответствии со своими средствами.

58. Заниматься особым служением в месяц Картике (октябрь-ноябрь).

59. Исполнять особое служение на Джанмаштами (день явления Кришны в этом мире).

60–64-е правила:

60. Чем бы ни занимался преданный, он все должен делать очень тщательно и с великой преданностью божеству.

61. Наслаждаться чтением «Бхагаватам» в обществе преданных.

62. Общаться с более продвинутыми преданными.

63. Повторять святое имя Господа.

64. Жить в округе Матхуры.

Все, что мы говорим и делаем - телом или умом - должно так или иначе подпадать под одну из 64 анг. Регулирующий принцип преданного служения гласит, что все чувства человека должны быть заняты служением Господу.

Служение в соответствии с этими 64 ангами называется регламентированным преданным служением (вайдхи-бхакти). Выше них находится спонтанное преданное служение - рагануга-бхакти.

В «Шримад Бхагаватам» (7.5.23–24) описаны 9 методов преданного служения, называемые наванга-бхакти. Прахлада Махарадж сказал: «слушать и воспевать трансцендентное Святое имя, образ, качества, окружение и игры Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам его, оказывать ему поклонение через подношение ему 16 видов атрибутов, возносить молитвы ему. Стать его слугой, считать его своим лучшим другом и посвящать ему все (другими словами, служить ему телом, умом и словами) - эти девять методов составляют чистое преданное служение. Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне посредством этих 9 методов, является самым ученым человеком, ибо он обрел полное знание».

Исполнение всех 9 различных методов, провозглашенных Прохладой Махараджем, который узнал о них от Нарады Муни, может и не требоваться. Если преданный совершает лишь 1 из них без отклонения, он может достичь милости Верховной личности бога. Можно заметить, что практика 1 из 9 методов дает исполнение и всех остальных. Совершение преданным любого из этих методов (нава-лакшана) является достаточным, остальные 8 включаются в него.

Шраванам - слушание святого имени Господа - это начало преданного служения. «Стихи, описывающие имя, форму и качества Анантадевы, бесконечного Верховного Господа, способны уничтожить все греховные реакции всего мира. Поэтому, даже если такие стихи нескладно написаны, преданные слушают их, повторяют и принимают их как абсолютные и авторитетные» («Шримад Бхагаватам», 1.5.11).

«Мысли моих чистых бхакт сосредоточены на мне, их жизнь полностью посвящена служению мне, и они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо мне» («Бхагавадгита», 10.9).

Следует избавиться от привычки подходить к познанию Абсолютной Истины через философские спекуляции. Нужно просто научиться быть слугой тех, кто уже обладает духовным знанием о Господе. Если кому-то посчастливится принять прибежище у чистого преданного и обучаться у него науке самосознания, следуя по его стопам, то со временем он также поднимется на платформу чистого преданного служения.

Смиренное служение авторитетной личности поможет человеку избавиться от влияния материи и вернуться домой к богу. «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» («Бхагавадгита», 4.34).

Слушание об играх, форме и деяниях Господа - это мощный трансцендентный метод очищения ума от вожделения, гордости, гнева, алчности, зависти и иллюзий. «Описания Господа, исходящие из уст тех, кто свободен от материальных желаний - надежное лекарство для обусловленной души, подверженной повторяющимся рождением и смерти. Такие рассказы ласкают слух и доставляют наслаждение уму. Поэтому, кто откажется слушать прославления Господа, кроме убийцы или человека, уничтожающего собственное „я“?» («Шримад Бхагаватам», 10.1.4).

Таблица 7. Сравнительная характеристика эпох

Существует 4 юги: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга (табл. 7). Для каждой из них предназначен свой метод самосовершенствования, называемый «юга-дхарма». Для века Кали такой юга-дхармой является повторение святого имени Господа.

«Самоосознание, которое в Сатьи-югу достигалось с помощью медитации, в Трета-югу - совершением жертвоприношений, в Двапара-югу - поклонением Кришне, в век Кали может быть достигнуто повторением святых имен Харе Кришна» («Шримад Бхагаватам», 12.3.52).

Существует 4 моральных принципа, каждый из которых соответствует одной из юг. Аскетизм - это способность обуздывать потребности своего тела, он исчезает 1-м. Чистота может быть двух типов: внешняя (тела, поведения) и внутренняя (сознание). Она исчезает 2-й. Затем пропадает милосердие, а за ним - правдивость. Полярность - это «добро» и «зло», 2 начала, существующие в мире. Веды их называют «божественной» и «демонической» природой.

Божественное начало проявляется в следующих качествах: бесстрашие, ощущение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, изучение Вед, аскетизм, простота, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, сострадание, доброта, скромность, решимость, энергичность, свобода от зависти и стремления к славе и т. д.

Демоническая природа - это вожделение, гнев, зависть, гордость, ложный престиж и жадность.

«В этот век нет смысла заниматься медитацией, жертвоприношениями и храмовым поклонением. Только повторяя святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, человек сможет достичь совершенства» («Вишну Пурана», 6.2.17).

«Мой дорогой царь, хотя Кали-юга полна пороков, все же есть в ней одно хорошее качество: благодаря повторению маха-мантры Харе Кришна, человек может освободиться от материальных пут и перенестись в трансцендентное царство» («Шримад Бхагаватам», 12.3.51).

«В этот железный век Кали люди живут недолго. Они раздражительны, ленивы, введены в заблуждение, невезучи и, кроме того, находятся в постоянной тревоге» («Шримад Бхагава-там», 1.1.10).

Шраванам и Киртанам - это 2 основных метода, благодаря которым человек может достигнуть освобождения из плена этого материального мира. Шукадева Госвами обрел спасение, просто воспевая.

Смаранам - памятование. В «Шримад Бхагаватам» (2.1.11) Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «О царь, для великих йогов, которые полностью оставили все мирские связи, для тех, кто желает всяческих материальных наслаждений, и для тех, кто черпает удовлетворение в самих себе благодаря трансцендентному знанию, рекомендуется постоянное воспевание святого имени Господа».

В соответствии с различными взаимоотношениями с Верховной личностью бога существует разнообразие наманукиртанам, воспеваний Святого имени.

Также существует 5 видов памятования:

Начало исследования в области поклонения конкретному образу Господа;

Сосредоточение ума на нем и устранение других вещей из поля мышления, чувствования и желания;

Сосредоточение на конкретном образе Господа (медитация);

Непрерывное сосредоточение ума на образе Господа (дхруванусмрити, или совершенная медитация);

Пробуждение влечения к сосредоточению на конкретном образе (самадхи, или транс).

Сосредоточение ума на конкретных играх Господа в конкретных обстоятельствах также называется памятованием. В связи с этим самадхи (то есть транс) может осуществляться 5 различными способами - в соответствии с нашими взаимоотношениями с ним.

В более узком смысле сосредоточением ума называется транс преданных, находящихся на нейтральной стадии. «Поэтому, Арджуна, ты должен постоянно думать обо мне в образе Кришны и в то же время выполнять свой долг, сражаясь. Посвятив мне все свои действия и сосредоточив на мне ум и интеллект, ты достигнешь меня без сомнения» («Бхагавадгита», 8.7).

Пада-севанам, арчанам, ваиданам, дасйам, сакхйам и атма-ниведанам означает служить лотосным стопам Господа, оказывать ему поклонение через подношения, возносить ему молитвы, стать его слугой, считать его своим лучшим другом и посвящать ему все.

Лакшмидеви (богиня процветания) обрела спасение, поклоняясь лотосным стопам Господа. Акрура, обрел спасение, вознося молитвы, Хануман - неся служение, Арджуна - установив дружбу с Господом, а Бали Махараджа - посвятив все служению ему. Все эти великие преданные служили Господу, следуя различным методам, но каждый из них обрел спасение и стал достойным вернуться домой, назад к богу. Это объясняется в «Шримад Бхагаватам». Это возвышенные методы, которые доступны людям, находящимся на высших ступенях духовного развития.

До этого мы описывали лестницу йоги, приводящую к бхакти-йоге. Настало время описать ступени бхакти:

шраддха - вера;

Садху-санга - общение с преданными;

бхаджана-крийя - «выполнение служения»;

анартха-нивритти - избавление от нежелательных качеств;

ништха - устойчивое преданное служение богу;

ручи - духовный вкус;

асакти - привязанность к Господу;

бхава - первые признаки любви к богу;

према - высшая степень любви к богу.

Рупа Госвами говорит, что ступени преданного служения начинаются с веры, которая есть у каждого и в зависимости от тела, в котором пребывает живое существо, может быть различной. Но настоящая вера начинается только после того, когда человек получает знание. В зависимости от знания меняется и наша вера. «Шрадд» - «сердце», «ха» - «отдавать», то есть «шраддха» означает «отдать свое сердце богу». Это подразумевает веру. Но сначала шраддха означает немного вкуса и небольшой интерес к философии. В «Мадхурия-Кадамбини» Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур описывает: «Исполняющий желания росток чистой любви (бхакти), свободной от примеси кармы, гьяны и дхияны прорастает на почве сердца, давая прибежище тем удачливым людям, которые твердо следуют обету (дхрита-врата), не стремятся ни к чему, кроме бхакти, подобно пчелам, одержимым желанием вкушать только нектар (мадхуврата)».

Источником жизни для этого растения, является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу (анукулйа).

Словно философский камень, одним своим присутствием бхакти освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных. Пробившись из-под земли, молодой росток садхана-бхакти тянется вверх и на нем появляются первые 2 листка. Один из них называется клешагхни (свобода от всех видов материальных страданий), а другой - шубхада (появление благих качеств). Внутри бутона, образуемого ими, находятся покои царя по имени Рага, то есть спонтанность (рага-бхакти). Эта внутренняя гладкая и мягкая поверхность насыщена спонтанным влечением ко всему, что имеет отношение к Господу. Ее возвышенная природа обусловлена чистой искренней привязанностью человека к нему.

Внешняя поверхность листов, на которой располагаются регулируемые владения царя (вайдхи-бхакти), слегка шероховата, поскольку представляет собой процесс следования ограничениям священных писаний. Она в некоторой степени уступает внутренней, по причине недостатка спонтанной глубокой привязанности к Господу, над которой преобладает благоговейное поклонение ему. Однако и в рага-бхакти, и в вайдхи-бхакти качества клешагхни и шубхада присутствуют в равной степени.

Говоря о карма-йоге, мы уже описывали 5 видов материальных страданий, называемых клеши (авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша). Вышеупомянутые виды бхакти (садхана и вайдхи) не только устраняют клеши (клешагхни), но и способствуют развитию в преданном всех благоприятных качеств (шубхада). К последним относятся равнодушие к материальной деятельности, влечение к Господу, доброжелательность, сострадание, умение прощать, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность и почтительное отношение к другим, а также смирение и желание делать добро ближнему.

Преданность Господу, непосредственное общение с ним и отрешенность от материального мира - все эти качества одновременно проявляются в том, кто принимает прибежище Верховной личности бога.

1-я стадия - шраддха - это твердая вера в слова писаний, описывающих процесс бхакти, и искреннее стремление с энтузиазмом следовать тому, о чем говорится в них (садхана). Эти 2 типа веры появляются либо спонтанно (сваб-хавики), либо под влиянием проповеди другого преданного (баладутпадита). Обретя веру любым из вышеописанных способов, человек стремится принять прибежище лотосных стоп гуру и вопрошать его о том, как ему следует жить (садачара).

Следуя наставлениям духовного учителя, начинающий преданный обретает огромную удачу в виде общения с преданными, с которыми его объединяют дружба и стремление к одной цели, а также возможности общения с осознавшими себя душами, это 2-я стадия - садху-санга.

За садху-сангой следует бхаджана-крийя - 3-я стадия, на которой человек начинает заниматься различными видами практического преданного служения. «Бхаджана-крийя» буквально означает «выполнение преданного служения», которое на этой стадии также делится на 2 категории: неустойчивое (аништхита) и устойчивое (ништхита).

Неустойчивое (аништхита) преданное служение состоит из 6 последовательных ступеней:

1. Ложная самоуверенность (утсаха-майи). Подобно маленькому сыну брахмана, который, едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного также называют «энтузиазм дилетанта».

2. Резкие взлеты и падения (гхана-тарала). Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса становится к ней совершенно безразличным. Точно так же преданный неофит иногда с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие.

3. Подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума (вйудха-викалпа). Ум преданного постоянно занят принятием всевозможных решений (что лучше - повторять, слушать или делать что-то практически, а не заняться ли выполнением всех видов преданного служения). Он колеблется, взвешивая преимущества семейной жизни и отречения, это называется метанием ума;

4. Объявление войны чувствам (вишайа-сагара). Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает его ум и ослабляет его решимость постоянно служить Кришне, преданный решает раз и навсегда покончить со своими материальными привычками и принять прибежище в святом имени. Но зачастую его попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке в «Бхагаватам» (11.20.27–28) говорится: «Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но несмотря на все его усилия иногда он все же оказывается неспособен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаяться в совершенной ошибке и продолжать поклоняться мне с любовью и верой». Это упорная борьба преданного со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в которой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение.

5. Неспособность следовать принятым обетам (нийамакшама). Затем преданный принимает решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять столько-то кругов джапы и предлагать столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, перестану говорить о том, что не имеет отношения к Господу, и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы». Но несмотря на ежедневное принятие таких обетов он не всегда находит в себе силы следовать им. В отличие от вишайа-сагары, то есть неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийамакшама проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение;

6. Наслаждение материальными результатами преданного служения (таранга-рангини). Хорошо известно, что по своей природе бхакти исполнена притягательности и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для многих людей. А как гласит старинная мудрость: «Обретая признание и почет, человек становится богатым». Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную выгоду, почет и славу (лабха, пуджа, пратиштха), которые являются сорняками, окружающими растение бхакти.

4-я стадия, следующая за бхаджана-крийей, называется «анартха-нивритти» - стадия освобождения от нежелательных качеств, которые препятствуют развитию бхакти. Анартхи (нежелательные качества) разделяют на 4 вида в соответствии с причиной возникновения:

Возникшие в результате прошлой греховной деятельности (душкритоттха);

Возникшие в результате прошлых благочестивых поступков (сукритоттха);

Являющихся результатом оскорблений в процессе преданного служения (апарадхоттха);

Возникающие при неправильном исполнении преданного служения (бхактйуттха).

Анартхи, причиной которых является прошлая греховная деятельность, соответствуют вышеупомянутым 5 темам: невежество, ложное эго, привязанность, ненависть и страх смерти.

Являющиеся следствием прошлой благочестивой деятельности анартхи проявляются в виде желания наслаждаться результатами своего благочестия и стремления к освобождению. Некоторые мудрецы причисляют их к категории клеш, поскольку стремление к бхукти и мукти лишает человека бхакти, а следовательно, продлевает срок его заключения в материальном мире.

Апарадхи бывают 4 видов:

Оскорбление Верховной личности бога;

Оскорбление имени Господа;

Оскорбление формы Господа;

Оскорбление живых существ, являющихся духовными частичками Господа (джива-апарадхи); это относится ко всем живым существам, а не только к его преданным.

Оскорблением считается только преднамеренное совершение грехов с мыслью о том, что преданное служение может нейтрализовать их последствия.

Грехом называют действия, осуждаемые в священных писаниях и требующие искупления, в отличие от карма-йоги, где малейшая ошибка при совершении ритуалов делает достижение результата невозможным.

В «Бхагаватам» (11.2.34–35) говорится: «Даже невежды могут с легкостью достичь осознания Господа, если встанут на путь, который проповедует сам Господь. О царь, тот, кто встал на путь бхагавата-дхармы или преданного служения Богу, защищен от всех сомнений и ошибок. Даже если он бежит с закрытыми глазами, ему не грозит споткнуться и упасть». В этом стихе слово «нимилйа» («с закрытыми глазами») указывает на то, что, имея глаза (будучи зрячим), человек просто не использует их. Смысл этого стиха заключается в том, что человек, даже если он знает обо всех ангах преданного служения (ранее мы описывали 64 анги преданного служения), но не выполняет второстепенных анг, ни в коем случае не совершает оскорбления, не лишается приобретенных результатов и никогда не отступает от цели.

Основными причинами оскорблений являются зависть и эгоизм. Человек смотрит на мир через призму своей зависти, он не может увидеть мир в его истинном цвете, увидеть реально свое положение и положение других людей.

Сева-апарадхи (оскорбительные действия по отношению к Господу) возникают из-за недостатка:

Чистоты;

Почтения (проявляется в пренебрежительном высказывании, критике);

Усилий (когда человек способен совершать действия, но не действует).

Они также подразделяются на внешние и внутренние. Сева-апарадхи возникают вследствие пренебрежения или невнимательности.

Нама-апарадхи - оскорбительные действия по отношению к имени Господа. Это самая распространенная группа. Выделяют 10 основных причин оскорблений:

1. Садху-нинда, или критика преданных, является 1-м из оскорблений святого имени. Ачарии предупреждают, что не следует думать, что тяжесть оскорбления садху-нинда зависит от духовного уровня вайшиава и учитывается только по отношению к садху (святому человеку, священнослужителю), который наделен всеми качествами преданного, описанных в священных писаниях: «Святой преданный сострадательней и никогда не причиняет вреда другим. Даже если его оскорбляют или бьют, он сохраняет терпение и умеет прощать. Духовную силу и смысл своей жизни он черпает в Абсолютной Истине. Он свободен от зависти и ненависти, его ум невозмутим ни в счастье, ни в горе. Наделенный всеми этими качествами, он трудится на благо всех живых существ» («Бхагаватам», 11.11.29). Хочется обратить ваше внимание на слово наделенный. Человек не может просто приказать себе быть таким-то и таким-то. На это, как и на многое другое, нужна милость бога. В «Падма Пуране» («Брахма Кханда», 25.9–10) говорится, что человека, который стремится предаться Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, не знаком с правилами приличия, полон мирских желаний и не очищен обрядами самскары, следует считать садху. Любого преданного, даже если иногда он совершает ошибки, нужно почитать как садху.

2. Незнание истинного положения Вишну, Шивы и полубогов. Обладающие сознанием живые существа делятся на 2 категории: независимые и зависимые. Независимым существом является вездесущий бог (Ишвара), а зависимыми существами - духовные частички (дживы), элементы энергии бога, чье поле деятельности ограничено индивидуальным телом. Независимое существо может находиться в 2 различных состояниях: быть полностью свободным от влияния майи или добровольно находиться под влиянием качеств материальной энергии ради наслаждения играми в материальном мире.

Ишвара, свободный от влияния майи, носит имя Нараяны (Вишну), или Хари. «Воистину, Хари есть Верховная личность бога, трансцендентная к влиянию материальной природы и свободная от материальных качеств. Он есть вечный свидетель, который видит и знает все. «Тот, кто поклоняется ему, также выходит из-под влияния гун материальной природы» («Бхагаватам», 10.88.5).