Что такое тапас йога. Как реализовать собственный потенциал с помощью тапаса

Тапас - третий принцип Ниямы. Пожалуй, это главный принцип, который следует отработать любому человеку, который всерьёз занимается духовными практиками или стремится добиться успеха в жизни.

Я не утверждаю, что каждый успешный человек сознательно занимается или другой системой духовного развития. Однако можно утверждать, что каждый успешный человек практически отработал принципы тапаса и постоянно ими пользуется. Это – необходимое условие успеха и любого осознанного развития вообще.

«Тапас»буквально переводится как «жар», «тепло», «самоистязание», «аскеза», имеет множество различных трактовоки означает, самоограничение, самоконтроль.

Я уже писал об этом принципе достаточно подробно в статье «». Здесь хочу остановиться на некоторых важных моментах.

В той или иной степени принципытапаса используютсяочень широко в виде законов, кодексов чести, корпоративных правил и предписаний.

Практика тапаса основана на использовании энергий манипуры чакры. Собственно, сильная и уравновешенная манипура – это цель и, одновременно,итог практики тапаса. Этот принцип – своеобразное сито, или рубеж. Тест,который однозначно, показывает, способен ли человек косознанному развитию или нет, способен ли ставить перед собой цели и достигать их.

Отступление по теме, или обоснование необходимости отработки тапаса

В контексте темы данной статьи у меня есть следующие представления.

При отработке принципов первой ступени классической йоги Ямы, у человекапроисходит поэтапное развитие и уравновешивание .Конечно, не только это. Только это – главное.

Манипура – высшая чакра эго человека.Манипура определяет способность человека иметь своё мнение и способность его отстаивать. Состояние манипуры чакры определяет способность человека к саморазвитию, во многом определяет силу его характера и личную силу вообще (не только физическую). Развитая и уравновешенная манипура чакра даёт человеку ощущение собственной силы, способность изменять себя, способность влиять на своёокружение, даёт осознание своей силы воли.

Манипура – это источник определённой энергии.Когда открывается чакра манипура, человек ощущает тепло в области локализации чакры.Поэтому есть такие варианты перевода этого слова, как «жар», «тепло». Раскрыть манипуру чакру можно при помощиспециальных упражнений илииспользуя определённый вид поведения. Тапас – это раскрытие манипуры при помощи поведенческих реакций. Тип поведения указан в вариантах перевода – «самоистязание», «аскеза».

Такая трактовка требуетпояснений.

Мне лично для объяснения, что такое тапас, нравится термин, которыйнаписан в книгах Карлоса Кастанеды – «непреклонное намерение», которое маги должны были постоянно практиковать. Было указано, что единственная причина, из-за которой человек может не выполнить своё непреклонное намерение – это собственная смерть.

То же самое можно сказать и про тапас. Необходимостьтакой практики обусловлена энергетическим «устройством» человека, его чакральной системой.

Так, на уровне человек вынужден действовать, бороться за своё существование – жизнь постоянно подставляет ситуации, требующие решения.

На уровне жизнь уже протекает с удовольствием, все насущные проблемы решены. Зачем напрягаться? Многие останавливаются на этом этапе.

Однако, остальные чакры тоже работают и, временами дают о себе знать. Это проявляется в виде желания что-то узнать, или улучшить свою жизнь, или развить в себе какие-то способности, как-то реализоваться. Жизнь, вроде, не вынуждает. Здесь уже требуются усилия собственной воли. Это переход сознания на уровень манипуры чакры. Этот переход осуществляется относительно легко – манипура чакра выше свадхистаны.

Ода гибкости Давайте поговорим о гибкости. О понятии гибкости в различных аспектах нашей жизни. Рассмотрим понятие «гибкость» как расматривает ее мозг. Да и русский язык не делает разницы между гибкостью физической и гибкостью ума. Факты и свойства гибкости здесь изложены в произвольном порядке, как они мне приходили на ум. И как всегда, сначала то, что находится на поверхности. Потом уже более оригинальное или парадоксальное. Так что имеет смысл дочитать этот «long read» до конца. Или не дочитывать, дело ваше:) Когда я думаю о гибкости, то первое что мне приходит на ум - это вода, самое гибкое вещество. И самое сильное! Вода камень точит. А сжать воду, например, нельзя, в отличии от газа или твердого тела. Физика, так сказать! Гибкость у женщин дает им грацию. И сексуальность. Ну это на мой сексистский взгляд. Трудно заниматься сексом с женщиной, напоминающей тумбу или бревно. Ну это ИМХО, конечно. Гибкость - это выражение мягкости, а мягкость - это спокойствие. А когда я спокоен, мне ничего не страшно. Гибкость в бизнесе - это умение быстро ориентироваться. И переориентироваться. Сразу вспоминаю историю, как XEROX изобрел компьютерную мышь и графический интерфейс. И отказался от нее, ни хрена не поняв, что это - будущее. И сколько сейчас пользуются ксероксом? А сколько пользуются мышью и ее потомком тачпадом?! Отсутсвие гибкости, да и чуткости к собственному телу, меня привели к болезни. Гибкость в движении к цели - это умение отступить, чтобы потом продолжить. Гитаджи сказала красиво: «Чтобы быть бескомпромиссным, иногда надо пойти на компромисс». Гибкость и подвижность тела помогают движению 3-х самых главных жидкостей в теле организма: крови, лимфы, межклеточной жидкости. Гибкость и терпение помогают выжить в самой неблагоприятной среде. Помню, как в далеком 1990 году я попал в армию, в роту, где из 40 человек по-русски без акцента говорили двое: парень из Минска и я. А все остальные были с Северного Кавказа, Закавказья и Средней Азии. И я встретился со всеми противоречиями Советского Союза и абсолютным попустительством со стороны офицеров. Но я выжил. И встроился в сложный многонациональный коллектив, именно благодаря гибкости. Гибкость отличается от сломанности. Да, и там, и там тебе приходится и прогибаться, и наклоняться и увертываться. Но когда ты гибок, ты при первом же удобном случае возвращаешься в комфортное для тебя положение. Но если ты сломан - ты сломан. Гибкость - это еще навык осознанности, метасознания. Когда даже в пылу бега, ты можешь остановиться и подумать: «а зачем ты бежишь?» Гибкость у политиков и чиновников - способ оставаться на плаву при любой власти, при любых обстоятельствах. Я по-разному отношусь к герою «Карточного домика» Фрэнсису (Фрэнку) Андервуду. Но его гибкости в решении вопросов, можно позавидовать. Конечно, кроме убийств. Человеческая жизнь священна. В армии я наблюдал еще одно свойство гибкости. Когда авто застревало в снегу, а снега было много, то опытные водители использовали трос, вместо жесткой сцепки. Они же и объяснили, что для лучшего рывка авто из сугроба необходимо добавлять еще и силу натяжения троса. Особенно когда мощностей авто не хватает. Это я запомнил: гибкость как тетива. Также парадоксальна и гибкость нашего ума. Особенно в абстракциях. В умении сочетать несочетаемое. Вот что, например, может быть общего между флешкой и самосвалом? Или между печью и цветком. А ум ведь найдет эту связь! Попробуйте и напишите комментариях. А гибкость в общении? Умение поддержать разговор на любую тему хороший навык не только для разведчика или опера. Я с трудом представляю профессию, где этот навык не нужен. Ну наверное, если вы - сторож в зоопарке, в который никто не ходит, а еду для вас и продукты для зверей приносят роботы. К тому же вы - отшельник, не общаетесь с родней и не пользуйтесь никакими средствами связи. То да, вам этот навык не нужен. А с другой стороны, с кем нам приятней общаться? С собеседником который говорить о том, что важно только для него самого? Т.е. говорит только о себе самом, о своих проблемах и заботах? Или с человеком, который проявил гибкость ума и мышления и предположил, что вас могут интересовать и другие люди? :))) Ответ очевиден. И напоследок. Разве настоящий лидер не проявляет гибкость, чтобы превратить разрозненные и противоречивые желания группы людей, в единое общее желание? Это делает из толпы, коллектив. Что позволяет пожертвовать сиюминутными задачами для выполнения стратегических целей. В общем, гибкость как явление, как свойство тела, свойство ума, как навык проявляется в каждом аспекта нашей жизни. Но что удивительно, мозгу, как источнику нашей гибкости, все равно проявляем мы гибкость в наклоне вперед или в беседах, в скручивании или в адаптации к внешним условиям. Он (мозг) не видит разницы. Как не видит разницу между любовным письмом или фильмом про большой взрыв компьютер, считывая 0 или 1. Поэтому у нас есть шанс развивать свою гибкость на тех тренажерах, что под рукой. Помня, что она может нам всегда понадобиться. А что у нас есть под рукой 24 час в сутки? Правильно - наше тело. С него и начнем. Завтра, в 18.00 провожу открытые вебинар на тему: «Гибкость для несгибаемых» Регистрация по ссылке: okl.lt/Ojnnk

В Йоге для духовного роста существует ступенчатая система. Основоположником данной системы был Патанджали. Йога Патанджали — практика самореализации, основанная на работе с сознанием и внутренней энергией. Суть практики строится на восьми ступенях , они состоят: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи . Важным инструментом по направлению к движению цели самореализации (познание своего назначения, задач) является этическо—нравственная основа Яма — Нияма.

Нияму - внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину или индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие практикующего составляют: Сауча (чистота), Сантоша (удовлетворенность), Тапас (строгость, аскетизм, самоограничение), Свадъхьяйя (самообразование, самоанализ), Ишвара Пранидхана (вера в Бога).
Йога как деятельность состоит из Тапаса (строгость, аскетизм, самоограничение), Свадхьяи (самообразование, самоанализ), Ишвара Пранидханы (вера в Бога посвящение всех своих действий, слов и мыслей Высшей Цели). Тапас сжигает нечистоту и делает тело крепким.
Что такое Тапас, откуда он берется, и для чего нужен?
Слово «тапас» (tapas) происходит от корня, означающего «нагревать», «накалять», то есть означает рвение и полноту усилий. Иногда его рассматривают как очищающие действия, ибо они устраняют нечистоту. Это понятие относится в первую очередь к телу, и означает надлежащий уход за ним. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству обретается совершенство тела и органов чувств. Йога использует тапас как одну из составляющих крия-йоги и ниямы. Патанджали подчеркивает, что лишь духовный накал (тапас) может сжечь загрязнения психики. Это совершенно иной уровень тапаса, чем достижение магических сил или статуса царя. Здесь нет надобности в долгом подвижничестве.
Тапас, совершаемый ежедневно как составляющая ниямы, вместе с чистотой и удовлетворенностью меняет состояние психики, делает ее менее загрязненной. Практикующий очищается от мирской скверны, накапливает заслуги, повышая запас духовной энергии.
Йога понимает под этим такую заботу о теле, при которой оно не беспокоит разум во время медитации.
Иногда «тапас» переводят как «аскетизм» — идея крайней аскетичности далека также от учения Патанджали . После нескольких лет сурового аскетизма Будда Шакьямуни отказался от него и стал проповедовать срединный путь (мадхьяма марга ) с умеренными самоограничениями при высокой нравственности. Термин «тапас» в буддизме означает самодисциплину. Практика тапас выглядит регулярностью и естественным ростом мастерства.
Все высшие вещи происходят только в результате тапаса. Если себе потакать, размягчаться в духе, уровень сразу опускается.
Практика йоги - это всегда тапас и бросание вызова своим возможностям , это возжигание внутреннего огня. Быть человеком для йога не составляет труда. В человеческом обществе йогин - это тот, кто может очень хорошо жить, без всяких проблем; решать задачи обычного среднего человека ему ничего не стоит. Обычный человек решает в большинстве случаев задачи материального мира: как обеспечить свою семью, купить жилье, карьерный рост, построение отношений с родственниками, друзьями, начальством на работе. Но эти задачи не велики - как добиваться успеха. Вершиной многих людей является добиваться успеха, например, получить много денег, стать успешным, влиятельным человеком. Обычному человеку быть, йогом по сути, очень сложно. Он не сможет узнать сути, пока не закалит свою железную волю и не усмирит эго. Духовная практика требует от него большего. Это ежедневный тапас и самодисциплина.
Чтобы достичь такого состояния, нужно непрерывно тренировать себя, нужно бороться за это, бросать себе вызовы и постоянно побеждать . Низменная часть ни за что не должна выиграть. А почему вначале это невозможно? Много мирских желаний, узкие и забитые каналы, много ограничений, омрачений и старой информации, очень слабая воля - никуда не годится. Если воля слабая, отрешение - это подвиг: «Я отрекся от пепси-колы, месяц не пью. Я две недели соблюдаю брахмачарью и не ем мясо», но это смешно. Для йогина это не проблема.
От слабой воли мы идем к воспитанной воле, к йогической. Лучшим способом будет совмещать тапас с другими средствами ниямы или асанами. Ежедневно преодолевая нежелание, тренируется воля. Как обычная мышца накачивается благодаря ежедневной тренировке, так и ежедневное преодоление себя «наращивает» волю. Наша воля крепнет, загрязнения слабеют. Мы замечаем, что легко избавляемся от привычек, борьба с которыми требовала усилий (например, курение, желание подольше поспать, вкусно поесть и т.д.). Если ежедневно практиковать тапас в течение нескольких лет, результаты превзойдут все ожидания. Вам станет подчиняться и собственный организм. Ваше тело и органы чувств станут невероятно «чуткими» к вашим приказам. Это и подразумевается, говоря о «совершенстве тела и органов чувств».Тапас бывает трёх видов: физический, устный и умственный.
1. Физический тапас
Брахмачарья, служение Гуру и мудрецам, практика Ахимсы или ненасилия - всё это Тапасы тела. С помощью силы Брахмачарьи Бхишма и Хануман совершали чудесные дела. С помощью силы целомудрия Дамаянти сожгла охотника; Анасуя превратила Тримурти в детей; Савитри вернула Сатьявана назад от Бога Ямы. Сила Брахмачарьи более могущественна, чем сила физического Тапаса.
2. Устный тапас
Говорить правду, соблюдать обет молчания, не вредить другим недобрыми или грубыми словами, говорить полезные слова, изучать священные писания - всё это Тапасы речи. Уравновешенность, умственное обуздание (шама ), чистота природы, однонаправленность ума, умственное счастье, жизнерадостность, чистота жизни - всё это Тапасы ума.
3. Умственный тапас
Умственный тапас более могуществен, чем физический тапас. Тот, кто переносит жару и холод, выполняет физический тапас. Он увеличивает свою силу выносливости, но он может быть неспособным перенести оскорбление. Он легко расстроится от грубого или недоброго слова. Он может отомстить или наказать по принципу «око за око, зуб за зуб». Он не контролирует ум. Он дисциплинировал только свое физическое тело. Поддерживать равновесие ума во всех случаях жизни, выносить оскорбления, вред, гонения, быть всегда безмятежным, удовлетворенным и спокойным, быть жизнерадостным в неблагоприятных условиях, иметь мужество при встрече с опасностью, иметь присутствие разума и воздержанность — все это формы умственного тапаса.
С философской точки зрения, медитация является высшей формой Тапаса. Фиксация блуждающего ума на Боге или Брахмане является великим Тапасом. Вичара и Нидидхьясана являются высшим Тапасом. Исследование «Кто есть Я?» есть высший Тапас. Пратьяхара, Пранаяма, Дхарана и Самадхи, - великий Тапас.
Упанишады рассматривают тапас наряду c брахмачарьей как добродетель, порождающую огромную силу. Традиционная философия Индии утверждает, что тапасом можно достичь чего угодно, вплоть до владычества над всем миром. С этой целью индийские аскеты (тапасики) предпринимали самоистязание, например, стояли среди четырёх костров, расположенных по сторонам света, на открытом месте, таким образом, что палящие лучи солнца действовали, как пятый огонь. Другим видом тапаса является обет стоять на пальцах одной ноги и т. д. Тапасик не стремится умилостивить Бога или богов, напротив, боги зачастую стараются помешать тапасу тем или иным путём. В основе механизма действия тапаса лежит закон кармы, утверждающий равновесие причин и следствий. В соответствии с этим законом, перенесённые аскетом мучения должны быть компенсированы равноценным количеством счастья.

Вернёмся к тапасу.
Это некий капитал, накапливаемый аскетизмом, но — капитал как таковой. Его можно использовать как для достижения власти, богатства и магического могущества, так и для очищения своей психики. Этот капитал можно накапливать, передавать другому. Тапас тесно связан с понятием тепла, жара, накала. Но это психический огонь, духовный жар. В текстах есть синоним — теджас , накал, блеск, великолепие. Эта одна из основных творческих сил, особенно половая. Интенсивность этого пламени, сопровождаемая разными самоистязаниями, развитием воли, сублимация всех сил в божественный творческий огонь, в свет, рассекающий мглу неведения, — вот что такое тапас.
Мифология полна примеров, когда некто накладывал на себя суровый тапас для достижения могущества . Достигнув желаемого, такие люди прекращали тапас и начинали тратить накопленное. Есть демоны в мифологии, достигшие подобным путем невероятного могущества.
Начав тапас, ученик набирает могущество. Его воля развивается, духовный капитал накапливается. Если он не прекращает тапас, то этот капитал, в точном соответствии с финансовым капиталом, «начинает приносить проценты». Свою силу он не растрачивает, а использует для достижения еще большего могущества. Проценты не тратятся, а все время вкладываются в достижение цели. Наконец, такой ученик становится духовным «миллиардером». У него аккумулируется столько же силы, сколько скопил бы обычный человек, тысячу лет простояв на одной ноге. Тапас это жар страстей, который люди тратят попусту чревоугодием, похотью и т.д и т.п.... Аскет же этот жар не тратит и в результате накапливает большое количество жара, который учитывается при новом рождении.
Святость придет, если совершенствуете себя нравственно, физически, интеллектуально, эстетически (чувства). Эти 4 породят духовное совершенствование — дхарану и дхьяну. Или практика 5 йог. В раджа-йоге как целостном учении можно выделить бхакти — любовь, преданность, хатха — физическое совершенствование, гигиена, закаливание, джнана — изучение писаний, развитие мудрости, самоучение, карма — списывание грехов через деятельность, служение людям своими талантами, способностями, опытом. И буддхи-йога — медитативная практика.

Тапас — третья анга ниямы в раджа-йоге.

Тапас — это один из трех пунктов крия-йоги.

Тапас означает аскетизм, или практику покаяния.

Тапас — это бриллиант, подобный сверкающему огню.

Тапас означает также обуздание чувств и медитацию.

Тапас ведет к контролю ума.

Тапас есть аскетизм, контроль чувств и медитация. Очищайте себя с помощью тапаса, и вы достигнете конечной цели.

Hаpада стал бpахмаpиши, Бхагиpатха пpинес Гангу с небес, Гаутама уговоpил Годаваpи излиться на землю, Валмики осознал силу Рамамантpы, что дало ему возможность составить Рамаяну, Гаpги укpепился в бpахмачаpья и Сулабха — в духовной мудpости, — это все с помощью только тапаса. Да и зачем пpиводить такие огpаниченные пpимеpы? Путем тапаса даже Бpахма и Рудpа стали помощниками человека.
Как ни странно, тапас - это естественная вещь , хотя, может быть, для кого-то эта мысль покажется в чем-то необычной, но, на самом деле, тапас - не есть то, посредством чего достигается нечто далекое от нас, а, скорее, тапас - это возврат к истинному себе . Просмотрите йогические тексты, там сказано, что не надо купаться в холодной воде, не нужно греться у огня, пища должна быть не горькой и не сладкой, нужно избегать работы "в поте лица" и т.д. Как это все понимать? - Держаться середины. Когда доминирует саттва тела и в теле более естественный обмен энергий, то оно излучает тепло и свет, что достигается сдерживанием своих крайностей. Это есть дисциплина, и тапас также относится к ней как один из аспектов ниямы. В текстах, может быть, не все перечисляется, но самое главное - понять основной подход.
Путем дисциплины или позитивной практики мы утверждаем в себе правду самого ценного, правду существа, правду знания, любви, трудов, и заменяем этим заблуждения, которые слишком быстро росли, заглушили и извратили нашу натуру. Соблюдая в мирской жизни принципы Ямы — Ниямы, следуя правильному режиму дня, трудясь бескорыстно на благо других, заботясь о близких людях, вы со временем почувствуете ту силу духа, которой наделяется человек, полон внутренним огнем устремленности. Только достигнув очистки психики, изложенным выше путем будет возможным дальнейшее продвижения по «царственному пути» — Йоги!

Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству обретается совершенство тела и органов чувств
, достигаемых благодаря устранению нечистоты сознания вследствие подвижничества (тапаса). Это «совершенства тела» — способность становиться маленьким, как атом, или увеличиваться, подобно горе, способность преодолевать гравитацию (левитация), омоложение, крепость, «подобная алмазу», здоровье и т. д. Совершенство органов чувств — ясновидение и яснослышание во времени, в пространстве и т. п. Эти силы обретаются посредством аскетизма. Их, как и другие магические силы, достигаемые йогой, мы рассмотрим в третьей главе. Теперь же поговорим о тапасе.
Истоки этого понятия восходят к самым древним и авторитетным текстам. В ведах и упанишадах тапас — творческая сила, с помощью которой Бог сотворил вселенную. Например, Тайттирья — упанишада (6,2) говорит, что вначале существовал единый Абсолют, без второго. Он возжелал: «Я желаю быть множественным! Я хочу размножиться!» — совершив тапас, он создал мир (са тапо-тапиято — он воспламенился подвижничеством). Ауробиндо Гхош переводит это место, не используя термин «подвижничество». «Он сосредоточил всего себя в мысли, и силой своего размышления сотворил вселенную».
В той же упанишаде описан процесс обучения путем тапаса. По сути, здесь обратный процесс творения. Ведь ученик как часть сотворенного сам является первичным абсолютом, превращенным во вселенную путем тапаса, забывшего свою сущность. Тем же тапасом ученик постигает реальность. Это — тапас.
В Индии живет йог, который голодает уже 72 года подряд! Прахлад Джани (Prahlad Jani), которому скоро исполнится 83 года, стал знаменит на весь мир в 2003 году, когда обследовавшие его индийские медики объявили, что дед — феноменальный. Мол, действительно не ест и не пьет. И нет оснований сомневаться в заверениях Прахлада о том, что он не ест и не пьет с 11-летнего возраста.
Прахлад Джани, урожденный Чунривала Матаджи, садху — отшельник, аскет и йог. Живет в пещере, отказавшись от мирских благ. Но не сторонится пытливых ученых. Наоборот, охотно откликается на их приглашения. Терпит анализы, процедуры, обследования.
В 2003 году йог провел в госпитале 10 дней. Но без результата для индийской и мировой науки. Медики так и не разобрались в сверхъестественных способностях своего пациента. И не поняли, как ему удается не есть и не пить. Кстати, одно удивительное явление порождает другое — еще более сверхъестественное: чудо-человек не отправляет естественные надобности. Ни большие, ни маленькие. Последний раз йог писал в 1940 году — был в туалете в 11-летнем возрасте. С тех пор не хочет. Да и не испытывает такой потребности.
Я хочу, чтобы вы поняли всю насыщенность термина тапас. Это первичная творческая сила, посредством которой Абсолют наложил на себя подобие иллюзии. И эта же сила способна вывести душу из дремы, помочь вспомнить свою истинную сущность.
Подвижничество, сосредоточение всего себя, усиленное размышление — тапас переводят посредством этих терминов. Упанишады говорят, что посредством некоего таинственного духовного усилия (тапаса) первичный Абсолют перевоплотился в каждого из нас. Мы, со своей стороны, используя эту же силу, можем вернуться к прежнему состоянию, опять осознать себя Брахманом. Используя тапас, можно процесс инволюции Бога в человека направить в обратную сторону, когда человек опять эволюционирует в Бога.
Есть еще одно применение тапаса — мы можем продолжить игру Бога, не освободившись от сновидения, постараться направлять этот процесс, включиться в него. Здесь работает формула «подобное овладевает подобным». Тапас — первичная творческая сила. Мы, с искрой Абсолюта внутри, можем продолжить этот творческий процесс, включиться в игру (лилу) Бога. В этом аспекте тапас объявляется универсальным средством. Тапас дает возможность магически овладеть миром, который произведен с помощью тапаса.
«Тапасом некогда существа произвел Прародитель…» — говорится в Мокшадхарме (гл. 297.15). Там же перечень разных уровней существования, достижимых душой благодаря степени тапаса. Текст утверждает, что достижения привилегированного положения в человеческом плане (браминство, княжество) или воплощение в виде сверхъестественного существа (адитьи, васавы, рудры, агни, ашвины, вишвадэвы, сиддхи и т. д.) — все это результат тапаса.
«Цари и другие родоначальники в мире смертных, рождающиеся в великих родах, все — благодаря тапасу. Украшения, посуда, шелковая одежда, дорогая мебель, повозки, упряжки — все это плод тапаса. Тысячи знатных, радующих сердце красивых женщин, отрадное лежание на богатых ложах, все это — плод тапаса. Нет НИЧЕГО В ТРЕХ МИРАХ, НЕДОСТИЖИМОГО ДЛЯ ПОДВИЖНИКА, ТВОРИВШЕГО ТАПАС».
Здесь тапас уподобляется некому капиталу, который можно употреблять на любые цели, вне зависимости от их нравственной ценности. Текст, в переводе на современный язык, звучал бы так: «одежда от лучших дизайнеров мира, самые дорогие и фешенебельные виллы, табуны длинноногих моделей, спортивные машины, лимузины…» Всего этого можно достичь, овладев таинственной магической силой, с помощью которой Прародитель сотворил вселенную. Вернее было бы сказать — с помощью которой Прародитель ПЕРЕВОПЛОТИЛСЯ во Вселенную.
Это чисто магический путь. Используя тапас, мы продолжаем процесс творения, играя все новые и новые роли. Здесь тапас можно сравнить с усилием, осознать процесс сновидения. Мы во сне напрягаем душевные силы, но не настолько, чтобы окончательно проснуться, а лишь до той степени, чтобы осознать свое сновидение и получить контроль. Так бывало с каждым, иногда мы понимали во время сна, что спим, и даже могли контролировать содержание сновидения. Точно по этой аналогии тапас дает возможность искорке Абсолюта, втянутой в мировую иллюзию, контролировать свое сновидение, примеряя разные роли — королей, полубогов и сверхъестественных существ.
Я не буду оценивать нравственный момент данного пути. Если вы желаете играть в божественную игру (лилу), то это ваш выбор. Йога даст вам все для этой игры. Вы сможете полностью управлять сновидением, называемой жизнью. Но наступает момент, когда Пуруше надоедает бесконечная череда сновидений, и он прекращает ЛИЛУ (игру) и КРИДУ (развлечение). Тогда душа уже не интересуется табунами моделей и новыми спортивными машинами или парапсихологическими силами. Тогда ученик жаждет нирвану. Йога — метод для достижения и ЛИЛЫ, и нирваны. Выбирать нужно каждому ученику самому. В первом случае йог достигает разных магических сил (сиддхи, вибхути). Во втором — не обращает на силы внимания и старается познать свою истинную сущность, искру абсолюта в самом себе. Нечто в его естестве начинает пробуждаться, вспоминать свою божественную сущность, и тогда ученику одинаково неинтересны как человеческий план (богатство и власть), так и роль полубога (Дэва).

Вернемся к тапасу. Это понятие трудно перевести. «Аскеза» имеет некие чуждые тапасу контексты, как и «умерщвление плоти», «подвижничество», «самоистязание». Христианская аскеза творится для угасания страстей, в первую очередь — половой страсти и развития смирения. Но тапас не занимается этим. Это некая «разменная монета», по курсу которой определяется дар, просимый у того или иного божества. Это некий капитал, накапливаемый аскетизмом, но — капитал как таковой. Его можно использовать как для достижения власти, богатства и магического могущества, так и для очищения своей психики. Этот капитал можно накапливать, передавать другому.
Тапас тесно связан с понятием тепла, жара, накала. Но это психический огонь, духовный жар. В текстах есть синоним — теджас , накал, блеск, великолепие. Эта одна из основных творческих сил, особенно половая. В Айттирья-упанишаде сказано (2.1), что теджас сконцентрирован в мужском семени . Это огонь, исходящий от человека. В Брихаддаранкья-упанишаде теджас — синоним Брахмана, Абсолюта (вот почему НЕЛЬЗЯ бездумно терять семя!). Этот Абсолют силой своего накала создал внешний мир, как создает внутренние образы как бы из пластического вещества во время сна.
Каждый из нас — этот огонь, это пламя. Наши мысли, страсти, нервные токи (праны), процессы в теле и психике — все это теджас. Этот огонь — любовь, ненависть, гнев и чары… Огненная сила Абсолюта — сила мышления.
Даже сакральные тексты сравнивают с клубами дыма от этого костра, зажженного пламенем мышления Брахмана.
Упанишады определяют Абсолют, как свет, — джотис . Все проявленное — отражение этого света.
Интенсивность этого пламени, сопровождаемая разными самоистязаниями, развитием воли, сублимация всех сил в божественный творческий огонь, в свет, рассекающий мглу неведения, — вот что такое тапас. Он не является принципиальным отказом от наслаждений, а лишь накоплением творческой силы для возможно большего наслаждения.
Мифология полна примеров, когда некто накладывал на себя суровый тапас для достижения могущества. Достигнув желаемого, такие люди прекращали тапас и начинали тратить накопленное. Есть демоны в мифологии, достигшие подобным путем невероятного могущества.
Я хочу объяснить один момент, встречающийся в сакральных текстах неоднократно. Читая йогические писания, вы встретите «тысячелетний тапас». Как нужно понимать подобный термин? Здесь не идет разговор о том, что некто простоял на одной ноге тысячу лет в прямом смысле этого слова. Я считаю, что подобное нужно расшифровывать так.
Начав тапас, ученик набирает могущество. Его воля развивается, духовный капитал накапливается. Если он не прекращает тапас, то этот капитал, в точном соответствии с финансовым капиталом, «начинает приносить проценты». Свою силу он не растрачивает, а использует для достижения еще большего могущества. Проценты не тратятся, а все время вкладываются в достижение цели. Наконец, такой ученик становится духовным «миллиардером». У него аккумулируется столько же силы, сколько скопил бы обычный человек, тысячу лет простояв на одной ноге.
Йога использует тапас, но не так абсолютно. В арийском обществе были т. н. паривраджаки — последователи направления, считающего тапас панацеей от всего. Но путь йоги намного превосходит путь тапаса своей эффективностью.
«Пусть человек предается тапасу тысячи лет, стоя на одной ноге,
он не заслуживает шестнадцатой доли того, что бывает плодом йоги».
Пайнгала — упанишада 4.15

Йога использует тапас как одну из составляющих крия — йоги и наямы. Патанджали подчеркивает, что лишь духовный накал (тапас) может сжечь загрязнения психики. Это совершенно иной уровень тапаса, чем достижение магических сил или статуса царя. Здесь нет надобности в долгом подвижничестве. Тапас, совершаемый ежедневно как составляющая ниямы, вместе с чистотой и удовлетворенностью меняет состояние психики, делает ее менее загрязненной. Результаты ощутимы спустя несколько месяцев.
Я советую совместить тапас с другими средствами ниамы или асанами. Любое упражнение йоги можно превратить в подвижничество. Можно каждое утро или дважды (трижды) в день обливаться холодной водой. Можно исполнять мауну — обет молчания. Он состоит из устного и мысленного молчания — каждый день, хотя бы по часу, сидеть в медитационной позе, ничего не делая, ни о чем не думая. В этом суть тапаса — мысленное молчание очень трудно выполнимо, но подобное упражнение подготавливает к медитациям и очищает психику от загрязнений, развивая волю. Обливания холодной водой служат как чистоте, так и развитию воли. Преодоление себя очищает психику так же, как вода очищает физическое тело. Нельзя намачивать голову. Это упражнение я советую исполнять перед каждой тренировкой в йоге.
Диета — тоже один из видов тапаса. Можете соблюдать т. н. жидкую голодовку, в течение нескольких дней принимать только жидкую пищу — соки, молоко, мед. Полную голодовку я не советую, здоровье нужно для продвижения на духовном пути, а голодовкой его можно испортить.
Ежедневное обливание холодной водой — совмещение двух пунктов ниямы — требования чистоты и тапаса. Ежедневно преодолевая нежелание холодного душа тренирует волю. Как обычная мышца накачивается благодаря ежедневной тренировке, так и ежедневное преодоление себя «наращивает» волю. В этом смысл подвижничества. Наша воля крепнет, загрязнения слабеют. Мы замечаем, что легко избавляемся от привычек, борьба с которыми требовала усилий (например, курение). Если ежедневно практиковать тапас в течение нескольких лет, вы изумитесь результатами. Ваша воля увеличится настолько, что это будет заметно даже окружающим. Ваше влияние на собеседников будет этому доказательством. Вы будете способны почти телепатически править окружающими. Вам станет подчиняться и собственный организм. Ваше тело и органы чувств станут невероятно «чуткими» к вашим приказам. Это и подразумевает учитель, говоря о «совершенстве тела и органов чувств». О магии и парапсихологии мы поговорим чуть погодя.
Наконец, я хочу подчеркнуть один момент. Решившись совершить тапас, вы ни за что не должны уступить лени и слабости. Обет должен быть исполнен. Это подобно дрессировке животного. Ваша низменная часть ни за что не должна выиграть. Победа должна быть за вашей волей. Если вы решили начать ежедневные обливания, или мауну, то вы должны исполнить ваше решение. Лучше вообще не начинать, чем начать и прекратить на половине пути.

Поверьте, ежедневный тапас примерно через год исправит ваше тело, сделав его абсолютно здоровым!

Исправит дефекты органов чувств, наподобие слабого зрения и т. п. Ваша развитая воля станет творить почти чудеса, магически влияя на собственный организм и на окружающий мир. Вы обнаружите, что вашей увеличенной воле подчиняется не только ваш организм и нервная система, но организмы и нервные системы окружающих. И, что главное, тапас — непременное условие очистки психики от загрязнений. Только посредством него станет возможным дальнейшее продвижение по «царственному пути».

ТАПАС И ЙОГА

Сходство между индоевропейской религиозной архаикой и религией аборигенов очень хорошо иллюстрируется теорией и практикой тапаса. Этим термином (букв. «жар», «рвение») обозначают аскетическое усилие в целом. О тапасе ясно говорится в «Ригведе» (напр., VIII, 59, 6; X, 136,2; 109,4 и т.д.), где описывается его творческий потенциал на космическом и спиритуальном планах: посредством тапаса аскет становится ясновидящим и даже воплощается среди богов. Праджапати созидает мир, «разогреваясь» до крайней степени в процессе аскетизма («Айтарея-брахмана», V, 32,1) - т.е. он создает его с помощью своеобразного магического жара. Согласно умозрительным построениям брахманистов, Праджапати - сам продукт тапаса: посреди изначального небытия (асат) появилось сознание, оно взрастило в себе жар, из которого возникли дым, свет, огонь, а потом и Праджапати («Тайттирия-брахмана», II, 2, 9, 1-10). (В других текстах небытие представлено первичными водами, см. Шатапатха-брахмана, XI, 1, в, 1.) Космогония и антропогенез, осуществляемые через жар - частые мифологические мотивы, распространенные повсеместно (например, в Северной Америке). Очень вероятно, что они связаны с шаманистскими представлениями: известно, например, что североамериканские шаманы, чтобы вызвать интенсивную испарину, заходили в особые жаркие помещения. Подобные обычаи - только часть обширного комплекса идей, возникших еще до шаманизма как такового; мы имеем в виду «магическое тепло» и «овладение огнем». Магическое увеличение тепла в организме, «овладение» огнем до такой степени, что не чувствуется жар горящих углей, являются двумя чудесами, широко засвидетельствованными среди знахарей, шаманов и факиров. Как мы позже увидим, одна из типичнейших його-тантрических процедур состоит именно в производстве внутреннего тепла («мистического жара»). Связь между старейшими магическими практиками и тантрической йогой в данном случае бесспорна.

«Творческий жар» и магическое производство тепла также были известны индоевропейцам. От пота Имира родилась первая человеческая пара; из испарины, выступившей на теле Гайомарта, 2 Ахурамазда сотворил человека. Сразу вслед за рождением ирландского героя Кухулина следует его первый военный подвиг (что равнозначно военной инициации): от жара, исходящего от тела Кухулина, загораются опоры и раскаляются медные обручи лохани, в которую его положили. Туже «пламенную ярость» мы встретим в образе Батрадза, героя кавказских нартов. Как показал Жорж Дюмезиль, некоторые термины в индоевропейском «героическом» словаре - furor, ferg, wut, menos - выражают как раз этот «высший жар» и «неистовство», которые на других уровнях сакральности характеризуют инкарнацию власти. В многочисленных сюжетах мифологии и религиозного фольклора Индии рассказывается, как силой аскетического тапаса обращались в пепел боги и смертные. Индоевропейцы были знакомы с техникой и теорией «магического тепла» - ведь они, как и ряд других этнических групп Азии, испытывали влияние архаического духовного горизонта. Однако только в Индии аскетические практики развились до степени, неизвестной более нигде, именно там вокруг понятия «тапас» вырос исключительно сложный комплекс представлений. Иначе говоря, лишь на индийской почве эта очень древняя и повсеместно распространенная магическая традиция достигла полного расцвета, не имеющая аналогов в мире.

Следует понять, каким образом тапас был усвоен йогой. (В «Йога-сутрах» содержится четыре упоминания о тапасе: II, 1, 32, 43; IV, 1.) Необходимо одно предварительное замечание: это ритуальное «воспламенение» не было присуще лишь аскетам и мастерам экстаза. Приношение сомы требовало от жертвователя и его жены исполнения дикши, ритуала освящения, состоящего из глубокой медитации, воздержания от половых сношений, поста, а также «тапаса»; этот ритуал мог продолжаться от одного дня до одного года. Приношение сомы являлось одним из важнейших обрядов в ведийской и брахманистской Индии, поэтому можно считать, что тапас был частью религиозной жизни всего индийского народа. Из этого, по-видимому, следует, что, с теоретической точки зрения, не существовало разрыва в преемственности между ритуалом, с одной стороны, и аскетико-созерцательными практиками, с другой: разница между жертвователем и тапасья на первых порах была лишь разницей в степени. Преемственность между ритуалом и аскетизмом также может наблюдаться повсюду; в христианстве, например, миряне и монахи читают одни и те же молитвы и следуют одному и тому же религиозному календарю, хотя степень их личного участия и неодинакова. Важно подчеркнуть, что, начиная с ведийских времен, в основополагающих концепциях было единство: тем самым мы поймем значение позднейшего индуистского синкретизма во многом явившегося следствием ассимиляции и адаптации небрахманистских и даже неарийских религиозных ценностей.

Тапас, который производится, как правило, постом или терпеливым пребыванием в жаркую пору между нескольких костров, также приобретается и путем задержки дыхания. Задержка дыхания играет ритуальную роль начиная с периода брахман: во время рецитации, скажем, Гаятрастотры, следует останавливать дыхание («Джайминия-брахмана», III, 3,1). Читатель вспомнит о том, что о дыхании упоминается и в «Атхарваведе». Более точные сведения дает Баудхаяна дхармасутра (IV, 1, 24), согласно которой «магическое тепло» производится путем задержки дыхания. (В «Мадджхима-никае», крупном подразделе буддийского Палийского Канона, передана та же традиция.) Мы видим, на что указывают все эти пассажи: для того чтобы посвятить себя приношению сомы, жертвователь должен практиковать тапас и стать «пламенеющим», испускать «магический жар», который всегда - знак преодоления человеческой обусловленности, знак отрыва от профанного. Но этот жар может быть равным образом произведен и через контроль над дыханием; в связи с этим уместно отождествить йогические приемы с ортодоксальными брахманистскими методами, а фигуру йогина сопоставить с тапасья; иначе говоря, здесь отчетливо предугаданы смелые параллели между ведийским жертвоприношением и техниками экстаза.

Возможно, подобные сопоставления обязаны своему появлению рассуждениям брахман о жертвоприношении. Едва ли нужно напоминать читателю о важности жертвоприношения в ведийские времена и после них. Оно было всемогущим. Сами боги существуют только благодаря ритуальным подношениям: «Ведь жертва была для тебя, о Индра, средством усиления… Жертва помогла твоей ваджре при убийстве змея» (Ригведа, III, 32, 12). Жертвоприношение - жизненный и духовный принцип всех богов, всех людей. Вначале боги были смертны (Тайттирия-самхита, VIII, 4,2,1 и т.д.); они стали могучими и бессмертными посредством жертвы; они живут дарами жителей небес. Но прежде всего, на уровне деятельности, жертва выражает «труды», желание переделать мир, соединить разбросанные члены тела Праджапати. Этот миф хорошо известен: когда Праджапати сотворил мир, части его тела «выпали из него», и боги «воссоздали его» (Тайтт.-брахм., I, 2, 6, 1 и т.д.). Праджапати воссоздан через жертвоприношение, причем это может быть понято в том смысле, что он создан вновь для того, чтобы космогония повторилась, чтобы мир мог существовать и продолжаться. Как замечает Сильвэн Леви, жертва не производится впервые, она продолжается: жертвоприношение никогда не должно прекращаться.

Этот парадоксальный смысл жертвы, объединяющий как бесконечную ее продолжительность, так и возвращение в первозданную цельность, к полноте Праджапати до его творческого акта, не затрагивает ее сущностной функции обеспечения «второго рождения». Инициатическая символика жертвы, по сути, выражается как половая и гинекологическая символика. Тексты прозрачно говорят об этом. «Айтарея-брахмана» (I, 3) детально описывает процесс подобной гомологизации: «Того, кого жрецы посвящают [в дикше], они вновь возвращают в состояние зародыша. Водой брызгают они; вода есть семя… Они приводят его к хижине для посвящений; хижина эта есть матка посвященного; поистине, так ведут они его в эту матку… Верхними одеяниями покрывают его; одеяние есть водная оболочка плода… На них набрасывают шкуру черной антилопы; плацента находится поверх оболочки… Он прижимает руки к телу; поистине, прижав руки, пребывает плод в чреве; с прижатыми руками рождается дитя… Скинув шкуру антилопы, опускается он в последнюю купель; так и младенцы рождаются свободными от плаценты; в одежде он опускается; так и младенец рождается с водной оболочкой».

Эта символика - не изобретение брахман. Повсюду в мире инициированный уподоблялся новорожденному младенцу, а в некоторых случаях хижина для посвящений рассматривалась как брюхо чудовища; вступив туда, кандидат оказывался «проглоченным», ритуально умирал, имитируя состояние зародыша. Целью жертвоприношения являлось достижение небес (сварга), вступление в сообщество населяющих эти небеса богов либо же обретение достоинств бога (деватма) после смерти, таким образом, здесь снова просматривается связь с фундаментальным понятием архаической инициации, которая производилась для того, чтобы гарантировать посвященным наиболее приемлемые условия пребывания в запредельном мире.

Скажем больше: инициация не сводится к ритуалу смерти и возрождения; она также включает в себя и тайное знание. Хотя брахманы сконцентрированы в основном на таинствах жертвы, знание тоже играет для них немалую роль. (Гинекологическая и акушерская символика инициации всплывала и в некоторых философских учениях. Сократ заявляет, что его миссия сродни услугам повивальной бабки: он высвобождает «нового человека», помогает рождению «того, кто знает».) «Тот мир принадлежит лишь знающим» (Шат.-брахм., X, 5, 4,16). В брахманах очень часто повторяется выражение «тот, кто знает это» (йа эвам веда). С течением времени «наука» жертвоприношений и литургических обрядов значительно утрачивает свою ценность, и на ее место приходит новая наука - знание Брахмана. Тем самым открывается путь к риши упанишад и, позднее, к учителям санкхьи, для которых наличие истинного «знания» вполне достаточно для освобождения. Ибо «утлые челны… суть эти жертвенные формулы», скажет «Мундака-упанишада» (I, 2, 7).