Йога искусство коммуникации. Виктор Бойко: йога начинается с расслабления

Йога: искусство коммуникации. Виктор Сергеевич Бойко

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения! Йога: искусство коммуникации. Виктор Сергеевич Бойко. ПРЕДИСЛОВИЕ. Как много мы знаем и как мало понимаем. Альберт Эйнштейн. Который год уже за тенью я гонюсь... Светлана Кекова. Описать феномен индийской йоги без мистических либо религиозных «перекосов», задача далеко не простая. В этой работе рассматривается только реальный её аспект, без метафизического обоснования - философии санкхья. Скажу сразу, чтобы сразу исключить праздные вопросы: йога никогда не интересовала меня как система спасения в том смысле, который придавали ей в древности либо приписывают сейчас религиозно-философские школы, как в самой Индии, так и за её пределами. Предмет исследования - технология работы с телом и сознанием, имеющая исключительно прикладной характер. Цель - дать читателю реальное представление о традиционной йоге и предоставить информацию для возможности её самостоятельного начального освоения. Сразу оговоримся: любое пособие, даже самое лучшее, это лишь часть необходимой и достаточной информации, для гарантированного успеха абсолютно необходим живой опыт! Именно потому в Москве создана и успешно функционирует Школа йоги В. Бойко. Занятия в классах под руководством инструкторов, самостоятельная и регулярная практика дома, консультации, ежегодные семинары, возможность задавать вопросы и получать ответы по электронной почте и на конференциях портала RealYoga, а также регулярные дни открытых дверей - всё это обеспечивает занимающимся качественную практику и позитивные её результаты. Итак, кого можно считать йогом, подходит ли под это определение тот, кто в совершенстве выполняет асаны - йогические позы? Видимо, нет, поскольку при соответствующей подготовке (а порой даже и без неё) их форму способен имитировать любой гибкий от природы человек, высококлассный гимнаст либо циркач, работающий «каучук». Сущность йоги характеризуется отнюдь не сложностью асан, но особым состоянием сознания, возникающим в процессе их выполнения. Подобно тому, как ум расширяет физические возможности, решая задачи, не подвластные грубой силе, так и временное торможение сознания посредством пребывания тела в неподвижности даёт тот бесценный эффект, который по-иному получить нельзя. Именно посредством изменение сознания, но не фокусами с формой, достигается конечная цель йоги - гармония тела и души. Быть может, настоящий йог это тот, кто жует стекло, запивая его соляной кислотой, либо спит на утыканной гвоздями доске? Но подобным образом публику ещё в древности развлекали факиры. Или йоги имеют дипломы с печатью, удостоверяющей успешное окончание специального института в Индии? Но как тогда проверить реальную квалификацию владельца бумаги и её подлинность? Может быть, есть прямые признаки истинности, говорят, например, что йоги не едят мясо. Действительно, в Индии и сегодня можно встретить абсолютных вегетарианцев, например джайнов, но вплоть до средины XIX века там процветала и секта йогинов-агорапантхов, которые потребляли в пищу даже падаль, поскольку для них равно святым было всё, что дано или взято богом Шивой. Паттабхи Джойс, представитель Аштанга-виньяса-йоги, одного из сегодняшних модернизированных направлений, утверждает, ссылаясь на древние источники: «...Овощами не следует злоупотреблять». Как сказано в Аюрведической прамане: «Овощи умножают болезни». Так что употребление (одних только - В.Б.) овощей нежелательно для человека, занимающегося йогой» (137, с.40). О пользе мяса убедительно говорит также трактат «Аштанга-хридайя самхита», имеющий высокий авторитет в Аюрведе. Похоже, что вегетарианство, равно как и его противоположность, также не являются отличительной чертой братства йогинов. Изучение первоисточников и большой личный опыт практики привели меня к однозначному выводу: подлинными йогами можно считать лишь тех, кто следует определению, данному Патанджали в Йога-сутрах, а именно: «Йогаш читта-вртти ниродхах», что переводится, как «Йога есть прекращение деятельности сознания» (99, с.87). Сразу возникают вопросы: что подразумевается под прекращением, как оно достигается и какие имеет последствия? Всё это будет разъяснено ниже. Уникальная йогическая технология базируется на «устройстве» человеческого тела, которое на протяжении многих тысячелетий остаётся неизменным. Йога Патанджали была ассимилирована и модернизирована множеством индийских (и не только) религиозных систем, школ, направлений и сект, именно поэтому она предстаёт сегодня перед нами в виде огромного количества приёмов и техник, связь между которыми зачастую не прослеживается. Метафизика веками создавала туман вокруг того, что происходит в йоге с телом (и опосредовано с сознанием) на самом деле она здесь вторична. Более того, при внимательном анализе множества исторических модификаций йоги проступает некая подоснова, которая и является предметом данного исследования. С одной стороны йога охватывает все аспекты, которыми сегодня интересуются науки о человеке, с другой исторически вышло так, что она всегда использовалась мистикой и религией. Её фрагменты видны в аскетических практиках раннего христианства и мусульманских сект, но в то же время йогическую подготовку имел индийский космонавт Шарма, организм которого вообще не отреагировал на невесомость. Йогой интересуется сегодня множество людей, желающих улучшить качество физического и душевного состояния. Однако катастрофическое засорение эзотерикой и нехватка профессионалов тормозит использование данной технологии самосовершенствования, как на Востоке, так и на Западе. Человек осваивает космос, создаёт сложнейшие механизмы, приборы и системы управления, проясняет устройство материи, но в тоже время ум его крайне неэффективно взаимодействует со своей физической оболочкой и подсознанием. Такое положение, чреватое накоплением фатальных ошибок в развитии цивилизации, позволяет исправить йога, базовые принципы которой зафиксированы более двух тысячелетий назад. Первым систематизированным руководством, дошедшим до нас, являются Йога-сутры, их авторство приписывают риши (мудрецу) Патанджали. Термин «классическая йога» обозначает технологию именно этой системы, а не её позднейшие интерпретации (например, Тантру). Философия же йоги, относимая к шести даршанам (философским школам Индии, опирающимся на тексты Вед), представляет интерес только для историков и не может быть сегодня руководством к действию. Известны исторические прецеденты, когда приоритет Патанджали в систематизации йоги оспаривался. Есть, например, «Тирумантирам», написанный неким Тирумуларом который, как говорят, был современником Патанджали. В этом тексте Патанджали упоминается как соученик Тирумулара и участник литературных диспутов у Нанди Девара, по которым собственно и определялось время жизни первого систематизатора йоги. Хотя этот текст также относят к периоду создания Йога-сутр, он откровенно «тантричен». Вообще Тантра, будучи в историческом плане гораздо моложе йоги, всегда стремилась усилить свою древность, чем откровенно и занимались её адепты. Происхождение йоги пока науке установить не удалось, хотя при раскопках городов протоиндийской цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы (возраст которых не уступает первым династиям Древнего Египта) были найдены так называемые «печати» с изображениями асан, имевших, по-видимому, ритуальное назначение. Первые письменные памятники - Веды - появились, как принято считать, после вторжения в Индостан арийских племён. Если коренная культура была уничтожена именно ими, то за десять веков, прошедших от этого события до возникновения Вед йога, как её элемент, была ассимилирована завоевателями. Образ муни, святого мудреца-отшельника, встречается уже в Ригведе, где он, правда, слабо ещё похож на традиционный образ йогина. В более поздней Атхарваведе есть описания необычных способностей и эффектов, отдельных этапов пранаямы, а также «тапаса», мистического жара, который впоследствии занял видное место в психотехниках средневековья (Тантра) и сектах тибетского буддизма. В Упанишадах описано множество практик духовно-мистического толка, в том числе элементы будущей йоги, недаром Патанджали назвал свой труд «следующий за...» В дальнейшем Раджа-йога продолжает модифицироваться, возникают причудливые её формы, которые Мирча Элиаде окрестил «йогическим барокко». Термин «йога» встречается (в техническом смысле) в Тайттирия и Катха-упанишадах, откуда, собственно, и берёт начало йога брахманизма, позднее появилась йога бхакти, основанная на самозабвенной любви к Богу. В некоторых моментах йога Упанишад настолько напоминает систему Патанджали, что только слепой не заметит этого сходства, из чего следует логический вывод, что и автор Йога-сутр, и поздние брахманистские изыскания пользовались, скорее всего, единым, гораздо более ранним источником. Мандукья-упанишада увязывает некоторые приёмы йоги с мантрой «ом» или «аум», отсюда берёт начало так называемая Нада-йога или йога мистического звука (в тантризме это направление развилось настолько, что получило название Мантраяна). Упанишады составлялись примерно в то же время, что и Сутры, следовательно, тогда первоначальная технология йоги и была впервые изменена, что стало прецедентом. В Тайттирия-упанишаде приводится перечень состояний сознания и упоминается турийя, так называемое «четвёртое состояние», концепция его стала основой множества поздних спекуляций и экстремальных психотехник. Далее в русле брахманизма возникли Йога-упанишады, среди них основными считаются девять (116). В «Йогататтве» названы четыре основных разновидности йоги: мантра, лайя, хатха и раджа, причём две ступени классической Раджа-йоги - асана и пранаяма - выделены в отдельное направление - Хатха-йогу. Эта классификация сохранилась до наших дней. В Йога-упанишадах впервые встречается упоминание особой, мистической физиологии, которая стала основой тантризма и до сих пор вызывает ажиотаж в среде дилетантов. Некоторые знатоки традиционной индийской медицины утверждают, что её элементы присутствовали и в более ранних, нежели йога, аюрведических текстах. На протяжении всего ведического периода индийской истории (примерно 1000-400 г. до н.э.), равно как и в дальнейшем, терминология и мировоззренческая направленность йоги произвольно менялись философскими школами, аскетами, и йогинами-одиночками - по личному разумению либо под влиянием политических и социальных факторов. Это, по-видимому, процесс неизбежный, но далеко не всегда позитивный. Со временем местные аборигенные культы смешались с персонажами Вед и набрали силу, «переваривая» религиозные представления пришельцев, собственно, тогда и возник индуизм. К ведическому пантеону были причислены доарийские боги, а жрецы, служащие им, были возведены в брахманское сословие. Вместо Брахмы главным божеством стал Шива («сивый», «седой» - санскр.). Махабхарата поставила знак тождества между Брахманом Упанишад и Вишну (а также Кришной, его земным воплощением) и адаптировала йогу к массовому сознанию. Йога Махабхараты, данная в её книге шестой, Бхагавад-гите (буквально «Песня Бхагавата», Кришны) и седьмой (Мокшадхарма - «Основа освобождения»), по этической и социальной направленности радикально отличается от системы Патанджали. Но и Гита, очевидно, появилась позднее, она оперирует с уже известным предметом йоги. Основной упор в ней делается не на личном спасении посредством ухода из социума, а на достижении уравновешенности и на её основе - искусства в действиях повседневности. Йогин не должен покидать мир, напротив, он должен оставаться в гуще его, не уклоняясь от бытия, единственное условие спасения заключается в беспощадно систематичной практике и не привязанности к плодам своих действий. «Йога - это равновесие» - вот определение «Гиты», она исключает из класса йогинов представителей «чистого созерцания», мотивируя это тем, что способность к созерцанию отнюдь не определяет ещё нравственной настройки человека. Идеалом Гиты является не погруженный в самадхи аскет, но живой человек, способный ощущать чужую боль, как свою. Именно такая интерпретация сделала и саму Гиту, и её йогу необыкновенно популярными в индийском обществе, а представление о том, что только бескорыстная деятельность, в том числе и йога, ведёт к освобождению, сохранилось до наших дней. В то же время Свами Сатьянанда Сарасвати Парамахамса Нага (далее по тексту ССС), ученик Свами Шивананды и основатель Бихарской школы йоги, пишет: «Каждое мгновение жизни представляет собой алхимию медитации. Живите йогической жизнью и

Виктор Сергеевич Бойко

Йога: искусство коммуникации

Предисловие

Как много мы знаем и как мало понимаем.

Альберт Эйнштейн

Который год уже за тенью я гонюсь...

Светлана Кекова

Говорить о феномене индийской йоги на рубеже третьего тысячелетия, причём внятно и по существу, без каких-либо мистических либо религиозных «перекосов» - задача далеко не простая.

По мнению С.П. Капицы, в нашем веке у цивилизованной части человечества качественно усилился разрыв между душой и телом, отчего и возникло множество лжеучений и лжепророков, от Виктора Кривоногова с его «Белым братством» до «Новой хронологии» Анатолия Фоменко, которую в научных кругах окрестили «фоменкиадой».

Не миновало процесса распада связи времён и такое древнее явление как традиционная йога. Отмечу сразу, что под этим термином в данной книге подразумевается только практическая часть системы без обращения к её метафизическому обоснованию - философии санкхьи. Более того, чтобы внести ясность, исключив дальнейшие недоумения, хочу добавить: автора данной работы никогда не интересовала йога, как система спасения в том смысле, который придавали ей в прошлом (и придают до сих пор) бесчисленные религиозно-философские школы и системы как в самой Индии, так и за её пределами. Предмет рассмотрения здесь - исключительно и только технология традиционной йогической работы с телом и сознанием, изложенная когда-то Патанджали, со всеми вытекающими из неё для психосоматики последствиями и возможностями.

Когда Капица с горечью отмечает, что сегодня в России насчитывается около пятнадцати тысяч «информационных академиков», и если с претензиями экстрасенсов-одиночек ещё можно как-то бороться, хотя объединения этих психов вещь очень опасная, то это справедливо и в отношении ситуации с йогой, количество «учителей» которой (в том числе подобных же «академиков») превзошло всякие границы, как у Александра Галича: «Что ни год - лихолетье, что не враль - то Мессия...»

Работа, с которой я взял на себя смелость ознакомить тех, кто интересуется йогой, имеет, прежде всего, прикладной характер, хотя в процессе её создания удалось сформулировать ряд достаточно важных концептуальных моментов. Цель книги - до какой-то степени заполнить совершенно нестерпимый, на мой взгляд, вакуум понимания, сложившийся в России по отношению к этому древнеиндийскому феномену.

Прежде чем перейти непосредственно к изложению материала, необходимо в общих чертах определить для неподготовленного читателя рассматриваемый предмет.

Начнём с самого простого вопроса: кого можно считать йогом? Подходит ли под это определение человек, умеющий выполнять в совершенстве асаны, так называемые йогические позы? Видимо, нет, потому что при соответствующей спортивной подготовке (а порой даже и без неё) их внешнюю форму способен воспроизвести, предварительно разогревшись соответствующим образом, любой высококлассный гимнаст, акробат или циркач, работающий жанр «каучук». Сложность и эффективность воздействия асаны характеризуется не внешней видимой её формой, но психофизическими результатами, достигаемыми посредством её практики. Так же как ум призван для того, чтобы расширить возможности, предоставляемые мышцами (именно он решает те задачи, которые не поддаются грубой силе), так и специфическая работа с сознанием, но не исключительно с телом является центром тяжести практики асан и делает её максимально эффективной. Именно внутренней работой, но не предельным усложнением телесной акробатики достигаются наивысшие результаты и конечная цель йоги.

Говорят, что настоящий йог - это человек, способный разгрызать стекло, запивая проглатываемые осколки концентрированной соляной кислотой, либо спокойно спящий на утыканной гвоздями доске? Но подобным образом почтеннейшую публику издавна развлекали фокусники и непревзойдённые мастера иллюзиона, и не только индийского.

Тогда, быть может, йог это тот, кто имеет диплом с печатью, удостоверяющий успешное окончание одного из современных институтов йоги в самой Индии или красивые «корочки», выданные каким-нибудь из бесчисленных «гуру» или «академиков», наводнивших российский рынок эзотерики? Но при современном уровне полиграфии можно состряпать документ любой силы впечатления, но как проверить, кто реально стоит за этой бумажкой? Видимо, никакой диплом не может быть исчерпывающей гарантией или основанием для принадлежности к братству йогов, поскольку, как известно, бумага стерпит всё.

Что же является отличительным признаком настоящих йогов? Быть может, тот факт, что они, согласно распространённому мнению, никогда не едят мясо? Действительно, среди представителей некоторых религиозных индийских конфессий, например у джайнов, можно встретить йогов, являющихся абсолютными вегетарианцами, но в то же время ещё в далёком прошлом и вплоть до средины девятнадцатого века в Индии существовали шиваитские секты агхоров или агорапантхов, которые также называли себя йогами, употребляя при этом в пищу любое мясо, даже падаль, за исключением конины, поскольку для них равно являлось святым всё, что дано или взято богом Шивой.

Представитель одного из направлений современной модернизированной йоги, Паттабхи Джойс, говорит, ссылаясь на древние источники: «...Овощами не следует злоупотреблять. Как сказано в Аюрведической прамане: «Овощи умножают болезни». Так что употребление (одних только) овощей нежелательно для человека, занимающегося йогой» («Йога мала», с.40). Отсюда можно заключить, насколько далека от реальности обывательская болтовня о том, что вегетарианство является отличительной чертой настоящего йога.

Хорошо известны жизнь и судьба таких выдающихся представителей индийской духовности как Рамакришна, Вивекананда, Свами Шивананда и многих других, однако в разных странах Запада и в самой Индии обнаруживается сегодня несметное количество различного рода мошенников, широко рекламирующих свою «йогическую» принадлежность.

Так кто же такие, в конце концов, эти йоги, индийского либо западного происхождения, на какой основе можно признать истинность либо ложность пути тех, кто называет себя представителями этого древнего учения?

Очевидно, для этого применимы два критерия: следование практике в русле изначальной традиции, а также безусловная систематичность на этой основе , без какого-либо «нового истолкования». Универсальная технология йоги возникла в незапамятные времена, будучи основанной на единообразии и неизменности (в течение последней сотни тысяч лет) «устройства» человеческого тела и психики, будучи в дальнейшем многократно использована и присвоена бесчисленным множеством религиозных систем, школ, направлений и сект. Поэтому она предстаёт сегодня перед нами в виде широчайшего спектра абсолютно различных, на первый взгляд, учений и практик, смысл и направленность которых порой являются взаимоисключающими. Но при более углублённом изучении за всем этим поразительным разнообразием обнаруживается несомненное единство, которое и является главным предметом данного исследования.

С одной стороны, воздействие практической йоги охватывает все проявления, которыми занимаются сегодня многие отрасли современной науки о человеке, с другой - исторически сложилось так, что она же всегда «обслуживала» сферу религии и мистики. Фрагменты универсальной технологии обнаруживаются в аскетических практиках раннего христианства и мусульманских сект, и в то же время самую серьёзную подготовку на основе йоги получил в наше время индийский лётчик-космонавт Шарма. Психофизическими методами йоги весьма интересуются современная медицина и физиология, а также огромное количество людей во всём мире, интуитивно чувствующих, что с её помощью возможно кардинально улучшить качество своей жизни, в том числе и в её духовном аспекте, чему имеется бесчисленное множество разрозненных подтверждений. Но отсутствие целостной концепции и знающих специалистов тормозит осознанное и эффективное применение этой технологии самосовершенствования людьми, как Запада, так и Востока.

По сути дела классическая, традиционная йога есть не что иное, как алгоритм взаимодействия личности с той частью мощностей мозга, которая не представлена в сознании, а также - предварительно - с собственной физической оболочкой. Человек завоёвывает вселенную и глубины океана, проникает в структуру материи, создавая сложнейшие механизмы и системы управления, но совершенно бессилен и туп в познавательном плане по отношению к самому себе. Это вопиющее положение вещей позволяет исправить йога, познанная, понятая и освоенная человеком третьего тысячелетия.

Виктор Сергеевич Бойко

Йога: искусство коммуникации.

(Издание второе, исправленное)

Незабвенным родителям моим – Бойко Вере Степановне и Сергею Герасимовичу посвящаю.

Я благодарен всем, кто внёс вклад в создание этой книги, и выражаю горячую признательность:

моей жене Илоне, которая принимала в процессе самое непосредственное участие, создавая для него наилучшие условия;

Ринату Минвалееву из Санкт-Петербурга, участнику портала Real Yoga за использование его перевода книги Д. Эберта «Физиологические аспекты йоги»;

Андрею Терехову, дальневосточному медику (на конференции сайта ник – АЮТ) за ценные замечания и поддержку;

Михаилу Смирнову (на конференции сайта – SMARty) за продуктивную полемику, ценные замечания и великолепные метафоры, использованные в этой книге;

Артёму Фролову, врачу из Ленинградской области (ник сержант Лебядкин) за ценные замечания;

Сергею Агапкину из Рязани, специалисту по Аюрведе, бывшему участнику портала RealYoga, ряд его замечаний и поправок включён в текст;

а также разновременным завсегдатаям портала – Ха Эм Вию, Майклу, Вредителю, Леше и многим другим за продуктивное оппонирование, которое помогло мне более чётко формулировать базовые положения и выводы.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Как много мы знаем и как мало понимаем.

Альберт Эйнштейн

Который год уже за тенью я гонюсь...

Светлана Кекова

Описать феномен индийской йоги без мистических либо религиозных «перекосов», задача далеко не простая. В этой работе рассматривается только реальный её аспект, без метафизического обоснования – философии санкхья. Скажу сразу, чтобы сразу исключить праздные вопросы: йога никогда не интересовала меня как система спасения в том смысле, который придавали ей в древности либо приписывают сейчас религиозно-философские школы, как в самой Индии, так и за её пределами. Предмет исследования – технология работы с телом и сознанием, имеющая исключительно прикладной характер. Цель – дать читателю реальное представление о традиционной йоге и предоставить информацию для возможности её самостоятельного начального освоения.

Сразу оговоримся: любое пособие, даже самое лучшее, это лишь часть необходимой и достаточной информации, для гарантированного успеха абсолютно необходим живой опыт! Именно потому в Москве создана и успешно функционирует Школа йоги В. Бойко. Занятия в классах под руководством инструкторов, самостоятельная и регулярная практика дома, консультации, ежегодные семинары, возможность задавать вопросы и получать ответы по электронной почте и на конференциях портала RealYoga, а также регулярные дни открытых дверей – всё это обеспечивает занимающимся качественную практику и позитивные её результаты.

Итак, кого можно считать йогом, подходит ли под это определение тот, кто в совершенстве выполняет асаны – йогические позы? Видимо, нет, поскольку при соответствующей подготовке (а порой даже и без неё) их форму способен имитировать любой гибкий от природы человек, высококлассный гимнаст либо циркач, работающий «каучук». Сущность йоги характеризуется отнюдь не сложностью асан, но особым состоянием сознания, возникающим в процессе их выполнения. Подобно тому, как ум расширяет физические возможности, решая задачи, не подвластные грубой силе, так и временное торможение сознания посредством пребывания тела в неподвижности даёт тот бесценный эффект, который по-иному получить нельзя. Именно посредством изменение сознания, но не фокусами с формой, достигается конечная цель йоги – гармония тела и души.

Быть может, настоящий йог это тот, кто жует стекло, запивая его соляной кислотой, либо спит на утыканной гвоздями доске? Но подобным образом публику ещё в древности развлекали факиры.

Или йоги имеют дипломы с печатью, удостоверяющей успешное окончание специального института в Индии? Но как тогда проверить реальную квалификацию владельца бумаги и её подлинность?

Может быть, есть прямые признаки истинности, говорят, например, что йоги не едят мясо. Действительно, в Индии и сегодня можно встретить абсолютных вегетарианцев, например джайнов, но вплоть до средины XIX века там процветала и секта йогинов-агорапантхов, которые потребляли в пищу даже падаль, поскольку для них равно святым было всё, что дано или взято богом Шивой. Паттабхи Джойс, представитель Аштанга-виньяса-йоги, одного из сегодняшних модернизированных направлений, утверждает, ссылаясь на древние источники: «...Овощами не следует злоупотреблять». Как сказано в Аюрведической прамане: «Овощи умножают болезни». Так что употребление (одних только – В.Б.) овощей нежелательно для человека, занимающегося йогой» (137, с.40). О пользе мяса убедительно говорит также трактат «Аштанга-хридайя самхита», имеющий высокий авторитет в Аюрведе. Похоже, что вегетарианство, равно как и его противоположность, также не являются отличительной чертой братства йогинов.

Изучение первоисточников и большой личный опыт практики привели меня к однозначному выводу: подлинными йогами можно считать лишь тех, кто следует определению, данному Патанджали в Йога-сутрах, а именно: «Йогаш читта-вртти ниродхах» , что переводится, как «Йога есть прекращение деятельности сознания» (99, с.87). Сразу возникают вопросы: что подразумевается под прекращением, как оно достигается и какие имеет последствия? Всё это будет разъяснено ниже.

Уникальная йогическая технология базируется на «устройстве» человеческого тела, которое на протяжении многих тысячелетий остаётся неизменным.

Йога Патанджали была ассимилирована и модернизирована множеством индийских (и не только) религиозных систем, школ, направлений и сект, именно поэтому она предстаёт сегодня перед нами в виде огромного количества приёмов и техник, связь между которыми зачастую не прослеживается. Метафизика веками создавала туман вокруг того, что происходит в йоге с телом (и опосредовано с сознанием) на самом деле она здесь вторична. Более того, при внимательном анализе множества исторических модификаций йоги проступает некая подоснова, которая и является предметом данного исследования.

С одной стороны йога охватывает все аспекты, которыми сегодня интересуются науки о человеке, с другой исторически вышло так, что она всегда использовалась мистикой и религией. Её фрагменты видны в аскетических практиках раннего христианства и мусульманских сект, но в то же время йогическую подготовку имел индийский космонавт Шарма, организм которого вообще не отреагировал на невесомость. Йогой интересуется сегодня множество людей, желающих улучшить качество физического и душевного состояния. Однако катастрофическое засорение эзотерикой и нехватка профессионалов тормозит использование данной технологии самосовершенствования, как на Востоке, так и на Западе.

Как много мы знаем и как мало понимаем.

Альберт Эйнштейн

Который год уже за тенью я гонюсь...

Светлана Кекова

Говорить о феномене индийской йоги на рубеже третьего тысячелетия, причём внятно и по существу, без каких-либо мистических либо религиозных «перекосов» - задача далеко не простая.

По мнению С.П. Капицы, в нашем веке у цивилизованной части человечества качественно усилился разрыв между душой и телом, отчего и возникло множество лжеучений и лжепророков, от Виктора Кривоногова с его «Белым братством» до «Новой хронологии» Анатолия Фоменко, которую в научных кругах окрестили «фоменкиадой».

Не миновало процесса распада связи времён и такое древнее явление как традиционная йога. Отмечу сразу, что под этим термином в данной книге подразумевается только практическая часть системы без обращения к её метафизическому обоснованию - философии санкхьи. Более того, чтобы внести ясность, исключив дальнейшие недоумения, хочу добавить: автора данной работы никогда не интересовала йога, как система спасения в том смысле, который придавали ей в прошлом (и придают до сих пор) бесчисленные религиозно-философские школы и системы как в самой Индии, так и за её пределами. Предмет рассмотрения здесь - исключительно и только технология традиционной йогической работы с телом и сознанием, изложенная когда-то Патанджали, со всеми вытекающими из неё для психосоматики последствиями и возможностями.

Когда Капица с горечью отмечает, что сегодня в России насчитывается около пятнадцати тысяч «информационных академиков», и если с претензиями экстрасенсов-одиночек ещё можно как-то бороться, хотя объединения этих психов вещь очень опасная, то это справедливо и в отношении ситуации с йогой, количество «учителей» которой (в том числе подобных же «академиков») превзошло всякие границы, как у Александра Галича: «Что ни год - лихолетье, что не враль - то Мессия...»

Работа, с которой я взял на себя смелость ознакомить тех, кто интересуется йогой, имеет, прежде всего, прикладной характер, хотя в процессе её создания удалось сформулировать ряд достаточно важных концептуальных моментов. Цель книги - до какой-то степени заполнить совершенно нестерпимый, на мой взгляд, вакуум понимания, сложившийся в России по отношению к этому древнеиндийскому феномену.

Прежде чем перейти непосредственно к изложению материала, необходимо в общих чертах определить для неподготовленного читателя рассматриваемый предмет.

Начнём с самого простого вопроса: кого можно считать йогом? Подходит ли под это определение человек, умеющий выполнять в совершенстве асаны, так называемые йогические позы? Видимо, нет, потому что при соответствующей спортивной подготовке (а порой даже и без неё) их внешнюю форму способен воспроизвести, предварительно разогревшись соответствующим образом, любой высококлассный гимнаст, акробат или циркач, работающий жанр «каучук». Сложность и эффективность воздействия асаны характеризуется не внешней видимой её формой, но психофизическими результатами, достигаемыми посредством её практики. Так же как ум призван для того, чтобы расширить возможности, предоставляемые мышцами (именно он решает те задачи, которые не поддаются грубой силе), так и специфическая работа с сознанием, но не исключительно с телом является центром тяжести практики асан и делает её максимально эффективной. Именно внутренней работой, но не предельным усложнением телесной акробатики достигаются наивысшие результаты и конечная цель йоги.

Говорят, что настоящий йог - это человек, способный разгрызать стекло, запивая проглатываемые осколки концентрированной соляной кислотой, либо спокойно спящий на утыканной гвоздями доске? Но подобным образом почтеннейшую публику издавна развлекали фокусники и непревзойдённые мастера иллюзиона, и не только индийского.

Тогда, быть может, йог это тот, кто имеет диплом с печатью, удостоверяющий успешное окончание одного из современных институтов йоги в самой Индии или красивые «корочки», выданные каким-нибудь из бесчисленных «гуру» или «академиков», наводнивших российский рынок эзотерики? Но при современном уровне полиграфии можно состряпать документ любой силы впечатления, но как проверить, кто реально стоит за этой бумажкой? Видимо, никакой диплом не может быть исчерпывающей гарантией или основанием для принадлежности к братству йогов, поскольку, как известно, бумага стерпит всё.

Что же является отличительным признаком настоящих йогов? Быть может, тот факт, что они, согласно распространённому мнению, никогда не едят мясо? Действительно, среди представителей некоторых религиозных индийских конфессий, например у джайнов, можно встретить йогов, являющихся абсолютными вегетарианцами, но в то же время ещё в далёком прошлом и вплоть до средины девятнадцатого века в Индии существовали шиваитские секты агхоров или агорапантхов, которые также называли себя йогами, употребляя при этом в пищу любое мясо, даже падаль, за исключением конины, поскольку для них равно являлось святым всё, что дано или взято богом Шивой.

Представитель одного из направлений современной модернизированной йоги, Паттабхи Джойс, говорит, ссылаясь на древние источники: «...Овощами не следует злоупотреблять. Как сказано в Аюрведической прамане: «Овощи умножают болезни». Так что употребление (одних только) овощей нежелательно для человека, занимающегося йогой» («Йога мала», с.40). Отсюда можно заключить, насколько далека от реальности обывательская болтовня о том, что вегетарианство является отличительной чертой настоящего йога.

Хорошо известны жизнь и судьба таких выдающихся представителей индийской духовности как Рамакришна, Вивекананда, Свами Шивананда и многих других, однако в разных странах Запада и в самой Индии обнаруживается сегодня несметное количество различного рода мошенников, широко рекламирующих свою «йогическую» принадлежность.

Так кто же такие, в конце концов, эти йоги, индийского либо западного происхождения, на какой основе можно признать истинность либо ложность пути тех, кто называет себя представителями этого древнего учения?

Очевидно, для этого применимы два критерия: следование практике в русле изначальной традиции, а также безусловная систематичность на этой основе , без какого-либо «нового истолкования». Универсальная технология йоги возникла в незапамятные времена, будучи основанной на единообразии и неизменности (в течение последней сотни тысяч лет) «устройства» человеческого тела и психики, будучи в дальнейшем многократно использована и присвоена бесчисленным множеством религиозных систем, школ, направлений и сект. Поэтому она предстаёт сегодня перед нами в виде широчайшего спектра абсолютно различных, на первый взгляд, учений и практик, смысл и направленность которых порой являются взаимоисключающими. Но при более углублённом изучении за всем этим поразительным разнообразием обнаруживается несомненное единство, которое и является главным предметом данного исследования.

С одной стороны, воздействие практической йоги охватывает все проявления, которыми занимаются сегодня многие отрасли современной науки о человеке, с другой - исторически сложилось так, что она же всегда «обслуживала» сферу религии и мистики. Фрагменты универсальной технологии обнаруживаются в аскетических практиках раннего христианства и мусульманских сект, и в то же время самую серьёзную подготовку на основе йоги получил в наше время индийский лётчик-космонавт Шарма. Психофизическими методами йоги весьма интересуются современная медицина и физиология, а также огромное количество людей во всём мире, интуитивно чувствующих, что с её помощью возможно кардинально улучшить качество своей жизни, в том числе и в её духовном аспекте, чему имеется бесчисленное множество разрозненных подтверждений. Но отсутствие целостной концепции и знающих специалистов тормозит осознанное и эффективное применение этой технологии самосовершенствования людьми, как Запада, так и Востока.

Эра ВодолеЯ

Виктор Бойко

ЙОГА: ИСКУССТВО КОММУНИКАЦИИ

Издание четвертое, исправленное и дополненное

Нижний Новгород 2011

ББК 53.39 Бо 72

Серия­ «Эра Водо­лея»­. Осно­ва­на­ в 2003 году­.

Редак­ци­он­ная­ колле­гия­ серии­ – В. Гройсман,­ Н. Резанова, О. Бабушкина.

Дизайн серии В. Петрухин

ISBN 978-5-89533-239-9

Виктор Бойко – один из самых известных в нашей стране знатоков практической йоги. Он начал изучать ее самостоятельно в 70-х годах XX века. После занятий в группе Лакшмана Кумара при посольстве Индии получил право на преподавание. В 1993 году основал центр «Классическая йога». В настоящее время имеет множество учеников в России и за рубежом, руководит Школой классической йоги в Москве. Он автор нескольких книг, посвященных теоретическим и прикладным аспектам йоги. Наиболее известная из них – «Йога: искусство коммуникации», посвященная древнейшей системе саморазвития как доступной каждому универсальной технологии коммуникации человека с собственной душой и миром. Данное дополненное издание может использоваться и как пособие по йогатерапии.

Cодержание

ПРЕДИСЛОВИЕ

Как много мы знаем и как мало понимаем..

Альберт Эйнштейн

Который год уже за тенью я гонюсь.....

Светлана Кекова

О писать феномен традиционной индийской йоги без уклонения в религиозность, мистику или профанацию – задача далеко не простая.. Чем былараньше йога в Индии, и во что там, а также и на Западе превратилась

сегодня?

« Под йогой индиец понимает стремление достигнуть освобождающего познания или самого освобождения посредством систематической тренировки тела и духа на пути внутреннего сосредоточения через непосредственное видение или переживание» (Gechichte der indichen Philosophie)..

Меня йога всегда интересовала, как способ сделать жизнь более длительной и полноценной, но не как система спасения .. В данной работе обсуждаются только реальные аспекты древнего искусства, метафизика выведена за рамки.. Это попытка дать читателюкачественное представление о йоге и необходимый минимум сведений, достаточных для начала ее самостоятельного освоения..

Любое пособие, даже самое лучшее – всего лишь часть полезной информации, для гарантированного успеха необходим живой опыт! Именно потому в 1991 г.. создана и успешно развивается московская Школа йоги Виктора Бойко (далее по тексту В.. Б..).. Работа под руководством инструкторов в классах, самостоятельная практика дома, консультации, семинары, возможность общения по электронной почте и на конференции сайта realyoga..ru (реалйога..рф), регулярные открытые уроки – всё это обеспечивает качественное обучение и результаты.. Функция Школы

и сайта – поддержание информационной среды, сквозь которую проходит поток людей, переносящих полезные навыки из сферы практической йоги в социум..

Прежде всего, у новичков возникает вопрос: кто может считатьсянастоящим йогом? Подходит ли под это определение человек, в совершенстве исполняющий йогические позы? Видимо, нет, поскольку их – при соответствующей подготовке, а порой вовсе и без нее – способен выполнить любой гибкий от природы человек, высококлассный гимнаст либо артист цирка.. Сущность йоги характеризуетсяне изощренностью поз, но особым состоянием ума, возникающим в процессе их выполнения.. Подобно тому как ум расширяет физические возможности, решая задачи, неподвластные грубой силе, так ивременное торможение процесса мышления дает бесценный эффект, который по-иному получить невозможно..

Быть может, йог – это тот, кто жует стекло, запивая его соляной кислотой, либо дремлет на утыканной гвоздями доске? Но подобным образом публику уже в глубокой древности развлекали факиры, тут надо еще смотреть, какое стекло и сколько гвоздей..

Или настоящие йоги имеют дипломы с печатью, удостоверяющей успешное окончание специального йоговского института в Индии? Но как проверить реальную квалификацию владельца такой бумаги и ее подлинность?

Считается, что есть косвенные признаки, например, йоги не едят мясо.. Действительно, в Индии можно встретить жестких вегетарианцев, которыми являются, например, джайны, но вплоть до средины XIX в.. процветала и секта йогинов-агорапантхов, питающихся падалью, для них равно святым было всё, что взято либо дано богом Шивой.. Пользу мяса подтверждает и трактат «Аштанга-хридайя самхита», имеющий высокий статус среди прочих источников Аюрведы.. Следовательно, вегетарианство также не является отличительной чертой йогического братства..

Изучение первоисточников, а также накопленный в процессе личных занятий и осознанный опыт привел меня к однозначному выводу: йогинами могут считаться лишь те, кто уже в практике асан следует установке «Йогаш читта-вритти ниродхах » («Йога есть прекращение деятельности сознания », далее по тексту).. Или, как перевел данную фразу профессор Дж.. Вудс, «Йога – ограничение неустойчивости духовного вещества ».. Сразу возникают вопросы: что подразумевается под таким прекращением, как его достичь и какие это имеет следствия?

Эффект йоги основан на взаимодействии субъекта со своей собственной психосоматикой, которая остается неизменной на протяжении многих тысяч лет..

С одной стороны, древняя йогическая технология перекрывает едва ли не весь спектр научных дисциплин, связанные с изучением человека, с другой – уже в глубокой древности ее утилизировали религия и мистика.. Фрагменты медитативных техник просматриваются в аскетизме раннего христианства и мусульманских сект, но в то же время специальную йоговскую подготовку получил индийский космонавт Шарма..

Йога привлекает сегодня массу людей, желающих поправить здоровье и улучшить качество жизни , ночудовищные масштабы контрафакта , загрязнение информационной среды эзотерикой и острая нехватка реально владеющих предметом специалистов тормозит ее полезное применение как на Востоке, так и на Западе..

Человек осваивает космос, создает сложнейшие приборы и механизмы, выясняет фундаментальные свойства материи, но не обучен качественно взаимодействовать со своей физической оболочкой и бессознательной частью психики.. Такое положение дел, чреватое угрозой для цивилизации, может выправить йога, базовые принципы которой сформулированы двадцать веков назад..

Первым систематизированным руководством, дошедшим до нас, являются «Йога-сутры», авторство которых приписывают риши (мудрецу) Патанджали.. Термин «классическая йога », используемый в данной работе, означает, чтоизлагаемая здесь технология основана на постулатах именно Сутр, а не позднейших их толкований , таких, например, как Тантра..

Философия йоги, входящей в перечень шести основных религиознофилософских школ Индии и опирающихся на тексты Вед, имеет ценность только для историков и не может быть сегодня руководством к действию..

Известен казус, когда приоритет Патанджали в деле систематизации йоги был оспорен.. Сохранился некий текст «Тирумантирам», его автор – Тирумулар, был,какговорят,современникомПатанджали..Ивэтомтекстепоследний упоминается в качестве соученика Тирумулара и участника литературных диспутов, по которым и датировалось, собственно, время его жизни.. Хотя «Тирумантирам» также относят к периоду создания «Йога-сутр», он насквозь тантричен, а Тантра, как известно, будучи исторически моложе йоги всегда норовила, насколько это возможно, усилить свою древность..

Происхождение йоги науке пока неясно, хотя при раскопках городов протоиндийской цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы, возраст которых не уступает первым династиям Древнего Египта, были во множестве найдены каменные «печати» с изображениями асан, имевших, повидимому, ритуальное назначение..

Первые письменные памятники, Веды, появились, как принято считать, спустя тысячу лет после прихода арийских племен на Индостан.. За это время йогу как элемент местной культуры завоеватели ассимилировали полностью.. Образ муни, святого мудреца-отшельника, встречается уже в Ригведе, где он, правда, слабо еще напоминает традиционного йогина.. В более поздней Атхарваведе есть описания необычных способностей

и эффектов, отдельных этапов пранаямы, а также «тапаса», мистического жара, который впоследствии занял видное место в психотехниках средневековой Тантры и сект тибетского буддизма..

В Упанишадах упоминается множество практик духовно-мистического толка, в том числе ранние элементы йогической технологии, недаром Патанджали назвал свой труд «Следующий за.....»

Термин «йога» встречается (в техническом смысле) в «Тайттирия-»

и «Катха-упанишадах», откуда, собственно, и берет начало йога брахманизма, позднее появилась также йога бхакти, основанная на самозабвенной любви к Богу..

В некоторых моментах йога «старых» Упанишад настолько напоминает систему Патанджали, что только слепой не заметит этого сходства.. Отсюда следует, что и автор Йога-сутр, и последующие брахманские изыскания опирались на гораздо более ранние источники..

«Мандукья-упанишада» увязывает отдельные приемы йоги с мантрой «ом» или «аум», отсюда берет начало Нада-йога, или йога мистического звука (в тантризме это направление развилось настолько, что было названо Мантраяной)..

Упанишады составлялись примерно в то же время, что и «Сутры», очевидно тогда первоначальная йога модернизировалась впервые, что стало прецедентом.. «Тайттирия-упанишада» в перечне модификаций сознания упоминает турийю, так называемое «четвертое состояние» сознания, понятие которого стало базовым для множества позднейших спекуляций..

Затем в русле брахманизма возникли «Йога-упанишады», среди которых основными считаются девять («Упанишады йоги и Тантры»)..

В «Йогататтве» впервые перечислены четыре основные разновидности: мантра, лайя, хатха и раджа, причем две ступени классической Раджа-йоги (асана и пранаяма) выделены в отдельное направление – Хатха-йогу.. Эта классификация сохранилась до наших дней.. В «Йога-упанишадах» впервые встречается упоминание особой, мистической физиологии, которая стала основой Тантры и до сих пор вызывает нездоровый ажиотаж.. Некоторые столпы традиционной индийской медицины утверждают, что элементы этой физиологии якобы присутствовали и в более ранних, нежели йога, аюрведических текстах..

На протяжении всего ведического периода индийской истории (примерно с 1000 по 400 г.. до н.. э..), как и в дальнейшем, терминология

и прикладная нацеленность йоги произвольно менялись философскими школами, аскетами и йогинами-одиночками по личному разумению либо под влиянием политических и социальных факторов.. В результате возникли со временем весьма причудливые ее формы, которые Мирча Элиаде окрестил «йогическим барокко».. Процесс этот, по-видимому, неизбежен, но далеко не всегда является позитивным.. Со временем местные аборигенные культы смешались с персонажами Вед и набрали силу, «переварив» религиозные представления арьев, тогда и возник индуизм.. К ведическому пантеону были причислены доарийские боги, а жрецы, служившие им, были возведены в брахманское сословие.. Вместо Брахмы главным божеством стал Шива («сивый», «седой» – санскр..)..

«Махабхарата» поставила знак тождества между Брахманом Упанишад

и Вишну (а также Кришной, его земным воплощением) и адаптировала йогу к массовому сознанию.. Йога «Махабхараты», данная в ее шестой («Бхагавадгите» буквально «Песня Бхагавата», Кришны) и седьмой («Мокшадхарма» – «Основа освобождения») книгах, по этической и социальной направленности радикальнейшим образом отличается от системы Патанджали.. Ясно, что «Гита» возникла позднее йоги, поскольку она оперирует ею, как предметом давно известным.. Основной упор в «Гите» делается не на личном спасении посредством бегства из социума, а на достижении уравновешенности и гармонии в обыденной жизни.. Йогин в трактовке «Гиты» не покидает мир, напротив, он должен оставаться в гуще его, не уклоняясь от бытия, единственное условие спасения заключается в систематичной практике и отсутствии привязанности к плодам своих действий.. « Равновесием называется йога » («Бхагавадгита», Ашхабад, 1956)..

Это определение исключает из класса йогинов представителей «чистого созерцания», мотивируя это тем, что способность к нему отнюдь не определяет нравственной настройки..

Идеалом «Гиты» является не погруженный в самадхи аскет, не отрешенный созерцатель, но обычный человек, способный ощущать чужую боль, как свою .. Именно такая интерпретация сделала и саму «Гиту», и йогу необыкновенно популярными в индийском обществе, а представление о том, что только бескорыстная деятельность, в том числе и йога, ведет к освобождению, сохранилось до наших дней..

Свами Сатьянанда Сарасвати (далее по тексту ССС, ученик Свами Шивананды и основатель Бихарской школы) утверждал: «Каждое мгновение жизни представляет собой алхимию медитации. Живите йогической жизнью и обладайте высокими принципами, с абсолютной верой в высший дух, который человек может познать через практику йоги и достигнуть высшей цели – познания Бога» (журнал «Йога», № 1, 2003).. В то же время Свами Вивекананда, известный представитель йогической линии бхакти, придерживался следующей позиции:

« Пока хоть одна собака в моей стране будет оставаться без пропитания, вся моя религия будет в том, чтоб накормить ее» («Индийская философия нового времени»)..

Следующая линия трансформации – буддизм.. Будда, как утверждает легенда, лишь потому отверг опыт трех своих йогических наставников (хатха-йога Бхарагвы, изгнавшего будущего спасителя за слишком быстрые успехи, а также Вайшалы и Арада Каламы, обучивших его созерцанию), что превзошел их в этом искусстве..

Буддизм никогда не отрицал йогу как практику, он ассимилировал ее, в результате чего возник продукт весьма специфичный.. Способы спасения, которым учил Будда, основаны на чисто йогическом подходе, причем до такой степени, что известные ученые, например, Э.. Сенар или Ф.И.Щ щербатской, вообще определяли ранний буддизм как йогу..

Тантра, впитавшая массу народных культов и суеверий, перекроила систему Патанджали наиболее радикально.. Начиная примерно с VI в.. н.. э.. Тантра заняла ведущие позиции в индуизме и тибетском буддизме Ваджраяны, получив название «алмазная колесница».. Буддийские Тантры делятся на четыре класса, два последних считаются наивысшими и относятся к сугубо йогическим способам познания истины.. Впервые за всю

историю Индии в пантеоне тантризма главное положение заняла Великая богиня и ее ипостаси, что свидетельствовало о победе мировоззрения доарийских культов..

Тантризм утверждает, что в эпоху темных времен Кали-юга все пре­ дыдущие традиции, включая Веды, неадекватно обеспечивали освобождение, на самом деле оно элементарно достигается превращением любых повседневных действий, включая сексуальные, в йогический ритуал.. В Калачакра-тантре, отвечая на вопрос мифического царя, Будда поведал, что Вселенная заключена в теле каждого живущего, тем самым аскетизм был отвергнут.. Принципы Тантры (в данном случае – буддийской) сводятся к следующему:

– освобождение не зависит от умерщвления плоти и отказа от мирских соблазнов;

– оно может быть достигнуто в течение одной жизни;

– женское начало признается ведущим в йогических психотехниках (откуда и явилась тема Кундалини);

– создана теория Дхьяни-будд и сложная система соответствующих элементов;

– сняты любые ограничения на еду и питье..

Таким образом, йога подверглась очередной ревизии, поскольку тантрики, нащупывая соответствия между Космосом и телом, глубоко вникли в функциональное строение последнего и его связь с психикой.. Множество приемов воздействия на сознание создано в рамках Крийяйоги, представленной публикациями Бихарской школы (до 1983 г.. возглавляемой ССС).. Справедливости ради отметим, что впервые Крийя-йогу явил всем гуру Лахири Махасайя, затем тенденция эта была продолжена на Западе Йоганандой.. Говорят, что ССС изучал Крийя-йогу у одного из учеников Махасайи..

Тантра считает, что совершенство может быть достигнуто только в «теле божественном», и поэтому нужно как можно дольше сохранять первозданное здоровье.. Без абсолютно здорового тела достичь блаженства невозможно («Хеваджра-тантра»)..

Средневековые тантрические тексты по Хатха-йоге написаны простым языком, понятным народу, это широко известные «Шива-» и «Гхерандасамхиты», а также «Хатхайогапрадипика» (автором ее считают Сватмараму Сури – XV в..).. Считается, что Гхеранда был вишнуитом (вайшнавом)

из Бенгалии.. «Шива-самхита» описывает вариант тантрической йоги, окрашенной философией Веданты.. Тантрасулит легкое и быстрое овладение различными чудесными способностями, и на удочку этих обещаний во все времена попадаются люди простодушные, недалекие и стремящиеся к необычному..

Кроме вышеупомянутых текстов XII в.. известна также йога, приписываемая Горакхнатху.. Согласно легенде он составил компендиум (сжатое, тезисное изложение) по Хатха-йоге – «Горакша-шатака».. Тантрическая садхана (реализация учения) подразумевает подъем Кундалини, и секта натхов сделала практику асан своей религией.. Натхи и сахаджа-вайшнавы объединяли бесчисленное количество сект «народной йоги», это движение до сих пор существует в лице йогов-канпхатов («кан» – ухо, «пхата» – расщеплять), отличительным признаком их являются огромные серьги..

В некоторых шиваитских сектах йога деградировала до изумления, немыслимые ее разновидности бытовали в тибетских тантрических обществах, например обряд «чход» – ритуал жертвования йогином своей ментальной сущности для пожирания ее демонами.. Гималайские аскеты работали с внутренним теплом, именуемым «туммо», известны также беговые йоги.. В Тибете йогическая традиция подпала под влияние местных культов, что породило множество вариаций, наиболее замечательными считаются шесть доктрин Наропы..

Если в йоге Патанджали освобождение (сопровождающееся гибелью физического тела) достигалось в махасамадхи, то Тантра предоставляла своим адептам возможность достичь состояния дживанмукты – «освобожденного при жизни»..

В Японии психотехники буддизма радикально трансформировал дзэн, в котором явно имеются элементы йоги.. После завоевания Индии мусульманами культурная диффузия породила не только Тадж-Махал, но и йогу суфизма.. Первоначально йогов-мусульман называли факирами, чтобы отличать их от йогов-индуистов, буддистов и последователей Патанджали, затем этим словом окрестили фокусников и чародеев, йогов-одиночек, которые зарабатывали на пропитание демонстрацией «чудес».. Хотя на Западе понятия «факир» и «йогин» смешивают, это неправильно, разница между ними примерно такая же, как между странствующими монахами-аскетами и бродячими акробатами в городах средневековой Европы..

Еще сильнее различаются йоги и «садху» – «божьи люди», многие из которых лишь притворяются йогинами.. На самом деле садху – это аналог российских нищих, выпрашивающих подаяние Христа ради..

Итак, даже беглый обзор приводит нас к выводу, что феномен йоги, описанный двадцать веков назад, существовал задолго до появления основных религий мира, корни его теряются во тьме веков и скрыты, скорее всего, в ритуалах первобытной магии.. Но в каком состоянии всё это пребывает сегодня?

К несчастью в начале ХХI в.. йога стала слишком модной и превратилась

в большой бизнес.. В самой Индии, а больше всего за ее пределами безостановочно плодятся «йогические» центры, институты, академии, школы, ашрамы и т.. д.. «Обучение» тому, что сегодня называют йогой, стало невероятно прибыльным делом.. «Йога-сутры» отброшены и забыты, дилетанты, рвущиеся в «учителя», не имеют о них понятия.. Мир захлестнули подделки, именуемые «авторскими стилями».. Как правило, «авторы» неглупы, внеморальны, обладают хорошо подвешенным языком, здоровьем и высокой природной гибкостью.. Стремясь к материальному успеху, онивыдают за йогу что угодно , успешно сбывая затем этот истребительный продукт немыслящему большинству..

В Yoga Journal , наиболее тиражном российском издании (№ 35, сентябрь/октябрь 2010, стр.. 70) читаем: «Анусара-йога – стиль, созданный Джоном Френдом в 1997 году. Универсальные принципы выравнивания в асанах, основанные на биомеханике, плюс философия Тантры – этот микс мгновенно завоевал умы и сердца сначала американцев, а затем и европейцев. Сегодня анусара-йога – одна из самых популярных школ в мире. Сам Френд, прежде чем создать собственный стиль, в течение многих лет практиковал и преподавал йогу Айенгара. Однако со временем его собственная практика...

видоизменилась настолько, что пора было дать стилю новое название»..

В № 36 того же журнала за ноябрь/декабрь 2010 г.., стр.. 12:

« Из направлений, представленных на конференции... форест-йога, виньяса-флоу-йога, а также майя-йога, одно изновейших авторских направлений. По словам Ника Доани и Эдди Моддестини, авторов стиля, майя-йога – этомикс йоги Айенгара и аштанга-виньясы , вобравшей в себя всё самое лучшее из обоих стилей...»

Если учесть что «йога» Б. К.С.. Айенгара (равно как и аштанга-виньяса) сама по себе является наиболее раскрученным «авторским стилем», воз-

никшим еще в первой половине прошлого века, встает вопрос: что же тогда такое «стили новые»? Масштабы йогической профанации, в том числе и в России, удручают!

Как сказал Верещагин: «За державу обидно!» Русского человека и так обманывали больше, чем кого-либо еще, а теперь такая же история с йогой!

Когда я начал заниматься ею, то стремился найти, понять и усвоить материал первоисточников, проверяя всё на себе.. Йога в СССР была тогда запрещена в отличие от нашего времени, из интереса к ней нельзя было извлечь выгоды, он оставался бескорыстным..

До сих пор никто не оспорил проделанный мною анализ «Йога-сутр» и воссозданную на его основе технологию классической йоги, никому это не интересно.. Зато число «стилей» растет, как на дрожжах.. Обман эффективен, поскольку людям проще верить, нежели разбираться самим.. Обман заманчив, поскольку очень выгоден.. И это прискорбно..

Несмотря на пресловутый английский консерватизм, к 1990 г.. в Лондоне увлекались «йогой от Джима» около трехсот тысяч человек.. В Америке Джейн Фонда возглавила поворот массового предпочтения к йоге (непонятно, правда, какой) от аэробики и шейпинга.. Затем волна моды захлестнула Голливуд, как сказал когда-то Дхирендра Брахмачари: «Йога покоряет мир в бескровной битве».

К сожалению, он ошибся: сегодня именуемый йогой суррогат в 99% случаев не имеет никакого отношения к продукту, сформированному двадцать веков назад..

Совершенно справедливо не желает связываться с псевдойоговским маразмом научный, в частности медицинский, официоз, а целенаправленные исследования (кроме института «Кайвальядхама» и энтузиастов-одиночек типа Д.. Эберта) ничтожны по объему и носят случайный характер..

В этой книге показано, что могут дать среднестатистическому человеку регулярные занятияв русле аутентичной йоги Патанджали .. Это не «спорт богов и героев», но постепенное узнавание себя, налаживание контактов со своим телом и психикой, медленная и скрупулезная работа при неизменно великолепном результате..

Я абсолютно солидарен с позицией «Бхагавадгиты»: не жизнь для йоги, но йога для жизни ! Это древнее искусство является сегодня одним из проверенных временем и наиболее перспективных средств адаптации личности к социуму и собственной психике..

В прошлом считалось, что для достижения успеха йогину необходимо покинуть общество, только тогда метафизическая цель – спасение – может быть достигнута.. Другая крайность вообще отрицает возможность духовного роста при современном упадке нравственности.. По-моему, оба этих подхода ошибочны, на то и дан человеку разум, чтобы в условиях тотального кризиса цивилизации сформировать экзистенциальную парадигму третьего тысячелетия..

«Подлинная культура духа подтверждается способностью одновременно удерживать в сознании две прямо противоположные идеи, и при этом не терять другой способности – действовать» (Ф.С.. Фитцжеральд).. Традиционная йога должна занять подобающее место в наличном спектре средств улучшения качества бытия и усиления потенциала личности, она прекрасно вписывается в любой культурный контекст, профессиональную деятельность и стиль жизни..

И я полностью солидарен с высказыванием ССС: «Йога – не древний миф, канувший в забвение, но ценнейшее достояние настоящего. Она – насущная необходимость сегодня и культура завтра »..

НОВИЗНА И ДРЕВНОСТЬ

В час, когда капля касается водной глади, Воздух мутится, и кто-то подходит сзади, Что, – говорит, – по силам тебе твой опыт? Нет, – отвечаю я, переходя на шепот.....

Светлана Кекова

Ж изнь есть процесс извлечения смысла (порядка) из окружающей среды.. Мыслители прошлого утверждали, что с философской точки зрения человек изначально не существует, его реальное появление в пространстве мира – не факт, но акт.. Полноценная личность возникает только в результатеопределенных усилий .. Есть множество вариантов «дочеловечивания», именуемого «вторым рождением», однако успешно решить эту задачу становления удается далеко не каждому.. Одним из способов очистить свою природу и состояться, стать «полновесным» и в то же время свободным, является йога в ее традиционном виде,именно этот ее вариант мы называем классическим .. «Невозможно отрицать важность одного из существеннейших открытий Индии, а именно, что сознание может выступать в качестве “свидетеля”, “наблюдателя”, свободного от влияния психофизиологических факторов и темпоральной (связанной со временем)обусловленности. Это сознание “освобожденного” человека, который сумел выйти из потока времени.. ..» («Йога: бессмертие и свобода»)..

Подлинных методов самореализации немало, среди них нет лучшего или худшего, все они реальны, нужно лишь найти подходящий.. Однако я категорически возражаю против того, чтобы в процессе такого поиска русский человек, рабски копируя чуждые обычаи и поведение, превращалсяв скверную пародию на индуса!

Это не относится к традиционной йоге, технология которой вненациональна и, будучи очищенной от метафизики и мистики, блестяще работает (по компьютерной аналогии) в отрыве от «материнской платы»..

Вопреки дешевым представлениям йога – предмет достаточно сложный

и не представленный в жизненном опыте Запада.. По ряду причин фрагменты ее универсальной технологии оказались рассеянными во времени

и пространстве, среди разных народов, эпох и культур.. При определенной доле везения мне удалось восстановить из фрагментов первоначальный шедевр, на что ушло около тридцати лет.. Не думаю, что это можно назвать заслугой, просто по складу характера я принадлежу к типу людей, которые способны работать долго и устойчиво, не получая ощутимого эффекта.. Кроме того, постижение йоги было бескорыстно-творческой задачей, а не работой на результат..

Когда же он все-таки проявился, то оказался впечатляющим, кроме того, меня стали находить люди.. Порой это ни в какие ворота не лезло, например, звонит ко мне в НИИ незнакомец:

– Я хочу заниматься у вас йогой...

– Откуда вы узнали мой телефон?

– Мне дал его случайный собеседник на пляже в Ялте...

Так в отношении йоги начинался мой вариант шаманской болезни, которая с тех пор так и не проходит.. Порой кажется, что я пожизненно обречен разбираться с теми, кто хочет выздороветь и гармонизироваться..

Нередко задают стандартный вопрос: «А на фига тебе вся эта суета? Достиг чего хотел – радуйся! И живи в свое удовольствие...»

Я как бы и не против, но, к сожалению, мне категорически близка позиция Бертрана Рассела: «Три страсти, простые, но необычайно сильные управляют моей жизнью : жажда любви, поиски знания и нестерпимая жалость к страданиям человечества».

У меня не было реального гуру, который, гарантируя безопасность обучения, ускоряет его процесс.. Отыскивая и отбирая информацию, до всего пришлось доходить своим умом, поэтому моими учителями и соавторами являются поклонники йоги всех времен и народов, без них эта книга никогда не была бы написана..

Когда я приступил к работе над текстом он, как ни удивительно, начал упорядочиваться сам по себе.. Материал, в котором, казалось, должны были бы зафиксироваться полученные мной умозаключения,

превратился в механизм автономного производства смысла, ранее не вполне ясного..

Неверно считать, что в результате долгих и упорных занятий я сильно поумнел, всё понял и написал эту книгу.. Накопив большое количество разнообразных сведений и немалый личный опыт, я получил возможность ее написать..

А дальше сработал принцип действия не действием, суть которого проста: реальный мир устроен таким образом, что к большому классу результатов нельзя прийти путем последовательных операций.. Собираясь совершенствоваться, мы сразу утыкаемся в противоречие: если даже ясно, что и в какую сторону надо менять, неясно, кто и как будет делать это.. Каким образом я могу улучшить сам себя? Ведь из-за ошибочных представлений и ущербного поведения моего Я, на этих представлениях основанных, как раз и возникло то плачевное состояние, с которым теперь приходится разбираться.. Чтобы изменения оказались действительно необходимыми и безошибочными, их должна произвести некая умная и всё обо мне знающая сила.. Но откуда она возьмется? Выход один: нужно создать условия для свободного функционирования психосоматики в ее собственных интересах, которые одновременно являются и моими, но от меня скрыты (см.. Геделя теорему о неполноте)..

В этом случае необходимую регулировку спонтанно – вне моей воли, понимания, управления и контроля – производит сама система , это и есть «действие не действием» (в китайской культуре – «у-вэй»).. Я могу лишь инициировать потребное развитие событий, но реализуется оно природными механизмами, работающими автономно..

Простейший пример: человек заработал деньги, купил еду, принес ее домой, приготовил, накрыл на стол, уселся, отправил порцию в рот, прожевал, проглотил.. Что может он по собственной воле сделать дальше с поступившей в желудок едой? Да ничего, кроме как очистить его, сунув два пальца в рот.. Первая фаза процесса питания, продлевающего жизнь, нам подконтрольна, вторую реализуют автономные физиологические механизмы, в работу которых вмешиваться нельзя..

В качестве метафоры подходит образ переключателя либо вентиля: при обычном состоянии сознания контур распределения энергии в системе имеет типовую конфигурацию, энергия в основном направляется на решение внешних задач, что обеспечивается физической активностью