Кайя кальпа в индии. Кайя-кальпа йога или наука омоложения. Видео Секрет вечной молодости и долголетия

Методы Аюрведы и Кайя кальпы

История возникновения Аюрведы

Аватар Господа Вишну, известный под именем Дханвантари, считается богом и покровителем медицинских наук, принесшим людям знание Аюрведы.

Согласно легенде, Дханвантари появился первый раз во время великого пахтания космического океана, чтобы принести амриту (эликсир бессмертия). Во время пахтания океана Вишну предсказал, что Дханвантари снова появится в человеческом обществе.

Существует несколько линий передачи Аюрведы.

1. Создатель мира Брахма, явив в своей памяти науку жизни, создал излагающую эту науку книгу, которая содержала тысячу глав из 100000 шлок. Это знание он передал Дакше Праджапати, прародителю человечества. Праджапати, обучившись восьми разделам науки, передал это знание лекарям полубогов, близнецам Ашвинам.

Они же, в свою очередь, передали это знание Индре, царю богов. Индра, увидев, как страдают люди на Земле от болезней, потребовал, чтобы Дханвантари научил человеческий род Аюрведе. Тогда Дханвантари родился в святом городе Бенарес (Варанаси), воплощенный в теле Диводасы, одного из царей Каши. Диводаса раскрыл искусство исцеления хорошо образованным, усердным и полным энтузиазма ученикам. Дханвантари передал эту науку святым риши: Каравирье, Горупа-ракшиту, Вайтаране, Сушруте и другим. Они дали начало Шальячикитсе (хирургии). Сушрутой была написана «Сушрута-самхита».

2. Науку внутренней медицины Индра открыл школе Айтреи Пунарвасу, результатом развития которой является трактат «Чарака-самхита», составленный Чаракой.

3.Индра передал Кашьяпе знание педиатрии и гинекологии.

Восемь разделов Аюрведы

Согласно древним трактатам, Аюрведа состоит из восьми отделов.

1. Общая медицина (Кая Чикитсита).

Эту ветвь Аюрведы можно сравнить с современной, неспециализированной терапией. Это общая классификация болезней, описывающая их симптомы, причины, локализацию в теле и методы лечения.

Самый главный текст этой ветви Аюрведы - «Чарака Самхита». Кая Чикитсита считается основной и самой главной ветвью аюрведического знания.

2. Педиатрия (Баларога Чикитсита, или Кумара Тантра).

Ветвь, основоположником которой является Кашьяпа Муни, описывает классификацию и лечение болезней плода и детских болезней, распорядок дня ребенка, способы повышения иммунитета, а также обряды, проводимые для выбора пола ребенка, устранения токсикоза беременной, защиты беременной от влияния злых духов, облегчения родов, улучшения умственных и физических данных ребенка, а также надлежащих обрядов для детей младше двенадцати лет.

3. Психология и демонология (Бхутавидья).

Эта ветвь Аюрведы имеет дело с мистическими, духовными и психологическими аспектами болезней, а также способами их лечения, защитой от сглаза, порчи, от демонов и духов как божественной, так и демонической природы.

4. Лечение органов, расположенных выше плеч - головы и шеи (Уртхванга Чикитсита, или Шалакья Тантра).

5. Продление молодости, омоложение (Расаяна Чикитсита).

Эта ветвь Аюрведы, включает в себя знания о старении и умирании человеческого тела, информацию о мистическом воздействии трав, минералов или животных продуктов на организм человека с целью продления молодости.

Основная цель Расаяна-терапии - по достижении среднего возраста приостановить процесс старения посредством правильной диеты, приема соответствующих препаратов, физических и дыхательных упражнений, медитации и поклонения богам.

Принципы профилактики болезней также относятся к знаниям этой ветви. Многие препараты Расаяны являются предохраняющими от разных болезней.

6. Токсикология (Дамстра Чикитсита).

Эта ветвь Аюрведы имеет дело с отравлениями и лечением отравлений. В ней врачи изучают знания ядов как минерального, так и растительного или животного происхождения, все о комплексных ядах и ядах искусственных. По виду или запаху пищи они могут безошибочно сказать, отравлена она или нет, а по виду раны попал ли в нее яд.

7. Хирургия (Шалья Чикитсита).

8. Лечение импотенции, бесплодия, увеличение сексуальной силы (Ваджикарана.).

Четыре аспекта жизни

Аюрведа считает человеческую жизнь целостным сочетанием четырех аспектов, присущих человеку: Атмы (души), манаса (ума), индрий (чувств) и шариры (тела).

Каждый из четырех аспектов выполняет собственные функции и вносит вклад в общее, которое мы называем жизнью.

Аюрведа ставит целью поддержание между ними сбалансированных, всесторонних отношений. Физический, ментальный или эмоциональный дисбаланс возникает тогда, когда нарушается связь между этими сторонами жизни человека.

Атма (душа)

В аюрведических текстах говорится, что для того, чтобы лучше понять свой организм, мы должны сначала постигнуть, что такое чувства, как работают органы чувств и какова их роль в защите и питании тела.

Знание чувств достигается пониманием природы ума и того, как он контролирует чувственное восприятие. Однако мы не можем приблизиться к пониманию всей сложности человеческого разума, пока мы не постигнем Атму, тот Разум, который направляет и мотивирует нас и нашу жизнь.

Душа (дживатма) — это свойство внутренней разумности, которое наделяет нас способностью к осознаванию себя как индивидуальности. Можно считать ее личной, тонко настроенной системой ориентации, которая ведет нас по жизни в соответствии с нашей судьбой.

Душа связана с Параматмой («универсальная Душой»), которая является ее источником и которая считается Абсолютным Сознанием.

Будучи уникальной манифестацией универсального разума, каждая душа имеет четкий набор предпочтений и склонностей. Эти внутренние тенденции ведут душу к достижению ее цели. А конечной целью каждой души является сознательное воссоединение с ее Источником.

Дхарма — термин, который используется в Аюрведе для описания особой цели души и ее пути.

Внутренние склонности каждой души заставляют ее делать выбор, соответствующий ее Дхарме.

Присущее душе сильное желание воссоединить части жизни с ее основой, с Целым, движет человеческую жизнь по пути прогресса и эволюции.

Жизнь, которую человек живет в согласии с Дхармой, — это жизнь в гармонии.

Самый очевидный признак того, что человек живет в согласии со своей Дхармой — это радость от выполнения тех вещей, которые наиболее близки к цели нашей души.

Поскольку увеличивающаяся радость говорит нам о том, что Дхарма (цель жизни) — близко, душа всегда способна различать разные свои переживания. Она выбирает то, что приносит больше счастья, знаний и удовлетворения, при этом избегая того, что приносит боль и чувство потери.

Манас (ум)

Здоровье и болезни, счастье и несчастье, использование нашего творческого потенциала или пренебрежение им — все это целиком зарождается в уме и является следствием его состояния.

Хотя душа — «направляющая» жизни, которая тихо ведет к конечной цели, чувства и тело контролирует ум, именно ум определяет, для чего они используются — для улучшения жизни или ее ухудшения.

Ум, в конечном итоге, отвечает за поддержание гармонии между разными аспектами человеческой жизни и универсальным разумом, который гармонично управляет всей жизнью. Поэтому аюрведа считает ум центральным аспектом жизни.

Качества ума зависят от сочетания трех гун, которые управляют его состояниями.

Саттва вызывает стремление к познанию, а также наделяет способностью к творчеству, мышлению и воображению. Она проявляется в виде любопытства, тяги и вдохновения.

Раджас вызывает действие, инициативу и мотивацию и проявляет себя как способность к организации и реализации чего-либо на физическом плане.

Тамас дает способность к завершению всего, что было задумано под влиянием саттвы и реализовано с помощью раджаса.

Каждая из гун играет важную роль в деятельности ума и вносит свой вклад в общее дело. При этом пропорции, в которых проявляются гуны, неодинаковы. У каждого человека существует природное, врожденное соотношение гун, которое поддерживает баланс всех жизненных процессов и обеспечивает эволюцию.

Преобладание саттвы в уме жизненно необходимо для счастья и здоровья. Это наиважнейшее условие того, что жизнь будет развиваться в прогрессивном направлении.

Состояние баланса гун зависит от соотношения стимулов, которые воздействуют на ум.

Существует три источника этих стимулов. Часть стимулов рождается непосредственно в уме и имеет отношение к качеству мыслей и эмоций, которые становятся объектом нашего внимания.

Другая часть поступает через органы чувств (индрии).

Третья — исходит от тела (шариры) и зависит от того, что мы едим и пьем.

То, что мы воспринимаем через органы чувств, а также пищу и питье, мы можем сознательно контролировать. Это — наш выбор.

Любой стимул — ментальный, чувственный и физический — может влиять на ум преимущественно саттвичным, раджастичным или тамастичным образом.

Раджастичными являются все стимулы, поддерживающие ум в деятельном состоянии. Когда таких стимулов слишком много, ум не может успокоиться и теряет тонкую связь со своим источником — атмой, чья природа — мирная, творческая и целостная (многогранная).

Избыток стимулов тамастичной природы вызывает появление тяжести, тупости и инертности ума.

Господство тамаса приводит к полному забвению того, что есть хорошо. Ум погружается в мысли и действия, имеющие разрушительный эффект.

Поскольку поведение и реакции, подрывающие наше счастье и здоровье, зарождаются в манасе, в начале каждого осмотра аюрведический врач старается оценить состояние ума пациента. Часто хорошим указанием на преобладающее качество ума служит отношение больного к процессу лечения.

Индрии (чувства)

Индрии собирают информацию о внешнем мире. Вся собранная чувствами информация надлежащего качества и количества развивает и питает ум. Информация низкого качества порождает дисгармонию — как в уме, так и в физическом теле.

Согласно аюрведе, после потери знания (праджня апарадха ), неправильное использование чувств и неверный выбор их объектов является второй из трех главных причин болезни.

Существуют три пути злоупотребления чувствами.

Прежде всего это избыточная сенсорная (чувственная) стимуляция. Мы подвергаемся избыточной стимуляции, когда слушаем слишком громкую музыку, живем среди шума, часами смотрим телевизор или сидим за компьютером. Слишком много разговоров или чтения также могут перегрузить чувства.

Недостаточность впечатлений — второй путь неправильного использования органов чувств, который включает все ситуации с дефицитом чувственного восприятия. Явным примером такого нарушения являются сезонные аффективные расстройства. Этот синдром встречается в зимнее время и северных странах, где мало солнечного света. Возникают депрессии.

Другой пример — изоляция в одиночестве, например в тюрьме. Хорошо известно, что при изоляции возникает сильное возбуждение и ментальный дисбаланс.

Третьим типом злоупотребления являются чувственные восприятия, которые эмоционально или морально неприемлемы. Когда мы видим или слышим что--то, что нас расстраивает, это нарушает баланс между душой и телом. Например, кино и телевидение, которые в наши дни изобилуют сценами эмоционального и физического насилия, наполняют атмосферу сильным «отрицательным» зарядом, повреждающим нервную систему. Эти впечатления не только являются болезненными, ослабляют координацию между умом и телом, но наносят прямой физический вред.

Если чувства бодрствуют, действуют слаженно и используются правильно, они содействуют крепкому здоровью.

Отрицательное влияние ума на чувства.

Раджастичный ум часто предпочитает чувственные впечатления, наносящие вред восприятию, такие как, например, громкая музыка, перегружающая слуховой механизм. Кроме качества самих стимулов, воздействующих на слуховой аппарат, диапазон чувствительности также определяется качеством ума.

Тамас притупляет чувствительность, в результате чего чувства передают искаженную или неполную информацию о теле и окружающей среде.

Если ум пребывает в саттвичном состоянии, чувства работают как хорошо настроенные передатчики — приемники информации, которая течет в двух направлениях — от среды к телу и от тела в окружающую среду. Под руководством души саттвичный ум выбирает такую пищу и стимулы, которые защищают, питают, усиливают аспекты жизни и их взаимосвязи. Аюрведа считает, что такой энергичный и целостный режим работы ума является основой здоровья и счастья.

Шарира (тело)

Шарира, или тело, является четвертым базовым аспектом жизни. Аюрведа не считает шариру сколь-нибудь важнее тонких аспектов человеческой жизни — Атмы, манаса и индрий. Тем не менее она рассматривает тело как проводник, с помощью которого мы можем влиять на другие аспекты и их взаимосвязи.

Причины возникновения болезней

Праджня апарадха — неведение

Главная причина болезней - неведение. Это неведение уже привело к воплощению в теле, подверженном болезням. Аюрведа считает ошибку интеллекта главной среди причин.

Семена болезни ложатся на почву из-за неправильно функционирующего ума.

Самая серьезная ошибка интеллекта - это склонность идентифицировать себя с ограничениями, а не с безграничным потенциалом.

Праджня апарадха формируется c самого рождения человека и соответствует постепенному ослаблению в уме саттвичного компонента ясности и радости.

С ослаблением саттвы мы теряем способность к различению. Как только это происходит, наш интеллект начинает совершать самые разные ошибки Среди них — выбор пищи и линии поведения, противоречащие естественному балансу дош в организме и принципам элементов, управляющих окружающей нас средой.

Праджня апарадха, являющаяся универсальной силой, — это выплеск энергии в ненадлежащем направлении. И когда эта энергия оказывается уловленной в некоторую архетипическую форму, которая может быть бактерией, вирусом, метаболическим процессом, ментальной вибрацией или другой самовоспроизводящейся сущностью, болезнь немедленно проявляется, как только случаются подходящие микрокосмические условия.

Все болезни обусловлены агнимандьей — слабостью пищеварительного огня. Праджня апарадха — это слабость ментального пищеварения, которое различными путями передается телу.

Ама — это общее название для пищи, которая усваивается организмом, не будучи прежде должным образом переварена. Такой частично переваренный материал непригоден для организма и превращается в токсины, отравляющие организм вещества, которые подавляют иммунитет, защитные силы организма, что приводит к возникновению болезней.

Ментальная ама возникает тогда, когда ум становится неспособным упорядочить противоречивые восприятия, мысли, эмоции, намерения и оставляет ментальную пишу непереваренной, порождая тем самым праджня апарадху.

Телесная и ментальная амы усиливают одна другую: эгоистические стремления отравляют тело, которое, в свою очередь, расстраивает сознание.

Основополагающая причина для всех видов амы — это желания, «переварить» которые человек не в состоянии.

Негармоничное, неправильное использование чувств

Утрачивая саттвичный компонент, ум теряет способность принимать решения, поддерживающие жизнь, и мы начинаем использовать чувства себе во вред.

Согласно аюрведе, неправильное использование чувств — это вторая причина болезней.

Неправильное использование чувств ослабляет их защитную функцию, в результате чего вредные влияния могут воздействовать на ум и тело. От этого влияния саттва ослабляется еще больше, возникает дисбаланс дош и образуется ама.

Органы чувств необходимо контролировать.

Эта категория причин болезней делится на три подгруппы:

1. Очень интенсивное использование органов чувств.

Регулярное слушанье громкой и не гармоничной музыки или резких звуков, приводящее к напряжению слухового аппарата и отупению сознания, а также слушанье звуков, находящихся на пределе слышимости, вызывает утомление органов слуха и мозга.

Сюда же относятся: частый прием очень холодной или очень горячей пищи, частое посещение бани, интенсивный массаж без положенных перерывов между сеансами, смотрение на чрезвычайно яркий или мерцающий свет, постоянное сплевывание, употребление очень острой, очень горькой, очень соленой или очень вяжущей пищи и многое другое.

2. Не использование органов чувств или отказ от их использования.

Нежелание слышать или слушать что--либо, не желание прикасаться к чему-либо (а также брезгливость), не желание видеть что--либо или не смотреть, не замечать кого-либо, не желание нюхать что--либо, не желание использовать органы чувств, данные человеку Природой Бога.

3. Неправильное использование органов чувств.

Слушанье плохих или печальных известий, нахождение на сильном порывистом пронизывающем холодном ветру, рассматривание очень далеких или очень близких объектов, чужие страдания или болезни, употребление однообразной пищи, в которой отсутствует хотя бы один вкус, вдыхание грязного, пыльного воздуха или нюханье отталкивающих запахов - примеры неправильного использования органов чувств.

Сезонные нарушения (Паринам)

В результате воздействия первых двух причин возникновения болезней, организм начинает болеть, и патологические процессы способствуют накоплению в организме Амы, отходов жизнедеятельности, которые больной организм не успевает выводить наружу.

Ама еще больше нарушает способность дош к слаженному и эффективному взаимодействию.

Доши теряют свою естественную приспособляемость и не могут больше приспособиться к изменениям климата или времени года, правильно реагировать на потребности организма, возникающие вследствие изменения соотношения бхут в окружающей среде.

В результате появляется еще больше амы, сеются новые семена болезни. В аюрведе неспособность организма приспособиться к новым условиям называется паринам, что означает «влияние элементов на тело». Паринам считается третьей причиной болезней.

Шесть стадий болезни

Процесс развития болезни можно кратко описать следующим образом.

Под действием ряда факторов (питания, климата, времени года, образа жизни, эмоций и т.д.) доши усиливаются. В результате ослабевает пищеварительный огонь, что в свою очередь приводит к накоплению непереваренной пищи, Амы.

Скопление Амы в ослабленных местах приводит к ухудшению проводимости каналов, что вместе с увеличением дош приводит к превышению пропускной способности каналов.

В этих местах и проявляются первые симптомы болезни.

Слабость внутреннего огня — это коренная причина всякого нездоровья. Вата — главная причина развития любой болезни. Ама — основной агент, питающий болезнь. Все заболевания, при любых вовлеченных дошах, проходят шесть стадий развития.

1. Накопление

Первая стадия называется стадией накопления. На первой стадии имеет место количественное увеличение дош, которые накапливаются в местах их обычной локализации.

В это время ама, которая возникла в результате нарушенного пищеварения, собирается в желудочно-кишечном тракте.

Ама, обусловленная избытком капхи, накапливается в желудке. Ама, обусловленная дисбалансом питты, накапливается в тонком кишечнике. Ама, обусловленная дисфункцией ваты, накапливается в толстом кишечнике.

Присутствие амы нарушает деятельность дош и проявляется незначительной, но все же вполне различимой симптоматикой, указывающей на физиологический дисбаланс. Тем не менее, человек чаще всего игнорирует эти симптомы, так как они самостоятельно проходят через несколько часов.

Без правильного поведения и должных мер, непереваренная пища и побочные продукты неправильного функционирования дош останутся в организме и перейдут в кишечник, а затем проникнут в другие ткани тела.

Начальные симптомы, связанные с пищеварением, уходят не потому, что нам объективно становится лучше, а потому, что ама более не нагружает пищеварительный тракт и переходит в другие отделы организма, и, несмотря на субъективное улучшение самочувствия, в теле уже присутствуют первые семена будущего заболевания.

На этой стадии по пульсу можно определить, какие органы, ткани и доши вовлечены в процесс заболевания.

2. Стадия возбуждения

Вторая стадия болезни называется возбуждение, провокация.

Как только нам станет лучше, мысли об изменении питания и образа жизни обычно оставляют нас. Мы продолжаем игнорировать предупреждающие знаки организма и накапливаем аму.

В конце концов, количество переходит в качество, Ама «возбуждается», то есть становится активной в местах своего накопления (пищеварительном тракте), и начинается третья стадия болезни.

На этой стадии доши продолжают увеличиваться и оказывать давление на места пребывания, проявляя описанные выше симптомы в более выраженной форме. И все же на этой стадии устранить доши еще достаточно просто, но при этом нужно укреплять и органы, в которых они накапливаются, поскольку эти органы испытывают негативное воздействие от избыточного присутствия дош.

Вторая стадия не имеет выраженных клинических симптомов, но опытный аюрведический врач может выявить наличие амы по пульсу и дать рекомендации, которые остановят болезнь на этой стадии.

3. Стадия распространения

Третья стадия болезни называется распространение.

Переполнившая место своего образования, ама переносится дошами в ткани тела вместе с питательными веществами в процессе движения дош от пустот к более глубоким структурам и обратно, которое происходит два раза в день.

При переполнении, доши приходят в состояние возбуждения, и если это остается без внимания, доши покидают места привычной локализации и начинают перемещаться в другие ткани тела.

Все прежние симптомы ухудшаются, капха может вызвать рвоту, питта — понос, вата — колики в толстой кишке и боли.

Распространение также может происходить и без предварительного накопления или возбуждения дош — они могут переместиться под влиянием возбужденной ваты.

4. Стадия отложения, локализации

В первую очередь ама закрепляется в ослабленных и больных тканях со слабым иммунитетом. Там она вызывает функциональные структурные нарушения.

Когда циркулирующие доши находят место для сосредоточения, они скапливаются в нем и вызывают расстройство, препятствуя физически или функционально нормальной работе расположенных в этом месте каналов.

На этой стадии начинают формироваться дегенеративные заболевания, и возникает угроза серьезных инфекций. На этой стадии появляются предварительные симптомы, возвещающие начало болезни.

5. Стадия проявления симптомов

На этой стадии появляются первые видимые симптомы. Заболевание подавляет способность организма поддерживать свои защитные и прочие функции.

Но поскольку в современной медицине нет точного и полного понимания причин заболевания, лечение часто направлено на избавление от симптомов, а не от причин. Даже в том случае, если удается временно облегчить симптомы, болезнь, как правило, возвращается или находит другой способ проявления.

6. Стадия осложнений

Шестая стадия называется «дифференцирование».

На пятой стадии можно поставить общий диагноз, на шестой — дифференциальный диагноз. На этой стадии детально проявлены все группы симптомов, и поэтому не возникает никаких сомнений в природе заболевания.

Для этой стадии характерно серьезное нарушение функций тканей и сильное повреждение каналов, проходящих внутри каждой ткани, а также осложнения — поражение смежных тканей. На этой стадии многие болезни не поддаются полному излечению и становятся хроническими, требуя длительного лечения.

Три гуны и три стадии терапии

Различные виды терапии (способы лечения) связаны с тремя гуннами.

Саттвичные терапии работают при помощи саттвических качеств — гармонизация и уравновешивание мягкими методами.

Раджасичные терапии работают при помощи раджасических качеств — стимуляции, наделения энергией и возбуждения.

Тамасичные терапии работают при помощи тамасических качеств — успокоения и «заземления».

Аюрведические методы терапии в основном саттвичны. Раджасичные и тамасичные методы применяются в ней только при особых обстоятельствах.

При саттвичном целительстве используют лекарственные травы, вегетарианскую диету, мантры и медитации.

Раджас помогает преодолеть тамас, в то время как саттва, будучи состоянием гармонии, не всегда смогла бы добиться этого. Например, для того чтобы пробудить в человеке подавленную боль, требуется стимуляция или шок. Тамас для лечения используется редко, за исключением тех моментов, когда необходимо успокоить слишком сильный раджас.

Цель аюрведы состоит в том, чтобы способствовать продвижению ума от состояния тамаса к раджасу, а в конечном итоге — к саттве.

Три стадии психотерапии

Существуют три стадии психотерапии. Это:

1) Преодоление тамаса и развитие раджаса.

2) Успокоение раджаса и развитие саттвы.

3) Совершенствование саттвы.

Важно знать, какая из стадий применима для конкретного человека. Три указанные стадии - это не просто разные уровни. В уме каждого из нас присутствуют и тамастические, и раджастические, и саттвические факторы. В какой-то степени каждому из нас необходимы все три процесса. Надо учиться распознавать в себе и своем поведении все три гуны и стремиться к развитию саттвы.

Стадия 1. Преодоление тамаса и переход от тамаса к раджасу

В общем, считается, что состояние обычного человека соответствует тамасу из-за низкого уровня сознания и сильной захваченности желаниями.

Для пробуждения от такого состояния необходим огонь. Человеку в тамастичном состоянии требуется внешняя активность, которая поможет ему преодолеть инерцию. Нельзя предложить ему просто спокойно сидеть и медитировать.

В таких случаях необходимы раджастичные (активные) методы; саттвичных (пассивных) методов может оказаться недостаточно.

Мы должны пробудиться, приступить к действию и положить начало переменам. Необходимо избавиться от глубинных схем привязанности, застоя и депрессии.

Мы должны осознать свое страдание и вынести из него уроки, посмотреть своей боли прямо в лицо, включая и те моменты, которые мы подавляли или игнорировали целые годы.

Необходимо новое понимание того, кто мы есть и что нам делать. Мы должны оторваться от прошлого, привнести в свою жизнь новые энергии — сменить работу или что--то переменить в отношениях с окружающими, стоит даже переехать в новое место.

Стадия 2. Успокоение раджаса и переход от раджаса к саттве

Человеку в раджасичном состоянии требуется снижение активности. Ему нужно направить свое сознание внутрь для развития саттвы. Но делать это надо постепенно, так как раджас не утихает мгновенно.

Такому человеку нужно идти к медитации через применение йогических поз, мантр или визуализаций.

Для этого перехода необходимо свободное пространство. Мы должны отбросить свою боль и отказаться от преследования личных целей, отпустить свои обиды и печали. Нужно пожертвовать эгоистичными устремлениями и побуждениями во имя высшего блага.

Стадия 3. Развитие чистой саттвы

Человеку в саттвичном состоянии необходимы духовные практики, а не обычная психотерапия.

Такой человек может легко перейти к медитации почти без внешней поддержки. Чтобы приблизить такой переход, мы должны развивать любовь и сознание как универсальные силы. Мы должны научиться превосходить ограничения человеческого состояния и двигаться к нашей высшей духовной природе.

Доминирующей силой в нас должна стать внутренняя безмятежность. Не надо превозмогать свою боль, нужно стремиться развивать радость.

Не следует больше сосредоточиваться на своих личных и коллективных проблемах, нужно стремиться к объединению со всей Вселенной и с божественными силами, работающими в ней.

На этой стадии мы переходим от человеческого аспекта нашего существования к аспекту универсальному и открываемся разнообразным проявлениям жизни. Это стадия духовной практики.

Уровни питания ума

Ум тоже имеет свой цикл питания, в рамках которого он поглощает вещества (впечатления), необходимые ему для роста и развития, и выделяет потенциально токсичные отходы (негативные эмоции).

Пища для ума, как и пища для тела, служит источником энергии, необходимой для нормальной работы.

Ум испытывает определенные нагрузки и совершает определенные действия, и для выполнения этих функций ему необходима здоровая пища.

Физический уровень — пища

Первый уровень психического питания — наша физическая пища, источник плотных элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира.

Субстанция переваренной пищи идет не только на строительство мозговых и нервных тканей, но и на развитие тонкой материи ума.

Пять плотных элементов непосредственно служат развитию физического тела, а опосредованно — развитию ума. Например, элемент земли, поступающий к нам с пищей (особенно с белками), используется для построения плотной материи тела и, в то же время, делает ум более практичным и стабильным, повышая в нем содержание земли.

Тонкий уровень — впечатления

Второй уровень психического питания — впечатления и ощущения, поступающие к нам посредством органов чувств.

Впечатления от внешнего мира — цвета, формы, звуки и т.д. — формируют пять тонких элементов.

Пять функций органов чувств непосредственно служат развитию внешнего ума (манаса), а опосредованно — внутреннего ума (глубинного сознания).

Сенсорными впечатлениями окрашиваются наши мысли и глубинные чувства. Кроме того, ум (манас) воспринимает ментальные и эмоциональные впечатления, влияющие на него сильнее, чем физические ощущения.

Каузальный уровень — гуны

Третий уровень психического питания — уровень трех гун, саттвы, раджаса и тамаса. Это самый глубокий уровень, им определяется природа глубинного сознания (читты).

Плотные и тонкие элементы (пища и впечатления) влияют на наше глубинное сознание в соответствии с гунами, из которых они состоят.

Особенно сильное влияние оказывают гуны тех людей, с которыми мы общаемся на уровне сердечной близости. Ведь личные отношения — источник самых глубоких впечатлений. Вот почему правильное общение играет в психотерапии важную роль.

Гуны — базовый слой материи (пракрити). Их невозможно уничтожить, но можно изменить количественный состав, изменив образ питания, впечатления и контакты с людьми.

Саттвичная пища, саттвичные впечатления и контакты усиливают качества саттвы — любовь, ясность, спокойствие.

Раджастичная пища, впечатления и контакты усиливают качества раджаса — страстность, критичность, беспокойность.

Тамастичная пища, впечатления и контакты усиливают качества тамаса — бесчувственность, невежество, инертность.

Читта, наше глубинное сознание, является конечным продуктом переваривания пищи, впечатлений и контактов с людьми. Чтобы сознание оставалось здоровым, необходимо заботиться обо всех трех уровнях питания.

Впечатления и общение с людьми — основные составляющие жизненного опыта.

Создание позитивных впечатлений

Чтобы обеспечить уму нормальное питание, нужно создать красивую, гармоничную обстановку в доме. Кроме того, в доме должно быть особое место — средоточие покоя и счастья. Обустроить такое священное, целительное место можно по-разному.

Желательно выделить отдельную комнату для духовных практик и творческих занятий. Можно установить в ней алтарь с изображениями богов или духовных наставников, расставить священные предметы, украсить стены и пол геометрическими узорами или окрасить в гармоничные цвета.

Можно использовать благовония, цветы, колокольчики, музыку. В этом месте ежедневно следует медитировать, читать молитву, проводить сеанс релаксации или выполнять другие духовные практики. В идеале, весь наш дом должен быть храмом, но если это невозможно, по крайней мере обустройте в нем место для врачевания и медитаций, в котором вы сможете восстанавливать физические и душевные силы.

Психическое пищеварение

От органов чувств впечатления поступают в сферу внешнего ума, приспособленного для их восприятия.

Разум взвешивает и оценивает их, то есть переваривает. А то, что остается после этого переваривания, откладывается в глубинном сознании — сфере глубинных чувств.

Остаток всякого нездорового впечатления встраивается в психическое поле в качестве негативного элемента, частично блокирующего здоровые функции ума и способствующего разнообразным заблуждениям и ошибочным действиям. Процесс впитывания сенсорных влияний происходит отнюдь не автоматически.

Если разум функционирует нормально, мы можем сортировать впечатления и усваивать только благоприятные. Но для этого нужно уметь различать истинную суть вещей, не поддаваясь на внешний блеск. Н

Неправильное, недостаточное или избыточное использование органов чувств ведет к заболеваниям и душевному смятению. Органы чувств непрестанно питают нас впечатлениями, от которых и зависит, каковы мы и какими станем.

Принимать во внимание следует не только природу самой пищи, но и нашу способность переваривать эту пищу. Аналог телесного пищеварительного огня (агни) существует и на уровне ума. Это — разум (буддхи). Предназначение ума — обеспечивать душе накопление опыта и способствовать ее освобождению.

Переваренный и усвоенный опыт приносит свободу и ведет к расширению сознания, точно так же, как переваренная пища дает энергию, позволяющую нам работать.

Непереваренный опыт превращается в токсины, которые вызывают различные патологические изменения в уме, точно так же, как непереваренная пища вызывает заболевания на физическом уровне.

Хорошо переваренный опыт радует ум, а плохо переваренный вызывает психические расстройства.

Схема психического пищеварения схожа с последовательностью переваривания физической пищи.

1. Внешний ум и органы чувств — сбор впечатлений

Впечатления попадают в поле ума посредством органов чувств, подобно тому, как пища поступает в тело с помощью рук и рта.

Эти впечатления накапливаются во внешнем уме (манасе), который только подготавливает их к перевариванию. Внешний ум соответствует желудку физического тела, в котором пища накапливается, перемешивается и размягчается, но полностью расщепиться на составные элементы и усвоиться не может.

2. Разум — переваривание опыта

После того как впечатления накопились, перемешались и «размягчились» в сфере внешнего ума, разум (буддхи) приступает к их перевариванию.

Разум — это пищеварительный огонь ума. Из физических органов ему соответствует тонкий кишечник. Разум переваривает впечатления и превращает их в опыт. Текущие события становятся воспоминаниями.

Психическое пищеварение зависит от нормальной работы разума, позволяющего нам отличать истинную суть опыта от его внешних имен и форм.

Благодаря разуму мы можем усваивать саттвический компонент опыта и избавляться от раджастической и тамастической составляющих.

Нарушение психического пищеварения происходит в случае, когда нам не удается преобразовать имена и формы опыта в энергии истины.

Тогда непереваренные имена и формы накапливаются в поле нашего ума и притупляют восприятие. Мы начинаем принимать внешние формы объектов за их истинное значение.

3. Сознание — усвоение опыта

Когда разум переварит очередную порцию впечатлений, они проникают в форме опыта или воспоминаний в слой глубинного сознания (читты), воздействуя на него согласно своим свойствам (гунам).

Опыт, поглощенный глубинным сознанием, становится частью его структуры, — точно так же, как переваренная пища становится частью тканей физического тела.

Опыт, не переваренный должным образом, наносит ущерб самому уму, подобно тому как непереваренная пища повреждает ткани тела.

Опыт, переваренный как следует, не оставляет шрамов и рубцов на уме. Он позволяет нам жить и действовать спокойно и уверенно.

Признаки нормального усвоения впечатлений:

~ острота чувств

~ контроль над воображением

~ глубокий сон почти без сновидений или с редкими сновидениями духовного характера

~ отсутствие потребности в развлечениях

~ ясное восприятие, способность к творческому самовыражению

~ легкие, спокойные, светлые мысли

Признаки нездорового усвоения впечатлений:

~ затрудненная работа органов чувств

~ беспокойное воображение

~ беспокойный сон с частыми или бурными сновидениями

~ тяга к развлечениям, связанным с насилием или возбуждением

~ замутненное восприятие, недостаток творческих способностей

~ тяжелые, беспокойные, мрачные мысли.

Очищение ума

Очищение ума не менее важно, чем очищение тела. Но прежде чем приступить к очищению, нужно закрыть доступ новым токсинам.

Чтобы восстановить психическое здоровье, нужно преградить негативным впечатлениям и непереваренному опыту дорогу в сознание, подобно тому как для восстановления физического здоровья нужно отказаться от нездоровой пищи.

Во--вторых, нужно развивать разум, чтобы впечатления переваривались должным образом.

Разумеется, следует всеми силами избегать негативного опыта. Но иногда это невозможно, а поэтому наш разум должен быть достаточно мощным, чтобы справиться даже с такими впечатлениями, которые тревожат и смущают нас.

Чтобы удалить токсины из сознания, в первую очередь нужно перестать их накапливать, а для этого необходимо контролировать ум и чувства. Решив эту задачу, мы сможем направить свет разума в глубины своего ума и выжечь усвоенный ранее негативный опыт.

Физический уровень очищения — диета

Токсичные скопления плотных элементов, в первую очередь земли и воды, выводятся из физического тела обычным путем — с мочой, калом и потом.

Удалить избыток трех дош и связанные с ними отходы можно с помощью специальных аюрведических процедур очищения.

Еще одна важная процедура — голодание, в процессе которого тело сжигает накопившиеся токсины. Физическому очищению способствуют некоторые лекарственные растения.

Тонкий уровень очищения — пранаяма

Негативные впечатления (тонкие элементы) выводятся, главным образом, с помощью пранаямы — йогических дыхательных упражнений, которые способствуют потению особого рода, удаляющему избыток тонких элементов воды и земли (вкус и запах).

Потение — часть панчакармы, аюрведической программы, способствующей очищению не только плотного, но и тонкого тела.

Еще один полезный метод — воздержание от впечатлений (пратьяхара), которое, как и воздержание от пищи, способствует выведению непереваренных и токсичных впечатлений.

Очистить ум от негативных эмоций помогает также плач. Искренние слезы свидетельствуют о подлинных изменениях на уровне сердца.

Каузальный уровень очищения — мантры

Гуны — основополагающий уровень материи, и уничтожить их невозможно. Вывести гуны из сознания (читты) нельзя, но их можно преобразовать.

Токсичные скопления гун (избыток раджаса и тамаса) можно превратить в саттву. Для этого используются мантры — высшая форма звукотерапии.

Саттвичные мантры, такие как слог «ОМ», помогают преобразовать раджастические и тамастические структуры глубинного сознания в саттвические. Они изменяют саму ткань читты и делают ее более восприимчивой к высшим влияниям.

Три доши

Физическое тело человека состоит из пяти элементов, из которых формируются три биологических действующих элемента - три доши.

Доша - ключевое и многозначное понятие Аюрведы. На русском языке его значение можно перевести как «расстройство», «нарушение», «повреждение», «то, что меняется». Слово «доша» означает нечто затемняющее, портящее или приводящее к распаду. Когда равновесие дош нарушается, они становятся теми силами, которые вызывают болезненные процессы.

Доши - это энергии, произошедшие от нарушения полноты и равновесия Целостного Сознания.

У каждой доши есть свой преобладающий элемент: у ваты - воздух, у питты - огонь, у капхи - вода.

Каждая доша имеет с любой другой дошей одно общее свойство и два противоположных. Благодаря этому каждая доша определенным образом влияет на другие, и соответствующие качества дош используются для установления равновесия разбалансированных дош.

Соотношение дош в нашем теле зависит от климата, в котором мы живем, и колеблется от сезона к сезону. В жарких странах доминирует и во время летнего зноя усиливается питта. В сухом климате доминирует и под влиянием холодных осенних ветров возрастает вата. В сыром климате доминирует и во время влажной зимы усиливается капха.

Меняется активность дош в течении года при смене сезонов. При сезонном или временном изменении погоды меняется и активность какой-либо доши. В периоды активности есть предрасположеность возникновения заболеваний, соответствующих более активной доше.

Раса, вирья, випак

Тепловое воздействие — вирья

Виръя — это способность растений либо согревать, либо охлаждать тело. Тепловое воздействие является одним из самых существенных для организма.

По своему тепловому воздействию шесть вкусов делятся на две группы:

1. острый, кислый и соленый вызывают тепло и увеличивают Питту;

2. сладкий, вяжущий и горький вызывают холод и уменьшают Питту.

Виръя указывает нам, как данная трава воздействует на доши.

Острый вкус является наиболее согревающим, за ним следует кислый и затем — соленый. Горький вкус обладает наибольшим охлаждающим действием, за ним следует вяжущий и затем — сладкий.

Согревающие растения могут вызывать головокружение, жажду, усталость, потоотделение, ощущение жжения. Они ускоряют пищеварение, повышают Питту и обычно уменьшают Вату и Капку.

Охлаждающие растения освежают, бодрят и придают тканям упругость. Они действуют успокаивающе и очищающе на Питту и на кровь и, как правило, повышают Вату и Капху.

Согревающее или охлаждающее воздействие растения свидетельствует, что оно содержит энергию соответственно огня (Агни) или воды (Сомы).

Острый вкус, который характерен для перца, имбиря и других острых специй, оказывает согревающее действие.

Кислые продукты, в частности цитрусовые или получаемые в результате брожения (вино, йогурт, маринад и др.), также действуют согревающе. При брожении происходит процесс окисления, сопровождающийся высвобождением тепла.

Соль также относится к согревающим веществам, в чем мы можем убедиться по ощущению жжения, которое она вызывает, попадая на раны или порезы.

Сладкий вкус обладает охлаждающим действием, поскольку сахар нейтрализует ощущение жжения в теле.

Вяжущий вкус оказывает стягивающее действие, что делает его подобным льду и прочим холодным веществам.

Эффект после переваривания — Випак

По своему воздействию после переваривания, носящему название випак, шесть вкусов сводятся к трем.

— сладкий и соленый вкусы обладают сладким випаком,

— кислый — кислым,

— горький, вяжущий и острый — острым випаком.

Эти эффекты после переваривания связаны с процессами всасывания и выделения, представляющими собой конечный этап пищеварения.

Первый этап пищеварительного процесса происходит в ротовой полости и в желудке. Это — увлажнение, которым заведует сладкий вкус.

Второй этап, происходящий в желудке и тонком кишечнике, — нагревание, которым заведует кислый вкус.

Третий этап происходит в толстой кишке — это осушение, которое управляется острым вкусом. Эти стадии относятся соответственно к Капхе, Питте и Вате.

Растения, особенно при длительном их использовании, имеют тенденцию возбуждать ту дошу, которая соответствует их випаку.

Сладкие и соленые вещества способствуют выделению слюны и других секретов, относящихся к Капхе.

Кислые растения способствуют кислотообразованию в желудке, выделению желчи и другим проявлениям Питты.

Горькие, острые и вяжущие растения повышают сухость и газообразование в толстой кишке, возбуждая таким образом Вату.

Сладкий и кислый випаки в силу увлажняющих свойств сладкого и кислого вкусов, облегчают выделение мочи, кала и кишечных газов, а острый, в силу своих осушающих свойств, затрудняет и делает менее комфортным процесс выделения продуктов жизнедеятельности организма.

Сладкий випак активизирует секрецию, связанную с Капхой, в том числе образование семени и других половых секретов, и облегчает их выделение.

Кислый випак увеличивает Питту и закисляет организм, уменьшает образование семени и других половых секретов, хотя и поддерживает другие ткани-элементы (дхату) тела.

Острый випак может вызывать газообразование, запоры и болезненное мочеиспускание. Он уменьшает образование семени и половых секретов, создает трудности и дискомфорт при их выделении.

Сладкий, а также кислый випаки возбуждают Капху, успокаивая при этом Вату.

Острый випак возбуждает Вату и успокаивает Капху, и через какое-то время начинает возбуждать Питту.

Кислый випак возбуждает Питту, сладкий успокаивает ее.

Понятие об эффекте после переваривания дает нам еще один ключ к пониманию действия трав, особенно при их длительном применении. Это понятие присуще лишь аюрведе.

В переводе с санскрита «Кайя-Кальпа» означает «вечное тело». И действительно, этому древнеиндийскому учению приписывают не только возможность омоложения, но и бессмертие. Но, если вечная жизнь представляется уж совсем мифической, то обещание последователей кайя-кальпа йоги всем ее старательным практикам дожить до 100 лет звучит вполне правдоподобно. Кайя-кальпа зародилась в Древней Индии, позже получила распространение в Китае и Тибете. Что же из себя представляет эта школа йоги на практике? Ответу на этот вопрос мы решили посвятить нашу сегодняшнюю йога-страничку.

Начнем с того, что во времена британской колонизации Индии последователей кайя-кальпы жестоко преследовали на протяжении столетия. Учение тайно передавалось из уст в уста. В итоге во всем мире сейчас осталось всего 18 приверженцев, сохранивших и несущих в массы традиции этого древнего искусства. А кайя-кальпу без преувеличения можно назвать искусством. Ведь представляет она из себя целый комплекс процедур и действий, призванных омолодить тело и душу, расширить сознание и достичь . Йогины даже проводят параллель между техникой врачевания расаяна в аюрведе и кайя-кальпой. Причем, последней – отдается первенство и превосходство. Безусловно, практика, дошедшая до наших дней через века, не могла сохранить свой первозданный вид. Претерпев изменения и трансформации, сегодня кайя-кальпа предстает перед нами уже в адаптированном под нужды западного человека варианте.

И, хотя практика кайя-кальпы не имеет особых противопоказаний и возрастных ограничений, все же считается, что она больше подходит не новичкам в йоге, а людям уже проникшимся сутью философии и ищущим в ней не только разновидность фитнеса, но нечто большее: гармонию с собой, окружающими людьми и всей Вселенной.

При этом кайя-кальпа ни в коем случае не противоречит одному из главных принципов йоги: постепенному развитию внутри учения без насилия над собой. Именно поэтому новичку в классе вначале помогут разобраться в , научат ощущать, как жизненная энергия прана может проходить через организм и наполнять его силами. После этого подготовительного этапа придет осознанное выполнение асан. Здесь никаких особых поз кайя-кальпа не предложит: все они позаимствованы из классической хатха-йоги. Но отношение в школе к асанам - не как к простой гимнастике для развития гибкости и растяжки. В кайя-кальпе, разучивая асаны от простых к сложным, ученик подходит к следующему этапу омоложения: медитации. С их помощью идет , снимаются энергетические блоки, уходят стрессовые и депрессивные состояния, достигается блаженство.

sweet_caramel/Rusmediabank.ru

В кайя-кальпе также используется диагностика по пульсу и анкетирование для определения типа метаболизма. В зависимости от их результатов предлагается определенный тип питания, режим тренировок, набор трав и эфирных масел и т.д.

Травы и эфирные масла нужны для проведения упомянутых выше косметических процедур. Из трав готовят специальные пасты, которыми покрывают все тело. Во время такой процедуры необходимо дышать по особой тантрической технике. Считается, что тогда паста очистит от нечистот не только кожу, но и душу, наполнит ученика новыми силами.

Также в кайя-кальпа йоге включают протирание кожи маслами, поливание ими области третьего глаза, что способствует расширению сознания и дарит ощущение блаженства.

Согласитесь, что подобные церемонии время от времени будут полезны любому человеку, живущему в наш быстрый век стрессов, страхов, обид и подавленности. Не удивительно, что подобный релакс в комплексе с косметическими процедурами, дыхательными и физическими упражнениями активизирует головной мозг, стимулирует память и творческие способности, ослабляет хронические заболевания, усмиряет эго, омолаживает и совершенствует нас. Так что теперь вы видите, что с кайя-кальпа йогой прожить до 100 лет не составит особого труда.

«Кайя-Кальпа» переводится с санскрита как «вечное тело». По словам одного из хранителей традиции Йогираджа Ветхатхири Махариши, кто практикует Кайя-Кальпа йогу, может прожить 100 лет. Эту древнюю индийскую науку омоложения некоторые называют искусством бессмертия. На практике, эта целая система развития тела и духа с применением дыхательных и физических упражнений, очистительных процедур и особой диеты с добавлением трав, металлов, минеральных солей. Эта методика применялась в Древней Индии, в Китае и Тибете и теперь доступна нам в варианте, адаптированном для западной культуры.

Особенности практики

На уроках Кайя Кальпа йоги в первую очередь учат правильно дышать. Это позволяет почувствовать, как прана проходит через весь организм и заполняет его новыми силами. Это готовит ученика к правильному и осознанному выполнению упражнений. Асаны в Кайя Кальпа йоге похожи на классические упражнения йоги. Изучая их от простых до более сложных, ученик готовится к к следующему этапу — медитации. В методике медитаций Кайя Кальпа йоги используются «очищение и прозвон чакр», снятие энергетических блоков, стрессов, общее успокоение.

Эффект практики

• Омоложение и оздоровление всего организма. Методика позволяет составить индивидуальную программу упражнений и диету для каждого ученика, с учетом его проблем и потребностей. Особенно это важно, если ученик болен (головные боли, сердечные заболевания, диабет, гипертония, и т.д.)
• Активизация головного мозга, развитие памяти и творческих способностей.
• Ослабление интенсивности хронических заболеваний (как астма, диабет и других) и возможность избавиться от них.
• Оптимизация черт характера через осознание причин своих эмоций, мыслей и поступков.

Кому подойдет

Практика подходит людям разных возрастных категорий, пожелавшим постичь суть йоги, понять, что это не просто физические упражнения, а возможность обрести гармонию с самим собой, с окружающими людьми, и со всей Вселенной.

Кайа-Кальпа (санскр.»вечное тело») – наука омоложения физического тела с использованием трав, минеральных солей, металлов, диеты, дыхательных и физических упражнений, разработанная и применявшаяся в Древней Индии и впоследствии в Китае и Тибете.
Исходя из имеющихся данных, можно предположить, что Кайа-Кальпа – традиция, уходящая своими корнями в глубокое прошлое, возможно, в мохенджо-доарийский (хараппский) период.

2. Далее все тело пациента покрывают специальной травяной пастой, состоящей из 108 индийских растений. Во время этой процедуры пациент должен дышать по особой тантрической технике. Состав пасты варьируется в зависимости от типа метаболизма.

Эта паста очищает кожу от нечистот и вливает в нее новые силы. При удалении пасты снимается слой старой кожи, и выявляются участки воспалений, которые затем подвергаются дополнительной стимуляции. В завершение кожу чистят щеткой. После этой процедуры кожу смазывают растительным маслом, также составленным по особому рецепту. Теплое масло также льют тонкой струйкой на область третьего глаза, что вызывает у пациента экстатические ощущения и способствует расширению сознания.

3. Пациента погружают в горячую ванну с экстрактами трав и ароматическими веществами. При этом пациент выполняет «дыхание огня» () и повторяет первозданные звуки мантр. Войдя в «огненное» состояние, он высвобождает подавленные эмоции и страхи и обретает гармоничную восприимчивость. Далее следуют ритуалы прощения, освобождающие пациента от старых установок и подготавливающие почву для нового подхода ко всем личным отношениям. Охлаждающий душ возвращает пациента к осознанию физического тела на новом уровне и приносит чувство связи со всем божественным мирозданием.

4. Затем пациента плотно укутывают простынями и одеялами, умастив чакры эфирными маслами с самыми мощными духовными свойствами. Пациент выполняет глубокое медитативное дыхание. По окончании всех процедур он отдыхает 2-5 часов. В результате пациент приходит в спокойное состояние блаженства, которое сохраняется в течение последующих нескольких дней или недель, а иногда и месяцев, и переносится на все его дела и проекты.

Традиционно эту процедуру повторяли периодически в течение трехмесячного срока. Пациент во все это время придерживался особой диеты, выполнял медитативные упражнения и жил уединенно в отдельной хижине.

В наши дни трансформация проводится поэтапно. Вся описанная процедура повторяется через некоторые промежутки времени до десяти раз. В итоге пациент обретает возможность в любой момент самостоятельно возвращаться в возвышенное состояние с помощью дыхательных упражнений, эфирных масел, ванн и медитаций.

Это лечение предназначено для тех, кто готов к преображению. Лучше всего оно действует на тех, кто обладает опытом духовной практики и достиг известной меры духовной мудрости.

(Visited 185 times, 2 visits today)

Десять тысяч лет назад у одного индийского царя была упрямая дочь, которая не пожелала выйти замуж ни за одного из достойных царевичей, которые приехали просить ее руки. Доведенный до отчаяния, царь в гневе повелел завязать ей глаза, вывести во двор и поставить среди женихов. Тому, к кому она прикоснется, предстояло стать ее мужем, а их детям - наследниками царской династии.

И случилось так, что в тот день ко дворцу пришел один святой старец, поставлявший целебные травы царскому врачевателю.
К нему-то и прикоснулась царевна. Старец просил царя отменить решение, ссылаясь на свой почтенный возраст и священные обеты. Но слово царя было законом: спустя три месяца царевна должна была сочетаться браком со своим невольным избранником. Старец обратился за советом к своему учителю, и тот предписал ему курс ускоренного омоложения.

Девяносто дней подряд старец питался особой пищей, выполнял дыхательные упражнения, принимал ритуальные ванны с травами и умащался священными маслами. И к концу этого срока его седые волосы снова почернели, во рту выросли новые зубы, а кожа и все тело исполнились молодой силы. Бывший старец женился на царевне, у них родилось много детей, и они счастливо прожили вместе еще много лет.

Таково предание об истоках кайя-кальпы - «трансформации тела» , тайной методики врачевания, которую на протяжении многих столетий практиковали индийские религиозные целители, даруя царям и святым мудрецам вторую молодость и долгую жизнь. Во время британской колонизации носителей этого учения жестоко преследовали, и традиция его передачи едва не прервалась. В наши дни во всем мире осталось лишь восемнадцать последователей кайя-кальпы, но, к счастью, она сохранилась в форме, достаточно приемлемой для людей, привыкших к западному образу жизни. Кайя-кальпа не только ведет к омоложению, но и способствует расширению сознания и помогает принимать важные решения.

Методика
1. Прежде всего следует прибегнуть к диагностике по пульсу и ответить на вопросы анкеты, чтобы определить, к какому из десяти аюрведических типов метаболизма относится пациент. На основе этого можно будет установить режим и выбрать правильное питание, а также травы и эфирные масла, которые помогут пациенту восстановить равновесие дош.

2. Далее все тело пациента покрывают специальной травяной пастой, состоящей из 108 индийских растений. Во время этой процедуры пациент должен дышать по особой тантрической технике. Состав пасты варьируется в зависимости от типа метаболизма. Эта паста очищает кожу от нечистот и вливает в нее новые силы. При удалении пасты снимается слой старой кожи и выявляются участки воспалений, которые затем подвергаются дополнительной стимуляции. В завершение кожу чистят щеткой. После этой процедуры кожу смазывают растительным маслом, также составленным по особому рецепту. Теплое масло также льют тонкой струйкой на область третьего глаза, что вызывает у пациента ощущения мира и покоя, что способствует расширению сознания.

3. Пациента погружают в горячую ванну с экстрактами трав и ароматическими веществами. При этом пациент выполняет «дыхание огня» (кундалини) и повторяет первозданные звуки мантр. Войдя в «огненное» состояние, он высвобождает подавленные эмоции и страхи и обретает гармоничную восприимчивость. Далее следуют ритуалы прощения, освобождающие пациента от старых установок и подготавливающие почву для нового подхода ко всем личным отношениям. Охлаждающий душ возвращает пациента к осознанию физического тела на новом уровне и прино сит чувство связи со всем божественным мирозданием.

4. Затем пациента плотно укутывают простынями и одеялами, умастив чакры эфирными маслами с самыми мощными духовными свойствами. Пациент выполняет глубокое медитативное дыхание. По окончании всех процедур он отдыхает 2-5 часов. В результате пациент приходит в спокойное состояние блаженства, которое сохраняется в течение последующих нескольких дней или недель, а иногда и месяцев, и переносится на все его дела и проекты.

Традиционно эту процедуру повторяли периодически в течение трехмесячного срока. Пациент во все это время придерживался особой диеты, выполнял медитативные упражнения и жил уединенно в отдельной хижине.

В наши дни трансформация проводится поэтапно. Вся описанная процедура повторяется через некоторые промежутки времени до десяти раз. В итоге пациент обретает возможность в любой момент самостоятельно возвращаться в возвышенное состояние с помощью дыхательных упражнений, эфирных масел, ванн и медитаций.

Это лечение предназначено для тех, кто готов к преображению. Лучше всего оно действует на тех, кто обладает опытом духовной практики и достиг известной меры духовной мудрости.

http://www.ayurvedaplus.ru/