На пути боевой добродетели Следуя путем ушу, прежде воспитывай характер и искренность души, очищай сознание и пестуй добродетель, и лишь затем изучай приемы. Мастер Хо Юаньцзя (начало XX в.) Сила и мудрость«Большая сила побуждает к великой мудрости». В афоризме тонко

3 Боевой этап Он очень короток. Начинается с момента обнаружения противника и заканчивается с началом атаки. Другими словами, это период психологического противостояния. Тут представляется последняя возможность для самоовладения, так как во время боя не до

Долголетия и духовного роста. В каждой категории имеется множество стилей. Наиболее популярные методы чистого Цигун – это ицзиньцзин , созданный Да Мо , и бадуаньцзинь , или «Восемь кусков парчи».

Самые популярные боевые стили Цигун – это Тайцзи, Синъи, Люхэбафа и Багуа. Здесь мы дадим лишь краткий исторический очерк и вкратце объясним их теорию. Для более глубокого изучения этих стилей следует обратиться к специальным изданиям и специалистам.

Тайцзи-цюань

«Тайцзи» означает «Великий Предел»; это философское понятие из учения об инь и ян (cтиль Тайцзи-цюань также часто сокращенно называют Тайцзи). Цюань – это кулак, кулачное искусство вообще или один из стилей этого искусства. Стиль Тайцзи-цюань отличается медленными, расслабленными движениями. Его формы представляют собой приемы рукопашного боя, исполняемые очень медленно и больше похожие на движения какого-то странного танца. Тайцзи еще называют «шисаньши» («тринадцать позиций»), «мянь-цюань» («мягкий кулак») и «чан-цюань» («длинный кулак»). Тринадцать позиций – это тринадцать основных технических приемов тайцзи, которые соответствуют Восьми Триграммам и Пяти Фазам (Элементам). Отражение, откатывание, нажимание, толкание, срывание, раскалывание, удар локтем и напор плечом соответствуют Восьми Триграммам; наступление, отступление, взгляд вправо, взгляд влево и центральное равновесие – Пяти Фазам. «Мягким» кулачное искусство Тайцзи называется из-за расслабленного и плавного стиля выполнения форм. Название же «длинный кулак» подчеркивает тот факт, что классические тренировочные комплексы в Тайцзи без оружия гораздо длиннее, чем в других боевых искусствах.

Хотя исторических свидетельств о происхождении Тайцзи-цюаня мало, обычно создателем стиля признают Чжан Саньфэна . Считается, что этот отшельник-даос разработал техники Тайцзи на горе Удан в династию Сун, подражая боевым движениям змеи и журавля и применив к ним внутреннюю энергию. До середины XIX века Тайцзи-цюань был тщательно охраняемым секретом клана Чэнь. Ян Лучань (1780-1873) стал первым чужаком, который изучил это искусство, занимаясь у тогдашнего старшего мастера Чэнь Чансина. Потом Ян приехал в Пекин и вскоре приобрел известность как мастер боевых искусств. Он передал свою систему сыновьям, а те уже раскрыли ее широкой публике. Второй сын Ян Лучаня, Ян Баньхоу (1837-1890), обучил семейному стилю многих людей, в том числе У Цюанью, а сын последнего У Цзяньцюань, видоизменив стиль Ян, создал свой собственный стиль У, особенно популярный в Гонконге, Сингапуре и Малайзии. Внук Ян Лучаня по имени Ян Чэнфу (1883-1935) придал окончательную форму тому, что мы сегодня называем Тайцзи-цюанем стиля Ян.

В Тайцзи как Цигун имеется 2 аспекта. Первый – это динамическая медитация, которая состоит из 72-128 боевых форм (в зависимости от стиля и способа счета), выполняемых в медленном темпе. Во время выполнения упражнений тело расслаблено; при этом практикующий заставляет ци, накопленную в Даньтяне, циркулировать по всему телу. Второй аспект – неподвижная медитация. Медитация Тайцзи – это одна из форм даосской медитации. Самыми известными стилями Тайцзи в настоящее время являются Чэнь, Ян и У. Каждый из них подразделяется на более узкие направления.

В Тайцзи также практикуются упражнения с мечом, саблей, копьем и посохом, в которых ци выходит за пределы человеческого тела.

Багуа-чжан

У стиля Багуа-чжан («ладонь Восьми Триграмм») достаточно короткая история. Его создал в Пекине между 1866 и 1880 гг. Дун Хайчуань , уроженец провинции Хэбэй. По некоторым историческим свидетельствам, Дун научился этому искусству на горе Цзюхуа у некоего Би Чэнся. Багуа-чжан сочетает в себе лучшие черты таких стилей, как Шаолинь (буддийский) и Удан (даосский). Особое значение придается круговым движениям. Сознание практикующего контролирует поясницу, а поясница управляет всеми движениями тела при ходьбе вокруг воображаемого центра. Результатом движений на трех уровнях (низком, среднем и высоком) является рост координации, силы и энергичности.

Система включает в себя 2 комплекса техник для ладони: иньский и янский. Высший уровень практики Багуа-чжан называется Формой Дракона. В этой форме практикующий не только движется вокруг воображаемого центра, но и вращается вокруг собственной оси. Круговые движения Багуа-чжан очень непохожи на прямолинейную атаку в Синъи-цюане, но быстрый темп и принцип тренировки внутренней силы у них общие и делают эти 2 стиля отличными от Тайцзи и Люхэбафа.

Синъи-цюань

Для стиля Синъи-цюань характерны быстрые удары руками. Выделяются 5 главных ударов, основанных на 5-ти базовых движениях: разрубании – пи , сверлении – цзуань , растягивании – бэн , взрывании – пао и пересекании – хэн . При их выполнении мышцы сначала расслаблены, а потом напрягаются; при нанесении удара практикующий обычно движется по прямой. Китайское слово «син» означает «форма», a «и» – «сознание». Итак, «синъи» можно перевести как «сознание определяет форму». Обычно создателем этого стиля называют воеводу Юэ Фэя (1103-1141), хотя весомых подтверждений этому не имеется. Документированная история Синъи начинается с конца династии Мин (1644). Мастер боевых искусств по имени Цзи Лунфэн из провинции Шаньси утверждал, что однажды он посетил некоего отшельника на горе Чжуннань и получил в дар книгу Цюань-цзин («Канон кулачного искусства»), написанную Юэ Фэем. В ней описываются боевые техники, подражающие движениям дракона, тигра, обезьяны, лошади, аллигатора, петуха, ястреба, ласточки, змеи, китайского страуса, орла и медведя. Изучив эту книгу, Цзи применил к ней свои собственные познания и придал завершенность этому стилю. За 300 лет, прошедших с тех пор, появились новые стили Синъи-цюаня. Мастера Синъи часто работали охранниками караванов в начале XIX века.

Люхэбафа

Предание относит создание стиля Люхэбафа («Шесть сочетаний, восемь методов») к династии Сун (960-1279) и связывает его с именем Чэнь Бо , отшельника, жившего на горе Хуашань. Это боевое искусство сочетает в себе стратегию и техники Тайцзи, Синъи и Багуа. В ходе тренинга отрабатывается «мягкое в жестком» и «жесткое в мягком». Передвижения могут быть как прямолинейными, так и круговыми. Используются все 3 дистанции боя (короткая, средняя и длинная), но высокие удары ногами не играют важной роли. Обычно Люхэбафа обучаются те, кто уже освоил 3 предыдущих стиля.

Лю хэ («шесть сочетаний») составляют теорию стиля, а ба фа («восемь методов») – основу практики. 6 сочетаний таковы:
1. Сочетание и координация тела и сознания.
2. Сочетание и координация сознания и мысли.
3. Сочетание и координация мысли и внутренней энергии – ци.
4. Сочетание и координация ци и духа – шэнь .
5. Сочетание и координация духа и движений.
6. Сочетание и координация движений и Вселенной.

Эти 6 сочетаний достигаются 8-мью методами:
1. Ци (дыхание) – управление дыханием путем сосредоточения.
2. Гу (кость) – укрепление силы в костях.
3. Син (форма) – подражание различным формам и позициям.
4. Суй (следование) – плавное, текучее реагирование на движения противника.
5. Ти (поднятие) – ощущение того, что ты подвешен на нити, выходящей из макушки головы.
6. Хуань (возвращение) – равновесие движения и позы.
7. Лэй (связывание) – поддержание полного спокойствия в сознании.
8. Фу (скрытность) – воздержание от преждевременной демонстрации своих намерений.

«Если вы хотите достичь высот и окунуться в глубины гун-фу - занимайтесь цигун. Если же вы хотите достичь высот и окунуться в глубины цигун - занимайтесь медитацией».
Сифу Хо Фатт Нам

Цигун тесно связан с китайскими боевыми искусствами. Но философия и методики тренировок присутствуют и боевых искусствах Японии, Вьетнама, Кореи, Таиланда и Индии. Даньтянь, дан-дьен, тандэн, хара, секретная чакра, свадхистана – все это одно и тоже, но на разных языках и в разных традициях. До «культурной» революции в Китае цигун преподавали исключительно избранным ученикам. Именно поэтому о нем говорили как о некоем продвинутом стиле внутреннего гун-фу, с помощью которого Мастер мог поразить противника, не оставляя никаких внешних следов. Также, что Мастера могут безболезненно переносить удары соперника, не получая травм, и даже отражать голыми руками вооруженное нападение. Позже, когда цигун начали обучать как оздоровительному искусству, многие стали ошибочно думать, что он не имеет ничего общего с боевыми искусствами.
Что же такое цигун? Система упражнений? Путь к бессмертию? Магия? Философия? Искусство? Образ жизни? В чем его секрет и как его можно использовать в повседневной жизни?

Необходимо сказать, что термин «цигун» молодой, и он массово стал употребляться в коммунистическом Китае. Так же, цигун – это собирательное понятие. Поскольку в прошлом среди Мастеров были представители разных направлений: конфуцианского, даосского, буддистского, медицинского, боевого - то и названия, которые они использовали, были различными: чин-гун, туна, даоинь, яншеншу, синци, ляньдань, сюаньгун, цзингун, дингун, сингун, нэйгун, сюдао, цзочань, нэйянгун, яншэнгун и другие. На мой взгляд, более точное название такой практики передает термин “Ян Шен Шу” - Искусство Взращивания Жизни.

Сейчас цигун находится в состоянии расцвета. В прошлом он не был так доступен и популярн. В наши дни можно пойти в книжный магазин и свободно купить книгу по цигун. Такая ситуация в прошлом была невозможна. Тогда секреты этого искусства ревностно охраняли и за обладание такой книгой люди иногда рисковали своей головой. Но обладание подобной книгой совсем не означает, что знания будут получены правильно и придет успех. Цигун на 80% состоит из мелочей, без которых это будет просто красивая гимнастика. Поэтому нужен тот, кто научит и передаст состояние цигун, то есть нужен Мастер.

Некоторые люди имеют искаженные представление о цигун. При первом приближении цигун можно считать системой упражнений, но он отличается от обычных видов физкультуры и спорта. Считать, что это всего лишь какой-то вид плавных физических упражнений для поддержания здоровья и лечения болезней, - такое понимание крайне ограничено. Плавные физические упражнения составляют лишь незначительную часть цигун. Китайский цигун имеет множество разновидностей и содержит исчерпывающе полный набор форм, которые могут выполняться в положениях лежа, сидя, стоя, в движении. Есть динамические и статические формы, а также сочетания тех и других. Аналогичная ситуация сложилась и с йогой несколько десятилетий назад. Тогда многие западные люди думали о йоге как о наборе забавных поз для похудения или как о разновидности гимнастики. В то время как все эти достоинства имеют место, они весьма мелки по сравнению с главной целью йоги - единению с Богом. Таким же образом многие люди понимают цигун поверхностно. Они не осознают поистине неограниченных возможностей этого древнего Искусства.

Одной из основных целей занятий является обретение крепкого здоровья и долголетия. Также благодаря практике цигун человеческое тело приобретает удивительные возможности, которые поражают даже самых отъявленных скептиков и служат объектом научного изучения. Но в чудесах цигун нет ничего загадочного и мистического. Цигун – это наука. И человек, желающий заниматься цигун, не должен считать себя всезнающим и непогрешимым. Необходимо настроиться на учебу. Эта наука, в широком смысле, является средством познания ци. Цигун соприкасается со всеми видами человеческой деятельности, связанными с энергией. Сюда можно отнести фэн шуй, медицину, физиогномику, климатологию и тп. В практическом применении искусство цигун направлено на сохранение и укрепление здоровья, усиление боевых качеств, тренировку умственных способностей и движение к духовному совершенству.

Частично Цигун похож на йогу – этот раздел называется «даоинь» (современное название «даосская йога»). Много техник даоинь повторяют характерные особенности движений разных животных: черепахи, журавля, обезьяны, тигра. Но в целом Цигун – это искусство владения энергетикой человека и вселенной. Это - огромный комплекс практик, который задействует в совокупности тело, дыхание и сознание. Термин «цигун» состоит из двух слов: «ци» и «гун». На Западе принято понимать под «ци» энергию. Также, этим словом изначально обозначались воздух, пар, дыхание. «Гун», означает «мастерство, достижение». Один из возможных переводов этого термина звучит как «искусство управления жизненной энергией».

Занятия по системе Цигун предполагают формирование правильной структуры тела - физической и энергетической: очищение, открытие каналов, по которым протекает жизненная энергия ци. Затем - изучение способов принимать и излучать ци, распределять ее по каналам; изучение прикладных техник Цигун; техник уменьшения потребления пищи заменяя ее ци; изучение базовых методик Цигун-терапии для поддержания психического и телесного здоровья. Третий этап - расширение интуитивного восприятия и познания, что способствует развитию человека как индивидуума и пониманию его истинной природы.

Мастера различных школ боевых искусств, всегда использовали цигун для усиления боевой мощи. Тот тип цигун, который известен как «боевой», иногда называют жестким цигун (ин цигун). Однако, для обозначения оздоровительного аспекта, термин «мягкий цигун» звучит весьма редко, и то, чтобы избежать неправильного толкования. Жесткий цигун иногда называется также «ушу-цигун» (цигун боевого искусства). В нем при помощи хлопков, ударов и соответствующих приемов, ци направляется в определенные части тела, вызывая в мышцах или костях тех или иных органов, нехарактерную для обычных людей способность переносить болевые ощущения. Отсюда и рассказы о людях, не боящихся ножа, копья, иглы, давления, прижигания и ошпаривания. Они проявляют невероятные способности переносить боль и демонстрируют их на сцене или применяют в целях самозащиты.
Для тренировки воинов, цигун стали применять во времена династии Тан. Учеников школ гун-фу знакомят с базовыми понятиями цигун ещё на начальном этапе обучения, а в процессе тренировок они постигают более сложные элементы этого искусства. Шаолиньское гун-фу, наиболее знаменитое из китайских боевых искусств, содержало семьдесят два специализированных направления: Золотой Колокол, Железная Ладонь, Бег поверх Травы и другие, применявшие цигун на тренировках. Известный факт, что Мастера шаолиньского гун-фу выдерживают удары, не получая травм, ломают кирпичи голыми руками или бегают очень долго и быстро, не уставая. Секрет следует искать в искусстве управления потоком ци.

Также цигун развивает способность к абстрагированию от окружающей обстановки и сосредоточению на конкретной задаче - качества, бесценные для любого бойца. Все достижения гун- фу так или иначе связаны с медитацией, которая представляет собой процесс тренировки ума.
Это уже неоспоримый факт: цигун существенно повышает боевое мастерство. В отличие от других боевых искусств (не использующих цигун в тренировках) и различных видов физических упражнений, цигун позволяет человеку совершенствоваться без оглядки на возраст. Дело в том, что, в отличие от физической силы, убывающей с возрастом, внутренняя мощь цигун с годами практики только лишь возрастает.

Во многих боевых искусствах за приобретение внешней силы ученик расплачивается огрубением кожи и мозолями на руках и ногах. Владеющий цигун, обладая не меньшей боевой мощью, не только не будет носить эти памятные знаки - напротив, благодаря цигун, его внешность станет более привлекательной. В то время как представители многих школ боевых искусств становятся агрессивными в силу специфики тренировок, то с цигун они неизменно спокойны и уравновешены.
Подобные качества являются прямым результатом дыхательных и медитативных техник по системе цигун. Например, Тай-цзи цюань - это не только эффективное искусство самообороны, но и прекрасный способ профилактики и лечения заболеваний. С его помощью человек успешно противодействует органическим и эмоциональным нарушениям. Если ученик не осознает значимости цигун, как основной составляющей, то занятия тай-цзи цюань как таковые, принесут несомненную пользу. Однако, тренировки с привлечением техник цигун, значительно усилят боевой эффект.

Поскольку уровень достижений тренирующихся неодинаков, то очень трудно одной методикой охватить тысячи вариантов. Но большинство школ гунфу развивают только нижний даньтянь. Это можно объяснить тем, что именно этот даньтянь совпадает с центром тяжести человека, что выгодно при изучении боевой техники. Кроме того, энергия и структура нижнего даньтяня являются наиболее доступными для изучения. Человек, постигший ис¬кусство владения даньтянем, может лечить, об¬ладает сверхсилой и сверхвыносливостью, владеет магией, не боится смерти. Существуют сотни методов и систем развития даньтяня. Великой тайной в работе с нижним полем энергии является способ достижения гармонии между телом, дыханием и духом. Разгадкой ее занимались многие выдающиеся Мастера, но каждый из них достигал своей глубины в этой бесконечной пропасти понимания жизни.

Как пример, можно привести японские практики развития тандена или хара. В сумо «центр тела» выступает видимым образом – это огромные животы борцов. В схватках сумотори зрители видят не просто движения в виде серии толчков и бросков, а поединок, взаимное столкновение центров борцов. При этом, каким бы физически крепким и массивным не был бы борец, он всегда уступит своему противнику, который лучше овладел своим хара. Также в японской культуре есть очень важное понятие - «харагэй» («искусство хара»). Это интуитивный процесс общения людей и понимание ими друг друга при помощи намеков. В таком виде концепция хара вошла в такие искусства, как чайная церемония, каллиграфия и японский театр.

Кисида Кэндзо, директор общественной организации, занимающейся вопросами морального воспитания населения (сюёдан), которая была основана в 1906 г. (39-й год Мэйдзи), сказал следующее:
«Человек, овладевший хара» －это, прежде всего, храбрец, который ничего не боится и ничему не удивляется. Тот же, кто дрожит от страха по малейшему поводу, силы в хара не имеет.
Во-вторых, у такого человека возрастает сила самоконтроля и выдержка, и при малейшей неприятности или раздражении он не поднимает шума, так как все «оседает на дно» хара.
В-третьих, такой человек не чувствует ни жары ни холода, а ощущения физической боли сильно ослабевают. Если, например, при медицинской операции «опустить силу» на «дно» хара, то боль сразу уменшится. Такой человек бесстрашно стоит перед обнаженным мечом и легко может сделать даже каппуку.

В-четвертых, становится возможным легко овладеть высшими секретами мастерства различных искусств, будь то кэндо, дзюдо, каллиграфия, живопись, музыка, пение в театре Но, плотницкое или кузнецкое дело – мастера любого из искусств – люди, овладевшие хара.

И в-пятых, искусство харалечит все болезни, здоровье возрастает, а значит приходит творческая активность, бодрость и отличное настроение. Способ дыхания силой хара – один из самых действенных методов оздоровления».

Однако методы, используемые в цигун, словами передать очень трудно. Кроме того, овладевших ими людей всегда было не слишком много. В Цинскую эпоху (1644-1911 гг.) Чжоу Сюэхай писал: «О методах даоинь существуют трактаты таинственные, смысл их скрытный, так что многого не понять. Как ни стыдно, но не усвоить эти методы». Поэтому до сих пор цигун считают тайным учением и важное место при тренировках отводится правильной передачи метода.

Дьяченко Дмитрий

Если вы хотите достичь высот и окунуться в глубины кунг-фу, занимайтесь цигун; если же вы хотите достичь высот и окунуться в глубины цигун, занимайтесь медитацией.

(Хо Фатт Нам )

Эпиграф содержит наилучший из всех советов, которые я когда-либо слышал за годы занятии кунг-фу и цигун. Это слова сифу Хо Фатт Нама, обучавшего меня цигун. (Сифу - вежливая форма обращения к мастеру.)

Когда имперская армия династии Цин сравняла знаменитый монастырь Шаолинь с землей, один из настоятелей, преподобный Цзян Нань, скрылся и поклялся передать* (* Некоторые аспекты восточных искусств именно “передаются”, причем сам ритуал носит исключительно мистический характер) искусство Шаолиня избранному ученику. После пятидесяти лет скитаний и поисков он наконец передал свое искусство молодому сифу Ян Фатт Куену. Позже, в возрасте семидесяти лет, сифу Ян наделил знанием сифу Хо.

Сифу Хо практиковал шесть различных стилей кунг-фу, малайский силат и был таиландским боксером-профессионалом до того, как научился шаолиньскому кунг-фу у сифу Яна. Мастера других видов боевых искусств часто вызывали сифу Хо на единоборство, которое неизменно завершалось их поражением.

Сейчас его лучше знают как китайского терапевта, костоправа и специалиста по акупунктуре. Он лечил как представителей высшего общества, так и простолюдинов. Но, по моему мнению, наибольших успехов он добился в искусстве медитации.

Другой великий мастер кунг-фу сифу Лай Чин Ва оказал на формирование моего мировоззрения самое непосредственное влияние. В народе он был очень популярен и известен под уважительным именем “Дядюшка Справедливость”. “Дядюшка Справедливость” был моим первым учителем кунг-фу и занимался со мной, как с собственным сыном.

Стилем боевого искусства сифу Лая тоже было кунг-фу южного Шаолиня. Он учился у трех мастеров: сифу Нж Ю Лун, сифу Чуй Куэн и сифу Лу Чань Вай. Учителем сифу Нж был сифу Чан Фук, монах из монастыря Шаолинь.

“Дядюшка Справедливость” был отличным бойцом. В то время когда правовые вопросы решались с помощью грубой силы, многие люди обращались к нему за разрешением споров как к мировому судье. Он рассказывал мне, что люди уважали его решения (а они всегда были справедливы) потому, что у него были “большие кулаки”, с помощью которых можно было “убедить” кого угодно. Он также был великолепным костоправом, но не разбогател, так как брал очень малую плату и щедро раздавал милостыню.

Из всех моих учителей сифу Лай Чин Ва и сифу Хо Фатт Нам оказали на меня, как на будущего матера кунг-фу и цигун, наибольшее влияние. Для меня было большой честью (и прекрасной возможностью набраться опыта) учиться у них. Благодаря им я не только стал искусным бойцом, но и постиг истины шаолиньской философии справедливости и сострадания. Мою собственную школу кунг-фу и цигун я называл Шаолинь Ванам (составное слово, производное от Ва сифу Лай Чин Ва и Нам сифу Хо Фатт Нам), соединив имена наставников, в благодарность за их доброту и щедрость.

Цигун тесно связан с китайскими боевыми искусствами. До 1950 г. цигун преподавали исключительно избранным ученикам. Именно поэтому о нем говорили как о некоем продвинутом стиле внутреннего кунг-фу, с помощью которого мастер мог поразить противника, не оставляя никаких внешних следов. Ходили слухи о том, что мастера могут безболезненно переносить удары соперника, не получая травм, и даже отражать голыми руками вооруженное нападение. С 1980 г., когда цигун начали обучать как оздоровительному искусству, многие люди стали думать, что оно не имеет ничего общего с боевыми единоборствами!

Так какую же точку зрения считать правильной? Мне представляется, что ответ на этот вопрос зависит от конкретных аспектов применения цигун. Heкоторые приемы, такие, как “железная голова” (когда мастер разбивает кирпич головой) и “коготь орла” (когда захват вызывает у противника мучительную боль), предназначены исключительно для боя, причем неопытный исполнитель может нанести значительный ущерб здоровью.

С другой стороны, большинство оздоровительных техник, таких, как вышеупомянутые упражнения дао-инь и “вызывание потока ци”, специально предназначены для лечения болезней. На первый взгляд они не имеют никакой связи с боевыми приемами и создается превратное впечатление о том, что боевые и медицинские аспекты цигун имеют прямо противоположную методологию.

Однако при более пристальном рассмотрении становится очевидной общность базовых понятий для достижения противоположных целей. Тренировочная программа боевых аспектов цигун содержит упражнения, укрепляющие здоровье. Например, перед тем как отрабатывать удар головой о мешки с песком или вонзать руки в зерно - традиционные упражнения для развития “железной головы” и “когтя орла”, - ученики осваивают оздоровительный комплекс, учатся защищать головы и руки потоком ци и лечить возможные травмы.

В прошлом наставники не всегда объясняли это своим. ученикам, когда обучали их основным приемам кунг-фу. Существовала традиция проверять целеустремленность и упорство обучаемых. Те, которые игнорировали базовые упражнения, не могли подготовиться к более тяжелым испытаниям; те же, кто самоотверженно и бездумно тренировались, получали серьезные травмы.

Именно поэтому многие обыватели считали кунг-фу высокого уровня чем-то загадочным. Не зная о необходимости базовых упражнений, которые часто казались очень далекими от боевого применения, ученики копировали более выразительные тренировочные приемы мастера; например, в стремлении обрести “железную голову”, они разбивали свои лбы о стену! Тренируясь подобным образом, ученик не мог достичь уровня мастера, поскольку не владел базовой техникой. Это также означает, что в кунг-фу высокого уровня поверхностное знание (сиречь - невежество) опасно. Без присмотра мастера ученики, пытающиеся исполнять технику высокого уровня, могут получить травму.

Кунг-фу предъявляет повышенные требования к состоянию здоровья своих адептов. Большинство людей довольствуются хорошим самочувствием и способностью пробежать несколько шагов, чтобы успеть на автобус. Ученику школы кунг-фу этого явно недостаточно. Во время тренировок ему приходится выполнять сложные и энергоемкие технические приемы, стойко переносить боль от полученных за время получасового спарринга ударов и не испытывать при этом усталости. Совершенно очевидно, что неподготовленному человеку такие нагрузки не по плечу. Поэтому боевые аспекты цигун влияют на здоровье гораздо сильнее медицинских. Они рассчитаны на достижение уровня, к которому предъявляются исключительно высокие требования.

С другой стороны, владение техникой цигун медицинского направления расширит возможности тех бойцов, которые уделяют значительное внимание боевым приемам, но совершенно не знакомы с концепцией применения внутренней энергии. Обладая незаурядной физической силой, многие мастера боевых искусств не- могут похвастать отменным здоровьем. Именно поэтому настоящий боец должен уделять внимание таким оздоровительным упражнениям, как дао-инь и “вызывание потока ци”. Немало мастеров страдают от полученных в боях внутренних повреждений. Травмы сказываются и на их поведении, которое отличается либо подавленностью, либо раздражительностью и агрессивностью. Эмоциональные и физические проблемы легко разрешимы с помощью упражнений оздоровительного цигун.

Более того, многие упражнения цигун медицинского направления повышают уровень боевого мастерства. Например, “подъем неба” (см. первую главу) направляет поток энергии к плечам и рукам, наполняя их внутренней силой. “Поддерживание луны” (см. вторую главу) укрепляет позвоночник, придавая телу гибкость и подвижность. Медитация стоя (см. третью главу) успокаивает ум, позволяя мастерам боевых искусств предвосхищать движения противника. В кунг-фу высокого уровня “вызванный поток ци” (см. четвертую главу) делает движения мастера более быстрыми и мощными, не нарушая ритмичность дыхания.

Боевой аспект цигун называют иногда “жестким цигун”. Однако для обозначения оздоровительного аспекта термин “мягкий цигун” звучит весьма редко, вероятно, чтобы избежать неправильного толкования.

Задавались ли вы когда-нибудь вопросом, почему мастера кунг-фу не отличаются богатырской внешностью, хотя при этом обладают огромной силой? Как вы думаете, почему женщины-бойцы, такие изящные и хрупкие, побеждают противников-мужчин, обладающих незаурядной физической силой? Ответ кроется в боевых техниках цигун. Цигун также позволяет мастерам кунг-фу сохранять силы и выносливость, несмотря на возраст. Это становится возможным благодаря использованию внутренних ресурсов организма, а не грубой физической силы.

В кунг-фу ученик может постичь не. только технику боя, но и искусство ломать кирпичи, “держать” удар, не получая травм, вести бой несколько часов, не сбивая ритм дыхания, высоко прыгать и быстро бегать без видимых усилий. Рассмотрим вкратце принципы и методы тренировок для приобретения этих навыков. Если вы хотите применять некоторые из них на тренировках, желательно заниматься с наставником.

Описанный ниже метод является частью искусства, называемого “космической ладонью”, того самого, которое помогло Шарифе сломать кирпич (см: первую главу). Необходимы три фактора: достаточный запас энергии в животе, способность в нужный момент направить эту энергию в руку и обеспечить энергетическую защиту ладони.

Сначала практикуйте “дыхание животом” (см. шестую главу) по крайней мере три месяца для создания нужного запаса космической энергии.

Затем приступайте к выполнению упражнения “толкание горы” в такой последовательности:

Расположите согнутые в локтях руки по бокам на уровне груди. Ладони направьте вперед, как показано на рис. 13.1.

Рис. 13.1

Плавно подайте руки вперед, как на рис. 13.2, и одновременно выдохните ртом. Избегая напряжения мышц рук, представьте себе поток ци, текущий от спины к ладоням.

Рис. 13.2 ТОЛКАНИЕ ГОРЫ

Затем плавно верните руки в исходное положение, вдыхая животом и представляя втекающий в вас поток космической энергии. Повторите пункты 2 и 3 несколько раз.

Теперь закройте глаза и, выполняя движение рук вперед, представьте, что мощь вашего потока ци настолько велика, что вы без труда сдвигаете гору с места. Выполните толкающее движение от двадцати до ста раз в зависимости от того, насколько уверенно вы себя почувствуете. Прежде чем переходить к следующему пункту, выполняйте упражнение с самого начала для этого места по крайней мере три месяца.

“Отодвинув гору”, задержите руки в этом положении (рис. 13.2) в течение пяти-двадцати минут. Ладони должны составлять прямой угол с предплечьями, руки в локтях выпрямлены, плечи- расслаблены. Представляйте свои ладони очень сильными.

Опустите руки вниз, ладонями назад, как показано на рис. 13.3.

Рис. 13.3

Представьте в середине каждой ладони по энергетическому шару. Вы почувствуете тепло в отяжелевших ладонях. Почувствуете, как пальцы наполняются мощью, а все тело - энергией. Еще через три месяца вы овладеете искусством “космической ладони”. Однако помните: бездумное применение “космической ладони” может привести к серьезным внутренним увечьям.

Болевые ощущения в области груди, которые могут возникнуть при выполнении упражнения, свидетельствуют о неправильном дыхании и недопустимом напряжении мышц. Исправьте ошибки, и боль пройдет. Если же она усилится, вы должны прекратить занятия, иначе может начаться кровохарканье. Врач-ортодокс не найдет у вас никаких клинических нарушений. Вызванный поток ци устранит проблему.

Два знаменитых искусства, дающих возможность мастеру безболезненно переносить удары руками и ногами и даже удары оружием - “железная рубашка” и “золотой колокол”. Так как очень высока вероятность получения травмы при попытке осваивать эти искусства без указаний наставника, следующее описание предназначено всего лишь для удовлетворения вашего любопытства, а не для самостоятельных тренировок.

Упражнение цигун направлены на усиление тела изнутри и лечение возможных травм. Осваивая технику “железной рубашки”, ученик сначала бьет себя вязанкой хвороста, затем мешком, наполненным бобами, и, наконец, мешком с мраморной крошкой или шарикоподшипниками. Такие действия стимулируют поверхностный поток ци, создающий защиту против внешних атак. Ученик не только не чувствует боли, напротив ему это нравится. В данном случае удовольствие от ударов не означает проявления мазохистских наклонностей, а свидетельствует о том, что растекание ци - весьма приятное ощущение.

Осваивая искусство “золотого колокола”, ученик развивает свою энергию внутренне и направляет ее наружу, как бы покрывая свое тело щитом в форме колокола. Основой тренировки является контроль за внутренней энергетикой.

Искусство высоко прыгать и быстро бегать на большие дистанции называется “искусством легкости”. Один из великих мастеров прошлого демонстрировал перед моим сифу Хо Фатт Намом свое умение запрыгнуть на трехметровую стену "из позиции стоя. К сожалению, это искусство сейчас предано забвению, хотя мы и знаем методику тренировки.

Известно три этапа достижения искусства легкости. На первом, механическом, уровне ученик круглосуточно ходит с привязанными к его ногам тяжестями. Он выкапывает яму и прыгает туда и обратно утром и вечером. С каждым днем ученик увеличивает глубину канавы на несколько горстей земли.

На втором, энергетическом, уровне ученик в момент прыжка направляет ци вверх, что создает впечатление потери веса. На высшем уровне, уровне разума, мастер в состоянии глубокой медитации, отдает мысленные команды физическому телу. Хотя я и читал о подобных подвигах мастеров кунг-фу и духовных лидеров прошлого, мне не удалось проверить их на собственном опыте.

Один из полезных методов развития способности непринужденного бега на длинные дистанции, известный как искусство тысячи шагов, описан в восьмой главе. Владеющие этой методикой способны вести многочасовой бой, не задыхаясь.

Другой способ повышения способности вести продолжительный бой заключается в координации дыхания и движений. На первой стадии обучения кунг-фу ученик проводит один прием за один дыхательный цикл. Со временем ему удается проводить серию приемов на одном дыхании, выполняя их как одно плавное движение. Таким образом он может научиться выполнять продолжительный комплекс приемов, не увеличивая количество вдохов-выдохов и, соответственно, не меняя ритм дыхания. Приобретенные на тренировках навыки используются в тренировочных и реальных поединках.

Искусство такой координации совершенствуется с помощью “дыхания малой вселенной”. Более того, если при каждом выдохе ученик сохраняет 30 % энергии, используя всего лишь 70 % для боя, он сможет драться часами. Техника такого дыхания будет рассмотрена в следующей главе.

Все стили кунг-фу зародились в Шаолине.

(Известное высказывание )

Шаолиньское кунг-фу известно во всем мире. Это название оно получило благодаря китайскому монастырю, который многие называют самым выдающимся монастырем на земле. В действительности было два монастыря Шаолинь. Первоначальный - в провинции Хэнань на севере Китая, он существует и поныне. Был и другой монастырь Шаолинь - в провинции Фуцзянь на юге. Когда заподозрили, что там скрываются революционеры, армия династии Цин сравняла его с землей.

Северный монастырь Шаолинь был основан в 495 г. н. э. индийским монахом по имени Батуо. Он считался храмом китайских императоров, где на протяжении веков монахи возносили небу молитвы о процветании империи. Многие из шаолиньских монахов были философами, поэтами, учеными и удалившимися от мирской суеты генералами в отставке. Среди них были выдающиеся люди, такие, как всемирно известный китайский астроном И Син, известный путешественник и переводчик Сю-ань Цзан и “чудотворный” целитель Чжань Чжи.

В 527 г. н. э. в монастырь Шаолинь прибыл преподобный Бодхидхарма, чтобы преподавать медитацию. Для того чтобы укрепить дух и тело монахов, Бодхидхарма обучил их двум комплексам упражнений. Первый из них - “восемнадцать рук лоханя”, второй - основа “мускульных метаморфоз”.

Позже эти системы упражнений легли в основу шаолиньского кунг-фу и цигун. Поэтому Бодхидхарма почитается как первый патриарх кунг-фу монастыря Шаолинь. Он также основал чань(или дзэн) - буддизм.

Описанные в этой книге упражнения дао-инь, такие, как “подъем неба”, “поддерживание луны”, “толкание горы”, заимствованы из “восемнадцати рук лоханя” , а многие боевые упражнения цигун, например “космическая рука” - из основ “мускульных метаморфоз”

Если вы не довольны своим телом, то можете укрепить его “изнутри” с помощью системы “мускульных метаморфоз”, состоящей из двенадцати упражнений. Рассмотрим два наиболее типичных.

Встаньте прямо и расслабьтесь, слегка расставьте ноги и ни о чем не думайте. Согните запястья так, чтобы кисти рук и предплечья составляли прямой угол, а пальцы направьте вперед, как показано на рис. 14.1.

Рис. 14.1. МУСКУЛЬНЫЕ МЕТАМОРФОЗЫ (Выгибание пальцев)

Находясь в этой позе, давите вниз основанием ладоней. Одновременно выгибайте пальцы вверх до предела. Дыхание произвольное. Повторите сорок девять раз.

Второе упражнение можно выполнять как продолжение первого или как самостоятельное упражнение. Поднимите прямые руки перед собой на уровень плеч. Крепко сожмите кулаки, держа их вертикально. Представьте, что в каждом кулаке зажато по палочке; палочки должны быть перпендикулярны земле (рис. 14.2). Сжимайте и расслабляйте кулаки сорок девять раз. Дышите произвольно и ни о чем не думайте.

Рис. 14.2. МУСКУЛЬНЫЕ МЕТАМОРФОЗЫ (Сжимание кулаков)

В этих упражнениях мало внешне заметных движений, но вы почувствуете, как движутся мышцы, сухожилия и даже кости. Упражнения чрезвычайно просты, но эффективны и укрепляют не только руки, но и все тело. Как и в других случаях, не следует полагаться на мои слова, но проверить их на собственном опыте. Выполняйте упражнения ежедневно в течение нескольких месяцев, и результат не заставит себя ждать.

Не будет преувеличением сказать, что почти все типы приемов и силовых техник, имеющихся в арсенале различных боевых искусств, стоят на вооружении шаолиньского кунг-фу. Некоторые люди ошибочно полагают, что кунг-фу Шаолиня - исключительно “жесткая” и “внешняя” школа, игнорирующая “мягкое” и “внутреннее” направление. Подобное заблуждение можно объяснить двумя причинами. Во-первых, первоначально шаолиньское кунг-фу действительно отличалось относительной жесткостью и приверженностью внешним формам. Во-вторых, из-за большого объема учебного материала не многим людям хватает терпения или возможности освоить технику высокого уровня, которая в основном является “мягкой” и “внутренней”.

Демонстрации шаолиньского кунг-фу зачастую носят стремительный и мощный характер, по крайней мере по сравнению с плавными, грациозными стилями тай-цзи цюань, багуа и синьи. Таким образом, как правило, шаолиньское боевое искусство ошибочно классифицируют как жесткую, внешнюю школу кунг-фу, а направления багуа, тай-цзи цюань и синьи относят к мягким, внутренним школам.

“Жесткое” и “мягкое”, “внешнее” и “внутреннее” - случайные, образные выражения. “Жесткое” обозначает, как правило, внешне заметное, динамичное проявление силы; “мягкое” относится к тем скрытым техническим приемам, которые внешне грациозны и плавны. Каратэ, например, жесткое, тогда как дзюдо мягкое. Само слово “мягкое” в действительности является неточным переводом китайского термина “жоу”. Термин “жоу” не подразумевает отсутствия силы, но это ближайшее по значению слово, которое мы можем предложить. Сила жоу в действительности может превышать так называемую “жесткую” силу!

“Внешней” называется сила, развитая очевидными, подручными средствами, такими, как поднятие тяжестей и бои на палках. “Внутреннее” относится к силе, развитой эзотерическими методами, такими, как направленный поток энергии и визуализация. Согласно одному высказыванию, внутренняя сила достигается тренировкой цзин (сущности), тренировкой шэнь (ума) и тренировкой ци (энергии); внешняя сила развивается тренировкой цзинь (сухожилий), гу (костей) и пи (мышц)*, когда принцип тренировки состоит в укреплении внешней формы (ладонь “набивают” о мешок с песком, а пальцы усиливают, вонзая их в емкость с горохом), и служит проявлением внешней силы. В то же время “космическая ладонь”, мощь которой зависит от направленного потока ци и визуализации - пример проявления внутренней силы.

Данная классификация достаточно условна и иногда носит произвольный характер. Продолжительная тренировка жесткой внешней силы трансформирует ее в мягкую и внутреннюю, и наоборот.

Следует отличать технику (по-китайски “фа”) от мастерства (“гун”). Техника относится к форме (блокам, ударам, перемещениям). Мастерство показывает насколько мощно, точно и быстро техника исполняется. В соответствии с принципами кунг-фу, ученик должен знать, что, если он осваивает только технику, не повышая мастерства, затраченные усилия пойдут насмарку, сколько бы времени он не потратил на тренировку. Истинное искусство определяется мастерством, а не владением разнообразными техниками. Эта глава посвящена основополагающим принципам развития внутренней силы, в соответствии с которыми тренировались монахи легендарного монастыря.

* Техника “железная ладонь” в книге “Искусство кунг-фу монастыря Шаолинь”, которую издательство “ФАИР” предложило вашему вниманию год назад, автор называет этот прием “железным кулаком” (N.B. На полках книжных магазинов уже появилась еще одна книга Вон Кью-Кита “Тай-цзи цюань”).

Учеников школы кунг-фу знакомят с базовыми понятиями цигун уже на начальном этапе обучения;

в процессе тренировок они постигают более сложные элементы этого искусства. Зачастую ученики усваивают технику цигун непроизвольно. Например, в кунг-фу южного Шаолиня первой техникой, которую осваивает ученик, является “поза всадника” (рис. 14.3), основа основ. Мой любимый учитель, “Дядюшка Справедливость”, прежде чем научить чему-нибудь другому, заставлял выполнять только эту стойку в течение несколько месяцев. Помимо всего прочего, поза всадника помогает ученику аккумулировать энергию в силовом поле живота (дань-тянь).

Рис. 14.3. ПОЗА ВСАДНИКА

В южношаолиньском кунг-фу ученик осваивает произнесение различных звуков взрывного характера в момент исполнения разных техник. Звуки помогают ему управлять потоком энергии и усиливают внутренние органы своими вибрациями. Например, при ударе кулаком звук “хёрт” произносится как бы из живота, а не является горловым, как у некоторых новичков. Этот звук не только энергетически усиливает удар, но также косвенно массирует и стимулирует сердце. Звук “яааа” выкрикивают, выполняя удар “коготь тигра”. В этом случае внутренняя сила направляется к пальцам и активизирует легкие.

Ученик осваивает координацию движений с правильным дыханием. Например, когда он прыгает или быстро двигается, то часто дышит грудью, направляя ци вверх, что делает его движения стремительными. Нанося удары, он как бы взрывается и направляет ци снова в живот, поэтому его движения сильны и сбалансированы.

Обучающиеся кунг-фу на одном дыхании выполняют серию из нескольких движений, как один непрерывный технический элемент. Ученик узнает, когда надо задерживать дыхание, когда вдыхать или выдыхать быстро, а когда - медленно, выпуская дыхание наружу, словно длинную тонкую нить. Поэтому, когда во время схватки один из противников производит большой шум, помните, что он не пытается привлечь к себе внимание или напугать соперника, а регулирует дыхание для усиления своих боевых качеств.

Кунг-фу южного Шаолиня славится тем, что развивает мощные руки и надежные стойки. Последователи кунг-фу говорят, что если противник не мастер, то мощные руки и стабильные стойки обеспечивают три десятых победы в бою. Одним из лучших способов достижения этой цели является “жесткое” упражнение цигун, известное как “золотой мост”.

Встаньте в позу всадника, вытяните обе руки прямо перед собой на уровне плеч, ладонями вперед. Указательные пальцы направьте вверх, а остальные пальцы, в том числе и большие, согните во втором суставе, образовав типичное для шаолиньского стиля положение кисти - “один стреляющий палец дзэн” (рис. 14.4).

Ни о чем не думайте и дышите естественно - это одна из форм медитации стоя. Минимальное требование - способность стоять неподвижно в позиции “золотого моста” пятьсот счетов или около десяти минут. Если вы хотите считать, считайте животом. Не думайте, как это сделать, просто считайте животом. Спину держите прямо и без напряжения. Бедра держите почти горизонтально, а кисти рук - под прямым углом к предплечьям. Вначале вы сможете простоять не более минуты. Настойчиво тренируйтесь ежедневно, и через несколько месяцев вы сможете сохранять требуемую позу не менее десяти минут.

Техника может показаться очень простой, однако это упражнение является одним из наиболее энергоемких, но эффективных способов развития внутренней силы. Когда мои ученики, многие из которых сильнее и крупнее меня, впервые испытали на себе мои боевые качества в спарринге, им показалось, что мои руки подобны стволам деревьев твердой породы. Несколько месяцев спустя, добросовестно выполняя упражнение “золотой мост”, они обнаружили, что мои руки не тверже, чем их собственные. Однако новичкам казалось, что их руки “сделаны” из дерева.

Внутренняя сила, развиваемая упражнением “золотой мост”, зависит от цзин, или сущности. Западные физики открыли, что если напрячь каждый мускул рук, то у человека хватит сил, чтобы поднять локомотив. В этом жестком упражнении цигун мы усиливаем некоторые мышцы на молекулярном уровне. В следующем упражнении мы будем развивать два других сокровища человека: шэнь (ум) и ци (энергию).

Встаньте прямо, расслабьтесь и ни о чем не думайте.

Положите ладони на живот.

Согните пальцы ног и, сокращая анальное отверстие, плавно вдохните грудью (но не животом). При вдохе живот опадает. Одновременно поднимите язык и коснитесь альвеол. Представьте, как в вас проникают космические эманации, а ваша собственная жизненная энергия течет вверх по спине от энергетического поля гуй-инь (у анального отверстия) к энергетическому полю бай-гуй (на голове).

Задержите дыхание на непродолжительное время и сконцентрируйте ци в точке бай-гуй.

Плавно выдохните ртом и представьте поток ци, стекающий по лбу, затем вниз, вдоль передней части тела внутрь живота. При выдохе живот поднимается. Одновременно опустите язык, коснитесь им нижней десны, расслабьте пальцы ног, анальное отверстие и выдохните 70 % воздуха.

Задержите оставшиеся 30 % воздуха на короткое время. Затем плавно “проглотите” воздух животом, словно слюну (если во рту много слюны - это добрый знак).

Представьте, как энергия протекает от живота к анальному отверстию. Повторите процедуру 36 раз.

Затем переходите к медитации стоя в течение десяти - двадцати минут. Представьте на голове энергетический шар, подобный яркому солнцу. Почувствуйте его чудесную лучистую энергию во всех частях тела.

Закончите упражнение согреванием глаз и массажем лица.

Описанное упражнение заставляет поток ци двигаться вдоль малой вселенной с некоторым усилием. Поэтому оно называется “могущественной малой вселенной” (рис. 14.5) и очень полезно (в боевых аспектах цигун).

Рис. 14.5. ПОТОК ЦИ В “МОГУЩЕСТВЕННОЙ МАЛОЙ ВСЕЛЕННОЙ”

Со временем вы сможете делать упражнение, держа ноги на расстоянии по луторной ширины плеч; ваши колени будут немного согнуты, а руки опущены по бокам, как. показано на рис. 14.6.

Рис. 14.6 КОСМИЧЕСКАЯ СТОЙКА

Мы называем эту позу “космической стойкой”, потому что именно в этой позиции мы насыщается космической энергией. Некоторые называют ее стойкой “медного колокола”, поскольку внешне она ассоциируется с большим колоколом.

“Могущественная малая вселенная” считается одной из углубленных техник цигун. Поэтому выполняйте это упражнение только под руководством компетентного наставника. В противном случае не исключена возможность получения серьезного увечья.

Цигун значительно повышает боевое мастерство. В отличие от других боевых искусств и различных видов физических упражнений, цигун позволяют мастеру кунг-фу совершенствоваться без оглядки на возраст. Дело в том, что, в отличие от физической силы, убывающей с возрастом, внутренняя мощь цигун с годами практики лишь возрастает.

Занятия цигун позволили мне на пятом десятке победить противников вдвое моложе меня и выиграть соревнования по кунг-фу южного стиля. Мои ученики Чэн Шан Шу (ему тоже за сорок) и Го Ко Хин (ему за двадцать) выиграли оставшиеся номинации в северном стиле и стиле тай-цзи цюань.

Тай-цзи цюань объединяет ум и тело, сознание и подсознание, личность и ее окружение. Человек обретает мир в собственной душе, избавляясь от тревог и печалей.

(Боб Кляйн )

Наблюдая за занятиями тай-цзи цюань, вы можете ошибочно счесть происходящее действие за китайский балет. Движение тай-цзи цюань грациозны, ритмичны и исполнены поэзии. Тем не менее тай-цзи цюань - исключительно эффективное боевое искусство.

Каким же образом столь грациозные па становятся грозным оружием? Многие люди, практикующие тай-цзи цюань, не знают ответа на этот вопрос, потому что занимаются исключительно в оздоровительных целях. Но патриархи тай-цзи практиковали искусство как боевое и считали его оздоровительный аспект вторичным и само собой разумеющимся. Даже сейчас, внимательно рассмотрев движения и приемы тай-цзи, становится очевидным их боевое, а не спортивное предназначение. Мастер тай-цзи выполняет специфические техники или придерживается своеобразного стиля с единственной целью - повысить свои боевые качества.

Конечно, это не умаляет огромную пользу, которую приносят здоровью занятия тай-цзи цюань. В тринадцатой главе мы уже говорили, что почти все стили кунг-фу улучшают физические показатели, так как больной и слабый человек не сможет овладеть сложной техникой ведения боя. Тай-цзи выгодно отличается от других школ единоборств именно своим оздоровительным эффектом. Оно. как нельзя более подходит пожилым и ослабленным людям, состояние здоровья которых не совместимо с изнурительными тренировками, характерными для большинства боевых искусств.

Но, занимаясь тай-цзи как лечебной физкультурой, многие ученики не получат той пользы, которую могли бы получить. Для того чтобы максимально использовать весь потенциал тай-цзи цюань, необходимо знать то, что скрыто от постороннего взгляда, а таким эзотерическим знанием является искусство цигун.

Можно привести немало аргументов в пользу того, что тай-цзи цюань - едва ли не лучшее боевое искусство в мире, а все преимущества этой школы так или иначе связаны с техникой цигун.

В то время как шаолиньское кунг-фу располагает сотнями боевых комбинаций, мастера тай-цзи цюань используют лишь один набор приемов. В наиболее популярном в настоящее время стиле ян исходный набор состоял из ста восьми постоянно повторяющихся движений. Современная упрошенная версия этого комплекса содержит только двадцать четыре приема. Тем не менее с их помощью опытный мастер сможет отразить любую атаку. Трудно переоценить объединение бесчисленного количества приемов самозащиты в эффективный и компактный боевой комплекс. Однако в большинстве случаев исполнитель должен применять “внутреннюю силу”, так как для победы необходимо нечто большее, чем владение техникой. Например, если кто-нибудь схватит вас за запястье, вы можете освободить руку поворотом кисти. Именно так и делают в шаолиньском кунг-фу - ваша ладонь давит на запястье противника, причиняя ему невыносимую боль, и агрессор вынужден ослабить захват. Техника тай-цзи цюань основана на других принципах. Мастер компенсирует недостаток физической силы проявлением внутренней энергии и, исполняя технику тай-цзи, может выполнить характерное круговое движение, исполненное внутренней силы, которая пробуждает мощные вибрации, сводящие на нет силу захвата. В свою очередь внутренняя сила рассеивается с помощью цигун.

Мужчины и женщины любого возраста имеют равные возможности достичь успеха. Во многих боевых искусствах молодой мужчина имеет очевидное преимущество над пожилой женщиной, но только не в тай-цзи цюань. Это происходит, потому что сила мастера тай-цзи носит внутренний характер и не зависит от пола и возраста. Цигун - это именно то искусство, которое создает внутреннюю силу человека и помогает управлять ею.

Во многих боевых искусствах за приобретение внешней силы ученик расплачивается огрубением кожи и мозолями на руках и ногах. Владеющий тай-цзи, обладая не меньшей боевой мощью, не только не будет носить эти памятные знаки - напротив, благодаря цигун, его внешность станет более привлекательной. В то время как представители многих школ боевых искусств становятся агрессивными в силу специфики тренировок, адепты тай-цзи неизменно спокойны и уравновешены. Подобные качества являются прямым результатом дыхательных упражнений и медитации по системе цигун. Тай-цзи цюань - это не только эффективное искусство самообороны, но и прекрасный способ профилактики и лечения заболеваний. С его помощью человек успешно противодействует органическим и эмоциональным нарушениям. Если ученик не осознает значимости цигун как основной составляющей, занятия тай-цзи цюань сами по себе принесут несомненную пользу. Однако тренировки с привлечением базовых техник цигун значительно усилят эффект.

Мастера тай-цзи говорят, что есть три уровня достижения мастерства. На первом уровне ученик, выполняя упражнения тай-цзи, приобретает здоровье и физическую крепость. На втором уровне он может успешно применять технику в бою. На высшем уровне, согласно высказыванию Боба Кляйна, приведенного эпиграфом в этой главе, ученик достигает уровня мастера, объединяя ум и тело, сознание и подсознание, собственное "я” и внешний мир. Искусство цигун полезно на первом уровне, необходимо на втором и всеобъемлюще на третьем. Последний уровень отождествляется с поиском дао, или пути к обретению бессмертия.

В тай-цзи существует два подхода к упражнениям с ци и, если вы хотите достичь наилучшего результата, следует применять оба. Один путь - внутренний: сама методика тренировки подразумевает усиление энергетики. Другой путь - внешний:

к традиционному набору приемов добавляются специфичные упражнения цигун для развития внутренней силы.

Вы когда-нибудь задавали себе вопрос, почему комплекс тай-цзи цюань исполняют медленно и плавно? Это обусловлено внутренним характером энергетической тренировки. Быстрые и резкие движения нарушают плавность потока энергии. Вот почему инструкторы тай-цзи постоянно напоминают ученикам о недопустимости силовых нагрузок. Проблема заключается в том, что они редко объясняют, как можно хорошо сражаться, не применяя механическую силу, или почему напряжение мышц препятствует развитию внутренней мощи.

В бою, как и на обычной тренировке, ученик тай-цзи не применяет механическую силу, а использует внутреннюю. В первом случае ему приходится напрягать мышцы, а это блокирует ток энергии по меридианам. Ученик тай-цзи стремится быть спокойным при любых обстоятельствах, даже если кто-то угрожает его жизни или жизни его близких. Таким образом он поддерживает непрерывный поток ци, от которого зависят выносливость и внутренняя сила.

Тренируясь, ученик координирует свои движения с внутренним потоком ци. Когда он разводит руки, выполняя прием “лошадь распускает гриву”, следует рассчитать движения таким" образом, чтобы внутренний поток ци достиг рук в нужное время. Нужный момент - предельное разведение рук. Если движение рук происходит слишком быстро, поток ци может не успеть за ними и достичь лишь локтей (и оказаться там заблокированным). Если ученик напрягает руки или другие мышцы тела, он блокирует поток ци.

Во время занятий движения выполняют медленно и плавно. На продвинутом уровне, когда поток ци настолько быстр, что его направляет мысль мастера, движения могут быть очень быстрыми, особенно во время спарринга или реального боя.

Под внутренней тренировкой ци подразумевается развитие скрытой силы при выполнении комплекса или серии движений тай-цзи. В качестве примера рассмотрим технику “ухватить воробья за хвост”. Предполагается, что читатель владеет техникой выполнения этого приема. Исходя из этого я ограничусь описанием техники дыхания и визуализации. Читая мои пояснения, сверяйтесь с рис. 15.1.

Встаньте прямо и расслабьтесь. Освободите ум от посторонних мыслей (а).

Расставляя ноги и поднимая руки (б), плавно вдохните носом. Выполняя упражнение, дышите грудью или животом.

Опуская руки, плавно выдохните ртом (или носом) (в). Представьте, как ци стекает вниз по рукам.

Сделайте вдох (г).

Сделав шаг вперед (д), на вдохе представьте, как ци течет из живота через правое плечо и локоть к кисти правой руки.

Вдохните, перемещаясь из позиции (е) в позицию (ж), представьте, как вы заряжаетесь космической энергией.

Сделайте выдох, перемещаясь из позиции (з) в позицию (и), и сконцентрируйте энергию в правом предплечье.

Опускаясь в низкую стойку, отведите корпус немного назад (к), вдохните, фокусируя ци на локтях (или на запястьях, если вы мастер высокого уровня), и почувствуйте, что вы прочно стоите на земле, перенесите вес тела на левую ногу.

Нанося удар, позвольте вашей внутренней силе выплеснуться, (но не прилагайте физических усилий) (л), начав движение ци с левой пятки через талию в локти (или в запястья). Через ладони направьте энергию в противника.

Если, перед тем как выполнить прием, аккумулировать в животе космическую энергию, скорость и мощь удара значительно возрастут. Поэтому, прежде чем переходить к внутренней энергетической тренировке, следует не менее трех месяцев практиковать дыхание животом. Фундаментальное значение дыхания животом для сохранения космической энергии неизменно, независимо от выбранного вами стиля боевого искусства.

Помимо дыхания животом, к внешним методам тренировки внутренней силы относится стойка тай-цзи (или “стойка трех кругов”; рис. 15.2), аналогичная “золотому мосту” в шаолиньском кунг-фу | (см. главу четырнадцатую). Тай-цзи используют для усиления рук и надежности стоек. Эта стойка намного проще “золотого моста”; при ее выполнении основное внимание уделяется контролю за внутренней энергией, тогда как в стойке “золотой мост” акцентируется цзин (сущность).

Встаньте, поставив ноги на расстояние полуторной ширины плеч. Слегка согните колени.

Поднимите руки на уровень груди прямо перед собой. Немного согните их в локтях и запястьях, образовав окружность. Пальцы расслабьте, большими и указательными пальцами образуйте второй, малый круг.

Слегка втяните живот и согните ноги в коленях, как будто вы держите шар бедрами, образовав воображаемый третий круг.

Ни о чем не думайте. Глаза могут быть открыты и закрыты.

Удерживайте стойку столько, сколько сможете. Минимальное требование - одна тысяча счетов или примерно двадцать минут.

Не беспокойтесь, если через некоторое время ваше тело начнет непроизвольно двигаться и вибрировать. Это проявление принципа кунг-фу, согласно которому абсолютный покой порождает движение, зависящее, в свою очередь, от силы энергетического потока и свидетельствующее о развитии внутренней силы. Многие люди с трудом верят, что такая простая техника может развить силу и вызвать непроизвольную (спонтанную) вибрацию. Скептикам советую проверить мои слова на практике.

Внутреннюю силу можно использовать для достижения многих целей. Контроль за энергетическим потоком повышает технический уровень и поистине неоценим в бою. Управление потоком ци является основой биоэнерготерапии, когда целитель насыщает - пациента положительной энергией, помогая избавиться от боли или осуществляя лечебные процедуры. Мощная внутренняя энергия, работая на подсознательном уровне, позволяет добиваться значительных успехов в работе и повседневной жизни.

Подчинив своей воле “малую вселенную”, или малый космический поток ци, мастер покоряет еще одну вершину владения техникой искусства тай-цзи цюань. В прошлом способность управлять “малой вселенной” считалась величайшим достижением. Согласно одному высказыванию, человек, осуществивший прорыв в “малую вселенную”, избавляется от сотни болезней. Тот же, кому подвластна “большая вселенная”, будет жить сотню лет. Мастера тай-цзи уделяют этой технике самое пристальное внимание; так, с ее помощью ускоряется развитие внутренней силы и создается защита от случайных травм внутренних органов.

“Малая вселенная” может выполняться мощно (см. пре дыдущую главу) и плавно, без усилий. В этой главе мы рассмотрим второй, облегченный вариант этой техники, получивший название “нежной малой вселенной”

Рис. 15.3. “НЕЖНАЯ МАЛАЯ ВСЕЛЕННАЯ В КОСМИЧЕКОЙ СТОЙКЕ”

Упражнение рассчитано на тех, кто уже владеет дыханием животом (глава шестая), дыханием с погружением (глава девятая) и длинным дыханием (глава двенадцатая).

Встаньте в “космическую стойку” (глава четырнадцатая). Руки положите на живот.

Выполните дыхание животом, дыхание с погружением и длинное дыхание (десять повторов на каждое упражнение).

Касаясь кончиком языка альвеол, плавно вдохните через нос внутрь живота, представляя, что вы втягиваете в себя чудесную космическую энергию и запасаете ее в энергетическом поле живота. При вдохе живот поднимется.

Выдержите короткую паузу и почувствуйте космическую энергию в животе.

Плавно выдохните ртом, касаясь языком нижних десен перед зубами. Представьте поток жизненной энергии, текущей от точки ци-хай (на животе) к точке гуй-инь (перед анальным отверстием); далее, к жизненной точке чанцян (у копчика), вверх по позвоночнику к жизненной точке бай-гуй (на голове), вниз По лбу и вытекающей изо рта (рис. 15.4). Живот при выдохе опадает.

Выдержите короткую паузу.

Повторите процедуру примерно двадцать раз. Постепенно увеличивайте число повторов. Со временем необходимость в предварительных дыхательных техниках отпадет, и упражнение можно будет начинать непосредственно с пятого пункта.

Поставьте ноги вместе для медитации стоя. Закройте глаза и откройте третий глаз, который расположен в области лба. Обратите мысленный взор в область живота. Вы должны увидеть (или представить) жемчужину энергии в силовом поле. В течение нескольких минут умозрительно наслаждайтесь ее прекрасным сиянием.

Представьте излучаемый жемчужиной поток, а текущий вдоль “малой вселенной”. Бездумно наслаждайтесь потоком ци “малой вселенной” в течение нескольких минут.

Снова представьте энергетическую жемчужину энергии. Почувствуйте ее лучистую, согревающую энергию в каждой клетке вашего тела.

Перед тем как открыть глаза, согрейте их ладонями. Сделайте массаж лица.

Создание мысленных образов (визуализация) - очень деликатная и тонкая задача, выполняя которую следует избегать каких бы то ни было напряжений. Если образ “размыт” и ускользает от внутреннего взора, ограничьтесь мыслями о предмете медитации. Помните о том, что технику “малой вселенной” рекомендуется изучать под руководством опытного наставника.