Джняна йога

Це – шлях дослідження. Це не шлях інтелекту, оскільки джняна-йога спрямована на подолання обмежень інтелекту або логічних здібностей людини, оскільки інтелект — це частина внутрішнього інструменту дживи, складений з минулого досвіду та сховища самскар, пов'язаних з минулими втіленнями, тобто він нас і привів у те. стан обмеженості, у якому ми перебуваємо.

Джняна-йога - це шлях до інтуїтивного знання, а воно є алогічним - тобто не може бути описано за допомогою простої логіки людського світу (Арістотельової логіки).

На цьому шляху людина ставить питання про сутність життя і про свою істинну природу. Для успіху цьому шляху необхідні зусилля, зосередження і повне поглинання дослідженням. Без цього неможливо отримати осяяння та справжнє знання своєї природи. Під цим знанням розуміється інтуїтивне знання, яке невимовно словами.

Шлях джняна-йоги відкритий для всіх, проте лише мало хто готовий слідувати йому. Це відбувається через поглинання внутрішніми конфліктамиі нездатністю розслаблятися і відкидати фіксовані ідеї та сформований досвід, а також через те, що розум більшості людей надто спрямований на зовнішні об'єкти та розсіяний.

Тому більшості людей є сенс починати з інших шляхів йоги, що дозволяють спочатку очистити розум, упокоїти його і зробити більш односпрямованим. Людина повинна повністю поринути у дослідження, щоб знайти потрібні відповіді.

Христос говорив: « Спустошіть себе, і я наповню вас».

Майстри дзен Чао Чу запитали: « Що ви сказали б тому, хто прийшов до вас з нічим?» Він відповів: « Викинь це».

Це початок джняну-йоги — відмовитися від усіх понять.

Спустошивши свій розум від завалів стереотипів, концепцій та догм, з цією вихідної позиціїнеприйняття ідеологій, людина, яка стоїть на шляху джняна-йоги, має почати ставити собі питання. Одне з найвідоміших питань таке: «Хто я?»

Цей метод пропонував Рамана Махаріші. Рамана Махарші йшов шляхом джняна-йоги, він не просто повторював це питання протягом п'яти хвилин щоранку перед сніданком. Питання пронизував всю його істоту, проникав у глибинні верстви свідомості та наповнював її. Дослідження має продовжуватися безперервно, свідомо чи несвідомо.

Це питання має звучати незалежно від того, що той, хто шукає робить, аж до найдрібніших і повсякденних справ. Вся істота того, хто шукає, має бути поставлена ​​на карту в цьому дослідженні, так що знамените питання Гамлета з однойменної драми Шекспіра («Бути чи не бути?») тьмяніє перед цим пошуком. Тільки тоді можна досягти самореалізації. Такий шлях джняна-йоги.

Джняна-йога - це метод напруженого роздуму, що веде до інтуїтивного знання.

Гуру допомагає учневі на шляху джняна-йоги, навіть коли учень не знає, що він іде цим шляхом. Гуру може порушити питання чи сказати щось таке, що здається учневі повністю суперечливим. Гуру може ставити питання прямо чи опосередковано; можливо, учень почує швидкоплинне зауваження, але воно залишає стійке враження. Щось в учні прокидається, його розум приходить у стан кризи, і учень стає повністю поглиненим спробами пошуку відповіді на це питання. У хвилювання приходять глибинні сили його свідомості, розум стає односпрямованим працює з максимальною ефективністю.

Вирішити питання, чи підходить джняна-йога, що шукає, може лише його Гуру.

Джняна-йога – це йога знання. Джняна-йога веде людину до істини за допомогою зміни його знань, що належать до самого себе та навколишнього світу.
Це йога людей інтелектуального шляху. Вона звільняє людський розум від кайданів ілюзорної концепції світу, спрямовує його до справжнього знання, демонструє основні закони всесвіту.

Джняна-йога використовує самі методи, як і . Вона починається з твердження, що слабкий людський розум, зайнятий спогляданням ілюзій, ніколи не дозволить загадки життя, що таке завдання вимагає кращої зброї, спеціально пристосованої до її вирішення. Тому разом із вивченням принципів, що лежать в основі речей, джняна-йога вимагає особливої ​​роботи з виховання розуму.

Свідомість людини готується до споглядання і зосередження, до вміння мислити у нових категоріях, у незвичному напрямі та нових планах, що з зовнішніми аспектами речей, і з їх фундаментальними принципами; Насамперед розум привчають думати швидко і точно, звертати увагу на суттєве і не витрачати час на зовнішні та маловажливі деталі.

Джняна-йога виходить із того, що головна причиналюдських бід і нещасть – незнання. Завдання джняна-йоги полягає в тому, щоб перемогти авіддю і наблизити людину до брахмавіддя, божественного знання.
З погляду джняна-йоги, людина має перш за все навчитися правильно мислити. Правильне мисленняі розширення ідей і понять має призвести до розширення уявлень, а розширення уявлень, зрештою, призведе до зміни відчуттів, тобто. до знищення хибних ілюзорних відчуттів.

Індійські вчителі (гуру -) ні в найменшого ступеняне прагнуть до того, щоб їхні учні накопичували якнайбільше різноманітних знань. Навпаки, вони хочуть, щоб учні бачили у всіх явищах, хоч би якими малими вони були, принципи, які становлять загальні основи буття. Зазвичай учневі дають для медитації якийсь вислів із давніх писань чи якийсь символ, і він медитує на ньому цілий рік, два роки, а то й десять років, час від часу ділячись з учителем результатами своїх медитацій.

Це здасться незвичайним для західного розуму, що прагне все вперед; однак, можливо, саме тут і знаходиться правильний метод для проникнення в глибину ідей замість поверхневого ковзання та схоплювання їх зовнішньої сторониза допомогою створення колосальної колекції зі слів та фактів.
Вивчаючи джняна-йогу, людина ясно бачить, що йога не може бути лише методом. Правильний методнеодмінно призведе до відомих істин і, викладаючи спосіб, неможливо не торкнутися цих істин.

Користуючись йогою як способом, людина сама повинна знайти, відчути, продати ті істини, які становлять зміст. Істини, отримані в готовому виглядівід іншої людини або з книг, не справлять такого ж впливу на розум чи душу, як істини, знайдені самою людиною, істини, які він довго шукав і з якими довго боровся, перш ніж прийняв їх.

Джняна-йога вчить тому, що істиною для людини може бути тільки те, що він відчув як істину. Крім того, вона вчить людину, перевіряючи одну істину іншою, повільно сходити до вершини знання, не втрачаючи на увазі точку відправлення і раз у раз повертаючись до неї, щоб забезпечити правильну орієнтацію.
Джняна-йога вчить, що істини, виявлені логічним шляхом, вихованим на спостереженнях цього тривимірного світу, зовсім не є істинами з погляду вищої свідомості.

Джняна-йога вчить людину не вірити собі, не вірити своїм відчуттям, уявленням, поняттям, ідеям, думкам та словам; і найбільше не вірити словам, перевіряти все і оглядатись на кожному кроці, зіставляючи зі свідченнями досвіду та з фундаментальними принципами.

Джняна-йога або Веданта починається свідомого прийняття того факту, що все, що відбувається з нами, відбувається не саме по собі - випадково чи волею якихось невідомих нам сил. Все, що трапляється з нами, робимо ми самі – кожним своїм помислом, словом та вчинком, тими рішеннями чи небажанням приймати рішення, які виходять із того Центру, що знаходиться десь усередині нас.
Шлях починається з того моменту, коли людина не може більше виправдовувати себе наявністю будь-яких зовнішніх силі обставин, коли він починає бачити себе самотнім, цілісним, єдиним, відповідальним за все, що сталося з ним у минулому, і за все те, що може статися.

Практика джняна-йоги вимагає відкинути «психологічний» погляд на себе, який представляє людину сукупністю безлічі суперечливих «я». Учень джняна-йоги повинен упізнати всередині те єдине Я, де сприймається, спостерігається і збирається воєдино весь досвід буття. Джняна-йога звертає або, точніше, повертає увагу від різноманітності зовнішнього і внутрішнього світутуди, в цей один-єдиний Центр, послідовно викриваючи все сприймається зовні: Я - не це, не це, не це. Neti, neti, neti...

Учень вчиться бути тут, у цьому абсолютному Центрі, як Я - усвідомлюючи себе у повсякденності, приймаючи рішення, медитативно споглядаючи потік думок і те незмінне, нерухоме, всюдисуще, що приховано за ним. Всі зовнішні і внутрішні об'єкти, неживі власними силами, зокрема тіло, емоції і почуття, розум, аналітичний розум - є мінливими і «погодозалежними», вони народжуються, страждають і радіють, в'януть, а потім болісно йдуть з життя. Першорядним завданням джняна-йоги є виявлення всередині цих «сфер» особистості тієї потаємної серцевини, ядра, осередку, яка залишається незмінною завжди, безпочатково і нескінченно, за будь-яких обставин, щоб, перебуваючи в цьому Центрі, дивитися на все буття тільки звідти.

Джняна-йог повинен на власному досвіді переконатися в тому, що, як стверджують його вчитель і всі вчителі давнини, що залишили нам знання, упанішади, сутри і пізніші філософські тексти, цей Центр існує, це реальність, це джерело все пояснює знання, що виходить зсередини, і невичерпного блаженства. Для джняна-йоги, для Веданти - цей Центр зовсім не его, вирощуване, зцілюване від пороків, що вдосконалюється, не порожнеча чи ніщо, не душа, яка безвольно чекає на порятунок, не жалюгідний, нещасний грішник.

Центр, Я, Атман - це самобуття, один без іншого, єдино існуючий, досконалий, спочатку вільний, всезнаючий і блаженний Абсолют, той самий - завжди і всюди, для кожної живої істоти, для кожної країни, нації, планети, всесвіту. Джняна-йога (Веданта) полягає у свідомому сприйнятті цієї реальності та у перебування, у «стоянні» в цьому. Перебування будь-де ще, будь-який інший тип самосвідомості або сприйняття - повністю відкидається джняна-йогою як абсурдний, божевільний, що корениться в «невіданні».

Джняна-йога (Веданта) - це шлях знання остаточного, завершеного, який назавжди досяг своєї мети, вона має мало спільного зі спекулятивною філософією - пошуком чи вгадуванням Істини, - а також з будь-якого роду самовдосконаленням. Але у своїй практиці вона зливається з бхакті-йогою в кінцевій самовіддачі тій Істині, яка і є єдиним, що споглядає, споглядає і шляхом споглядання. Бачачи в усьому Одне, джняна-йог сповнений не байдужістю, не нудьгою, а любов'ю та екстатичною радістю єднання.

Тематичний матеріал на сайті:

Відео:

Книги:

Джняна-йога

Про мудрість криниця! Твоє співчуття до обумовлених душ - безмежне. Прошу тебе, продовжуй! Платою за дикшу тобі піднесу я все своє царство. Палаци, міста, воїни, слуги – ти їм пан.

Так, схилившись у поклоні, його цар запитував.

188. - Прагнення до Істини твоє велике.

Отже, о гідний, тобі я повідаю про найвищу з йог. Її називають Джняна, або Буддхі.

Вона - пряма дорога, наче дерева стовбур. Лише садху із задатками дивія (божественної свідомості) її здатні осягнути.

Для інших вона - просто забава для розуму, багатослівність пандитів (вчених).

Рядки всіх шастр (писань), всі диспути світу марні, немов коров'ячий гній, якщо немає переживання Атмана. Один він лише пізнання (Джняна).

189. Ця Джняна-йогаусуває сам суб'єкт сприйняття (джіву) шляхом його пошуку. Так майя йде.

Дурень (млеччха) тягнеться до чуттєвих об'єктів. Недосвідчений садху (пашу) біжить від нього, ховаючись в ашрам, ліс, чи гори.

Сміливець (віра) з ними (об'єктами) бореться, їх сприйняття змінюючи, перетворюючи їх на лілу ​​(гру).

Істинно мудрий (див'я) погляд спрямовує лише він, не турбуючись про зовнішнє.

190. Хто той пов'язаний, який страждає, що шукає Мукті (Звільнення)?

А чи є бандха (пов'язаність, обумовленість дживи)?

Що є сама ця джіва, яка бажає пізнати Брахмана?

Що є йога (з'єднання)?

Що має бути єдиним та з чим?

Чи була війога (поділ)?

Запитання лише ці його займають.

191. На початкового ступеняце Джняна-йога.Практика її така.

Ходиш ти, або сидиш, день і ніч міркуй: «Я – не грубе тілоз п'яти елементів, не скупчення почуттів. Я - не обумовлений розум, також Я - не розум. Я – не окрема особистість (ахамкара)». Міркування це називають негативним (неті-неті). Мудрість розрізнення (вивіку) досягається так безперечно.

192. Потім міркуй інакше: «Я - Брахман. Нескінченний, без форми та якостей, собою все, що наповнює. Перевершую я простір і час (калу). Я – кінець і початок всього. Блискучий у всіх формах, Я - Сат-Чіт-Ананда (Буття, Свідомість, Блаженство)». Міркування це називають позитивним (іті-іті).

193. Ці міркування - лише розумовий Істини пошук. Для початківців ця практика підходить. Потім слід дхьяной (медитацією) це поглибити. Ось методи.

194. У сукхасану (приємну позу) сядь у затишному місці. Мова притисни до неба (набхо-мудра), очі прикрий, пальці рук у Джняна-мудру склади, поєднавши великий із вказівним.

Врітті (руху розуму) все зупини. Без думок, будь свідомим пильним, неначе мисливець настороже. Як би вдивляйся розумом у нескінченний простір зовні перед собою та всередині себе. Впізнай так його Порожнечу.

Потім, усвідомлення не послаблюючи, відчуй (не думай) як Читта (свідомість) голову покидає і тіло, виходячи за їхні межі. У цьому стані розширись, стань безмежним, подібним до води, що випливає з розбитого глека, кинутого в океан.

195. Розширившись, стань, не лякаючись, раптом нескінченним, величезним, блискучим Світлом. Світло буде сліпуче білим, потім – золотим.

Неначе помре твоє тілозникли. Зникнуть також почуття та розум. Це – самадхи. Той, у кому тамаса багато, Світло не побачить.

Вийшовши з дхьяни, стан це утримуй. У дхьяне (медитації) цієї вправляючись старанно, Світло Тапа-локи пізнаєш, потім - Атман (Істинне Я).

196. Тепер спосіб інший.

Розум заспокоївши і думки вигнавши, у стані цьому залишся. Не роби нічого, тільки пильним будь.

Зненацька прийде ніби ззовні чудове відчуття (вібрація) іншого світу. Грубим розумом вона невловима. Прийми її радісно, ​​і без страху злий (зв'яжі) Читту, стань сам нею (цією вібрацією). Так відчуй нескінченне розширення, або зменшення, або те й інше одночасно, або невимовне знання, або велику відчуженість.

Так у великому екстазі пізнаєш чотири стани Арупа. Рівень цієї дхьяни – Тапа-лока (Світ Без Форм, Каузальний план). Світло буде білим, потім золотим. Вийшовши з дхьяни (медитації), стан це тримай.

197. Третій спосіб такий: він - (пошук, дослідження Атмана), і перевершує перші два.

Розум нехай буде спокійний і чистий, подібно до неба без хмар. Не шукай нічого, лише тримайся найтоншої вритті (вібрації) Я. Так утримай її, ні на що незважаючи. Від неї - екстаз, велика радість, спокій та розширення.

Немає місця тут думкам, двоїстості, міркуванням про Брахмана. Є лише чудове переживання невимовного блаженного Я. Так старанному і щасливому пізнання в самадхи приходить. Йому ж (самадхи) передують у потилиці тиск і зверху голови. Тіло, німіючи, йде, несучи із собою почуття, простір, час і розум. Є лише великий спокій відчуженого Я. Так пізнаєш: Парамешвара – Я (Верховний Владика). Воістину, немає рівних подібному садху, тому, хто цього ступеня досяг.

Світло золоте, потім все прозоре.

198. Тепер пізнай найвище. Це не садхана (практика із зусиллям волі), а Сахаджа (природний стан).

199. Ось спосіб великий, о царю!

Ходиш, їж, спиш, або сидиш, кажеш, пам'ятай тільки себе самого. Відчувай (не думай) «Я є». Нехай більше нічого не турбує твій розум. Брахмачарі ти (учень, який дотримується целібату), або гріхастха (сім'янин), або саньясін (монах) - нехай тебе ці дрібниці не турбують. Тримайся лише цій вритті (вібрації) Я, не перериваючись ні на мить. Вона знищить усі думки та почуття, що затуляють Атмана Світло.

200. Безсумнівно, через три місяці усвідомлюватимеш своє Я уві сні зі сновидіннями, потім ще через три - уві сні без сновидінь. Три авастхи (стану свідомості) – Джаграт, Свапна та Сушупті – зливаються в одне, потім – поглинаються в Атмані (Тур'я).

201. Удачливий садху, вправляючись без лінощів, через шість місяців безсумнівно досягне успіху, Сахаджа-Самадхі пізнавши. Спочатку це буде мить, згодом – постійно. Бачення інших ніби сплячими (несвідомими), білого та золотого сяйва - гарні першіознаки. Потім стираються васани (звичні реакції), йдуть прихильності, немов сухе листя, що залишає дерево. Так особистість (ахамкара) повністю поглинається в Атмані. Те, що залишиться – безсмертно. - Так промову закінчив великий самітник.

202. - О незрівнянний у своєму співчутті! Заради мене і всіх джів (душ), в майї (ілюзії) трійчастих страждань, що горять вогнем, прошу, розкажи про те, що мені ще не відомо!

О найбільший у мудрості, тобі я пожертвую своє его (почуття особистості, ахамкара). Так, низько схилившись, його цар запитував.

Перебуваючи в медитації (дхьяне), найтоншу нитку вібрації Я (Ахам-Врітті) розумом вхопи. Потім зверніть почуття назовні. Почуття Я (Ахам-Врітті) пошири всюди, знайшовши його в кожній порошинці.

Так ясно пізнай: Я є все.

204. Або хвилювання розуму припинивши, усвідомь (але не думай): «Я вже є найвищий Брахман непідвладний часу. Які в мене можуть бути тривоги. Я лише Він». Зрозумій це з упевненістю, ніби стан цей тобі відомий з народження. Утримуй його постійно. Практикуй лише кілька місяців і прийде переживання Адвайты (недвойственности) повною мірою.

205. Або все забувши, віддай свою особистість, тіло лише Богу (Ішта-Девата). Думай тільки про нього, відчувай і згадуй як про пана (дасья-раса), або як друга (сакхалья), або – рідного (ватсалья-раса).

Вище піднявшись, стань коханим Бога (матхурі-раса), потім - з ним єдиним.

Так, відмовившись від себе, бхакти легко досягають Мукті, не прагнучи до нього.

206. Або втратити своє «я». Відкинь будь-яку особисту думку. Воно подібне до випорожнень, що носяться з собою. Не шукай ні Брахмана, ні Мокшу, ні Сідх (надприродні сили). Чи не медитируй, просто будь. Цілком перебувай у єдиному моменті. Як би пронизуючи наскрізь існування, входь у нього весь і будь їм. Кажеш – будь розмовою, працюєш – роботою, їж – їжею. У тому, чим зайнятий, лише будь. Розум не хай згадувати, або мріям вдаватися. Так Читта (свідомість) вийде з тісних стінок судини (тобто его, ахамкара) і пізнає Ананду (Блаженство). Після – Сахаджа-Самадхі (природний стан).

207. Безліч безліч Сахан, що до розуміння Атмана (Істинного Я) ведуть. Там і зникнуть той, що досягає, досягається і процес досягнення Мукті (Звільнення).

208. Поки джива укладена в тілі та пов'язана хибними уявленнямипро себе, як не-Атмана, вона шукає Мокшу.

Коли ахамкара (особистість) зникає, воістину не потрібна Мокша (Звільнення), бо хто її шукатиме?

Зрозумій, о благородний, ти сам собі перешкоду до Визволення (Мукті).

Мукті ж - дурість, подібна до рогів зайця і небесних квітів.

Бандху (пов'язаність) лише ти уявляв, ніби мотузку вважаючи змією, а дерева тінь - людиною.

209. Усвідомити це одразу лише одиницям можливо. Ті, хто має грубі самскари (залишкові враження минулих існувань), знання це лише зашкодить, до садхани запал охолодивши. Без усвідомлення їм неминучі сансари муки.

Тому Визволення хоч і Сідха-Джняні (усвідомив себе) бачиться умовним, так само реально, як цей світ, земля, дерева, люди, це життя.

210. Джняні (пізнав Брахман) всі упадхи (обмежуючі умови) перевершивши, бачить все в істинному світлі. Для нього Сідхі - ніщо. Блаженство, екстаз, буття – усі порожні слова. Я маю все. Лише Брахман є реальним. Я – Брахман. Так він бачить. Все безособово та особисто. Джіва, майя, Атман – єдино. Минуле, майбутнє, час, простір - позаду. Немає слів правильно висловити це, тому я замовчу, - так мудрий свій опис Джняни закінчив.

211. - О царю! Тобі я Три Йоги Великих знання дав і способи досягнення, також і ознаки практикуючих, і результати в садхані просування. Свій обов'язок перед тобою я виконав.

212. - Про Маха-Гуру (Великий Гуру)!

Вчитель Богів і людей, сяйвом Джняни сонце затьмарив! Твоя милість безмежна, о жалісливий!

Скажи мені тепер, чи є ключ таємний всім цим йогам? Який і як його застосувати?

Дай відповідь, прошу. Моєю платою за дикшу тобі піднесу я свій розум, свої почуття та відчуття! - так, у поклоні схилившись, цар запитував.

213. Він є, безперечно. Тобі я розповім про нього. Багато Йога-Садхан подібні до безлічі кімнат у будинку з замкненими дверима. Ключ один – Кундаліні-Шакті (енергія). А тому серед них тримається вона () особливо, подібно до жінки з благородної родини.

Всі Йоги без неї подібні до пустоцвітів.

Вона - сила в м'язах слона, спів птаха, зростання дерева, жар у тілі йогіна та мудрість джнянина.

214. Величезне про неї знання. Ця Кундаліні-йога безліч прихованих садхан містить і великих таємниць. У них присвячую я лише учня, - так сказавши, йогін великий потім замовк.

215. - О, втілення Шиви!

О, мудрості чудова посудина!

О, Гуру-Дева! До твоїх лотосних стоп у благоговінні я припадаю.

Платою за дикшу (посвята в учні) я тобі піднесу своє тіло.

У мене немає нічого.

Візьми, тепер воно твоє.

Так цар, тягнучись, йому відповідав. Потім благородні скинувши одягу, на лахміття саньясіна одразу проміняв.

Так цар зник – учнем він багатомудрого став.

ОМ ШАНТІ

Цю розмову почув і записав, перебуваючи в відокремленому самадхі влітку 1994 року, той, кого в тілі приймають за Вішну Дева.

8. Чотири види - чотири рівні порожнечі:

1. Стан Безмежного Пространства.
2. Стан Безмежного Розрізнення.
3. Стан Відсутності Власної Особи (самості).
4. Стан Відсутності Розпізнавання.

Говорячи про йоги,ми маємо на увазі поєднання нашої свідомості з Вищою Абсолютною Істиною. Люди називають цей процес по-різному залежно від обраного ними методу самоусвідомлення. Коли в основі цього процесу лежить діяльність, мета якої – отримати «речовий» результат, його називають карма-йогою , коли його основу становлять філософські дослідження, його називають гьяна-йогою,а коли віддане служіння Верховному Господу - бхакті-йогою.

Г'яна-йога- Це пошук Абсолютної Істини за допомогою роздумів про природу речей. Цього процесу наслідують філософи і великі мислителі, які, тим не менш, ще не здобули віри у слухання та оспівування слави Верховного Господа. Ціль гьяна-йоги- зрозуміти різницю між матерією та духом, усвідомити – «Я дух, не матерія». Таке усвідомлення називається гьяна- трансцендентне знання.

Якщо трансценденталіст з якихось причин ще не готовий прийняти існування Особи Бога, за допомогою філософських роздумів він може усвідомити, що він є духовним за природою, і тому не має нічого спільного з цим матеріальним світом. З рішучістю слідуючи шляхом гьяна-йогиПротягом багатьох життів він може досягти усвідомлення Брахмана - безособового аспекту Абсолютної Істини. Але це неповне усвідомлення. Щоб піти далі, гьяна-йогу,навіть досяг досконалості на своєму шляху, необхідно стати бхакті-йогом.

Ті, хто відразу слідують шляхом бхакті-йоги,отримують гьянувід Господа - через священні писання та представника Бога, духовного вчителя. Маючи віру в священні писання та представника Бога, людина, просто почувши (прочитавши) про те, що вона не тіло, а духовна душа, може зрозуміти це за допомогою розуму, навіть не маючи безпосереднього досвіду перебування поза тілом. Або він може пережити такий досвід у результаті клінічної смерті, під час медитації чи навіть без жодних видимих ​​причин(хоча такий позатілесний досвід, як правило, неповний – потрібно ще розуміння того, що особистість – не розум), а потім стати на шлях бхакті-йоги.

Сучасний мудрець Шрі Ауробіндо каже, що на третій стадії йогічної практики йогбачить Бога всюди. Коли гьяна-йог,розвиваючи емпіричне знання, досягає усвідомлення безособового Брахмана (Абсолюта), йому здається, що Брахман всепроникний і нерухомий. Такий йогне усвідомлює імені, форми, якостей, діяльності та атрибутів Бога. Але той, чиєю увагою заволодіють ці трансцендентні предмети, незабаром стає на шлях бхакті-йоги- шлях, що проголошується в Ведах, Упанішадах і Бхагавад-гіте.

Вища досконалість, якої можна досягти на шляху гьяна-йоги- тимчасове «злиття» з безособовим Абсолютом ( брахмаджьоті,або Океаном світла).