dieedid

Inimese näoga hobune. Kõigile ja kõigele

Loomad, nii tõelised, väljamõeldud kui ka täiesti fantastilised, on alati olnud legendide ja müütide olulised tegelased. Nii meenutas inimkonna kultuurimälu oma ürgse nooruse aegu, mil totemloomade kummardamine ja nendega samastumine oli religioosse teadvuse oluline osa. Müütilised hobused on üks silmatorkavamaid ja levinumaid tegelasi, kes ei esinda mitte ainult ilu ja õilsuse visuaalset kehastust, vaid sümboliseerivad ka erinevaid instinkte ja voorusi.

Ükssarvik: teoreetiliselt puhtuse sümbol, tegelikkuses geneetiline juhtum

Maailma mütoloogias on tuntuim paariskäpaline ükssarvik, müütiline hobune, kelle sarv kasvab lauba keskelt. Ükssarvikuid leidub tegelikkuses harva - need on erinevate hobuslaste perekondade esindajad, kus mutatsiooni tulemusena kasvas kahe sarve asemel ainult üks. Näiteks mõned aastad tagasi avastati Itaaliast ükssarvik - isane metskitse, kelle sarv kasvas täpselt lauba keskelt. Meditsiinilised katsed loomadest ükssarvikuks muutmisel on tuntud juba eelmise sajandi esimesest poolest. Kuna hobuslaste sarved ei kasva otse koljust, vaid koljul olevast spetsiaalsest väljakasvust, siis siirdades need väljakasvud otsmiku keskele, on võimalik saada ühe sarvega loom.

Iidsetel aegadel peeti ükssarvikut ka tõeliseks loomaks. Vana-Kreeka ja Rooma autorite aruannetel ükssarvikute kohta võib olla mitu ratsionaalset seletust. Esiteks võisid uudised kaugetest Ida- või Aafrika riikidest anda teada teatud sarvedega loomade isendite kohta, kes kas kaotasid elu ebaõnne tõttu teise sarve või olid haruldase mutatsiooni näidised. Teiseks ei kujutatud ükssarvikut iidsetel aegadel alati sarvega hobusena. Kirjeldustes on sellised epiteetid nagu "massiivsed jalad", "suur suurus", "äge iseloom", "paks nahk" jms. See viitab sellele, et paljudel juhtudel võib silmas pidada ninasarvikut, tõelist ühe sarvega looma, mis vastab ülaltoodud kirjeldustele.

Teine asi on ükssarviku sümboolne kirjeldus, mis oli eriti levinud keskajal. Saanud iidse maailma fragmentaarseid legende ükssarviku kohta, milles seda metsalist seostati jahi- ja loomamaailma neitsijumalanna Artemise teenimisega, muutsid keskaegsed müstikud ja romantikud need uuteks müütideks. Neis müütides esines ükssarvik juba ühe sarvega hobusena, väga haruldase paradiisipäritolu loomana (kes oli veel Eedenis koos Aadama ja Eevaga), kehastades puhtust.

Sellega seoses sai kujutava kunsti ükssarvik Neitsi Maarja lahutamatuks atribuudiks ja legendid räägivad, et ükssarvikut saab taltsutada ainult neitsi.

Ükssarviku sarvel peeti tervendavat jõudu, nii et arstid ja alkeemikud püüdsid seda saada. Esimeste jaoks oli see oluline kõigi mürkide rohuks, teisele pidi see aitama filosoofi kivi otsimisel. On uudishimulik, et sadu aastaid kaubeldi Euroopas aktiivselt ükssarviku sarvega, mis anti välja mereimetaja narvala pika kihvana.

hobune all, mees üleval

Teine populaarne müütiline hobuslaste tegelane on kentaur. Tõsi, antud juhul ei tasu unustada, et iidses mütoloogias on kentaurid pooleldi inimesed, pooleldi hobused – olendid, kellel on hobuse laudjas ja neli jalga ning inimese torso ja pea. Teadlaste hinnangul on kentauride kohta ideede tekkimine Lõuna-Euroopa rahvaste seas seotud ebamääraste mälestustega esimestest kontaktidest nomaadide põhjapoolsete hõimudega. Nomaadid olid hobustega nii lähedalt suguluses, et teiste rahvaste ettekujutuses tundusid nad nendega ühte ja lahutamatut olevust. Pole üllatav, et Vana-Kreeka mütoloogias olid kentaurid metsikute loodusjõudude, tumedate kirgede ja instinktide kehastus, mida mõistus ei suutnud kontrollida.

Seetõttu mängivad kentaurid enamikus legendaarsetes süžeedes negatiivset rolli, astudes kangelastega võitlusse. Haruldasi näiteid kentauridest kui positiivsetest tegelastest seostatakse nende funktsiooniga tulevaste suurte kangelaste mentoritena. Näiteks selliste võimsate ja austatud pooljumalate-poolinimeste õpetaja nagu kuldvillakaevur Jason ja võitmatu Achilleus oli kentaur Chiron. Kuid näiteks vägev Herakles oli pidevalt kentauridega vaenul ja tappis neist paljusid. Tema valusas surmas oli aga osaline ka kentaur, kelle mürgitatud veri Heraklese tappis. Samuti on mõnes müüdis mainitud kentauride ehk naissoost inimese "poolikuga" kentaure, kuid mitte kusagil ei mängi nad iseseisvat rolli.

Hindud, viikingid, baškiirid – kõik armastasid hobuseid

Antiikmütoloogias figureeris ka teine hobune – tiivuline Pegasus, muusade lemmik ja Zeusi käskjalg, kes toimetas Olümposel sepajumal Hephaistose vulkaanide tuulutusavadesse sepistatud piksenooled. Kesk- ja moodsas heraldikas on Pegasusest oma sidemega muusade, kunstide ja loovuse inspireerijate ning tiivulise elustiiliga saanud inspiratsiooni, iluhimu, teadmistearmastuse, kõrgete unistuste ja püüdluste sümbol. Euraasia rändrahvaste legendides on lendav hobune. Niisiis on baškiiri ja tatari eepilistes juttudes tiivuline hobune Tulpar batüüride (kangelaste) maagiline abiline ja sõber viimaste vägitegudes ja seiklustes. Tulpar ei oska mitte ainult lennata, vaid tal on ka kõnevõime, prohvetliku kuulutamise and ja kutsuda esile tugevaid tuuli.

Müütilised lendavad hobused kuuluvad inimese teadvuse väga sügavasse kihti. Niisiis on legendides selliseid tegelasi juba ammu enne iidse tsivilisatsiooni küpsemist. Paljudes hinduistliku mütoloogia lugudes võib lugeja kohata valget lendavat seitsme peaga hobust Utšaikhshravast, hinduismi ja vedismi panteoni ühe peajumala Indra teenijat. Sellel seitsmepealisel lendaval hobusel oli muuhulgas ka surnute ellu äratamise anne. Euroopa usukultuuris on tuntuim Sleipnir, Skandinaavia kõrgeima jumala Odini kaheksajalgne hobune. Tänu kiirele ja kaunile Sleipnirile sai Odini peaaegu hetkega ühest maailmast teise üle kanda, tänu millele näevad eksperdid selles hobuses maailmade vahelise vahendaja funktsiooni.

Aleksander Babitski

Tagasi loomade nimekirja >>>

Hobune, hobune. See mängib olulist rolli paljudes Euraasia mütoloogilistes süsteemides. See on paljude jumaluste atribuut (või kujutis). Hobusel liiguvad jumalad ja kangelased (läbi taeva ja ühest elemendist või maailmast teise). Indoeuroopa mütoloogias on hobusel eriline koht tänu tema rollile muistsete indoeurooplaste majanduses ja rännetes. Indoeuroopa kaksikmüüdis olid jumalikud kaksikud esindatud kahe hobuse kujul (vrd teised ind. ašviinid, kreeka. Dioscuri , balti mütoloogias "jumalalapsed") ja nendega seotud kaks mütoloogilist juhti – hõimu rajajaid (anglosaksi Hengist ja Horsa). Samuti näib olevat võimalik rekonstrueerida indoeuroopa mütoloogia äikesejumal - *Per(k)uno-s maduvõitleja näol hobusel (või hobuste veetava sõjavankri seljas), mida idees jätkatakse. hetiitide jumalast Pirvast ja teistes indoeuroopa mütoloogiates nimepidi seotud jumalatest, kes reisivad ka hobuvankritel. (vrd slaavi Perun). Indoeuroopa rahvastele on levinud päikesejumala kujutis hobuste veetavas sõjavankris ja päikest ennast kujutatakse rattana. Võrdlus kreeka keeles -, "hobuste perenaine" (rollis "loomade perenaine"), muud Ind. Dvaspa "jõukate hobuste armuke", keldi jumalanna Epona (sõnasõnaliselt "hobuste jumalanna"), Preisi hobuste jumal, viitab ka erilise indoeuroopa (enamiku traditsioonide kohaselt naissoost) mütoloogilise kujundi olemasolule, mis on seotud peamiselt hobusega (Hitt. Pirvas võiks olla ka naiskuju sarnane hurri Ištar-Shavushkiga). Võimalik, et Väike-Aasia idee naisjumalusest K.-l kajastus ka kreeka traditsioonides amatsoonide kohta, keda teatud märkide järgi identifitseeritakse hetiitidega. Muistsetes India, keldi ja slaavi mütoloogiates tuntakse lugusid müütilistest hobustest. Hobuste ohverdamisrituaalis võib näha vastavust ühisele indoeuroopa ideele jumaluse hobustest; vrd. muu ind. hobuse tapmise rituaal (ashvamedha), mida võrdsustati kosmose kolme osaga, Rooma riitus Equus October (“oktoobrihobune”) ja sarnased riitused slaavlaste ja germaanlaste seas. Skandinaavia mütoloogias kannab maailmapuud nime Yggdrasil (iidne Islandi Yggdrasill), mis tähendab otsetõlkes “Yggi hobune”, see tähendab Odini hobune; see vastab Vana-India maailmapuu määratlusele (vt Ashwattha). Hulk hobusega seotud mütoloogilisi ja rituaalseid kujutisi. (hobuse sümbol maailmapuu juures, hobuse ohverdamine jne), langeb kokku iidsete indoeurooplaste ja Kesk-Aasia rahvastega, kes rääkisid altai, eriti türgi keeli, mis ilmselt peegeldab iidsed kontaktid nende rahvaste vahel. Inglise uurija E. Pallyblank avastab ka indoeuroopa mütoloogia mõju iidsetes hiina mõistetes "taevased hobused", võrreldes Altai Pazyryki kurganide hobusemaskidega. Jenisseis, eriti Ketis, on mütoloogias säilinud lood hobuste päritolust eri rahvaste seas; vastavalt A. P. Dulzon, hobuse jeniseilane üldnimetus (qus) ulatub tagasi indoeuroopa *ek(w)os. Mitmed uurijad peavad võimalikuks ka mõnede k.-ga seotud mütoloogiliste kujutiste levikut rahvaste rändeprotsessis nende loomade kodustamiskeskustest (Eesmine Aasia või Kagu-Euroopa) II aastatuhandel eKr. . e.

Kõigil ajastutel hinnati hobuseid väga kõrgelt, eriti sõjahobuseid, karmide sõdalaste ustavaid kaaslasi ja domineerivaid juhte. Pühendunud loomade teened ei jäänud ilma tasuta: Aleksander Suur asutas oma armastatud lahingus langenute auks Bukefalia linna; Rooma keiser Kaliryla, kes langes "keisrilõike hullusesse", tegi hobusest senaatori; ja traagiline kaabakas Richard III pakkus Shakespeare'i sõnul Bosworthi lahingu lõpus hobuse eest krooni.
Hobune on pulbitseva elujõu ja kiiruse dünaamiline sümbol, loomuliku graatsia ja ilu kehastus. Metsik hobune, kes lendab raevukas varikatuses ja lehviva rüblikuga, stiihiate hirmuäratava mässu kehastus: tormid, orkaantuuled, möirgavad leegid, lainetavad merelained. Murtud hobune, ratsanik seljas, on võimu sümbol ja tagurpidi sadulaga, kärbitud saba ja juustega hobune on enneaegselt surnud ratsaniku leinaembleem.
Hobuse sümboolika määrab paljuski tema ülikond. Valge hobune on päevavalguse imeline sümbol, valgustuse, võidu ja triumfi vaimud H020; punane hobune ¬ märatseva leegi kehastus (“hobune ¬ oron”); ja must (must) on ööpimeduse, kurjade vaimude ja Surma enda kurjakuulutav kehastus.
Muistsete rahvaste mütoloogias võib kergesti leida jälgi ja märgata paljude hämmastavate hobuste katsumusterohket kõnnakut. Areion, kreeka mütoloogiast pärit jumalik hobune, kes sündis Poseidoni ja Demeteri ühendusest, oskas inimlikult rääkida. Mägises Arkaadias austati Areyoni kui boorat ja Telpuse hõimus vermiti ero kujutisega münte. Skandinaavia mütoloogias kiire nagu tuul Sleipnir "Libisev"), kaheksajalghobune Bexovnoro bora Odin, oli kaheksa tuule romantiline kehastus. Kauni hobuse kujul esineb leedu mütoloogias koduhobuste jumalik patroon Usins. Ta hoolitseb hobuste eest, valvab neid ja sel hetkel, kui omanik talli siseneb, muutub Usins silmapilkselt hobuste parimaks.
Imelised tiivulised hobused, kes viivad minema metssigade päikesevankrid muistses, Babüloonia, Iraani, India ja Skandinaavia mütoloogias, päikeseenergia vaimsed sümbolid: kõige kuulsam tiivuline hobune kreeka müütidest, lumivalge Peras, sündis kehast Perseuse tapetud roprona Medusast. Olümposele tõustes andis ta Zeusile rpomia ja välgu. Muusade köiel, relikoonil, lõi Peras oma kabjaga välja maagilise hobusevedru Hippocrenuse, mille tulemusena sai temast poeetiline inspiratsioonisümbol ja poeetide embleem: usuti, et Peras tõstab üles kõige andekamad. neid Parnassuse tippu, muusade elupaika.
Mütoloogias ja kangelaseeposes teenivad imeliste võimetega hobused ustavalt legendaarseid kangelasi, aidates neil sooritada hämmastavaid tegusid. Toro Perase abiga võitis suur kreeka preester Bellerophon erinevaid lüükialasi, alistas sõjakad amatsoonid ja tappis koletu hingetu kimääri. Legendaarse Iraani rüütli Rustami vägev hobune Rakhsh "Thunder" võitles koos omanikuga lahingus: hammustas päid ja peksis nad kabjalöökidega surnuks. Vene folkloorist pärit võluuisud Sivka Burka ja Little Humpbacked Horse aitasid oma kangelasi mitte ainult tegudega, vaid ka tarkade nõuannetega.
Sellist imelist abilist pole sugugi lihtne hankida: sageli peab roy mitte ainult õilsa looma kätte saama või kinni püüdma, vaid suutma erot taltsutada, teda teenima panna. Sellest, kui raske see ülesanne on, saab aimu vähemalt Armeenia eeposest “Sasuni Taavet”, mis kirjeldab imelist hobust Kurkik Jalali. kangelane Sanasar pidi laskuma tema järel merepõhja ja suutis saduldatuna ellu jääda, sest mässumeelne hobune püüdis kõigest väest ratsanikust lahti saada: algul tõstis ta kangelase peaaegu ise päikese poole, lootes. teda põletada, kuid osav Sanasar peitis end kipitavate kiirte eest hobuse kõhu alla; siis tormas ta sügavasse kuru, kavatsedes ratsanikku purustada, kuid ta ronis koheselt hobuse selga. Alles sel hetkel, kui Kurkik Jalali oli täiesti kurnatud, allus ta kangelasele ja sai peagi tema ustavaks arstiks, nõustajaks ja abiliseks.
Kõik müütilised hobused pole head, mõned neist on ratsaniku jaoks surmavad. Esiteks kehtib see muidugi mustade hobuste, libahuntide kohta, kuna kuraditele, pannkookidele ja teistele kurjadele vaimudele meeldib just nende välimus. Sellisel kuratlikul olendil pole vaja ratturi cBoerot kuristikku visata või ero lihtsalt maha matta. Libahundihobust pole aga raske paljastada, tuleb teda lihtsalt tähelepanelikult vaadata: kangelasel on hundihambad ja ta silmad möirgavad põrgulikust tulest.
Ületamatu Herakles pidi hakkama saama koletulike hobustega, kes sõid inimliha. Kuigi tal õnnestus kuningas Diomedese ohtlikud hobused (Heraklese 8. vägitegu) ära viia, võtsid metsikud olendid siiski kangelaselt oma verise austusavalduse, rebides tükkideks Heraklese sõbra Abderi. Suure Trooja elanikud tappis Homerose sõnul kristlik puuhobune, daaanlaste ohtlike kingituste sümbol.
Vana vene legendi järgi suri hobuse tõttu ka Kiievi Venemaa asutaja prohvet Oler, kuid antud juhul oli hobuse kolju saatuse, saatuse, kurjakuulutava saatuse allergia, millest ei pääse.
Müütiliste hobuste hulka kuuluvad mingil moel ka kentaurid, keda on tavaliselt kujutatud hobuse kehaga, kuid inimese torso ja peaga. Kreeka müüdid nimetavad kentauride esivanemaid jultunud lapitide kuningaks Ixioniks ja pilvede jumalannaks Nepheleks, kuigi on üsna ilmne, et kujutlus pooleldi mehest, pooleldi hobusest tekkis iidsete inimeste mõtetes. kes nägi ratsanikku esimest korda. Kentaur on jultunud, himura, poolpurjus metslase, kes on kinnisideeks oma alatutest instinktidest, ebaatraktiivne sümbol. Mõned Hellase legendaarsed kangelased võitlesid nende vägivaldsete olenditega. Herakles tappis kentaur Hexi, kes püüdis oma naist Dejanira oma valdusse võtta, kuid kurja poolhobuse kättemaks ja pärast tema surma langes usu suurimale sülemile: ta suri kohutavas piinas, kui pani selga tuunika. leotatud Nessuse mürgisest verest. Ausalt öeldes tuleb märkida, et kentauride seas leidus vooruslikke olendeid. Tark kentaur Chiron oli Achilleuse, Jasoni, Phoenixi ja teiste kõnelugude ning sõbraliku mees-hobune Phol juhendaja, keda Heraklese mürgitatud nool kogemata haavas, pärast seda, kui kuldid viisid surma taevasse ja muutusid Amburi tähtkujuks. .
Vana-India müütidest pärit kentaurid, keda veedades nimetatakse randharvadeks, näevad välja füüsilise jõu ja intelligentsuse ideaalsed kehastused.
Jumalikute hobuste religioonis võis soovi korral moodustada terve karja. Sellest massist torkavad eriliselt silma mitmed värvilised katrin. Kõige silmatorkavam on hobusena kujutatud assüürlaste boor Anamelech, kellele toodi veriseid inimohvreid, ja uudishimulikum india hobust Tsimin Chak, kelle prototüübiks oli tõeline võitlev hobuste võiduajamise hispaania konkistadoor Cortes. Mehhiko. Ühel päeval kahjustas Cortési hobune kampaania käigus Noryt ja hispaanlane jättis lonkava looma Tayasala klanni valitseja hoolde. Naiivsed asteegid, kes pidasid Cortést camoro bora Quetzalcoatliks, asetasid erohobuse templisse ja serveerisid suure innuga olendit, keda nad polnud kunagi varem näinud, püüdes erod nuumada... valitud lihatükkidega. Sellisest "hooldusest" suri vaene loom peagi külma kätte. Hirmunud metssigade kättemaksust, käskis hõimu õnnetu valitseja preestritel teha hobusest kiviskulptuur, et Nerolt andestust paluda. Preestrid panid kivi iidolile nimeks Tsimin Chak. Kõige kurioossem selles loos on see, et isegi pärast mitut sajandit, kui kohalikud indiaanlased mõtlesid Cortezi unustada, jätkasid nad usinalt suure jumala erokivihobuse Tsimin Chakaki kummardamist.
Enamik maailma rahvaid ümbritses valgeid hobuseid jumaliku pühaduse oreooliga. Lumivalget ilusat meest, keda hoiti Svjatoviti templis, kasutasid baltislaavlased eriti olulistel juhtudel ennustuste saamiseks. Andmise protsess ei olnud kuigi keeruline: kui hobune astus templist välja parema jalaga, peeti seda õnnelikuks endeks ja kui see tuli vasakult, siis vastupidi. Mongolo-tatari armeega oli kampaanias alati kaasas püha valge hobune, kes traavis kaugelt, kuid keegi ei saanud sadulasse tulla, sest mongolid uskusid, et sõjakas bosulde ise sõidab nähtamatult sellel hobusel, andes neile pärast võidu. võit.
Islamis on valge hobune õnne sümbol ja prohvet Muhamedi märk; hinduismis Višnu viimane kehastus; ja budismis camoro Buddha embleem, kes väidetavalt lahkus siit maailmast valge hobuse seljas. Mis puutub kristlusse, siis selles religioonis on suhtumine ilusasse looma vastuoluline. Kristus valgel hobusel kuulutab usu võidukäiku, kuid teoloogi Johannese apokalüpsises näeb kahvatu hobune välja kurjakuulutava surma allegooriana.
Ikonograafias kujutati mõnda pühakut hobuse seljas: Hubertit, Eustathius Plakidat, Toursi Martinit, aga ka üht õigeusu austatuimat suurmärtreid Georgiy.
Võidukas, lööb odaga draakonile. Siiski, St. Hippolyta, neljandikku, hobused olid hukkamisriistad.
Kristlikus ikonograafias oli koht ka müütilistele kentauridele, kes kehastasid siin patuseid kirgi, himu, abielurikkumist ja ketserlust.
Kujutavas kunstis jäljendasid tormakad, ebakindlad hobused ürgsete koobaste seintele eelajaloolised kunstnikud. Sumeri, Egiptuse, hetiitide, assüüria, pärsia, india ja kreeka sõjavankritest, mis on joonistatud paari-, kolme- või neljakesi, on Vanamaailmast meieni jõudnud hulgaliselt pilte. Renessansiajastu lõuenditel kihutavad valged hobused päikesesigade kaarikuid ja mustad hobused tõmbavad vankreid allmaailma süngetest sigadest ning Öö ja Sm:surma allergilistest tulekahjudest.
Keskaja ja renessansi maalikunsti allereeriliste tegelaste pikas reas on päris mitu ratsanikku. Hordi, ühte seitsmest surelikust rpexist, kujutati mõnikord hobuse ümber visatud ratsaniku kujul. Personifitseeritud Euroopa sõjaline üleolek teiste maailma piirkondade ees on samuti jäädvustatud hobuse seljas relvastatud sõdalase näol. Apokalüpsise neli ratsanikku lendavad raevukas mürinas Albrecht Düreri gravüüril – inimkonnale vääramatult lähenevate kohutavate katastroofide alleerium: ebaõiglane kohtuotsus, sõda, nälg ja surm.
Paljude paganlike rahvaste, sealhulgas iidsete slaavlaste valges marias peeti hobust headuse ja õnne eredaks sümboliks, võimsaks looduslikuks amuletiks, mis suudab eemale peletada.
kurjad vaimud. Seetõttu oli paljudel Euroopa hõimudel keskajal traditsioon kroonida eluruume hobuse pealuudega, mis nende arvates asendasid täielikult loomad ise. Hiljem täitsid sama kaitsefunktsiooni katuseid kaunistavad puituiskude figuurid. Hobuseraua tunnistati ka tugevaimaks talismaniks, õnne sümboliks ja parimaks vahendiks kurja silma vastu, mille maagiat suurendas veelgi poolkuu kaitsev kuju.
Lääne-Euroopa heraldikas sümboliseerib hobune julgust, jõudu, kiirust ja osavust. Heraldiline hobune on kujutatud ainult profiilis, kuigi sellel embleemil on mitmeid variatsioone: hobune võib olla ka saduldatud, metsik (ilma sadula ja valjad) või hull (tagajalgadele tõstetud). Lubatud on ka mittetäielik kujutis hobuse firyrast.
Metsiku hobuse embleemi kui preeriate uurimise sümbolit võib näha mitmel Ameerika embleemil, aga ka Venezuela ja Uruwai osariigi embleemidel. Alam-Saksimaa embleemil on kujutatud legendaarset Hannoveri hobust Sachsenross.
Venemaa piirkondlikus ja linnaheraldikas eristub hobuse embleem selle pildilise mitmekesisuse poolest. Venemaa pealinna vapil on kujutatud St. George Võitja hobusel, samastub Moskva asutaja vürst Juri Dolgorukiga. Tomski uberni hõimu embleemil sümboliseerib rohelisel väljal kappav metsik valge hobune Siberi piiritute avaruste arengut ja Koloriva embleemil on lihtsa harjaga hobuse hõbedane pea “rääkiv ” embleem, millel puudub sümboolika. Väga mitmekesised on ka vene aadlike heraldilised embleemid: Skornjakovide kalapõllul on hõbedasest hobusest vaid pool; Arsenjevite embleemis särab kuldne hobuseraud; ja peakasukas uhkeldab hõbedane kentaur.

Kentaur võis olla ka tiivuline. Kõigil neil juhtudel jäi ta mees-hobuseks. Keskajal ilmusid onokentaur (kombinatsioon mehest ja eeslist), bukentaur (pühvlimees) ja leontokentaur (lõvimees). India kunstis on tuntud pilt mehest, kellel on pühvli (või hobuse) jalad ja kala saba. Viidamaks olenditele, kes ei näe välja nagu hobune, kuid säilitavad kentauri tunnused, kasutatakse teaduskirjanduses terminit "kentauroidid". Kentauri kujutis tekkis ilmselt Babüloonias 2. aastatuhandel eKr. e. Kassiitidest nomaadid, kes tulid Mesopotaamiasse Iraanist umbes 1750 eKr. e., pidas ägedat võitlust Egiptuse ja Assüüriaga domineerimise pärast Lähis-Idas. Oma impeeriumi piiride äärde püstitasid kassiidid tohutuid kivikujusid kaitsejumalatele, nende hulgas kentauridele. Üks neist kujutas tiivulist olendit hobuse kehaga, kahe näoga – ettepoole vaatavat inimest ja tagasi vaatavat draakonit ning kahe sabaga (hobune ja skorpion); kätes - venitatud vibunööriga vibu. Teine tuntud monument on klassikalise tiibadeta, ühe pea ja ühe sabaga kentauri skulptuur, mis on valmis vaenlast oma vibuga tulistama. See, et kassiidid kentauri oma skulptuuridel kujutasid, ei tähenda muidugi sugugi seda, et nemad selle välja mõtlesid, aga kuna kassiitide impeerium lakkas olemast 12. sajandi keskpaigaks eKr. e., võime õigustatult väita, et kentauri ajalugu on rohkem kui kolm tuhat aastat.

Kentauri kujutise välimus viitab sellele, et juba kassiitide ajal mängis hobune inimese elus olulist rolli. Vanima mainimise hobuse kohta – "eesel läänest" või "mäeees" - leiame Babüloonia savitahvlilt, mis pärineb aastast 2100 eKr. e. Möödus aga sajandeid, enne kui hobusest sai Lähis-Idas tuttav kaaslane. Suure tõenäosusega aitasid hobuse ja vankrite levikule kaasa kassiitide nomaadid. Võib-olla tajusid iidsed põllumehed ratsanikke kui lahutamatut olendit, kuid kõige tõenäolisemalt peegeldasid Vahemere elanikud, kes olid altid leiutama "komposiitseid" olendeid, leiutanud kentauri, seega lihtsalt hobuse levikut.

Niisiis ilmus kentaurina tuntud olend Lähis-Idas aastatel 1750–1250 eKr. e. ja tegutses kaitsevaimuna, kelle peamiseks relvaks olid vibu ja nool. Laialdaste kaubandussuhetega kassiidid tõid Mükeene tsivilisatsiooni kentauri, mis samuti kadus 12. sajandi keskpaigaks eKr. e. Kreetalt jõudis ta Vana-Kreekasse. Theseuse lahingu kujutamine kentauriga 8. sajandi eKr amforal. e. näitab, et selleks ajaks olid kreeklased juba suutnud välja töötada mütoloogia, mis neelas Mükeene kangelasi.

Pindari "Püütia" (umbes 518-442 või 438 eKr) järgi peeti kentaureid järglasteks - kas otse või nende ühise Kentauri esivanema kaudu - Lapithide hõimu Tessaalia kuningat, titaan Ixioni, Arese poega, ja pilved, mis võtsid Zeusi tahtel välja Hera, keda Ixion üritas (teise tõlgenduse järgi Ixioni järeltulijad ja Nephele pilvede titaniidid, muu kreeka "pilv", "pilv") "Ja Ixion süütas jumalanna Hera võimukas süda titaani tulega. See tuli ei varjanud rahuvalvaja eest, ta otsustas Ixioni karistada. Ja Kronidi salakavala kavatsuse kohaselt laskus taevast Ixioni hägune kummitus Hera kujul, et jahutada Lapitide juhi tulesoojust. Ja see ei olnud petlik tont, vaid pilvede jumalanna Nephele: ta pettis Nephele, kelmika Zeusi. Ja Ixionist sünnitas titaan Nephele ime: ei mees, ei hobune, ei puu, mitte titaan, mitte jumal ega metsaline, vaid mõlemad ja veel üks ja kolmas: ta oli hobune. , ja mees ja puu - tükike metsalisest, jumalast ja titaanist. Ta oli surelik ja ta oli surematu. Ya.E. Golosovker "Titaanide lood"

Lucani (39–65 pKr) Thessaalia legendide kohaselt sünnitas Nephele Pelephroni koopas kentaurid. Teise müüdi järgi olid nad Kentauri lapsed – Apolloni ja Okeaniidi (Ookeani ja Tethyse tütar) poeg või jõejumal Peneuse ja nümf Creusa Stilba tütar. Teise legendi järgi olid kentaurid Apolloni enda pojad. Diodorus Siculus (umbes 90 - 30 eKr) tsiteerib "Ajalooraamatukogus" omal ajal eksisteerinud seisukohti, et kentaurid kasvasid Pelioni poolsaarel üles nümfide poolt ja küpsenuna astusid nad suhtesse magneesia märadega, alates aastast. millest sündisid kaks looduslikku kentaurit ehk hipokentauri. Teise müüdi kohaselt astus Apollo järglane kentaur suhtesse magneesia märadega. Sevilla Isidor (umbes 560 - 636). "Etümoloogias" kirjutas ta "Hipocentaurid on segase iseloomuga - mees ja hobune, pea on karvadega kaetud, nagu loomad, aga muidu näevad nad välja nagu tavalised inimesed ja oskavad isegi rääkida, aga kuna nende huuled on inimkõnega harjunud , siis ei saa nad avaldatud sõnu helidest eraldada. Neid nimetatakse hipokentauriteks, sest arvatakse, et nad ühendasid inimese ja hobuse olemuse.

Plinius (umbes 23-79 pKr) kirjutas oma Loodusloos, et nägi mee sees säilinud ja Egiptusest keisrile kingiks saadetud hipokentauri. “Caesar Claudius, Caligula vend, kirjutab, et Hippocentaur sündis Tessaalias ja suri samal päeval ning selle keisri valitsemisajal nägime, kuidas sarnane olend Egiptusest meega toodi.” Odüsseia kirjeldab lugu, kuidas Peyritooni pulma kutsutud kentaur Eurytion jõi end veinist purju ja püüdis pruuti teotada. Karistuseks lõigati tal kõrvad ja nina maha ning visati välja. Kentaur kutsus oma vendi kättemaksule ja mõne aja pärast toimus lahing, milles kentaurid lüüa said.

Kreeklased, kes kasvatasid ja armastasid hobuseid, tundsid hästi nende tuju. Pole juhus, et just hobuse olemust seostasid nad selle üldiselt positiivse olendi ettearvamatute vägivallailmingutega. Kreeka kentaur on praktiliselt mees, kuid tema käitumine muutub veini mõjul dramaatiliselt. Homer kirjutab: „Just vein on vastutav julmuste eest, mida kuulus kentaur Eurytion helde Peyritooni palees Lapiti linnas toime pani. Ta mõistus läks joovastust metsikuks. Ja oma raevus tegi ta Peyritooni majas palju pahandust ... Sellest ajast peale on inimeste ja kentauride vaen jätkunud. Ja ta oli esimene, kes tundis joobmise kurjust." Kentaur oli vaasimaalides populaarne teema. Selle kunstiline kehastus sõltus sellest, millist kentaurit vaasil kujutati. Kahte kõige "tsiviliseeritumat" kentauri – Cheironit ja Tholost – kujutati tavaliselt inimese jalgadega, samas kui kogu nende keha tagakülg jäi hobusetaoliseks. Heiron on peaaegu alati riides, tal võiksid olla inimkõrvad. Pholos, vastupidi, ilmub enamasti alasti ja alati hobuse kõrvadega.

Nelja hobusejalaga kentaurit tajusid kreeklased pigem looma kui inimesena. Vaatamata inimese peale on ta kõrvad peaaegu alati hobuse omad ning nägu on kare ja habe. Kentaurit kujutati reeglina alasti, samaaegselt mehe ja hobuse suguelunditega. Kentauri kujutis ei olnud muidugi kogu Kreekale omane: selle mandriosas kujutati kentaure pikkade juustega ning Joonias ja Etrurias lühikeste juustega. Need olendid ei kandnud tingimata vibu, sagedamini palki või munakivi. Caineuse surma kujutamist Lapita lahingus võib nimetada klassikaks: kentaurid matavad sureva kangelase palkidest ja kividest koosneva mäe alla.

Clytiuse teose (560 eKr) vaasil on kujutatud mõlemat tüüpi kentaureid: ühelt poolt tuunikasse riietatud Cheiron, kes juhatab jumalate rongkäiku äsja abiellunud paari (Peleus ja Thetia) auks, sõbralik tervitab peigmeest; tagaküljel on stseen Lapita lahingust. Maal sümboliseerib kentauride kahetist olemust, vastandudes Cheironile, kes allus inimeste kehtestatud korrale, ja teistele kentauridele, kes ähvardavad seda korda oma metsiku meelelaadiga.

Need kaks tüüpi pole ainsad, vaid Kreekas kõige levinumad. Lisaks neile kujutati tiivulisi kentaure, mis näitab, et kassiitide traditsioon ei surnud täielikult. Mitmed Küprose terrakotafiguurid 7. sajandist eKr. e. võib õigusega nimetada "centauroidideks". Erinevalt inimkeha ja härjapeaga Minotaurusest on neil olenditel inimpead (vahel sarvedega) ja härjakehad, mis on ilmselt seotud viljakusjumala härja kultusega.

Enamasti iseloomustati kentaure kui metsikuid ja ohjeldamatuid, ettearvamatu vägivalla ilminguga, olendeid, milles domineeris loomne loomus. Kentaure eristas mäss, kalduvus joobele ja vaenulikkus inimeste vastu. Kuid nende hulgas tunti ka tarku kentaure, ennekõike juba mainitud Phol ja Chiron, Heraklese sõbrad ja õpetajad jt. Populaarne poeetiline antiikaja süžee, mida eksponeeriti Phidiase Parthenonis (umbes 490 eKr – u 430 eKr), lauldi Ovidiuse teoses „Metamorfoosid” (43 eKr – 17 eKr) ja Rubens, oli inspireeritud kentauromachiast – lahingust lapiidid kentauritega, mis lahvatas viimaste ohjeldamatu loomuga lapitide kuninga Pirithouse pulmapeol. “Homerose odüsseia kirjeldab ka lugu sellest, kuidas Pirithouse pulma kutsutud kentaur Eurytion joobus veinist ja üritas pruuti teotada. Karistuseks lõigati tal kõrvad ja nina maha ning visati välja. Kentaur kutsus oma vendi kättemaksule ja mõne aja pärast toimus lahing, milles kentaurid lüüa said.

Kui Kreekas oli kentaur inimloomusega kokkusobimatute loomalike omaduste, ohjeldamatute kirgede ja mõõdutundetu seksuaalsuse kehastus, siis Vana-Roomas muutus ta Dionysose ja Erose rahumeelseks kaaslaseks. Suurima panuse kentauri kujutise roomakeelse versiooni kujunemisse andis Ovidius (43 eKr – u 18 pKr) raamatus Metamorphoses.

Kentauride surm ja nende roll Heraklese surmas

Kentaurid elasid Tessaalia mägedes kuni päevani, mil lapiidid nad lüüa said ja Herakles hajutas nad üle Hellase. Euripidese "Heraklese" (416 eKr) tragöödia kohaselt tappis Herakles enamiku kentauridest. Temast pääsenud kuulasid sireene, lõpetasid söömise ja surid nälga. Ühe loo järgi peitis Poseidon nad Eleusises mäele.

Kentaur Nessus mängis Sophoklese sõnul Heraklese surmas saatuslikku rolli. Ta püüdis röövida Heraklese naist Dejanirat, kuid nool tabas teda Lernaea hüdra mürgiga. Surmas otsustas Ness Heraklesele kätte maksta, soovitades Dejaniral tema verd koguda, sest väidetavalt aitaks ta tal Heraklese armastust hoida. Dejanira leotas Heraklese riideid Nessuse mürgise verega ja ta suri kohutavas piinas. Kentaurid - emased kentaurid

Koos isaskentauridega kirjeldati kreeka legendides mõnikord ka kentauride (kentaure). Nende kujutis on müütidel ja maalidel üsna haruldane ning isegi siis iseloomustatakse neid sagedamini nümfidena. Need vähesed autorid, kes mainivad kentauriidide olemasolu, kirjeldasid neid füüsiliselt ja vaimselt ilusate olenditena. Tuntuim kentauriid oli Gilonoma, kentaur Killari (Zillari) naine. Kentauride sordid. Centauroidid

Kentauride välimuses on üsna palju variatsioone. Mõnikord kujutati neid isegi tiivulistena, teise draakonipeaga (Babülonis, Kreetal). Hobusega sarnaste, kuid kentauri tunnuseid säilitavate olendite tähistamiseks kasutatakse kirjanduses mõistet "kentauroidid". Keskajal olid kentauroidid eriti populaarsed. Nende hulka kuulusid onokentaur (eeslimees), bukentaur (härgmees), kerasty (pühvlimees), leontokentaur (lõvimees), ihtüokentaur (olen, kes ühendab oma välimuses kalade, hobuste ja inimeste elemente). Kõige iidsemad kentauroide terrakotakujud mehe pea ja pühvli kehaga 7. sajandist eKr. eKr. kohtusid Küprosel.

Bangkokis Wat Po templis vaatlesin ma suurt hulka erinevaid olendeid - kimääre, mis on lähedased ülalkirjeldatud kentauroididele. Polkan ja Kitovras

Kentauride hulka kuulusid ka slaavi pooljumalad Polkan ja Kitovras (juutide seas deemon Asmodeus) ja nende sugulased (tõenäoliselt olid Polkan ja Kitovras sama olend). Polkan oli ebatavaliselt tugev ja kiire. Tal oli vööni mehe keha ja kehaehitus ning vööst allpool oli ta hobune. Kui muistsed slaavlased võitlesid, püüdsid Polkan ja tema sugulased neile appi tulla ja võitlesid nii vapralt, et nende hiilgus elas sajandeid. Kitovras oli Polkaniga sama välimusega ja kuulus oma intelligentsuse poolest. Kuningas Saalomoni tabatuna hämmastas ta teda oma tarkusega

Selle nimi pole vähem mõistatus kui kentauri kujutis ise. Ei Homeros ega teine vanakreeka poeet Hesiodos, kes mainib kentaure, ei kirjelda nende välimust, välja arvatud juhul, kui arvestada iseloomulikku “karvast loomarahvast”. Kuigi pilte inimpeadega hobustest on leitud juba 8. sajandist eKr. nt pole põhjust arvata, et Homerose ajal oli "poolloomaliste" olendite idee nii laialt levinud, et see ei vajanud kommenteerimist. Kaasaegne inglise kirjanik Robert Graves, kes pöördus oma loomingus palju antiikaja ajastu poole, uskus, et Homeros viitab sõjaka hõimu esindajatele, kes kummardasid hobust kentauridena. Oma kuninga Heironi juhtimisel asusid kentaurid koos ahhaiadega vastu oma vaenlastele lapitidele.

Arutelu sõna "kentaur" päritolu üle pole kunagi vaibunud. Erinevate versioonide järgi võis see pärineda ladinakeelsest sõnast "centuria" - "sada" või kreeka keelest "centron" - "kits", "kenteo" - "jahtima, jälitama" ja "tavros" - "härg".

Esimene vanakreeka poeet, kes mainis kentauride hobust, oli Pindar (umbes 518–442 või 438 eKr). Püüti keeles räägib ta kentauride tõusust. Lapit nimega Ixion armub Herasse ja kättemaksuks saadab Zeus talle pilve, mis meenutab välimuselt jumalannat, Ixion kopuleerub pilvega ja see sünnitab lapse: “See ema tõi talle koletu järglase. Pole kunagi olnud sellist ema ega sellist last, keda ei aktsepteerinud ei inimesed ega jumalad. Ta kasvatas ta üles ja pani talle nimeks Kentaur. Tema liitumisest magneesia märaga sündis enneolematu hõim, kes päris alumise osa emalt ja ülemise osa isalt. Seevastu Cheironi päritolu oli Pindari sõnul hoopis teistsugune. Ta on "Philiri poeg, Krooni järeltulija, kes kunagi valitses tohutut kuningriiki ja oli taeva poeg". Heiron abiellus Hariko-nimelise tüdrukuga ja neil sündis täiesti inimliku välimusega tütar. Ilmselt oli ta ainus "kodune" kentaur. Just Cheiron oli Achilleuse ja Heraklese juhendaja.

Teise kentauri – Nessose – lugu on meieni jõudnud tänu Sophoklese tragöödiale (5. sajand eKr). Herakles toob oma pruudi Deianeira oma majja. Kentaur teenib raha sellega, et veab inimesi üle Eveni jõe. Deianeira istub selili, et teisele poole minna, kuid keset jõge haarab Nessos temast kinni ja üritab teda teotada. Herakles päästab pruudi, lüües kentaurile oda rindu. Surmas soovitab Nessos Deianeiral koguda oma verd ja kasutada seda armujoogina juhuks, kui Hercules kunagi teise naisesse armub. Deianeira kastab oma tuunika ääri kentauriveresse. Kui Herakles tuunika selga paneb, kleepub mürgist läbiimbunud riie tema keha külge ja tekitab nii piinavat valu, et viskab tulle. Kui Kreekas oli kentaur inimloomusega kokkusobimatute loomalike omaduste, ohjeldamatute kirgede ja mõõdutundetu seksuaalsuse kehastus, siis Vana-Roomas muutus ta Dionysose ja Erose rahumeelseks kaaslaseks. Suurima panuse kentauri kujutise rooma versiooni kujunemisse andis muidugi Ovidius (43 eKr – u 18 pKr) raamatus Metamorfoosid. Luuletaja toob Peyritooni abiellumise ja sellele järgnenud lahingu loosse palju detaile. Lahingus ei osale mitte ainult Tholos ja Nessos, vaid ka teised kentaurid, kes on Ovidiuse kujutlusvõime vili. Nende hulgas on kõige huvitavamad Zillar ja Gilonoma.

Zillar on noor heledajuukseline kentaur, Gilonoma on tema armastatu, rooside, kannikate ja valgete liiliatega kaunistatud pikkade juustega kentauritüdruk, "kes ei olnud metsas ilusam." Kui Zillar lahingus sureb, viskab Gilonoma odale, mis tema väljavalitu läbistas, ja sulandub temaga viimasesse embusse. See lugu ilusast kentaurist, tema naiselikust armukesest, nende tõelisest armastusest ja liigutavast enesetapust vastandub metsiku ja ohjeldamatu Kreeka kentauri kuvandile.

Vanim meieni jõudnud horoskoop on koostatud umbes 410 eKr. e. Babülonis. Pole kahtlust, et sodiaagikujuline Ambur (Kentaur), aga ka Skorpion ja Kaljukits (Ay "maa-alune ookeaniantiloop") on pildid, mis on inspireeritud Kassiitide piirimälestistest. Koos Kentauri-Amburi tähtkujuga on olemas ka Lõuna-Kentaur. Kaljukitse sodiaaginime all läks kentaur ka islamimaailma kunsti.

Kentauri fikseerimine üheks sodiaagisümboliks mängis rolli selles, et tema mälestust keskajal säilis. Bestiaariumides seostati onokentauri, eeslimehe kujutist üheselt kuradiga. Keskaegset kentauri kujutati alati tuunikat või mantlit kandmas ja kindlasti käes võitlusvibu. Seda on näha Inglise kuninga Stephen I vapil. Seal on ka kujutisi inimkätega kentaurist, kes seisab kohmakalt ainsate tagajalgadel.

Normannide Inglismaa vallutamise (XI sajand pKr) stseene kujutaval Bayonne'i seinavaibal Haroldi teel William Vallutaja juurde kujutavas episoodis on viis pikakarvalist riietatud kentauri, neist kaks on tiivulised. Ja osas "Harold Saves Two Soldiers" on kujutatud lõvikäppadega kentauri. Londonis Westminsteri kloostris võib näha veel ühe leontokentauri kivikuju.

Dante "Jumalikus komöödias" kohtame Cheironit, Nessost ja Tholost põrgu seitsmendas ringis, kus nad "vägistajate" hinged keevast verest jõkke kallavad. Dante suudab väikese lõiguga loetleda enamiku kentauride mütoloogilisi jooni. Kui Cheiron märkab Dantet ja Virgilit, võtab ta puusadel rippuvast värinast noole ja ajab habe sirgu, et see tema vestlust ei segaks. Heironil ei puudu mõistus: ta näeb, et "tagajääja jalg liigutab seda, mida ta puudutab" ja mõistab, et Dante on elus. Nessos mäletab oma eluaegset käsitööd ning veab Dante ja Virgili üle verise Phlegetoni jõe. Seitsmenda ringi kentaurid on "igavese õigluse eestkostjad ja korrapidajad".

Ainus asi, mis Dante "kiirejalgsete loomade" kirjeldamisel kahe silma vahele jättis, oli see, et ta ei osutanud nende hobuste olemusele. Kahtlemata ei lugenud haritud itaallane mitte ainult Ovidiust, vaid nägi ka pronksist Rooma kentaure, uskudes, et tema lugejad pole nendega vähem tuttavad. Siiski näib, et komöödiaillustraatoritel on selles osas märkimisväärne lünk. Üks neist kujutas otse hobuse rinnast kasvavat inimpeaga kentaurit, loomulikult ilma käte ja torsota. Seistes silmitsi ülesandega kujutada kentaurid-amburid, oli kunstnik täiesti hämmingus ja maalis nad lihtsalt alasti meestena.

Lefevre'i "Trooja ajaloos" saab kentaurist teadmata põhjusel troojalaste liitlane. Kentaur „lakaga nagu hobune, silmad punased kui söed, vibust täpselt tulistatud; See metsaline tekitas kreeklastes hirmu ja tabas paljusid neist oma nooltega. Ilmselt oli see lugu Shakespeare'ile teada. "Troilus ja Cressidas" ütleb Trooja sõja kangelane Menelaus: "Kohutav kentaur on sisendanud meie sõdalastesse hirmu." Shakespeare’i kentauris taaselustub selle olendi kreekapärane kuvand – oht avalikule korrale. 19. sajandil äratas kentauri kuvand kirjanduse ja kunsti vastu veelgi suuremat huvi. Goethe tegi Cheironist ühe keskse tegelase Walpurgi öö Faustis kirjelduses. Siin saab Heironist jälle tark ja lahke olend. Just tema viib Fausti Elenaga kohtuma. Goethe jaoks on Cheiron meeste ilu kehastus – "ta on pooleldi inimene ja jooksmisel veatu".

Kentauri kujutati nende lõuenditel ning Botticelli, Pisanello, Michelangelo, Rubensi, Becklingi, Rodini, Picasso ja paljude teiste okultuurides. Temast on avaldatud palju kirjandusteoseid ja teadustöid. 19. sajandil ei jäänud unustusse ka kentaur.

CENTAUR: ANATOOMIA, FÜSIOLOOGIA, EVOLUTSIOON

Kentaur on ebatavaline, paradoksaalne olend, looduse lahendamata mõistatus. See on loodus – nüüd võime seda absoluutse täpsusega väita.Pikka aega polnud teadlastel enam-vähem usaldusväärseid tõendeid kentauri olemasolu tegelikkuse kohta. Ekslikult arvati, et tegemist on puhtalt mütoloogilise tegelasega, mida looduses ei eksisteeri ega ole kunagi eksisteerinud.

Oleks aga kummaline, kui erinevates kirjandusallikates mainitaks nii sageli absoluutselt väljamõeldud olendit, keda nii sageli kujutavad skulptorid ja maalijad. On ju laialt teada, et meresireenide prototüübiks olid tõelised samanimelised loomad ning Komodo saarel on säilinud tõeliselt draakonisuurused monitorsisalikud.

Hiljuti said kentauride tegelikkuse versiooni toetajad ümberlükkamatuid tõendeid nende õigsuse kohta. Arheoloogilised väljakaevamised El Ayumi (Lääne-Sahara) lähedal hajutasid kõik saladused ja oletused – sealt leiti üle tosina kentauride skeletti, millest paljud on üsna hästi säilinud. California loodusteaduste instituudi professor J.R.R. Epshtein taastas professor Gerasimovi meetodil kentauri välimuse.

Kentauri mõõtmed pole sugugi hiiglaslikud: turjas - umbes meeter, esisõrgadest kuni pea ülaosani - umbes kaheksakümmend meetrit. Aju maht on mõnevõrra väiksem kui inimestel, kuid suurem kui šimpansitel ja gorilladel. Teadlastele pakkus suurt huvi küsimus, kuidas siseorganid kahes õõnsuses paiknesid. Selgus, et kogu ülemine-eesmine (humanoidne) osa oli täidetud hingamiselunditega. Võimsad suurte bronhidega kopsud muutsid kentaurid ebatavaliselt vastupidavaks, lisaks olid kentaurid ilmselgelt väga valjud ja seetõttu kurdid. Alaseljaosas, vahetult jäsemete keskmise vöö taga, mida valvasid rangluud ja abaluud, asus tohutu süda. Südame taga on mahukas magu ja pikk sool, mis näitab, et kentaurid sõid peamiselt rohtu. Külgedel, ribide lähedal, olid kentauritel lindude omadega sarnased õhumullid. Sissehingamisel täitusid need õhuga, nii et hiljem, väljahingamisel, täitke kopsud selle õhuga. Seega olid kentaurid ainsad kahekordse hingamisega imetajad.

Kentauri klassifitseerimine osutus äärmiselt keeruliseks. Tõenäoliselt on see kuuejalgsete selgroogsete eriklass, näiteks ummikud. Kentauride eelajaloolised esivanemad elasid ilmselgelt metsades, liikusid kõigil kuuel jäsemel ja olid palju aeglasemad. Protocentaurid (Protocentaurus vulgaris) nägid teistsugused välja: jäsemed olid lühikesed ja kohmakad, esiosa ei meenutanud sugugi inimese oma. Nad elasid urgudes ja olid kõigesööjad. Kliimamuutustega muutusid protokentauritest aga stepiloomad, mis nõudis neilt kiiremat liikumist. Samal ajal tuli kere esiosa maapinnast lahti ja muutus kergemaks, selg, vastupidi, muutus massiivsemaks, kesk- ja tagajäsemed venisid märgatavalt välja. Veelgi enam, evolutsiooni käigus meenutas keha tagaosa üha enam hobust, kuna kentauride elutingimused ja elustiil olid täpselt samad, mis metshobustel. Kergemaks muutunud ja vertikaalseks muutuv esiosa vabanes kasulikuks tööks, esijäsemed hakkasid järk-järgult meenutama inimese käsi. Seega võib täie kindlusega väita, et töö tegi protokentauri – tõelise kentauri (Centaurus centaurus).

See, kas kentaurid olid tundlikud, jääb saladuseks. Mütoloogia ütleb "jah" (vt müüte Jasoni, Lapithi kohta jne), kuid teadusel pole selle kohta usaldusväärseid andmeid. Kahjuks on see mõistatus lahendamatu, kuna kõik kentaurid on juba välja surnud. Võib arvata, et selles on süüdi inimesed. Paljud kirjanduslikud allikad – näiteks Lapithi müüt – räägivad inimeste ja kentauride vaenust. Ilmselgelt ei kannatanud kogukad ja kohmakad kentaurid osavate ja liikuvate inimestega konkurentsi. Arvatavasti tõrjuti kentaurid juba esimesel aastatuhandel eKr Vana-Kreeka territooriumilt ja Euroopast üldse välja. Sahara liivadesse aetud kahanevad kentaurirühmad võisid püsida meie ajastu esimeste sajanditeni. Viimati mainitud kohtumist kentauridega võib leida Capaglia traktaadist "Minu reisid kaugetele randadele".

Klassikaline kentaur on olend, kellel on hobuse keha ja jalad ning inimese pea ja käed. Selle välimuse variatsioone on aga palju. Kentaur võis olla ka tiivuline. Kõigil neil juhtudel jäi ta mees-hobuseks. Keskajal ilmusid onokentaur (kombinatsioon mehest ja eeslist), bukentaur (pühvlimees) ja leontokentaur (lõvimees). India kunstis on tuntud pilt mehest, kellel on pühvli (või hobuse) jalad ja kala saba.

Viidamaks olenditele, kes ei näe välja nagu hobune, kuid säilitavad kentauri tunnused, kasutatakse teaduskirjanduses terminit "kentauroidid".

Kentauri kujutis tekkis ilmselt Babüloonias 2. aastatuhandel eKr. e. Kassiitidest nomaadid, kes tulid Mesopotaamiasse Iraanist umbes 1750 eKr. e., pidas ägedat võitlust Egiptuse ja Assüüriaga domineerimise pärast Lähis-Idas. Oma impeeriumi piiride äärde püstitasid kassiidid tohutuid kivikujusid kaitsejumalatele, nende hulgas kentauridele. Üks neist kujutas tiivulist olendit hobuse kehaga, kahe näoga – ettepoole vaatavat inimest ja tagasi vaatavat draakonit ning kahe sabaga (hobune ja skorpion); kätes - venitatud vibunööriga vibu. Teine tuntud monument on klassikalise tiibadeta, ühe pea ja ühe sabaga kentauri skulptuur, mis on valmis vaenlast oma vibuga tulistama. See, et kassiidid kentauri oma skulptuuridel kujutasid, ei tähenda muidugi sugugi seda, et nemad selle välja mõtlesid, aga kuna kassiitide impeerium lakkas olemast 12. sajandi keskpaigaks eKr. e., võime õigustatult väita, et kentauri ajalugu on rohkem kui kolm tuhat aastat.

Kentaurid on kreeka mütoloogias olendid, kellel on inimese pea ja torso ning hobuse keha. Kentauritel olid hobusekõrvad, karedad ja habemega näod. Reeglina olid nad alasti ja relvastatud nuia, kivi või vibuga. Varasematel piltidel olid kentaurid varustatud nii inimeste kui ka hobuse suguelunditega.
Pindari "püütia" (umbes 518-442 või 438 eKr) järgi peeti kentaure järglasteks - otse või nende ühise esivanema Kentauri kaudu - Lapithide hõimu Tessaalia kuningaks. titaan Ixion, Arese poeg, ja pilv, mis Zeusi käsul võttis Hera kuju, keda Ixion üritas (teise tõlgenduse järgi Ixioni järeltulijad ja Nephele pilvede Titanides, muu kreeka keel " pilv", "pilv")

"Ja Ixion süütas jumalanna Hera valitseva südame titaani tulega. See tuli ei varjanud rahuvalvaja eest, ta otsustas Ixioni karistada. Ja Kronidi salakavala kavatsuse kohaselt laskus taevast Ixioni hägune kummitus Hera kujul, et jahutada Lapitide juhi tulesoojust. Ja see ei olnud petlik tont, vaid pilvede jumalanna Nephele: ta pettis Nephele, kelmika Zeusi. JaIxionist sünnitas titaan Nephele ime: ei mees, ei hobune, ei puu, mitte titaan, mitte jumal ega metsaline, vaid mõlemad ja veel üks ja kolmas: ta oli hobune, ja mees ja puu - tükike metsalisest, jumalast ja titaanist. Ta oli surelik ja ta oli surematu. Ya.E. Golosovker "Titaanide lood"

Sevilla Isidor (umbes 560 - 636). "Etümoloogias" kirjutas "Hippocentaurid on segase iseloomuga - mees ja hobune, nende pea on karvadega kaetud, nagu loomad, kuid muidu näevad nad välja nagu tavalised inimesed ja saavad isegi rääkida, kuid kuna nende huuled pole inimkõnega harjunud, ei saa sõnu isoleerida. helid, mida nad teevad.. Neid nimetatakse hipokentauriteks, sest arvatakse, et nad ühendasid inimese ja hobuse olemuse..»

Plinius (umbes 23–79 pKr) kirjutas oma loodusloos, et nägi mee sees säilinud ja Egiptusest keisrile kingiks saadetud hipokentauri.
"Caesar Claudius, Caligula vend, kirjutab, et Hippocentaur sündis Tessaalias ja suri samal päeval ning selle keisri valitsusajal nägime, kuidas sarnane olend Egiptusest meega toodi."

"Odüsseia" räägib sellest, kuidas Peyritooni pulma kutsutud kentaur Eurytion joob end veinist purju ja üritas pruuti teotada. Karistuseks lõigati tal kõrvad ja nina maha ning visati välja. Kentaur kutsus oma vendi kättemaksule ja mõne aja pärast toimus lahing, milles kentaurid lüüa said.

Kreeklased, kes kasvatasid ja armastasid hobuseid, tundsid hästi nende tuju. Pole juhus, et just hobuse olemust seostasid nad selle üldiselt positiivse olendi ettearvamatute vägivallailmingutega. Kreeka kentaur on praktiliselt mees, kuid tema käitumine muutub veini mõjul dramaatiliselt. Homer kirjutab: „Just vein on vastutav julmuste eest, mida kuulus kentaur Eurytion helde Peyritooni palees Lapiti linnas toime pani. Ta mõistus läks joovastust metsikuks. Ja oma raevus tegi ta Peyritooni majas palju pahandust ... Sellest ajast peale on inimeste ja kentauride vaen jätkunud. Ja ta oli esimene, kes tundis joobmise kurjust."
Kentaur oli vaasimaalides populaarne teema. Selle kunstiline kehastus sõltus sellest, millist kentaurit vaasil kujutati. Kahte kõige "tsiviliseeritumat" kentauri – Cheironit ja Tholost – kujutati tavaliselt inimese jalgadega, samas kui kogu nende keha tagakülg jäi hobusetaoliseks. Heiron on peaaegu alati riides, tal võiksid olla inimkõrvad. Pholos, vastupidi, ilmub enamasti alasti ja alati hobuse kõrvadega.

Populaarne antiikaja poeetiline süžee, mille Parthenonis esitas Phidias (umbes 490 eKr – u 430 eKr), laulis Ovidiuse metamorfoosides (43 eKr – 17 eKr) ja inspireeris Rubensit. kentauromachia - lapitide lahing kentauridega, mis lahvatas viimaste ohjeldamatu loomuga Lapithide kuninga Pirithouse pulmapeol.
“Homerose odüsseia kirjeldab ka lugu sellest, kuidas Pirithouse pulma kutsutud kentaur Eurytion joobus veinist ja üritas pruuti teotada. Karistuseks lõigati tal kõrvad ja nina maha ning visati välja. Kentaur kutsus oma vendi kättemaksule ja mõne aja pärast toimus lahing, milles kentaurid lüüa said.

Kentauride surm ja nende roll Heraklese surmas

Kentaurid - emased kentaurid

Koos isaskentauridega kirjeldasid mõnikord Kreeka legendid kentauriidid(kentauri). Nende kujutis on müütidel ja maalidel üsna haruldane ning isegi siis iseloomustatakse neid sagedamini nümfidena. Need vähesed autorid, kes mainivad kentauriidide olemasolu, kirjeldasid neid füüsiliselt ja vaimselt ilusate olenditena. Tuntuim kentauriid oli Gilonoma, kentaur Killari (Zillari) naine.

Kentauride sordid. Centauroidid

Kentauride välimuses on üsna palju variatsioone. Mõnikord kujutati neid isegi tiivulistena, teise draakonipeaga (Babülonis, Kreetal). Viidates olenditele, mis on sarnased hobusega, kuid säilitavad kentauri tunnused, kasutatakse terminit "kuni entaroidid". Keskajal olid kentauroidid eriti populaarsed. Neid raviti onokentaur(eesli mees) bucentaur(härjamees) kerastid(pühvli mees) Leontokentaur(lõvimees) ihtüokentaur(olend, mis ühendab oma välimuses kalade, hobuste ja inimeste elemente). Kõige iidsemad kentauroide terrakotakujud mehe pea ja pühvli kehaga 7. sajandist eKr. eKr. kohtusid Küprosel.

Bangkokis Wat Po templis vaatlesin ma suurt hulka erinevaid olendeid - kimääre, mis on lähedased ülalkirjeldatud kentauroididele.

Polkan ja Kitovras

Kentauride hulka kuulusid ka slaavi pooljumalad Polkan ja Kitovras(deemon Asmodeus juudid) ja nende sugulased (ilmselt olid Polkan ja Kitovras üks ja sama olend). Polkan oli ebatavaliselt tugev ja kiire. Tal oli vööni mehe keha ja kehaehitus ning vööst allpool oli ta hobune. Kui muistsed slaavlased võitlesid, püüdsid Polkan ja tema sugulased neile appi tulla ja võitlesid nii vapralt, et nende hiilgus elas sajandeid. Kitovras oli Polkaniga sama välimusega ja kuulus oma intelligentsuse poolest. Kuningas Saalomoni tabatuna hämmastas ta teda oma tarkusega

19. sajandil äratas kentauri kuvand kirjanduse ja kunsti vastu veelgi suuremat huvi. Goethe tegi Cheironist ühe keskse tegelase Walpurgi öö Faustis kirjelduses. Siin saab Heironist jälle tark ja lahke olend. Just tema viib Fausti Elenaga kohtuma. Goethe jaoks on Cheiron meeste ilu kehastus – "ta on pooleldi inimene ja jooksmisel veatu".

Internetist võib leida isegi sellist vastuolulist teavet:

Kummaline oleks aga täiesti väljamõeldud olend

sageli mainitud erinevates kirjandusallikates, nii sageli
kujutanud skulptorid ja maalijad. Tõepoolest, see on laialt teada
päris loomad samaga
nimega ja Komodo saarel on säilinud tõeliselt drakooniline monitorsisalik
suurused.

Hiljuti said kentauride tegelikkuse versiooni toetajad
ümberlükkamatu tõend nende õigsuse kohta. Arheoloogilised väljakaevamised
El Ayumi lähedal (Lääne-Sahara) hajutas kõik saladused ja oletused – seal
avastatud on üle tosina kentauri luustikku, millest paljud
päris hästi säilinud. California Instituudi professor
loodusteadus J.R.R. Epstein professor Gerasimovi meetodi järgi
taastas kentauri välimuse (vt joon. N1).

Kentauri mõõtmed pole sugugi hiiglaslikud: turjas - umbes meeter, alates
eesmised kabjad kuni pea otsani - umbes kaheksakümmend meetrit. aju maht
mõnevõrra vähem kui inimestel, kuid rohkem kui šimpansitel ja gorilladel.
Uurijatele pakkus suurt huvi küsimus, kuidas
siseorganid kahes õõnsuses. Selgus, et kogu ülemine esiosa
(Humanoidne) osa täitus hingamiselunditega. Võimas
suurte bronhidega kopsud muutsid kentaurid ebatavaliselt vastupidavaks,
pealegi ilmselgelt olid kentaurid väga valjud ja
seega kurtus. Alaseljaosas vahetult keskmise vöö taga
jäsemeid, mida valvasid rangluud ja abaluud, oli tohutu
süda. Südame taga on mahukas magu ja pikk soolestik, mis
näitab, et kentaurid sõid peamiselt rohtu. Kõrval
külgedel, ribide lähedal, olid kentauridel sarnased õhumullid
lindudel on. Sissehingamise ajal täitusid need õhuga, nii et hiljem, ajal
väljahingamise aeg, täitke kopsud selle õhuga. Nii et kentaurid
olid ainsad kahekordse hingamisega imetajad.

Kentauri klassifitseerimine osutus äärmiselt keeruliseks. Kiiremini
Kokku on see akordi tüüpi kuuejalgsete selgroogsete eriklass -
tupikharu. Ilmselt elasid kentauride eelajaloolised esivanemad
metsad, liikusid kõigil kuuel jäsemel ja olid palju rohkem
aeglane. Nägus välja protokentaurid (Protocentaurus vulgaris)
muidu: jäsemed olid lühikesed ja kohmakad, esiosa ei olnud üldse
meenutas inimest. Nad elasid urgudes ja olid kõigesööjad. Siiski koos
kliimamuutustest said protokentauritest stepiloomad, mis
nõudis neilt kiiremat liikumist. Kus
kere esiosa tuli maast lahti ja muutus kergemaks ning tagaosa -
vastupidi, see muutus massiivsemaks, kesk- ja tagajäsemeteks
venis märgatavalt välja. Veelgi enam, evolutsiooniprotsessis on keha tagakülg kõik
meenutab rohkem hobust, kuna elutingimused ja elustiil
kentaurid olid täpselt samasugused kui metshobustel. Esiosa sama
osa, heledamaks muutudes vertikaalseks, vabaneb kasulikuks
tööjõu tõttu hakkasid esijäsemed tasapisi inimesele sarnanema
käed. Seega võib täiesti kindlalt väita, et
valmistatud protokentaurist – päris kentaurist (Centaurus centaurus).

See, kas kentaurid olid tundlikud, jääb saladuseks. Mütoloogia räägib
"Jah" (vt müüte Jasoni, Lapithi kohta jne), kuid teadusel pole
selle kohta usaldusväärseid andmeid. Kahjuks on see mõistatus.
lahendamatu, sest kõik kentaurid on juba välja surnud. Võib arvata, et
inimesed vastutavad selle eest. Paljud kirjanduslikud allikad - näiteks müüt
Lapith - räägi inimeste ja kentauride vaenust. Ilmselgelt kogukas ja
kohmakad, kentaurid ei talunud konkurentsi osavate ja
liikuvad inimesed. Arvatavasti juba esimesel aastatuhandel eKr
ajastul tõrjuti kentaurid täielikult välja Vana-Kreeka territooriumilt ja alates
Euroopas üldiselt. Sahara liivadesse aetud, kahanevad ansamblid
Kentaurid võisid eksisteerida kuni meie ajastu esimeste sajanditeni. Viimane asi
kentauridega kohtumise mainimist võib leida Kapalla traktaadist "Minu
rännakud kaugetele randadele.

allikatest

http://www.magister.msk.ru/library/sf/schen021.htm

http://www.dopotopa.com/kentavru_-_poluljudi_-_polukoni_iz_grecheskih_predaniy.html

http://godsbay.ru/paint/centaurs.html

http://m.mirtesen.ru/groups/30029300044/blog/43936541976

Ja ma tuletan teile veel kord meelde, kas see tõesti tuli ja kust see tuli. Kas tead vastust küsimusele ja võib-olla Algne artikkel on veebisaidil InfoGlaz.rf Link artiklile, millest see koopia on tehtud -

HOBUNE, hobune. See mängib olulist rolli paljudes Euraasia mütoloogilistes süsteemides. See on paljude jumaluste atribuut (või kujutis). Hobusel liiguvad jumalad ja kangelased (läbi taeva ja ühest elemendist või maailmast teise). Indoeuroopa mütoloogias on hobusel eriline koht tänu tema rollile muistsete indoeurooplaste majanduses ja rännetes. Indoeuroopa kaksikmüüdis olid jumalikud kaksikud esindatud kahe hobuse (vrd vana-india ašviinid, kreeka dioskurid, balti mütoloogias "jumalalapsed") ja nendega seotud kahe mütoloogilise juhi - hõimu rajajate kujul. (anglosaksi Hengist ja Horsa) . Samuti näib olevat võimalik rekonstrueerida indoeuroopa mütoloogia äikesejumal - *Per(k)uno-s maduvõitleja näol hobusel (või hobuste veetava sõjavankri seljas), mida idees jätkatakse. hetiitide jumalast Pirvast ja teistes indoeuroopa mütoloogiates nimepidi seotud jumalatest, mis liiguvad samuti hobuvankritel. (vrd slaavi Perun). Indoeuroopa rahvastele on levinud päikesejumala kujutis hobuste veetavas sõjavankris ja päikest ennast kujutatakse rattana. Võrdlus kreeka keeles -, "hobuste perenaine" (rollis "loomade perenaine"), muud Ind. Dvaspa “jõukate hobuste armuke”, keldi jumalanna Epona (sõnasõnaliselt “hobuste jumalanna”), Preisi hobuste jumal, viitab ka erilise indoeuroopa (enamikus traditsioonis naissoost) mütoloogilise kujundi olemasolule, mis on seotud peamiselt hobune (Hitt. Pirval võiks olla ka naisekuju - hurri Ištar-Šavuški sarnasus). Võimalik, et Väike-Aasia ettekujutus K.-i naisjumalusest kajastus ka kreeka traditsioonides amatsoonide kohta, keda teatud märkide järgi samastatakse hetiitidega. Muistsetes India, keldi ja slaavi mütoloogiates tuntakse lugusid müütilistest hobustest. Hobuste ohverdamisrituaalis võib näha vastavust ühisele indoeuroopa ideele jumaluse hobustest; vrd. muu ind. hobuse tapmise rituaal (ashvamedha), mida võrdsustati kosmose kolme osaga, Rooma riitus Equus October (“oktoobrihobune”) ja sarnased riitused slaavlaste ja germaanlaste seas. Skandinaavia mütoloogias kannab maailmapuud nime Yggdrasil (iidne Islandi Yggdrasill), mis tähendab otsetõlkes “Yggi hobune”, see tähendab Odini hobune; see vastab Vana-India maailmapuu määratlusele (vt Ashwattha). Hulk hobusega seotud mütoloogilisi ja rituaalseid kujutisi. (Hobuse sümbol maailmapuu juures, hobuse ohverdamine jne) langeb kokku iidsete indoeurooplaste ja Kesk-Aasia rahvastega, kes rääkisid altai, eriti turgi keeli, mis ilmselt peegeldab iidseid kontakte need rahvad. Inglise uurija E. Pallyblank avastab ka indoeuroopa mütoloogia mõju iidsetes hiina mõistetes "taevased hobused", võrreldes Altai Pazyryki kurganide hobusemaskidega. Jenisseis, eriti Ketis, on mütoloogias säilinud lood hobuste päritolust eri rahvaste seas; A.P. Dulzoni järgi ulatub jeniseilane hobuse üldnimetus (qus) tagasi indoeuroopa *ek(w)os. Mitmed uurijad peavad võimalikuks ka mõnede k.-ga seotud mütoloogiliste kujutiste levikut rahvaste rändeprotsessis nende loomade kodustamiskeskustest (Eesmine Aasia või Kagu-Euroopa) II aastatuhandel eKr. . e.

Homerose eeposest "Ilias" saate teada, et Kreeka kangelased võitlesid sõjavankrites, mida kasutasid hobusepaarid. Nad pidid lahingusse astumiseks vankritelt maha tulema. Katsed võidelda hobuse seljas oleksid lõppenud ebaõnnestumisega – siis olid hobused ratsutamiseks liiga väikesed. Hobuseid seostati ka kreeka mütoloogiaga. Sõjajumal Ares oli kujutatud nelja valge hobuse vedatud vankril. Viljakuse ja põllumajanduse jumalanna Demeterit kujutati musta mära peaga ja tema preestrinnasid kutsuti "märaks". Merejumal Poseidonit peeti hobusekasvatuse patrooniks ja tal oli hüüdnimi Hippias (Hobune). Tema auks peeti Isthmi mängud hobuste võiduajamisega. Poseidoni kultus oli levinud kogu Kreekas, eriti rannikuosas ja saartel. Tema templid seisid kõrgetel neemedel ja maakitstel. Poseidoni pühad loomad olid hobune, delfiin, härg. Valged hobused olid Vana-Kreekas eriti hinnatud ja neid kasutati ohverdamiseks. Nad uputati merre, püüdes võita poolehoidu ja Poseidoni ning Rhodose saarel oli komme panna valge hobune põlevasse vankrisse ja juhtida see merre, sümboliseerides sellega päikese taassündi pärast talve.

Vana-Kreeka mütoloogia on täis lugusid hobustest, need olendid kujutasid paljusid jumalaid, kes olid kentauri ja pegasuse müütiliste olendite omanikud, vanemad. Pegasus tähendab kreeka keeles "tormist hoovust", see tähendus on otseselt seotud sünnikohaga - ookeani allikaga. Legendi järgi on selle kangelase välimusest kaks versiooni, esimene on see, et ta sündis Poseidonist pärit Gorgon Medusa poolt. Ta hüppas Medusa kehast välja koos oma sõdalasest venna Chrysaoriga pärast seda, kui Perseus tema pea maha lõikas. Teise järgi sündis see maapinnale kukkunud Medusa verest.

Hobused Vana-Kreeka mütoloogias

Loetelu sisaldab Vana-Kreeka eepose ja mütograafia teostest tuntud ja hobustega seotud motiive ning neis nimetatud hobuste nimekirja.

Poseidon on tihedalt seotud hobustega. VV Ivanov rekonstrueerib naismütoloogilist kujundit, mis on seotud hobuse Mükeenega. po-ti-ni-ja i-qe-ja. Hobuseid seostatakse ka kaksikute kultusega.

Hobuse motiive Kreetalt ei leidu. Arheoloogiliselt on kindlaks tehtud, et hobune ja tema kultus puudusid Kreetal kuni ser. II aastatuhandel eKr
Peamised motiivid

Muutmine hobusteks:
Kronos muutus hobuseks, temast sündis Filira Chiron.
Mära näos Demeter sünnitas Arioni ja (või) Poseidonist pärit Despina, kellest sai hobune.
Hippa (teise nimega Melanippe või Okironea). Chironi tütar, kelle Artemis muutis märaks ja temast sai tähtkuju.
Mestra võttis mära kuju.
Versiooni kohaselt muudeti Odysseus hobuseks ja suri vanadusse.

Inimestele ohtlikud hobused:
Traaklase Diomedese märad. Sõi Abderit. Herakles viskas need omanikule süüa.
Hippolytuse hobused rebisid selle laiali.
Märad sõid Glaukust (Sisifi poeg).
Hobused sõid Anfi (Autonoy poeg) (vt. Muud).
Hobune rebis tükkideks Ateena ajaloolise arhoni Hippomenese tütre.
Hobused rebisid Limona abielurikkumise tõttu tükkideks (vt Boiootia müüdid).
Traakia Lycurguse rebisid hobused tükkideks.

Kangelased, kes hukkusid sõidu ajal:
Demophon (Teseuse poeg) langes Phyllise needuse tõttu hobuse seljast mõõga otsa.
Kihir kukkus hobuse seljast ja suri (vt Balkanit vanakreeka mütoloogias).
Faeton kukkus vankrilt alla.

Toidetud märadest:
Hipofonti toidab mära.
Jõehobu toitis mära.
Harpalika (Harpaliku tütar) toideti lehmade ja märade piimaga.
Camillat toidab mära.

Ühendus Poseidoniga:
Rhea lasi Kronosel Poseidoni asemel varsu alla neelata.
Poseidon taltsutas esimest korda hobust.
Poseidon lõi hobuse, lüües oma kolmharuga vastu kallast.
Poseidon andis hobused Dioscuridele.
Ateenas oli Poseidoni ausammas hobuse seljas, mis viskab oda Polyboteid.
Poseidonist sai Demeteri hobune ja ta sai nimeks Hippias.
Kui Odysseus leidis hobused, pühendas ta templi Poseidon Hippiasele.
Hipokampus – merihobused, identifitseeritakse ketsidega.
Ratsaväe loomine Argoses omistati kuningas Agenorile.
Argive Orsiloch leiutas quadriga (vt Argolise müüdid).
Erichthonius (Ateena kuningas) leiutas quadriga.
Valjad ja teki leiutas Pelephronius (vt Tessaalia müüdid).

Hobusekasvatuse levik:
Augius. Augeani tallide omanik.
Autolycus. Võib muuta hobuste värvi.
Autolycus varastas Euboiast Eurütose hobused ja müüs need Heraklesele. Ifit (Eurütuse poeg) otsis neid.
Admetuse märadest möödus Apollo.
Acastusel (Peliuse pojal) olid kuulsad hobused.
Dameoni hobune Phliusest. Vaata Taraxippust.
Parimad hobused leiti Dotia tasandikult Tessaaliast.
Tappis isegi hobused ja viskas end tema järgi nime saanud jõkke.
Eionaeus võttis Ixioni hobused pandiks.
Magneesia märadel sündisid kentaurid.
Ookean on tiivulise hobuse omanik.
Oksil (Haemoni poeg) istus ühesilmsel hobusel.
Orithyia andis Pilumnusele hobused.
Polydectes tahtis abielluda Hippodamiaga ja otsis hobuseid.
Hobuste taltsutajat kutsutakse Sfenelaks.
Võttes Heleni kosilastelt vande, ohverdas Tyndareus hobuse.
Troilus harjutas ratsutamist ja Achilleuse tappis ta.
Ares andis Enomaile hobused.
Oenomause needuse tõttu paaritasid eliidlased hobuseid väljaspool Elist.

Mitte-Kreeka lood:
Erichthoniuse (Dardanuse poja) hobused põlvnesid Boreast.
Laomedonti hobused, keda nimetatakse "tuulejalgseteks". Ta lubas need Apollole ja Poseidonile ning seejärel Heraklesele.
"Kaabli hobused" on mainitud "Iliases".
Kolaksai hobust ja "eneetsia hobust" mainib Alkman.
Semiramide oli armunud hobusesse.
Mar, üks avsonitest, oli pooleldi mees, pooleldi hobune (vt Itaalia müüdid).
Messap, Neptuuni poeg - hobuste taltsutaja (Itaalia müüdid).
Pärsia Erythra saatis Ogirise saarele hobusekarja.

Ratsutamine:
Pelia mängud. Bellerophon võitis.
olümpiamängud. Iasias võitis.

Vankrid

Rubens. "Phaetoni kukkumine"

Narva triumfiväravad
Helios usaldas oma vankri Phaetonile, kuid too kaotas juhitavuse. Phaetoni vankrit näidati Korintoses.
Poseidon kinkis Pelopsile tiivuliste hobuste veetud vankri. Pelopsi vankrit näidati Phliuses.
Poseidon andis ka Idasele (Afarey pojale) tiivulise vankri ja ta röövis Marpessa.
Vankril istuv Salmoneus kujutas välku.
Amphiaraus laskus vankriga Hadese juurde.
Amphitryon õpetas Heraklesele vankriga sõitma.
Dejanira, Cyrene ja Myrina sõitsid vankriga.
Aetholus sõitis oma vankriga üle Apise ja tappis ta.
Hippias. Epiteet Athenast, kes alistas vankril Enkelada.
Vankril olid kujutatud molioniidid.
Gordiase vanker.
Gill möödus Eurystheuse vankrist ja tappis ta.
Lai röövis Chrysippuse vankris ja ta tappis hiljem Oidipus.
Girnefo rööviti vankri abil.

Vankritel ei kasutatud müütides mitte ainult hobuseid, vaid ka metssiga ja lõvi (Apollo Admet), lõvisid (Cybele), luiki (Apollo), metskitsi (Artemis), draakoneid (Triptolem ja Medea). Feodaator sõitis härgade veetud vankris.

Apolloni seostamine vankriga on hilisemat laadi – tema samastumise kaudu Heliosega.

Vankrivõistlused:
Hipodaamia. Pelops alistas Oenomause Myrtiluse abiga.
Pallena (Sifooni tütar).
Teeba (Kiliku tütar). Herakles võitis teda vankrivõistlusel.
Heraklese asutatud olümpiamängud. Võitis Sem või Iolaus.
Pelia mängud. Euphem võitis.
Nemeani mängudel (kirjeldanud Statius).
Mängud Ofelti järgi India kampaania ajal (kirjeldanud Nonn).
Mängud Patroklose järgi (kirjeldanud Homeros). Diomedes võitis.
Achilleuse mängud. Võitis kas Eumelus (Admetuse poeg) või Menelaus.

Nime järgi tuntud hobused

jumalate hobused

Tiivulised hobused. Etruski skulptuur

Kaks hobust. Mustafiguurilise korintose keraamika maal
Abraxas on Heliose hobune.
Acteon (Actin) - Helios-Apollo hobune.
Alastor on Pluuto hobune.
Bel on Heliose hobune.
Bronta on Heliose mära.
Deimos on hobuse nimi Ares.
Iao on Heliose hobune.
Lamp (et: Lampos) – Heliose hobune.
Niktei on Pluuto hobune.
Orfney ("Tume") - Pluuto hobune.
Piroent (Piroy) - Heliose hobune.
Soter on Heliose hobune.
Steropa on Heliose mära.
Phaeton on Heliose hobune.
Phylogey (Filogevs) - Helios-Apollo hobune.
Phlegon on Heliose hobune.
Phobos on Arese hobune.
Eoi on Heliose hobune. Heliose epiteet.
Erifrey on Helios-Apollo hobune.
Efon on Heliose hobune.
Efon on Pluuto hobune.
Efops (Aitops) - Heliose täkk.

Kangelaste hobused
Arion.
Askhet on Amphiarai hobune.
Baliy on kahe hobuse nimi:
Balius (Achilleuse hobune) – vt Balius ja Xanth.
Baliy on Skelmise hobune, Zephyri verest.
Harpagus on hobune, Podarga poeg, Hermese kingitus Dioscuridele.
Harpinna on Enomai hobune.
Dean (Dinos) - Traakia Diomedese hobune, kes sõi inimliha.

"Au Pegasusel", skulptuur Antoine Koisevo

"Automedont Achilleuse hobusega", maal Henri Ragno
Irida on Admetuse mära Nemeani mängudel.
Ker on Adrasti hobune.
Kidon on Hippodamuse hobune Nemeani mängudel.
Kykn on Amphiarause hobune.
Killar on Castori hobune, Hera kingitus. Oli tohutu. Või Polidevko taltsutatud hobune.
Xanth on Kreeka mütoloogias mitme hobuse nimi:
Xanth (Achilleuse hobune) – vt Balius ja Xanth.
Xanth on Hektori hobune.
Xanthus - Traakia Diomedese hobune, kes sõi inimliha ja mille Herakles tappis.
Xanthus on Hera kingitus Dioscuridele. Castori hobune, ennustas talle ohtu. Võimalik, et identne Achilleuse hobusega.
Xanthus - Borease ja Harpy poeg, lunaraha Orithia eest.
Lamp on Hektori hobune.
Lampon – Traakia Diomedese hobune, kes sõi inimliha.
Parthenia on Hipodaamia esimese peigmehe Marmaki mära. Tema järgi on nime saanud Elises asuv Parthenia jõgi.
Pegasus.
Pedas on Patroklose hobune. Tappis Sarpedon.
Podarg (kingitus) - mitme hobuse nimi kreeka mütoloogias:
Podarg on Hektori hobune.
Podarg – Traaklase Diomedese hobune, kes sõi inimliha.
Podarg on Menelaose hobune.
Kingitus on Foanti hobune Nemeani mängudel.
Kingitus - Borease ja Harpy tütar, Erechtheuse mära. Lunaraha Orithia eest.
Psilla on Oenomai hobune.
Reb on Mezentiuse hobune. Tappis Aeneas.
Sküüt - hobune. Vt Tessaalia müüdid.
Strymon on Chromiuse (Heraklese poja) hobune.
Phlogius - hobune, Podarga poeg, Hermese kingitus Dioscuridele.
Foloya on Admetuse mära Nemeani mängudel.
Foya on Admetuse mära Nemeani mängudel.
Erifa on Marmaki mära. Vaata Parthenia.
Efa on Agamemnoni mära.
Efion on Euneuea hobune Nemeani mängudel.
Efon on Hektori hobune.
Efon on Pallanti hobune.

Mütoloogias kirjeldati teda järgmiselt – Pegasus lendas tuule kiirusega, elas mägedes, tal oli Korintoses kiosk, oli muusade lemmik. Pegasus võis kabjalöögiga maapinnale vedrud välja lüüa. Nii tekkis eriti Helikoni mäel Muusade metsatuka lähedal Hippocrene (Hobuse võti) allikas, millest luuletajad ammutasid inspiratsiooni, just õukonnast sai väljend - "sadul Pegasus" - luulelist inspiratsiooni.

Pegasus nägi välja nagu lumivalge hobune, kes tõi sisse maiste vendade mõõtu, ainult suurte valgete tiibadega. Ta teenis Zeusi ja tõi oma maagiliste tiibade järgi äikest ja välku Olümposele.
Templarid valisid Pegasuse embleemiks. See sümboliseerib hiilgust, kõneosavust ja mõtisklust. Euroopa heraldikas on seda kujutatud "mõtlejate" vappidel. Teise mürri sõja ajal oli Pegasus koos Ballerophoniga tema seljas õhudessantvägede märk. Taevasse paigutatud hobuse tähtkuju kujul (tal pole aga tiibu), nüüd nimetatakse seda tähtkuju Pegasuseks.

Teised Vana-Kreeka mütoloogia kangelased on kentaurid.
Kentaure peeti Ixioni ja Nephele järglasteks – kas otse või Kentauri hõimu ühise esivanema kaudu, kes oli varssanud magneesia märasid. Mõned ütlevad, et kentaurid kasvasid Pelionil üles nümfid ja nad astusid küpsena suhetesse märadega, millest sündisid kaks looduslikku kentaurit. Mõnikord peetakse kentaure Poseidoni järglasteks /

"Kentaur" - "Pallas ja kentaur", Sandro Botticelli maal, 1482, Uffizi

Tavaliselt näidatakse kentaure metsikute ja ohjeldamatute olenditena, kus domineerib loomne loodus, kuid tuntud on ka targad kentaurid, ennekõike Phol ja Chiron, Heraklese sõbrad ja õpetajad ning mõned teised kangelased. Kentaurid elasid Tessaalia mägedes kuni päevani, mil Herakles nad üle Hellase laiali ajas. Enamiku neist tappis Herakles. Need, kes Heraklesest põgenesid, kuulasid sireene, lõpetasid söömise ja surid nälga.

Üks kentauritest, Nessus, mängis Heraklese surmas saatuslikku rolli. Ta püüdis röövida Heraklese naist Dejanirat, kuid nool tabas teda Lernaea hüdra mürgiga. Surmas otsustas Ness Heraklesele kätte maksta, soovitades Dejaniral tema verd koguda, sest väidetavalt aitaks ta tal Heraklese armastust hoida. Dejanira leotas Heraklese riideid Nessuse mürgise verega ja ta suri kohutavas piinas.

Mütoloogia kuulsaim kentaur Chiron oli Achilleuse ja Esculapiuse mentor, õpetas muusikakunsti, koerakasvatust, sõjalisi asju ning isegi kirurgiat ja meditsiini. Chironit peeti Zeusi ja mära Filira pojaks, Foli - Silenuse pojaks. Kentauri põhirelv on vibu, Heron oli see, kes õpetas Achilleusele ja Heraklesele vibulaskmise kunsti.

Erinevalt enamikust teistest kentauridest, kes olid kuulsad oma märatsemise, joomise kalduvuse ja inimvaenulikkuse poolest, oli Chiron tark ja lahke. Ta elas Pelioni mäel. Ta oli Apollo ja Artemise õpilane.
Kentauride kuulsad nimed: Heron, Eurydite, Nessos, Zillar, Gilonoma (kentaur - tüdruk)

Selle müütilise kangelase välimuse kohta eeldatakse, et Homerose ajastu kreeklased ei ratsutanud. Esimese nomaadina, keda ta nägi, pidas ta hobusega ühtseks tervikuks. Kentauride variatsioone oli palju, sealhulgas tiibadega. Sellised on tuntud - onokntaurid (inimene - eesel), bucentaur (inimene - härg), leokentaur (inimene - lõvi) jne.

Kentauride kujutised on tähistaevas Amburi ja Kentauri tähtkujudes.

Slaavi mütoloogias on kentauri analoogiks Kitovras. Bova Korolevitši loos on pooleldi mees, pooleldi hobune polkan. Kentaurit kujutati 14. sajandil Serpuhhovi-Borovski vürstiriigis vermitud müntidel.

Hobune keldi mütoloogias

Erinevates mütopoeetilistes traditsioonides esinevad loomad mõnikord mütoloogiliste tegelaste, nende atribuutide või sümbolite abilistena. Keltidel oli hobune kui selline loom. Keltide pärandi moodustavate kultusobjektide hulgas on ka algne vanker, millel istub odaga jumalanna, kes jälitab metssiga. Teadlased usuvad, et tegemist on jumalanna Eponaga, keda kujutati sageli ratsutamas või hobuse kõrval seismas.

Hobune esineb sageli varajases keldi kirjanduses. Näiteks Gilles de Carere, kes esineb ühes tsükli muinasjutus, mis räägib Finnist - legendaarsest targast ja nägijast ning mõnikord ka sõdalasest - kohtub Finni armeega, kes juhib halli hobust armetu pilguga, ja viskab siis ohjad. ja loom ründab vallutajate ratsaväge ja hävitab selle halastamatult. See hobune on muidugi maagiline, sest selle talitsemiseks on vaja neliteist inimest. Kui inimesed selle otsas istuvad, on sealt juba võimatu maha saada ja ta kihutab sellise kiirusega, et läheb hinge.
Meie tsiteeritud loos toob hobune õnnetud ratturid hauatagusesse ellu, mille valitsejaks osutub Gilles de Care.

Maagilisi hobuseid leidub paljudes keldi legendides: reeglina on see "veehobune". Ta tuleb veest välja, meelitab inimese kuidagi enda peale istuma, võtab talt võimaluse seljast maha tulla ja kantakse koos õnnetu ohvriga merre.

Märkida võib ka hobuse rolli Iirimaa onomastikas. Hobuste ja jumalate uriin on sageli selles kohas järvede ja allikate välimus. Näiteks Loch Nee tekkimist seletatakse järgmiselt: kord urineeris jumal Agnuse hobune ja sellesse kohta tekkis allikas. Hoidja, kes oli määratud jumalikku allikat valvama, unustas kord selle kaanega katta. Jumalik fluidum hakkas ägedalt üle ajama, moodustades lõpuks Loch Nee.

Sarnane on ka Loch Ree tekkelugu, kuid antud juhul oksendas jumal Midiri hobune uriini, peagi uppus järve mees nimega Ree ja tema mälestuseks sai järv nime.

Võib-olla sai Briti saarte kirjanduse huumori alguseks katkend musta moro loost - Elidir Mvinafavri hobusest, kes suutis oma seljas kanda seitset ja poolt inimest. Loetletakse seitse "päris" inimest ja siis on kirjas: "... ja nende kokk Gelbeirin, kes suutis ujuda ainult kahe käega hobuse kintsust kinni hoides, nii et ta oli ainult pool mees."