rasva põletamine

Milarepa elulugu. Tiibeti suure joogi elutee

Milarepa isiksus

Milarepat ei taju ikoonilise ja inspireeriva tegelasena mitte ainult Tiibeti budistid, vaid ka selle õpetuse järgijad teistes riikides.

Budistid väidavad, et Milarepa on esimene joogi, kes saavutas ühe elu jooksul täieliku valgustumise ja lõpliku vabanemise, kellel ei olnud varasemate taassündide puhul mingit väärtust ja kes isegi koormas end nooruses musta maagia abil tapmise eest raske karmaga.

Milarepa nime saladus

Tegelikult pole Milarepa selle suurepärase joogi pärisnimi. Sündides sai ta nimeks Thepaga, mis tiibeti keeles tähendab "meeldiv kuulmine". Ja Milarepa sai oma hüüdnime või isegi tiitli selle eest, et ta saavutas uskumatu edu tiibeti jooga konkreetses praktikas - tummo. Seda, kellel õnnestus selle kõrgemad tasemed realiseerida, nimetatakse naeriks. Ja nii tekkis hüüdnimi - Milarepa.

Milarepa elu algus

Teadlased ei suuda täpselt määrata Milarepa sünniaastat – kas 1052 või 1038. Kindlalt on teada, et ta sündis jõukasse perekonda, mis tõi talle paraku rohkem ebaõnne kui rõõmu. Kui poiss oli seitsmeaastane, suri tema isa, kes pärandas oma sugulastele, et nad hoolitseksid Milarepa ema ja noorema õe eest enne tema surma. Kuid nagu sageli juhtub, viisid sugulased Milarepa isalt ära kogu vara ning tema ema ja tema ise koos õega olid sunnitud nende heaks töötama nagu orjad. Seejärel meenutas Milarepa, et toit, mida neile anti, ei maitsenud isegi koertele.

Esimene guru

15-aastaselt saadeti Milarepa õppima laama nimega Lugyatkhan, mis tähendab "kaheksat madu". Kuid tema õpingud ei kestnud kaua, sest poissi huvitas rohkem idee kurjadele sugulastele kättemaksust kui vaimne teostus. Seetõttu loobub ta kiiresti vaimsest koolitusest ja palub end olla Yungtun-Trogyali-nimelise musta mustkunstniku õpipoiss, kelle nimi tähendab tõlkes "raevukas ja võidukas kurjuse meister".

Milarepa koolitus musta maagia alal

Selleks ajaks, kui Milarepa nõidust õppima tuli, oli mustkunstnikul juba mitu õpilast. Kuid nagu selgus, rääkis Yungtun-Trogyal rohkem musta maagia jõust kui õpetas seda. Möödus mõni aeg ja kõik lahkusid temast, kuna kadus lootus nõidadeks saada. Kõik peale Milarepa. Ta uskus oma mentorisse nii palju, et hoolimata sellest, jäi ta tema juurde. Ja siis tunnistas Yungtun-Trogyal talle, et tegelikult ei õpetanud ta konkreetselt musta maagia tõelist kunsti, et testida, kui pühendunud on tema õpilased. Kõik see oli test ja ainult Milarepa läbis selle, nii et ainult tema saab tõelise musta maagia teadmised.

Kuid mitte ainult ei läbinud noormees koos temaga täielikku õppekursust, vaid pärast seda saatis õpetaja ta teise nõia juurde, et saada täiendavaid teadmisi musta maagia vallas. Selle tulemusena sai Milarepa noorelt (ja ta oli vaid 17-aastane) võimas mustkunstnik.

Milarepa kättemaks

Mustaks mustkunstnikuks saades otsustas Milarepa oma plaani ellu viia. Olles lõpetanud kõik vajalikud ettevalmistustoimingud, viis ta läbi kohutava vihaste vaimude väljakutsumise rituaali, mis tõi talle mõne aja pärast kolmkümmend viis verist pead, keda ta pidas oma kurjategijateks. Ja alles siis, kui vaimud küsisid, kas nad peaksid kõik teised tapma, rahustas Milarepa oma viha ja ütles ei. Kuid mitte sellepärast, et ta mõistis tehtu õudust, vaid sellepärast, et nad otsustasid allesjäänud sugulastele erilisel viisil kätte maksta.

See juhtus onu vanema poja pulmapäeval, kui pidusöögile olid kutsutud kõik need, kes onut tema ebasündsates tegudes toetasid. Ja siis saatis noor mustkunstnik neile hordid kärnkonnasid ja skorpione. See külvas paanikat, loomad läksid hulluks ja hakkasid küljelt küljele tormama, sandistades inimesi. Ja siis lükkas suurim neist maja tugitalasid sellise jõuga, et kukkus kokku, purustades kõik, kes selles viibisid. Ja siis said kõik aru, et see oli Milarepa kättemaks. Kuid isegi siis ta ei peatunud. Pärast seda kutsus ta maagiliste loitsude abil pilved ja tema sugulaste põldudele langes kohutav vihmasadu ning rahe viis räpase teo lõpule - võttis kurjategijate perekonnalt paljudeks aastateks igasuguse võimaluse end toita, nii et et neid endid ähvardas orjade olemasolu.

Milarepa vaimse tee tõeline algus

Kuid Milarepa ei rõõmustanud oma võidu üle kaua, üsna pea sai ta aru, mida ta oli teinud, mitte ainult oma kurjategijatega, vaid ka oma hingega, sukeldudes selle pimeda viha pimedusse. Ja siis otsustab ta muutuda ja asuda tõelisele vaimsele teele. Selleks palub ta end olla suurima joogi Marpa õpilane, keda koolitas legendaarne Naropa.

Kuid guru ei asunud kohe koolitusele, vastupidi, ta tegi Milarepale ühe katse teise järel - need olid majapidamisteenused ja majade ehitamine ja palju muid väikseid ja suuri asju. Kuid Milarepa ei andnud alla, nii tugev oli tema soov saavutada valgustumine.

Milarepa "taganemine".

Marpa mõtles välja üha uusi katseid, kuid ta ei andnud õpetusi. Ja ühel hetkel sai Milarepal kannatus otsa ning ta lahkus oma gurust, kuulmata temalt ainsatki sõna Õpetusest.

Milarepa läks ekslema ja ühel päeval kohtas ta teel vana meest, kes rääkis talle loo, et üks joogi müüs oma gurult õpetuste saamiseks oma keha talle. Kuid sellest ei piisanud ning püüdes saada teadmisi tõelisest valgustamisest ja vabanemisest, müüs ta oma südame talle.

Milarepa oli selle joogi tagasilükkamisest nii inspireeritud, et ta mõistis, et tema enda kannatused ei ole midagi võrreldes joogi läbielatud katsumustega. Ja siis otsustas õnnetu õpilane oma mentori juurde tagasi pöörduda.

Milarepa uus praktika

Marpa juurde naastes, inspireerituna ja inspireerituna, ütles Milarepa talle:

Ma ei karda tõeliste teadmiste saamiseks ohverdada oma elu.

Hea küll, - nõustus guru, kuid tema suhtumises õpilasesse ei muutunud midagi, järgnesid jälle mõttetud ülesanded, rängad katsumused ja nagu varemgi, juhised puuduvad.

Ükskõik kui kõvasti Milarepa ka ei proovinud, sai tema kannatus taas otsa ja ta otsustas taas oma peremehe maha jätta, kuid seekord oma sõbrale nimega Ngogdun. Nii ta tegigi, lahkudes korra salaja, ilma selgitusteta.

Koolitus Ngogduniga

Yog Ngogdun osutus Marpast vastutulelikumaks ja lubas Milarepa valgustuseni viia, kuid ... musta mustkunstniku teenete eest: ta nõudis, et ta tapaks nõiduse abil pidevalt tema õpilasi terroriseerivad bandiidid.

Kuid hoolimata sellest, kui kummaline Ngogduni olukord oli, täitis ta ikkagi oma lubaduse ja asus Milarepale vaimse praktika saladusi tutvustama. Jah, aga hoolimata sellest, kui palju ta mediteeris, ükskõik milliseid jõupingutusi ta muutmiseks tegi, ei töötanud tegelikult miski. Ja siis mõistis Milarepa, et vaimsel teel saab ta tõeliselt edasi liikuda ainult siis, kui ta uuesti Marpasse naaseb. Ja selline kokkusattumus pidi juhtuma, just sel ajal saatis Marpa ise Ngogdunile kirja kutsega oma vanema poja pulma ja palus tal “see paha inimene” kaasa võtta. Ja siis sai Milarepa aru, kes on tema tõeline õpetaja, sest ta mõistis, et Marpa ei kaotanud temaga hetkekski kontakti ja muretses tema pärast, teades täpselt, kus ta on.

Marpa vastus

Loomulikult kasutasid Milarepa ja Ngogdun ära suure joogi kutse ja tulid tema majja, kus igaüks sai oma käitumise eest kerge "noomituse".

Miks sa vihane oled? küsis Ngogdun.

Sest sa alustasid Milarepa väljaõpet, jättes sellega temalt võimaluse oma patud eelnevalt täielikult lunastada. Kui ta oleks mu katsumusi veidi rohkem talunud, saaks ta oma karma täielikult puhastada, lepitades kõik toime pandud mõrvad. Ja siis ei peaks ta enam uuesti sündima. Milarepa saaks kohe valgustuse ja täieliku vabanemise. Kuid pideva enesehaletsuse ja teie abi tõttu seda ei juhtunud ja seetõttu jääb mingi osa halvast karmast talle peale. See juhtub alati, kui inimestel pole toimuvast sügavat arusaamist, kuid nad püüavad asjadesse tuua oma ego.

Uue koolituse alustamine

Pärast ausat vestlust Marpa ja Milarepa vahel tekkis hoopis teistsugune suhe. Guru andis talle sügava initsiatsiooni vaimsesse praktikasse ja hakkas õpetusi edasi kandma. Pealegi hakkas meister oma visaduse ja sihikindluse eest oma õpilast koolituse ajal toitma ja täielikult toetama. Ja ühel päeval tunnistas ta, et Milarepa oli tema kõige ihaldatum jünger, kelle jumalad saatsid tema juurde.

Milarepa esimesed harjutused

Pärast initsiatsiooni läks Milarepa peaaegu aastaks pensionile koopasse nimega Lhobrak-Tak-nya, kus ta sooritas mitmeid meditatiivseid harjutusi ja üks neist oli see, et ta istus "lootoseasendis", pani lambi. küünal peas ja nii ta istus liikumatult, kuni see ise kustus.

Sellele järgnes tummo (sisemise soojuse tootmine), mille käigus Milarepa saavutas uskumatuid tulemusi, ning seejärel tuli pööre selge unenägu sügavale praktikale.

Nii omandas Milarepa järk-järgult, samm-sammult kõik nn "kuus Naropa joogat" – veel üks suurepärane Tiibeti jooga.

Milarepa supervõimed

Möödus mõni aeg ja tänu visadusele joogas omandas Milarepa palju supervõimeid. Näiteks õppis ta salajaste hingamispraktikate abil liikuma uskumatu kiirusega, läbides kolme päevaga distantsi, mille tavainimene läbib kuu ajaga.

Kuid mitte supervõimed polnud tema eesmärk, vaid lõplik ja täielik vabanemine. Seetõttu, et mitte langeda kiusatusse kogu aeg maagilisi jõude kasutada, tõmbus ta eraldatusse.

Milarepa asketism taganemisel

Milarepa valis oma taganemise ja kokkuhoiu kohaks Dragkar-Taso, mis hiljem nimetati tema auks ümber - Kangtsu-Phug, mis tähendab "koobas, milles Milarepa oma pühendumust tugevdas".

Olles eraldanud end, alustas ta kurnavate ja karmide joogapraktikatega, püüdes end mitte millestki muust segada.

Kogu selle aja sõi ta eranditult nõgesehautist, mille tulemusena omandasid tema nahk ja juuksed rohelise varjundi. Kuid välimus Milarepale ei huvitanud, mistõttu ei suutnud jahimehed kogemata koopasse sattudes pikka aega uskuda, et seisavad silmitsi inimesega, mitte mägede kurja vaimuga.

Legendid räägivad, et pärast seda rangust omandas Milarepa veelgi võimsamad maagilised jõud – nüüd võis ta võtta mis tahes kuju, leviteerida, universumis vabalt liikuda igas suunas.

Kui Milarepa mõistis, millised jõud tal on, otsustas ta pühendada oma elu kõigi elusolendite päästmisele kannatuste ringist.

Koopast välja tulles võttis suur joogi vastu kindla otsuse tuua päästeõpetus maailma.

Milarepa esimesed jüngrid

Milarepa esimesed õpilased olid need, kes teda tol ajal ümbritsesid – vaimud, deemonid ja isegi Tseringma ise – püha mäe Kailashi jumalus.

Ja alles siis, kui Milarepa üleloomulikke jüngreid õpetas, hakkas ta õpetusi edasi kandma inimestele, kes tulid tema juurde sadade kaupa, olles kuulnud uuest suurepärasest joogast.

Milarepa surm

Milarepa, nagu ka paljude teiste suurte õpetajate ja müstikute surm oli teadlik kaastundeavaldus. Legendid räägivad, et üks kadedatest sundinud Milarepa liignaist ähvardustega jooma mürgitatud piima. Joogi tundis muidugi mürgi kohe ära, kuid kartis, et vaenlased kahjustavad teda, kui tema must tegu ebaõnnestub, võttis ta selle mürgi. Kuid kõigepealt kogus ta kokku kõik lähimad jüngrid, et anda neile viimased juhised.

Milarepa viimaste sõnade kõlamise ajal kostis eikusagilt maagiline muusika ja joogi kohal seisis vikerkaar.

Milarepa lahkus siit maailmast aastal 1135, olles kaheksakümne nelja-aastane.

Milarepa viimased imed

Kui matusetuli süüdati, võttis leek lootose kuju. Ja siis tõusis Milarepa ise püsti ning kõik kohalolijad said näha, kuidas tema füüsiline keha moondub Selgeks Valguskehaks (Vikerkaarekehaks).

Tere, kallid lugejad – teadmiste ja tõe otsijad!

Peaaegu iga Tiibeti elanik kogeb Milarepa nime mainimisel aukartust, mis muutub soojaks armastuse tundeks, mis levib kogu südamesse. See pole üllatav – ta on ehk üks populaarsemaid tiibeti tegelasi, keda pidevalt tsiteeritakse ja tema ümber luuakse legende.

Kes on siis Milarepa? Täna räägime teile Tiibeti valgustaja suurest isiksusest, tema raskest teest ja panusest budistlikku mõtlemisse.

Milarepa isiksus

Täisnimi on Milarepa Shepa Dorje. Oma elu tulemusena sai temast austatud isik kaugel Tiibeti piiridest kaugemal.

Seda on raske ühe sõnaga kirjeldada. Ta on kuulus paljude saavutuste poolest:

budistliku filosoofilise mõtte õpetaja;
Marpa püha teksti tõlkija jünger;
väljapaistev Tiibeti joogi;
Tiibeti luuletaja;
"Sada tuhande laulu" helilooja;
üks tiibeti budismi kagjü suuna rajajaid.

Milarepa tee on sajanditepikkuse diskussiooni teema, eeskuju, mida järgida, kehastus, kuidas on võimalik saavutada vaimujõudu ja visadust. Tema luuletusi edastatakse suust suhu, laulud on hajutatud tsitaatidesse, pilte kasutatakse laialdaselt Tiibeti õpetuste panteonis.

Isegi kõigile teadaoleva nime sai Milarepa mitte sündides, vaid eriliste teenete eest. Sündides oli ta Thupaga, mis tähendab "kuulmisrõõmu". Temast sai Milarepa, olles saavutanud edu tiibeti jooga – tummo praktikas. Joogid-suurepärased õpilased said tiitli "naeris".

elutee

Milarepa sünniaasta üle vaidlevad teadlased siiani: keegi väidab, et ta sündis aastal 1038, ametlikult tunnustatud kuupäev on aga 1052. aastal.

Tema elu ei saa nimetada lihtsaks. Poiss sündis Tiibeti pinnal jõukas peres. Tema isa suri aga ootamatusse haigusse.

Isapoolsest onust sai mitme perepea. Ta oli üsna julm inimene ja käitus Milarepa, oma ema ja õe suhtes ebaõiglaselt, võttis isalt ära kogu vara, alandas neid.

Onu julmusest kurnatud ema tundis tema vastu viha. Niipea, kui poeg sai täiskasvanuks, veenis ta teda maagiat õppima, et seda kättemaksuks kehastada.

Ühel päeval korraldas onu suure peo. Maagiat õppinud noormees pani oma praktilisi teadmisi kasutades katuse sisse. Rohkem kui kolmkümmend külalist suri, kuid onu ja tema naine jäid ellu.

Selline kättemaks põhjustas kõigi naabrite viha. Seejärel põhjustas Milarepa tugeva orkaani, mis hävitas kogu saagi.

Hiljem mõistis noormees, et sellise kättemaksuga ei saavuta ta midagi ja otsustas tõe teele asudes end karmalistest tagajärgedest puhastada.

Milarepa hakkas otsima õpetajat – vaimset mentorit, kes saaks teda nii keerulises asjas aidata. Teda nõustas suutrate tõlkimise poolest kuulus Marpa.

Vahetult enne äsja ilmunud jüngri Marpasse saabumist nägi ta und, nagu oleks tema ette ilmunud kõva hinnaline teemant, mis on mõeldud lõikamiseks.

Marpa oli Milarepa suhtes karm, ei tahtnud teda alaliseks õpilaseks võtta. Ta seadis talle väga rasked ülesanded, hindas rangelt ja sundis noormeest torne ehitama. Ja kui ta veel ühe neist püstitas, leidis õpetaja vea, hävitas konstruktsiooni ja sundis ehitama uue.

Sarnased tornid ehitas Milarepa

Läbi pikkade palvete ja veenmise andis õpetaja lõpuks vajalikud teadmised ja juhised mediteerimiseks. Rasketes tingimustes tegeles noormees raske praktikaga, luges, täiendas end joogakunstis.

Pühak ütles hiljem:

Valusid ja muresid selles elus peaksite käsitlema kui sõpru, kes viivad teid Nirvaanasse.

Pärast tosin aastat kestnud pidevat meditatsioonipraktikat saavutas Milarepa lõpuks vajradhara – absoluutse valgustatuse. Arvatakse, et ta oli esimene, kes teadis ärkamist ühe kehastuse ajal, omades negatiivset karmat ja tal polnud eelmistes eludes teeneid.

45-aastaselt asus ta elama koopas nimega Drakar Taso, rändas mööda maailma nagu askeet ja levitas budistlikku filosoofiat koos jooga saladustega.

Õpetaja lahkus surnukehast aastal 1135, jättes endast maha Rechungi ja Gampopa silmapaistvad järgijad. Nemad omakorda hakkasid kagjü õpetusi edasi levitama.

Panus budistlikusse tarkusesse

Milarepa panus budistliku mõtte arengusse nii Tiibetis kui ka kaugemal on kolossaalne. Pole asjata, et isegi praegu, sajandeid hiljem, kordavad inimesed tema luuleridu, järgivad tema vaimset rada ja püüavad tema eluloost võimalikult palju teada saada.

Tema tee õpetajana sai alguse pärast ärkamist, kui ta proovis selga askeetliku joogi rõivastust – puuvillast valmistatud heledat lumivalget ülikonda – ning rändas läbi küngaste, orgude ja jõesuudmete. Teel nägi askeet palju inimesi, kes soovisid tema numbriga liituda.

Keeruliste jooga-asanatega näitas ta inimkeha võimalusi ning tarkade ütlustega poeetilises vormis avas hinge ja näitas maailma tõelist olemust.

Kui te ei loo sisemisi õnneallikaid, põhjustavad välised allikad kannatusi.

Kuulujutt Milarepa hämmastavatest, peaaegu maagilistest võimetest levis kõikidesse Tiibeti nurkadesse. Talle tahtsid järgneda kümned õpilased, kellele ta sõna otseses mõttes silmad avas.

Õpetaja käsilased väitsid isegi, et ta võib ühelt kivilt teisele lennata. Kõik, mida puudutasid peopesad, jalad, isegi tema meeldiva hääle vibratsioon, sai imetluse ja lahke imetluse objektiks.

Kinoajaloos on Milarepa rännakutele pühendatud koguni kolm filmi:
1974. aasta Itaalia mängufilm Liliani Cavani;
2006 Bhutani mängufilm tiibeti keeles;
dokumentaalfilm "Milarepa koopad".

Järeldus

See lõpetab meie tänase loo.

Nagu eespool ütlesime, tehti Milarepast film. Ja kuigi meie arvates ei ava see doktriini olemust kuigi sügavalt, on film sellegipoolest ainulaadne. Filmimine toimus Himaalajas:

Tänan teid väga tähelepanu eest, kallid lugejad!

Jagage oma teadmisi teistega ja liituge meiega – tellige ajaveebi, et saada oma posti teel uusi huvitavaid artikleid.

(Tib. Mi la ras pa shes pa rdo rje) – kuulus Tiibeti joogi, müstik poeet, keda austavad kõik Tiibeti budismi traditsioonid, üks kagjü traditsiooni rajajaid. Ilmik-laama Marpa paljude jüngrite hulgas oli neli kõige võimekamat "südamepoega".

Milarepa (1052 - 1135) – sai Marpa suguvõsa peamiseks järglaseks. Milarepa ei sarnanenud üldse oma õpetajale, edukale jõukale võhikule. Ta oli tõeline erakjoogi ja keskaegse Tiibeti suurim poeet koos kõigi selle eluviisi väliste ja sisemiste atribuutidega. Milarepa sai kuulsaks Vajra lauludega (Doha), mis loodi spontaanselt valgustatud kogemuste edastamiseks.

Lapsepõlv

Milarepa elulugu on hästi teada. Pärast isa surma arestisid onu sugulased kogu Milarepa perekonna vara ja vajusid tema lesknaisest ema suurt häda. Ema oli juhtunust nii raevunud, et sundis enesetapu ähvardusel noore Milarepa kättemaksu ja selle eest nõidust õppima minema, kuna ta ei suutnud veel üksi mõõgaga vaenlastega võidelda. Kord, olles veel teismeline, suutis Milarepa maja katuse alla viia, tappes samal ajal 35 sugulast, oma ema vaenlast. Ema oli rahul. Kuid poiss ise oli oma teost šokeeritud ja kahetses palavalt. Sellest ajast peale on ta kaotanud rahu, sest ta mõistis kohe oma tehtu tõsidust ja kujutas ette, millised rasked ajad ootavad teda ees, mis muutuksid pärast surma põrguks paranoiliseks kannatuseks, kui ta ennast ei puhasta ja saavuta. Valgustumine selles elus. Kuid selleks, et jõuda ühe elu jooksul Valgustumiseni, pidi ta tegema uskumatut: leidma meistri, kellel oleks nii võimsad vahendid; veenda õpetajat neid õpetusi talle edastama; lõpuks pidi ta enneolematu innuga harjutama, sest tema tekitatud kannatused olid erakordselt suured ja puhastumiseks kuluv aeg vähenes iga päevaga.

Marpa jünger

Milarepa asus teele. Ta tuli ühe õpetaja juurde, kes andis talle initsiatsiooni sõnadega: „Kui kasutate praktikat hommikul, saavutate pärastlõunal Valgustumise; kui teete seda pärastlõunal, saate õhtul särama." Milarepa mõtles endamisi: "Noh, mul on siis aega küllaga," ja läks magama. Laama tabas ta seda tegemas, äratas ta üles ja ütles: "Ilmselgelt ei ole mul vajalikku sidet, et teile motivatsiooni anda, kuid oma meditatsioonis tundsin, et Marpa-nimeline õpetaja võiks teid tõesti aidata." Marpa nime kuuldes kaotas Milarepa andumustundest peaaegu teadvuse ja läks kohe tema juurde. Temaga kohtudes oli Marpa parasjagu kündmas tükk maad, mida ta polnud aastaid teinud. Milarepa ei tundnud teda ära ja uuris, kas ta võib ta Marpasse tuua, mille peale sai vastuse: “Tutvustan sulle teda, aga enne pead sa selle põllu kündma. Siin on teie jaoks chang (õlu). Milarepa kündis terve põllu ja jõi kogu õlle ära – hea märk, et ta võtab kohe kõik õpetused vastu.

Milarepa praktika Marpa juures ei olnud muud kui kannatus. Kuid mõte, et pärast surma, kui ta mõtles 35 inimese tapetud inimesest, satub ta tagakiusamispette seisundisse, andis talle motivatsiooni kõike taluda. Ta ei teadnud kedagi teist, kellel, nagu Marpal, oleks olnud vahendeid valgustumiseks ühe elu jooksul. Suurem osa puhastustest kulges sama skeemi järgi. Marpa palus tal ehitada spetsiaalse kujuga maja ja lubas talle õpetuse anda, kui kõik on valmis. Milarepa töötas nagu härg, kõht ja selg said kivide lohistamisest haavata. Ja nüüd läheb Marp mööda ja küsib: "Mida sa siin teed?" Milarepa vastas: "Ma ehitan sulle maja ja sa lubasid mulle pärast seda vabastavaid õpetusi anda." Marpa: „Aga see maja on kohutav. Ma pidin selle tellides purjus olema. Võtke see maha, viige kivid tagasi sinna, kust saite, ja ehitage sinna uus maja. Siis saate õpetused, mida tahtsite."

Sellisel valusal ja kurnaval moel, nelja maja ehitamise ja lammutamise kaudu (ehitatud nelja Buddha tegevuse sümbolitena) toimus väline puhastamine ja läbi pettumuste - Milarepa sisemine puhastamine. Viimased hooned – tohutu saal ja üheteistkümnekorruseline torn – on Tiibetis veel alles. See on Sekhar Gutoki "üheksakorruseline poja maja", legendaarne torn, mille Marpa (1012-1097) tellis Milarepa (1040-1123) ehitamise oma pojale. Piirkond asub Lodrakis (Lhodrak) Tiibeti lõunapiirkonnas, Bhutani piirist põhja pool (foto 2,3).

Milarepa oli eriti tundlik selle suhtes, et paljud jüngrid tulid Marpasse kõikjalt ja said kõrgeid õpetusi ja initsiatsioone, samal ajal kui Milarepa ise pandi alati uksest välja. Marpa naine Dagmema täiendas tema tegevust, püüdes pidevalt aidata Milarepal initsiatiividele jõuda. Seejärel muutus ta usaldavaks ja avatuks ning seda valusam oli järgmine lend uksest välja. Olles nende kahe pooluse vahel, arenes Milarepa väga kiiresti. Nii möödus mitu aastat. Ja siis ühel päeval, täiesti tavalises olukorras, ütles Marpa: „Suur joogi peab tulema. Täna on ta peamine külaline. Koos Dagmemaga tervitas ta Milarepa ja andis kogu "keha, kõne ja vaimu" ülekande. Ta muutis oma keha vibratsioonid tihedast ainest valgusenergiaks ja Milarepa nägi üsna selgelt Buddha väe ringe Marpa viies keskuses. Seejärel müüris ta Milarepa koopasse mediteerimiseks kinni. Milarepa tegi seal ettevalmistusharjutusi, mille käigus sai olulisi, põhimõttelisi kogemusi mõtteselguse kasvamisest.

Seejärel sai ta Marpalt edasisi õpetusi. Kuid siis ühel päeval nägi ta und – nii elavat, et unustas kõik muu. Ta nägi oma vanematemaja sissevajunud katusega, hiiri jooksmas ja ema surnuna põrandal lamamas. Teadmata, mida ta teeb, murdis ta läbi seina ja tormas Marpa poole. Ta lendas tuppa, kui Marpa veel magas. Päikesekiired langesid talle otse näkku ja sel hetkel tõi Dagmema süüa. Marpa selgitas talle siis: „Toit ja päikesekiired tähendavad, et kõik õitseb sinu jaoks. Saate õpetusi edasi kanda. Aga see, et sa mu magamast tabasid, tähendab, et me ei näe üksteist enam selles elus. Kõik Milarepa mõtted olid seotud emaga ja tol ajal ei saanud ta õieti aru, mida õpetaja talle oli öelnud. Marpa käskis tal veel mõneks päevaks jääda ja andis täpsed juhised, millal ja milliste märkide all teatud rullrullid koos tekstidega lahti rullida. Pärast seda lubas ta tal minna. Koju jõudes leidis Milarepa kõik nii, nagu ta unes näinud. Ta istus meeleheitel ja hakkas oma kodumaja asjades ringi rändama, kui märkas äkki, et istub oma ema luudel. Kõike hõlmava püsimatuse taipamine läbistas ta südame. Ja ta lubas keskenduda ainult mõistusega töötamisele ega lase end millelgi tagasi hoida. Milarepa leidis sobiva koopa ja jätkas oma praktikat. Tema innukus oli nii suur, et ta ei võtnud isegi aega toidu eest hoolitsemiseks ja sõi ainult nõgest, mida tema koopa ümber ohtralt kasvas. Seetõttu muutus tema nahavärv aastate jooksul roheliseks ja möödasõitnud jahimehed pidasid teda kummituseks. Oma pühendumuse ja meditatsiooni jõu kaudu mõistis Milarepa kõiki vabastavaid omadusi ja saavutas valgustatuse. Kuna tema kõnekeskus avati väga varakult, kajastusid tema kogemused kaunite laulude näol. Paljud jõudsid temaga samale mõistmise tasemele, kuid võime õpetada õpetust nii inspireeritud viisil muutis tema valgustusaja kogemuse kergesti omaks.

Kuus Naropa joogat

Tema peamine praktika oli Naropa kuus joogat ja eriti sisemise kuumuse jooga. Siis, kui valgustumine oli saavutatud, pani Milarepa selga üksiku joogi valged puuvillased rüüd ja asus rändama läbi Lumemaa mägede ja külade.

Suurepärane joogi ja luuletaja

Teel kohtas ta inimesi, kellele ta erinevate oskuslike vahendite abil näitas vaimse tee väärtust. Omades kõrgeimaid ja tavalisi joogalisi täiuslikkust, näitas ta imesid ja avas inimeste südamed lauludega kõigi asjade olemusest. Tema kuulsus levis järk-järgult kogu Tiibetis. Paljud tulid Milarepasse õpetustööle, osa õpilasi reisis temaga kaasa, liigitades end (tiib.) "naeristeks" – puuvillaste riiete kandjateks. Tema kirjalikku pärandit “Sada tuhat laulu Milarepast” peetakse õigustatult Tiibeti kirjanduse pärliks. Suur luuletaja ja kuulus joogi, kes oli kuulus oma üleloomulike võimete poolest (teda nähti sageli mäelt mäele lendamas ja lisaks tegi ta kümneid imesid), sisenes igaveseks Tiibeti ajalukku. Seni on koopad, kus ta mediteeris, oma käte ja jalgade jäljed kivisse jättis, kohad, mis olid tunnistajaks tema inspireeritud spontaansetele lauludele ja õhulendudele, palverändurite aupakliku austamise objektid.

Tõlkija eessõna
TIIBETI MILAREPA SUUR JOOG

Vene lugejad said esmakordselt teada Tiibeti suurest pühakust Milarepast (Milaraipa) Nikolai Konstantinovitš Roerichi käest, kes pühendas talle maalid: "Milaraipa kuulmine" - päikesetõusul deevade häälte tundmine" (vt N. K. Roerich. Altai - Himaalaja, M ., 1974, 63), "Milaraipa koobas" Kuid läänes teatakse Milarepast rohkem kui meil, tänu tema "Elu" avaldatud tõlgetele inglise, prantsuse ja saksa keelde.

Tiibeti õpetlase laama Kazi Dawa-Samdupi tõlge inglise keelde, mis on tiibeti originaali kõige täielikum Euroopa tõlge, ilmus esmakordselt 1928. aastal kuulsa antropoloogi ja orientalisti Evans-Wentzi toimetamisel, kes kirjutas üksikasjalikud kommentaarid ja sissejuhatus sellesse.

Seda raamatut, mis on mõeldud mitte ainult kitsale spetsialistide ringile, vaid ka kõigile, kes on huvitatud ida kultuurist, on Euroopas ja Ameerikas aastakümneid korduvalt trükitud, nagu ka Evans-Wentzi Tiibeti sarja ülejäänud kolm köidet - " Tiibeti surnute raamat“, „Tiibeti jooga ja salaõpetused ning Tiibeti suure vabanemise raamat.

Kui viimased kolm on traktaadid Tiibeti joogast, Põhja-budismi (Mahayana) filosoofiast ja religioonist, siis Milarepast rääkiv raamat on tema lähedase õpilase Rechungi Milarepa sõnadest üles kirjutatud autobiograafiline lugu, millele ta lisas oma eessõna ja viimane osa.

Kirjutatud enam kui 800 aastat tagasi, tiibeti kultuuri õitsengu alguses mahajaana budismi rüpes, sisaldab see põneva narratiivi raames ulatuslikku materjali tiibetlaste elust ja eluviisist, nende tavadest ja tavadest. okultsed teadmised levisid nende seas ja rakendasid neid praktikas. See on ka kokkuvõte budismi religioossetest ja filosoofilistest kontseptsioonidest, mis on esitatud Milarepa jutlustes ja poeetilistes teostes, millel on raamatus oluline koht.

Tiibetis endas ja naaberriikides on Milarepa auväärseim pühak, budismi majakas. Milarepa saavutatud vaimne võit on eriti muljetavaldav, sest nooruses pani ta toime raskeid kuritegusid, kuid hiljem suutis ta oma kohutava karma lunastada kõige rängemate kannatuste ja katsumuste hinnaga, mida ta kirjeldas üksikasjalikult ja ühes. eluaegne tõus pühaduse kõrgeimatele tasanditele, realiseerides oma eluga kõrgeimad tasemed.kõikidele maailma religioonidele ühised vaimsed ideaalid. Ja seepärast erutab see rängast optimismist läbiimbunud raamat, mis jutlustab kestvaid üldinimlikke väärtusi, siiani sügavalt iga ükskõikset lugejat.
O. T. Tumanova

SEE RAAMAT MILAREPA KOHTA Pühendasin neile
KES EI OLE RAHULOLU UKS,
RAAMATUTE JA TRADITSIOONI ALUSEL,
JA PÜÜDUB TÕE OTSE TEADMISeni

VÕIDUV JOOGA KAARIK
Kes omandas usu ja tarkuse,
Hästi varustatud inimest viib edasi mõistus.
Teadvus on tõmbevarras ja mõistus on rakmestatud paar,
Valvsus on ettevaatlik vankrisõitja.
Õiglane elu – Vanker;
Rõõm on telg, energia on rattad.
Rahulikkus on tasakaalustatud meele liitlane.
Soovimatus on selle ornament.
Heatahtlikkus, kahjutus ja eraldatus on tema relvad. Kannatlikkus on korra soomusrüü. See vanker liigub Maailma poole. Seda ehitab inimene ise, tema sisemine mina on loodud. Ta on kõigist vankritest parim. Targad sellel kohal lahkuvad sellest maailmast ja saavutavad tõepoolest võidu.
Buddha, Samyutta-shkaya, V, lk. 6

TEISE VÄLJAANDE EESSÕNA

Tee LIHTSA elu ja saavutusteni
Omada vähe soove ja olla rahul vähesega on omane ülendatud inimestele
Õpetajate ettekirjutused (Guru)

Seesama antiikaja suurmeeste üleskutse lihtsale elule ja saavutusele, mida on aastakümnete jooksul korratud ja mida Ameerikas kuulsid Thoreau, Emerson ja Whitman, kostab taas selle Lumiste mägede maa – Tiibeti raamatu lehekülgedelt. Lääne inimesteni, ülistades nende rahutut elu meie industrialiseerimise ajastul ja eelistades seda, kuigi mitte ilma paljude ettekujutusteta, mis on neid viimasel ajal piinlikkust tekitanud.

Kui Tiibeti surnute raamat (meie Tiibeti religiooni käsitleva Oxfordi sarja 1. köide) õpetab õiget viisi surra, et uuesti sündida, siis see teine köide raamat suurest Tiibeti budistlikust pühakust Milarepast õpetab õiget eluviisi. ja suunavad elu transtsendentaalse eesmärgi poole – vabaneda tingitud eksistentsist.

Kuna Buddha järgijad ja paljude teiste religioonide järgijad peavad elu, surma ja taassündi Ühtse Olendi lahutamatuteks osadeks, tuleks sarja esimest köidet pidada teise jätkuks, kuigi see on joogateemaline eraldi traktaat. .

Vastus Milarepa elu esimesele väljaandele oli suur hulk entusiastlikke kirju, mis saadeti selle raamatu toimetajale mitte ainult ilmikutelt ning Põhja- ja Lõuna-Budismi Sangha liikmetelt, vaid ka hindudelt ja kristlastelt – katoliiklastelt. ja protestandid. Toimetaja avaldab neile kõigile sügavat tänu tema töö kõrge tunnustuse eest. Iga kiri sisaldas mõtet, et Milarepa isiksus kehastab neid universaalseid pühaduse jooni, mis on omane kõikide religioonide pühakutele ja mida ükski religioon ei saa pidada oma ainuomaks.

Milarepat võib nimetada üheks valguse allikaks, mis hajutab Teadmatuse pimeduse, mille kohta Valgustatu ütles, et tema (selle pimeduse) ümbritses maailma. Abraham Lincolni kohta öeldud sõnad kehtivad ka Milarepa kohta: "Ta ei kuulu enam ainult oma riigile, vaid kogu maailmale."

Raamat rõhutab korduvalt ideed, et jooga tee, mis viib kõrgeima seisundi saavutamiseni, ületab spekulatiivseid spekulatsioone päästmise üle ja on avatud kõigile inimestele, sõltumata nende usutunnistusest.

Milarepa õpetas, et ükski mõistuse arendamise meetod ei vii Tarkuse juurde. Tõelisi teadmisi ei saa omandada raamatuid uurides või usutunnistust selgitades. Paljud Tiibeti ja India kõrgeima haridustaseme ja kultuuriga pühakud olid kirjaoskamatud, nagu näitab Oxfordi sarja peagi ilmuv neljas köide "Tiibeti raamat suurest vabanemisest". Milarepa väljendas oma laulus sama mõtet:

Harjunud kaua mediteerima
valitud tõdedest,
sosinal edastatud, unustasin kõik, mis transkribeeritult räägitakse
ja trükitud raamatud.
Olles pikka aega harjunud saama üha rohkem kogemusi vaimse täiuslikkuse teel,
Ma unustasin kõik uskumused ja dogmad.
Olles pikka aega harjunud teadma sõna Ütlematu tähendust, unustasin sõnade juurte ning sõnade ja fraaside päritolu uurimise meetodid.

Viies mõistuse läbi enesedistsipliini, analoogselt metsiku hobuse taltsutamise viisiga, immuunsuse seisundisse maailma illusoorsete fantasmagooriate tekitatud pealetükkivate ja jooga seisukohalt ebasoovitavate mõjude suhtes, vabaneme. , nagu Milarepa õpetab, köidikutest, mis sellega seovad. Kui ta laulab oma laulus Meele hobusest, peab distsiplineerimata mõistuse püüdma ühe eesmärgi lasso, siduma see meditatsioonisamba külge, toitma Guru õpetusi ja jooma Teadvuse Allikast. Youth of Mind on ratsanik, kes ratsutab mõistuse hobusel üle laia Õnnetasandiku, et jõuda Buddha staatuseni.

Nagu keemik eksperimenteerib mateeria elementidega, nii Milarepa katsetas teadvuse elemente ja peale tema pole keegi teine tema Suure Õpetaja Buddha õpetusi nende praktilise rakendamise kaudu viljakamalt proovile pannud. Kõrgeimate saavutuste eest budismi praktikas ei austa Milarepat mitte ainult tema kodumaa, Tiibeti ja Aasia naaberriikide budistid, kus teda tunnustatakse kui täielikult valgustatud, vaid ka üha suurem arv. Tõeotsijatest üle maailma, kes said temast teada pärast tema biograafia avaldamist.

Budistid ise, isegi need, kes ei kuulu Milarepa koolkonda, tunnistavad, nagu me peame tunnistama, et Milarepa teed – lühikest teed, mis viib välja piiratud maise eksistentsi piirid – saab läbida ainult erakordne isiksus, kes on selleks valmis. evolutsiooni käigus, et teha see julge hüpe aeglaselt arenevale inimkonnale kättesaamatu eesmärgi poole. Kuigi väga vähestel on meelekindlust, füüsilist vastupidavust ja tahet Milarepale järgida, on tema avastus, et see eesmärk ei ole miraaž ja seda on võimalik saavutada, selle inimkonna väikseima osa jaoks väga väärtuslik. Milarepa pühendunute vaatenurgast võib sellest raamatust ammutada julgust, mis on vajalik teele astumiseks valmistumiseks, olenemata sellest, kui pikk ja okkaline see saab olema ning kui palju elusid selle eesmärgi saavutamiseks kulub. Milarepa saavutas tänu oma erilisele ettevalmistusele ühe käigus.

Ükskõik, kas püha Milarepa võetakse meie utilitaristlikul ajastul vastu austusega või paljud täiesti ükskõiksusega, tuleb antropoloogilisest vaatenurgast aktsepteerida, nagu tegi meie kuulus Oxfordi ajaloolane, professor Arnold Toynbee, et parim panus Inimelu parandamist maa peal tõid inimkonna esindajad, mitte teadlased kõigi oma imeliste ja kiiduväärt avastustega, ei leiutajad ja insenerid, ei tehnokraadid, ei sõjaväejuhid, ei valitsejad ega riigimehed, aga prohvetite ja pühakute kaudu:

"Kes nad on, need inimkonna suurimad heategijad? Julgen väita, et Konfutsius ja Lao Tzu, Buddha, Iisraeli ja India prohvetid, Zoro-aster, Jeesus, Muhammed ja Sokrates."

Nad on tsivilisatsioonide üksikud tuled Vaiksest ookeanist Vahemere piirkonnani ja neis vähestes isiksustes kehastub kõigi ajalooliste epohhide kõrgeim tarkus. Nad on leidnud kõige täiuslikuma väljenduse Hiina, India, Pärsia, Süüria, Egiptuse, Araabia ja Euroopa suurte kultuuride olemasolust tuhandeid aastaid meie planeedil elanud lugematute põlvkondade mitmekülgsetele püüdlustele. , mida esindab Kreeka.

"Kunstnike ja kirjanike teosed elavad üle ärimeeste, väejuhtide ja riigimeeste teod. Luuletajad ja filosoofid paistavad silma ajaloolastest, aga prohvetitele ja pühakutele pole võrdset."

Läänlane palju rohkem kui idalane (kus külakogukonnas valitseb endiselt lihtne elamine ja enesega toimetulekud) on ilmselt üllatunud, kui lugeda sellest raamatust sellise mehe elust, kellel pole kiindumust mööduvatesse asjadesse. Milarepale, nagu ka paljudele Aasia tarkadele, on võit iseenda üle kõrgem kui võit maailma üle ja maailmast lahtiütlemine on parem kui kõigi maiste rikkuste omandamine.

Vara, mille Mahatma Gandhi endast maha jättis, ei erine välimuselt ja väärtuselt kuigi palju Milarepa maha jäetud asjadest: puidust kepp, kaks paari sandaale, vanaaegses raamis prillid, madal laud, mille äärde ta kirjutas laual istudes. põrand, tindipott, pliiats, hunnik kirjutuspaberit, matt palvete ja meditatsioonide jaoks, mitu religioosset raamatut ja nende hulgas Bhagavad Gita, kaks tassi, kaks lusikat ja mitu tükki kodukootud puuvillast kangast, mis teda rõivana kasutasid.

Bambusest pulk, samuti isekootud puuvillasest riidest kleit ja keeb, kalmistult leitud inimese pealuust kauss, tulekiviga tulekivi ja luulusikas olid kõik Milarepa omand.
Kuigi Gandhi Püha oli vanuse ja askeetliku elu tõttu füüsiliselt nõrk, mõjutas ta võimsa ja jõuka Briti impeeriumi sündmuste käiku viisil, mida ükski armee, mere- ja õhuarmaad ei suutnud mõjutada.

Kui kõrgete ametnike delegatsioon saabus Milarepasse kutsega külastada Nepali valitsejat, keeldus Milarepa monarhi saadikutest ja rõhutas sellega tema üleoleku näilikkust. Ta kuulutas julgelt, et ta ise on võimas kuningas, kellel on rikkusi ning tema suurus ja võim on kõrgem kui kõik maailma kuningriigid.

Kui Gandhi kohtus Buckinghami palees Inglise kuningaga, polnud ta riietatud etiketi järgi, nagu Milarepa õpetas, "võhiklike konventsionalistide" poolt, vaid valges niuderiides lihtsast koduskootud puuvillast, nagu indiaanlased kannavad. talupojad. Selles riietuses astus Gandhi oma luksuslikus palees monarhi ette. Kui Gandhilt siis küsiti, kas tema kehakattest piisas selliseks pidulikuks hetkeks, vastas ta: "Kuningal oli meie mõlema jaoks piisavalt riideid."

Inimene, kellel on sellised ebaharilikud võimed nagu Milarepa, nagu võime lennata läbi õhu, ei vaja autosid, lennukeid ja muid transpordivahendeid ning seetõttu ei vajaks ta tööstusühiskonna materiaalseid hüvesid, mis on omandatud söekaevanduste, rauasulatuste ja masstootmisvabrikute tagasilöögitööde maksumus.

Gandhi oli samuti industrialiseerimise vastu, kuigi Indias ilma suurema eduta. Ta uskus, et industrialiseerimine ei ole kurb vajadus, vajalik pahe, mitte sellepärast, nagu Milarepa elu näitab, jooga muudab selle tarbetuks, vaid sellepärast, et industrialiseerimine kahjustab kunsti ja käsitööd, mis tavaliselt õitsevad lihtsa ja suhteliselt õnneliku küla tingimustes. elu.kogukonda ja seetõttu lämmatab Ilusa võrsed, mis on igale inimesele omane.

Maakogukonnad, mis Indias ja Hiinas olid aastatuhandeid rahvuskultuuri keskused, mis ei olnud seotud masstootmisega, on Gandhi sõnul parim ja majanduslikult stabiilsem sotsiaalne moodustis. Ja see lihtne, loomulik ja materiaalselt sõltumatu ühiskonnaelu vorm, mis soodustab Kõrgema Kultuuri arengut, on Milarepa ideaalile lähemal kui industrialiseeritud ühiskond.

Tänu pidevale kontrollile oma füüsilise keha üle sai Milarepa elada, ehkki kogedes kannatusi, mille suhtes ta joogina oli ükskõikne, Himaalaja kõrguste arktilises kliimas lihtsal ja kasinal toidul ning sageli ilma igasuguse muu toiduta kui mida ta sai õhust, veest ja päikeseenergiast sarnaselt osmoosiga, nagu taim toodab klorofülli. Tema koopas ei olnud keskkütet ega muud kütet peale selle, mis sündis tema kehalises elukohas Tummo joogapraktika abil.

Milarepa jaoks on toodetud üha suuremas hulgas tarbekaupades, mida läänes peetakse normaalse elu hädavajalikuks atribuudiks, mille omandamiseks ohverdavad inimesed vabatahtlikult oma elujõudu ja reeglina tervise, andes sellele lühikese aja Maal. , täpselt nagu Buddha jaoks, ainult takistus õigele eluteele. Milarepa õpetas, et elu eesmärk inimkehas ei ole maailmaga seotavasse rahulolu ja mugavuse mülkasse uppumine, vaid sellest eemaldumine, ükskõik kui külluslikuks, jõukaks ja maapealseks õnnelikuks see tänu maailmale ka ei muutuks. Lääne teaduse avastused.

Milarepa vaatas oma Himaalaja koopast haletsustunde ja kaastundega inimeste elusid, kes püüdlevad luksuse ja rahulolu poole.

Nagu ta õpetab oma laulus viiest rahulolu liigist, kui inimeste ja loomade jaoks omane rahulolusoov on ületatud ja Vabadus saavutatud, "ei ole okkaid, kõik on meeldiv", ja ta küsib neilt, keda see ei inspireerinud. askeetlik elu, et temast haletseda. Kloostrite eluga rahulolu kohta ütles ta järgmist:

Olen pikka aega harjunud arvestama oma füüsilisega
keha on mu elukoht, unustasin rahulolu ja elumugavused kloostrites!.
Veelgi suurema haletsustunde ja kaastundega vaataks Milarepa meie aja inimeste elu, mida ümbritseb arvukalt asju, ilma milleta Euroopa ja Ameerika elanikud oma olemasolu ette ei kujuta, ja nende hulgas isegi palju vagadust jutlustavaid munkasid. Elu mõtet ei näinud ta mitte materiaalsete hüvede nautimises ja looduse võitmises teaduse toel, vaid iseenda võitmises ja ahelate murdmises, mis inimest eksistentsiratta külge seovad.
Milarepa, nagu kõigi religioonide, kõigi tsivilisatsioonide ja ajastute pühakud, oli veendunud, et ihade puudumine ja maisest hüvedest täielik loobumine, mitte kõikehõlmav kirg mööduvate asjade omandamise vastu, viib sellise seisundi saavutamiseni, mis on kõrgeim meie planeedil.

Milarepa mõistis oma elu alguses seda, mida enamik inimesi liiga hilja mõistab:
"Kõigil maistel eesmärkidel on üks vältimatu ja vältimatu lõpp, milleks on kurbus: omandamised lõppevad kaotusega, ehitatu hävib, koosolekud lahkuminekuga, sünd lõpeb surmaga. Järgides targa guru juhiseid, püüdke saavutada Tõde [millel pole ei sündi ega surma]. See on parim rituaal [või teadus]."

Enne nirvaanasse siirdumist jätkas Milarepa oma jüngrite manitsemist: "Elu on lühike ja surmatund on teadmata. Seetõttu mediteerige usinalt. Ärge tehke fehse ja omandage teeneid, säästes jõupingutusi ja ohverdades isegi elu. Kõik, mis mul on öeldut väljendatakse lühidalt järgmiselt: tegutsege nii, et te ei peaks enda pärast häbenema ja pidage sellest reeglist kindlalt kinni. Kui te seda teete, siis tea, et te ei riku Kõrgeimate Buddhade ettekirjutusi, isegi kui kohtute vastuoluliste nõuded isegi raamatutes.

Milarepa käsud õiglase elu kohta on samad käsud, mida kuulutasid kõigi ajastute pühakud - Vana-Hiina, India, Babüloonia, Egiptus, Rooma ja meie aeg. Kuid ainult väga vähesed inimesed, kes olid oma evolutsiooni tõttu valmis neid jälgima ja ühinema Kaastunde ja Rahu Vennaskonnaga, edastasid Tarkuse tõrviku ühelt põlvkonnalt teisele.

Saagu tõeks Milarepa Rechungi pühendunud jüngri sõnad, mille ta on kolofoonis "Elule" kirjutanud, et õpetusele pühendunud saavad sellest raamatust vaimset abi ka seda kuulates, sellele mõeldes; selle puudutamine ja selle uurimine ning selles sisalduvate käskude järgimine on Õpetajate Hierarhiale meeldiv.

Tiibeti guru Phadampa Sangai (arvatavasti Milarepa kaasaegne), kelle jutlused ilmuvad sarja neljandas köites - "Tiibeti raamat suurest vabanemisest", pöördus oma jüngrite ja Tinfi küla elanike poole sõnadega, ei ole kaotanud oma tähendust meie jaoks, mida me Lõpetame järgmise eessõna:

"Dharma on nagu päikesepaiste,
tungides läbi pilvede lõhe. Tea, et see valgus on praegu olemas.
Kasutage seda targalt, Tinfi inimesed."
W. Y. E.-W.
San Diego, California kõigi pühakute päev, 1950

ESIMESE VÄLJAANDE EESSÕNA

Selle raamatu, aga ka Tiibeti surnute raamatu sissejuhatuses ja märkustes olen püüdnud selgitada ja lääne lugejale arusaadavaks teha mõningaid kõrgemate või transtsendentsete mahajaana õpetuste aspekte, mille minu Tiibeti guru mulle edastas. , kadunud laama Kazi Dawa-Samdup . Kõigi ebatäpsuste eest, mida kriitikud nendest kommentaaridest leida võivad (ja ma pole kindel, et neid pole), kannan täielikku vastutust ainult mina.

Lisaks oma gurule, kellele olen enim tänu võlgu, olen sügavalt tänu võlgu ka Himaalaja ja India joogadele (kes ei soovinud oma nime avaldada), kellelt mul oli õnn saada oma teaduslikul teekonnal läbi. India, autoriteetne teave esimestest kätest samade iidsete askeesi ja maailmast lahtiütlemise ideaalide kohta, mida Mila-repa, oma Esimese Guru Gautama Buddha pühendunud jünger, oma elus nii vankumatult ja rangelt järgis. Õnneks leiavad need ideaalid endiselt palju järgijaid hindude, budistide, džainistide, taoistide, islamiusufide ja isegi Aasias elavate kristlaste seas.

Oma Lääne õpetajatest olen samuti väga tänu võlgu dr R. R. Marettile, Oxfordi ülikooli sotsiaalantropoloogia lektorile ja Exeteri kolledži kolleegile, eriti tema abi eest antropoloogilise uurimistöö käigus mulle võõras valdkonnas. kohe pärast minu esimest esinemist Oxfordis 1907. aastal.

Eraldi major W. L. Campbell M.I.M.E., Briti valitsuse endine poliitiline esindaja Tiibetis, Bhutanis ja Sikkimis, peaks olema tänulik abi eest, mida ta tõlkijale osutas, mitte ainult toimetajale, vaid kõigile selle raamatu lugejatele.
Erilist tänu avaldan hr J. Bacot'le abi eest tekstis sisalduvate tiibeti pärisnimede translitereerimisel ja tõlkimisel ning tema huvitava ja hästi illustreeritud "Elu" tõlke eest prantsuse keelde pealkirjaga "Le Poete Tibetain Milarepa" ( Pariis, 1925). Samuti olen talle tänu võlgu teabe eest, mis sisaldub tema kahes üksikasjalikus kirjas selle kirjandusmälestise teksti redaktsioonide ja versioonide kohta.

Dr. Thomas Boden (T. Boden), Oxfordi ülikooli sanskriti keele professor, tänan abi eest mitmete idamaade keelte laenude õigekirja ja translitereerimise osas. Samuti olen tänu võlgu härra E. T. Sturdyle, Nara da Sutra tõlkijale, kes luges Elu tõestusi.

Oma Oxfordi sõbrale hr E. S. Bouchierile, F.R.S.-ile, raamatute "Süüria kui Rooma provints", "Antiookia lühiajalugu" ("Antiookia lühiajalugu") ja teistele autorile, olen väga tänulik kriitika ja paranduste eest. ta tegi käsikirjale ja tõestustele, kiirendades nii raamatu ilmumist just sel ajal, kui mul oli vaja Indiasse tagasi pöörduda, et seal oma tööd jätkata.

Samuti olen tänu võlgu Atal Bihari Ghosele (Calcutta), kes on koos Sir John Woodroffiga Agamanusandhana Sami-ti ausekretär, raamatu kriitilise analüüsi eest hinduistlikust vaatenurgast – peamiselt brahmanismi ja tantrismi – ning Hr Sri Nissanka (Colombo, Tseilon) sarnase kriitika eest, peamiselt lõunabudismi seisukohast, ja ka nende raamatusse lisatud märkmete eest.

Toimetajana loodan siiralt, et ka see raamat teeb oma tagasihoidliku teenistuse ning aitab Euroopa ja Ameerika inimestel mõista tõsiasja, et idamaade inimesi, nagu kogu inimkonda, juhivad samad püüdlused ja nad on pühendunud, sisuliselt samadele religioossetele ideaalidele, et antropoloogilisest vaatenurgast on inimkond üks perekond ja välised erinevused pärilike omaduste, nahavärvi ja füüsiliste tegurite tõttu on tegelikult tähtsusetud. Vahesein, mis püstitati pimedal keskajal eelarvamuste ja teaduslike teadmiste puudumise tõttu tekkinud arusaamatuste tõttu, on seisnud liiga kaua. Kui Teadmised selle lõpuks hävitavad, saabub tund, mil rasside ja rahvaste juhid ei tööta mitte ainult riikide Föderatsiooni, vaid ka kõigis religioonides elava Tõe teenimise föderatsiooni loomise nimel.

Lõpetame oma eessõna tõlkija enda sõnadega:
"Aidaku see Milarepi eluloo ingliskeelne tõlge teda teistes riikides tuntuks teha ja austagu Milarepat seal samamoodi nagu tema kodumaal. See oli ainus soov, mis inspireeris mind minu töös ja jääb minu tuliseks palveks nüüd kl. hetkel, mil see lõpeb."
W. Y. E.-W.
Jeesuse kolledž, Oxford 21. juunil 1928

MILAREPA
Mina, Milarepa, säran suurest hiilgusest,
Mälu ja tarkuse laps.
Kuigi ma olen vana, mahajäetud ja alasti,
Mu huultelt voolab laul
Sest kogu loodus teenib mind raamatuna.
Raudvarras mu käes
Juhib mind läbi muutuva elu ookeani.
Ma olen mõistuse ja valguse isand
Ja tehes tegusid ja imesid,
Ma ei vaja maiste jumalate abi.
Milarepa, Tour Boom

ILLUSTRATSIOONIDE KIRJELDUS

KARGYUTPA KOOLI SUURED GURUD
Sikkimi osariigis Gangtokis tehtud riigikassa laama Dawa-Samdupi 1920. aasta akvarellmaali fotoreproduktsioon (umbes poole väiksem kui originaal), mis on rangelt kooskõlas Tiibeti kloostrimaali traditsioonidega. Sellel on kujutatud Põhja-budismi Kargyutpa koolkonna peagurusid ehk suuri õpetajaid. See ikoon on laama hüvastijätukingitus toimetajale.

Ülemisel osal on kujutatud Jumalik Guru, Taevane Buddha - Dorje-Chang (skt. Vajradhara), see tähendab Piksehoidjat (nn dorje - vaimne välk ehk jumalate skepter), millest pärinevad Kargyutpa esoteerilised õpetused. . Väljakujunenud kirik mitte ainult ei tunnusta teda kui Buddha-Shakya-muni emanatsiooni, vaid peab teda sarnaselt Kargyutpaga taevaste Buddhade Peaks, mis on võrdne Adiga või Padmasambhava asutatud Vana Kooli ürgseks Buddhaks. Ta on riietatud rikkalikku kuninglikku riietust, milles on kombeks kujutada Sambhogakaya ordu Dhyani-Buddhasid (Meditatsiooni Buddhasid), kuhu ta ka kuulub. See sümboliseerib tõsiasja, et ta juhib otseselt elusolendeid ja nende moraalset arengut. Tal on passiivne ilme ja ilus välimus, sest ta on loomult passiivne (mitte impulsiivne) ning on Headuse, Tõe ja Õigluse Allikas. Ta istub troonil Buddha poosis (skt. Vajrasana), sest ta on pidevalt tasakaaluolekus – samadhis. Kelluke, mida ta hoiab vasakus käes, sümboliseerib Tühjust (Skt. Shunyata), see tähendab Kõrgemat Mõistust. Dorje paremas käes sümboliseerib jumalikku meetodit ja vaimset jõudu. Lõvid trooni põhjas tähistavad kartmatust, kuna ta on ületanud hirmu muutuste ees. Sinine värv – igavese taeva värv väljendab selle olemasolu muutumatust ja igavikku. Olles Bodhiliste jumaluste hierarhia esivanem, kannab Heruka "luust helmestest kaelakeed - maailmast loobumise, samsa-ra (surma ja sünni tsükkel) üle võidu ning Heruka ja Dhyani joogavõimete sümbolit. - Buddha.

Paremal pool (ehk siis pildil vasakul) on kujutatud esimene inimguru – India joogi (või pühak) Tilopa, kes sai õpetused otse jumalikult Gurult. Kuldne kala, mida Tilopa oma ülestõstetud paremas käes hoiab, sümboliseerib samsara (või fenomenaalse eksistentsi) ookeani sukeldunud mõistusega olendeid, kelle päästmine ja vabastamine on Tilopa ülesanne.

Verega täidetud kolju, mida Tilopa vasakus käes hoiab, sümboliseerib tema võimet herukana edastada lokich siddhisid (Maal tegutsevad varjatud jõud). Tema Heruka olemust rõhutavad inimkoljud ja luust ehted. Lootose troon, millel ta istub, tähistab tema kuulumist Lootose ordu. Lootose kroonlehtede punane värv sümboliseerib Sukhavatit (lääne paradiisi), kus valitseb Buddha Amitabha – Piiritu Valgus, Valgustav ja Valgustav, mille sümboliks on kõike neelav ja puhastav müstiline Tuli. Tilopat austatakse kui Amitabha kehastust ning tema ja teiste gurude aura roheline värv väljendab joogalikku tasakaalukust, rahu ja vaimset jõudu.

Teisel pool Jumalikku Gurut on kujutatud teist inimgurut, India joogi (pühakut) Naropat, istumas samal lootosetroonil, puhumas pori jäära ning ülistamas oma ordu ja oma guru Tilopat. Naropa inimkolju ja luukaunistuste tiaara, nagu ka Tilopa oma, ei näita mitte ainult tema Heruka olemust, vaid on ka universumi ülima printsiibi või aluse – Dharmakaya (Tõekeha) kui tõelise olendi – esoteeriline sümbol. Nirvaana loomata, transtsendentne olemus ja tähendab võitu Sünni ja Surma, st saamise ja muutumise üle. Selliseid ornamente, millega Tilopat ja Naropat on kujutatud, on tavaliselt kuus: 1) pealuude tiaara, 2) randmed, 3) käevõrud kätel, 4) käevõrud jalgadel (nähtavad ainult Naropal), 5) põll koos luuhelmeste vöö, mida sellel pildil pole ja 6) õla ja rindkere läbiv kahekordne luuhelmeste kiud, kus ripub Karma peegel, milles Tiibeti surnute raamatus kirjeldatud viisil on hea ja kurjad teod kajastuvad. Need kuus kaunistust (tavaliselt inimluudest) sümboliseerivad kuut paramitat (lõpmatut voorust): 1) dana-paramita (lõpmatu halastus), 2) sila-paramita (lõpmatu moraalne puhtus), 3) kshanti-paramita (lõpmatu kannatlikkus), 4) virya-paramita (lõpmatu innukus), 5) dhyana-paramita (lõpmatu meditatsioon) ja 6) prajna-paramita (lõpmatu tarkus). Igaüks, kes soovib saavutada Buddha seisundit ja bodhisattvaks saades aidata kõigil elusolenditel pääseda, peab kuut paramitat rangelt rakendama.

Naropa, nagu kaks esimest gurut, istub ühes paljudest joogaasenditest (asanas). Tema troon on samuti valmistatud punasest lootosest, kuid see punane värv jääb heleduse poolest alla Tilopa trooni värvile.See sümboliseerib ka Sukhavatit ja näitab Naropa kuulumist Lootose Ordu õpetajate hulka.

Guru Marpa, keda tuntakse marpa tõlkijana tänu tema tõlgitud suurele hulgale tantra jooga traktaatidele, mille ta Indias käsikirjades omandas, on kujutatud pildi allosas. Ta on riietatud maailmas elava laama poolilmalikus riietuses, nagu seda kannavad kõrgema klassi tiibetlased, sest kuigi ta on selle ordu väga kuulus guru, ei loobunud ta erinevalt teistest hierarhia gurudest perekonnast. elu. Samuti hoiab ta käes verega täidetud inimese kolju (lamaistlikus rituaalis kasutatakse värvilist pühitsetud vett), mis on märgiks õigusest ja võimest edastada lokich siddhi. Ta istub valgel lootosetroonil, mis näitab tema kuulumist Vadžra ordu (tab. Dorje), mida nimetatakse ka Op / ida noorteks (valge värv sümboliseerib taeva idaosa).

Milarepat, keda Tiibetis tavaliselt nimetatakse Jetsun-Milarepaks, on kujutatud tema gurust Marpast vasakul. Ta istub koopas antiloobi nahal, millele joogaharjutuste ajal joogad istuma kipuvad. Ta kannab ainult ühte puuvillasest riidest kleiti, mida kannavad Kargyutpa sekti askeetid, mis näitab tema võimet ilma muu riietuseta elada Tiibeti lumega kaetud mägismaa karmis kliimas. Tal on ka verega täidetud kolju, mis tähendab võimet edastada loKich siddhit. Tema parem käsi on tõstetud kõrva juurde märgiks, et ta laulab hümni. Tema rinnal on braahmani püha nööri meenutav punane lint, millega Tiibeti joogid hoiavad samadhi ajal oma jalgu meditatsiooniasendis (või asanas). Sama linti näeme ka Tilopas ja Naropas. Koopa sissepääsu kohal kujutatud lõvi on märk sellest, et koobas asub Himaalaja mägismaa kõrbealal, kus elab üksindust armastav mägilõvi ja et Milarepa ise on Dharma kartmatu lõvi ( Tõde) - ja koobast nimetatakse Lõvi elupaigaks.

Marpast vasakul on kujutatud Gampopat riietatuna Kargyutpa sekti laamana, kes istub rikkalike ornamentidega tikitud padjal kajutis, kust loetakse jutlusi. Hoides käes püha Tiibeti raamatut, jutlustab ta Valgustunu õpetusi ja teed lõplikule vabanemisele. Gampopa on viies Suurtest Gurudest, kes kehastus Maale elavate hüvanguks, ja kuues hierarhias. Esimene on ordu asutaja, jumalik guru - Dorje-Chang, kes tänapäevaste orduliikmete sõnul saadab endiselt õnnistusi Maa peal olevale Vennaskonnale telepaatiliselt "armulainete" kujul Taevasest maailmast. , mida ta kontrollib. Gampopa ajast, kes oli Milarepa vaimselt kõige arenenum jünger, on Kargyutpa Meistrite järgnevus säilinud katkestusteta kuni tänapäevani.

MILAREPA – TIIBETI JOOGI (PÜHA, tib. Nal-jor-pa)
Milarepat on kujutatud keskel, traditsioonilises poosis – parem käsi kõrva juurde tõstetud märgiks, et ta laulab hümni. Nagu ülalkirjeldatud ikoonil, istub Milarepa joogapoosis antiloopi nahal. Samuti on ta riietatud puuvillasest riidest kleiti, mis on siin kaunistatud rikkalike ornamentidega, ja üle õla on visatud meditatsioonipael. Teda ümbritsevad inimesed ja taevased olendid, kes teda kummardavad ja kingitusi pakuvad. Pilt on täidetud miniatuuridega, millest igaüks peegeldab mõnda episoodi Milarepa elust. Näiteks esiplaanil keskel, Milarepa kujutise all ja ikooni alumises osas on näha erineva kujuga hooned, mille Milarepa ehitas, läbides raskeid katsumusi oma Guru Marpa juhendamisel (vrd: pp. 140 ja edasi 181, 182) ning Milarepast paremal pildi servas on neli sammast sümboolsete loomadega, mis ümbritsevad kõrget mäge. Need on kujutis Milarepa prohvetlikust unenäost, mida peetakse Kargyutpa hierarhia hiilgava tuleviku ennustuseks (vrd: lk 197–199). See illustratsioon on fotokoopia ikoonist, mida võib leida ilmikute kodudest kõigis Tiibeti piirkondades. Seda austatakse Tiibeti budistide seas sama palju kui kristlike pühakute kujutisi kristlaste seas, mis annab tunnistust Milarepa erilisest aupaklikkusest ka praegu – pärast peaaegu 800 aasta möödumist tema elust Maal.

Toimetajale antud dr Waddelli lahkel loal tehti see illustratsioon reproduktsiooni põhjal L. A. Waddelli kuulsast raamatust "Tiibeti budism ehk lamaism", 1895, millele me sageli viitame.

Dhyani-Budtsa Akshobhya
Nagu meie tekstis teatatakse, on Akshobhya (häiritamatu, vankumatu) üks viiest Põhja-budismi Dhyani Buddhast. Ta on viiest Dhyani Buddhast teine. Vairochana on esimene, Ratnasambhava on kolmas, Amitabha on neljas ja Amoghasiddhi viies (täpsemat kirjeldust vt Tiibeti surnute raamat, lk 214-229). Akshobhya on kujutatud istudes risti jalad ülespoole pööratud. See on joogaasend, mille võtavad tavaliselt meditatsioonibuddhad või nende peegeldused. Tema vasak käsi on ristatud jalgade juures ja parem käsi on langetatud ja seljaga väljapoole pööratud ning puudutab väljasirutatud sõrmede otstega maad. See on bhumisparsha ehk tunnistuse mudra, mis Gandhara koolkonna Gautama Buddha piltidel tähendab hetke tema elus, mil ta pöördus Maa poole, paludes tal tunnistada, et seisis kurja vaimu Mara kiusatustele vastu. Kolmas silm (Skt. urn) kulmude liitumiskohas sümboliseerib vaimset tarkust ja kõiketeadmist ning kühm (Skt. ushnisha Una pea ülaosas) sümboliseerib tema Buddha staatuse saavutamist.

See ja järgmine illustratsioon on reproduktsioonid pronksfiguuride fotodest Alice Getty teoses "The Gods of Northern Buddhism" (kaastöö, ill. II, b ja d). Paljundame neid siin autori loal, kellele omakorda avaldame tänu.

ÜLEMINE GURU – ADI-BUDDHA VAJRADHA-RA
Vajradharat, nagu ka Dhyani Buddhat, on kujutatud meditatsiooniasendis. Käed rinnal risti tähendab, et ta on Ülim ja Igavene Buddha (vajra-hum-kara-mudra). Paremas käes hoiab ta vadžrat, mis sümboliseerib Müstilist Tõde (mida nagu jumalate välku (vadžra) ei saa hävitada) või jumalikku tarkust, mis vabastab kirgedest ja viib samsarast (maisest eksistentsist) kaugemale. Vasakus käes hoiab ta vadžra kujulist käepidemega kellukest, mida sanskriti keeles nimetatakse ghantaks. Nagu Akshobhyal, on ka temal valgustatuse tunnused – urn ja ushniša.
MILAREPA DEMONSTREEB OKTULTISTE JÕUDE OMADUST
Milarepat, ümberkujundatud ja ümbritsetud särava haloga, on kujutatud lähedaste õpilaste seas "istumas joogaasendis. Ta näitab neile okultismiteaduste valdamise märke ja sümboleid ning õnnistab neid viimast korda. See toimub Brilche koopas Tšubaris enne parinirva-nu-le üleminekut. Selle kohal on helendav mandala ja lähedal asuvas koopas - Seaduse ratas ja Tarkuse Leek, mille Milarepa paljastas okultsete jõudude abil (vrd .: Marpa edasi.
Illustratsioon on fotoreproduktsioon Tiibeti kunstniku maalist "Lähedamad jüngrid paluvad õnnistust", mis on paigutatud lk. 165 Jacques Bacot "Le Poete Tibetain Milarepa" (Pariis, 1925). Paljundame seda siin raamatu autori härra Bako lahkel loal.

SISSEJUHATUS

Nii nagu rändajal, kes ihkab linna jõuda, on vaja silmi, et näha sinna viivat rada, ja jalgu, et seda teed läbida, nii vajab see, kes ihkab Nirvaana linna jõuda, Tarkuse silmi ja meetodi jalgu.
Prajna Paramita

I. "JJCHUN-KAHBUM" KUI KULTUURIMONUENT

Selle inimkonna ühe suure religioosse geeniuse biograafia lehekülgedel on 11.–12. sajandil pKr Tiibeti ühiskondlik elu kujutatud erksates värvides. e. Meie, eurooplased, unustame sageli, et Indial ja Hiinal oli kõrgkultuur ajal, mil Euroopa polnud veel oma barbaarsest riigist välja tulnud, ning et Tiibet, kes oli juba seitsmendast sajandist Hiina ja India kultuuridest palju ammutanud, oli selle keskaegne kitsarinnalisus ei jää sugugi alla Euroopale ning filosoofia ja religiooni vallas isegi ületas seda.

Hiilgeaja üle elanud Babüloni, Egiptuse, Kreeka, Rooma tsivilisatsioonid kadusid, kuid Hiina ja India elavad edasi, hoolimata sotsiaalsetest murrangutest, mida nad kannatasid seoses kontaktiga utilitaarse läänega. Ja kui nad säilitavad oma hämmastava kindluse, suudavad nad ellu jääda lääne materialistliku tsivilisatsiooniga ja, nagu varemgi, viivad nad inimkonna kõrgema ideaalini - võiduni inimeses peituva jumaliku printsiibi maailma, mitte tema loomaloomuse üle. , läbi veriste sõdade. See on ideaal, millel põhinevad Milarepa õpetused inimühiskonna probleemidest. Ja selles on see kooskõlas Buddha, Kristuse ja kõigi Aasia suurte õpetajate õpetustega, kes on kaastunde ja armastusega teinud inimkonna heaks mõõtmatult rohkem kui lugematud armeed ja nende juhid on ajaloo jooksul selle heaks teinud.

Samal ajal kui Mil Arepa Tiibeti Himaalaja lumiste tippude vahel mõtiskles, istutati Indias islamit. Tänu Milarepale ja tema õpetajale Marpale, kes reisisid Indiasse, et hankida India ja budistliku filosoofia käsikirju ning seejärel neid Tiibetis levitada, kasutati suurt osa India vaimsest pärandist, mida ähvardas hävitamine vallutajate käe läbi. harida tiibetlasi ja on säilinud tänapäevani.

See oli siis, kui Inglismaa elas pärast normannide vallutust. Seetõttu peaks Jetsun Kahbum ehk Jetsun-Milarepa elu pakkuma religioonide ajaloo õppijale ja üldse ajaloolasele erilist huvi.

II. "ELU" AJALOOLINE VÄÄRTUS

Peale mõningate teksti sisse toodud rahvaluule müüdiloome elementide võib Biograafiat meieni jõudnud kujul pidada Jetsuni õpetuste ja tegude täpseks esituseks. Kargyutpa sekti evangeeliumina on see üks paljudest idamaade pühadest raamatutest ja on ajalooliselt sama tõene kui Uue Testamendi teosed, kui mitte rohkem. Teadlaste jaoks, kes tegelevad sellise teaduse jaoks keeruka probleemiga nagu Tiibeti ja Mongoolia religioonide areng, pakub see erakordset huvi. Ja kõik budistliku filosoofia, eriti mahajaana filosoofia huvilised ammutavad sealt palju uut teavet.

Kogu maailma müstikute jaoks peab see olema, nagu selle raamatu autor Rechung ütleks, kalliskivi, inimmõistuse jaoks ammendamatu varakamber ja hunnik ettekirjutusi, mida saab mõista ainult neid sisestades. harjutada.

Elu esimeses osas ilmub Jetsun meie ette oma nooruses, alatutest kirgedest tulvil, nagu paljud pühakud oma noorusajal. Kättemaksuhimulisest emast õhutatuna saab temast mõneks ajaks ala professionaalne looja, pimeduse teele astunud must maag. "Elu" teine osa räägib teda haaranud meeleparandusest ja pöördumisest Valgusõpetusesse (budismi). Tema õpetaja Marpa allutab ta karma lunastamiseks kõige raskematele katsumustele. Läbinud testi ja läbinud kõik katsumused, astub ta Valguse teele ja saavutab, nagu raamatus öeldakse, "suurima õnnistustest, mis võib langeda sureliku osaks".

Mõnele lugejale võib suur osa viimases peatükis sisalduvast tunduda ebaoluline. Arvestada tuleks aga tõsiasjaga, et ainult selles peatükis tegutseb Rechung pealtnägijana, samas kui eelmistes peatükkides räägitakse sündmustest, mis toimusid enne Rechungi esmakohtumist oma õpetajaga, kes oli sel ajal juba oma eluteed lõpetamas. . Kargyutpa järgijate jaoks on see viimane peatükk kahtlemata kõige olulisem. See mitte ainult ei kirjelda tuhastusega kaasnevaid imelisi nähtusi ja räägib, kuidas Jetsun elustas oma keha vastusena Rechungi tulisele palvele (kel ei olnud aega matuseriituse toimumispaika jõuda), vaid see on ka tema keha kvintessents. Meistri ettekirjutused, millega ta oma eluajal oma õpilaste poole pöördus, ja lühike kogum põhjabudismi aluseid, mille esitasid dakiinide (inglite) huuled, ning seetõttu loevad seda suure huviga imede armastajad.

Jetsuni järgijate jaoks pole need erakordsed sündmused, mis leidsid aset nende Meistri surma ajal ja tema matusetulel, vähem usutavad kui Jeesuse muutmine ja taevaminek kristlaste jaoks. Iga lugeja teeb nende autentsuse kohta oma järeldused, välistamata liialdamist rahvapärimuste ja uskumuste mõjul.

III. TIIBETI BUDISTE FILOSOOFIA KOOLID

Tiibetis endas, aga ka Nepalis, Bhutanis, Sikkimis, Kashmiris ja mõnes Mongoolia piirkonnas asutati kolm peamist budismi koolkonda: 1) Madhyamika ehk Kesktee (Tib. Yuma-pa), mis tekkis Indias Nagarjuna ajal. 2. sajandil pKr. e., 2) Mahamud-ra ehk Suur Sümbol (tib. Phyag-Chen) ja 3) Adi-jooga, mida muidu nimetatakse Suureks Täiuslikkuseks (tib. Dzogs-Chen).

Esimese - Gelugpa järgijaid, see tähendab vagaduse ordu järgijaid, tuntakse kollaste kübaratena. Selle kooli asutas 15. sajandi alguses Tiibetis reformaator Dzonkhapa (sibulamaa põliselanik), kes sündis 1358. aastal Kirde-Tiibeti Amdo provintsis Hiina piiril ja suri 1417. aastal. See paistis silma Kahdampa sekti (sõnasõnaliselt: "reeglitega seotud") haruna ja on nüüd Põhja-Budismi ametlik kirik, millel on vaimne ja ilmalik võim dalai-laama - Tiibeti jumal-monarhi - isikus. .

Kargyutpa sekt (apostliku ordu järgijad) kuulub Mahamudra koolkonda, mille suurim pühak oli Milarepa. Selle sekti ajalugu on toodud järgmises peatükis.

Nyingmapa on Suure Täiuslikkuse koolkonna ehk Adiyoga, vana koolkonna, mida kutsuti "punaseks mütsiks", järgijad. See on reformimata kirik, mille asutas India filosoof Padmasambhava aastal 749 e.m.a. e.

Tiibetis nimetatakse teda tavaliselt Guru Rinpotšeks (Vääris Guru) või Padmajungneks (Skt. Pad-majanma), "sündinud lootoseõies". Ta oli tunnustatud okultismi professor Nalanda suurimas budistlikus ülikoolis, tolleaegses India "Oxfordis". Tiibeti valitseja Ti-Song-Detsen, kuulnud temast, kutsus ta Tiibetisse. Guru võttis kutse vastu ja saabus 747. aastal Lhasast umbes 80 miili kaugusel asuvasse Sam-e'sse.

Siin asutas ta seejärel kloostri ja tutvustas tiibetlastele põhjabudismi tantrate ja mantrayana õpetusi.

Neljas Sakyapa koolkond (sõnast sa-skya, mis tähendab pruunikaskollast), mis sai nime oma esimese Lääne-Tiibeti kloostri asukoha pinnase värvuse järgi, oli algselt reformeeritud sekt ja sellel oli märkimisväärne mõju, kuid nüüd erineb vähe vanast punamütsilisest sektist.
Lisaks kolmele peamisele koolkonnale ja neist eraldunud sektidele säilisid Tiibetis budismieelse Boni usundi kloostriordud, mis oma reinkarnatsiooniõpetusega andsid soodsa pinnase budismi levikuks Tiibetis. Milarepi kohta käivas raamatus teatatakse, et ta sooritas Boni riituse, mis annab tunnistust Milare-poy teadmistest selle iidse religiooni kohta. Raamatus mainitakse ka võitu, mille Milarepa saavutas Boni sekti kuulsa nõia üle (vt lk 302). Need, kes tunnistavad Boni religiooni, kannavad musti mütse, erinevalt kollastest ja punastest mütsidest, ja neid nimetatakse mustadeks. Nende kolme usu esindajad kannavad ka vastavat värvi kleiti.

IV. KARGYUTPA ÕPETAJATE APOSTOLLINE HIERARHIA

Sada aastat enne Guru Padmasambhavat, Tiibeti esimese budistliku kuninga Song-Tsen-Gampo (suri umbes 650. aastal) valitsemisajal, tungis Tiibetisse Vadžrajaana müstiline õpetus, mille Kargyutpa sekt hiljem omaks võttis. See edastati Nepaalist – Buddha sünnikohast – pärast kuninga abiellumist Nepali printsessi Bhrikutiga aastal 639 ja Hiinast – pärast tema abiellumist 641. aastal Hiina keiserliku maja printsessi Wenchengiga. Pärast seda, kui tema kaks naist pöörasid ta budismi, saatis ta Sambhota Indiasse, andes talle korralduse tuua Indiast budistlikke raamatuid.

Sambhota, nagu ka neli sajandit hiljem Marpa, naasis Tiibetisse rikkaliku raamatukoguga ja tänu temale säilis suur osa sellest, mis hiljem Indias endas hävitati. Samuti koostas ta Kashmiris ja Põhja-Indias kasutatava sanskriti tähestiku põhjal tähestiku ning kirjutas esimese tiibeti keele süstemaatilise grammatika.

Kuid alles Padmasambhava ajal, Ti-Song-Detsangi valitsemisajal, kinnistus budism Tiibetis kindlalt, samas kui enne teda seisid Boni poolehoidjad, kartes kaotada oma mõjuvõimu, tugevalt uue usu levikule vastu. Kuid Padmasambhava, nagu ka püha Patrick, kes võitles Iirimaal druiididega, saavutas budismi võidu Boni üle.

1038. aastal saabus Indiast Tiibetisse üks esimesi reformaatoreid Atisha, kes kehtestas laamade seas tsölibaadi ja kehtestas vaimulikele rangemad reeglid. Nagu Padmasambhava, oli ka tema filosoofiaprofessor ja õpetas Magadhas Vikra-mashila kloostris. Ta sündis aastal 980 Gaura valitseja peres Bengalis. Koobast, kus Atisha elas (60 miili Lhasast ida pool), peetakse pühaks ning seda kaunistavad metsikud roosid ja pugejad. On tõendeid selle kohta, et Jetsuni õpetaja Marpa, keda tema stipendiumi ja tõlgitud raamatute tõttu Tõlkijaks kutsuti, oli vähemalt 10 guru õpilane. Atisha oli ka üks tema õpetajatest, kuid Marpa lõpetas oma põhitöö paar aastat pärast seda, kui Atisha reformis kirikut. Järelikult ei olnud Atisha mitte ainult Gelugpa peamine inimguru, kes pärines tema asutatud Kahdampa sektist, vaid ta oli ka mitte vähem üks Marpa asutatud rivaalitseva Kargyutpa sekti gurudest, kuigi ta ei ole selle apostel. Enamik Marpa õpetajaid kuulus iidsesse India Kusulipide sekti, st nendesse, kes püüdlevad valgustumiseni meditatsiooni kaudu, mis eristab neid pandiitidest, kes püüdsid saavutada Shunyata õpetustes sisalduvat kõrgeimat tõde, st Tühjus, ainult spekulatiivsel viisil.

Atisha ei tõstnud joogat esile budismi praktilise rakendamise ideaalina, millele järgnesid Kusulipad. Kusulipside üks suuri gurusid, Tilopa (või keha) oli määratud saama Kargyutpa esimeseks apostliks. Legendi järgi kuulus umbes 10. sajandil elanud Tilopale Mahamudra filosoofia, millel põhinevad Kargyutpa koolkonna õpetused ja mille edastas Tilopale Taevane Buddha Dorje-Chang (skt. Vajradhara). Tilopa esitas selle suuliselt esoteerilise õpetusena (sellisena säilib siiani) oma jüngrile Naropale. Naropa andis õpetused edasi Marpale ja Marpa Milarepale. Nende taevast õpetajat Dorje-Changi (Vajradhara) Kargyutpat austatakse kui võrdväärset Adiga – ürgse Buddhaga ja kui temast lahutamatut halastuse emanatsiooni.

Teine õpetuse saaja oli Naropa, kolmas Marpa ja neljas Milarepa. Rechung, Milarepa elu autor, ei olnud apostelliku dünastia järglane. Ta oli Milarepa esimene jünger - Dvagpo-Lkharje, Ida-Tiibetist pärit, tuntud ka kui Je-Gampopa, see tähendab Gampopa suverään, kuna teda tunnistati Song-Tsen-Gampo - esimese budisti - reinkarnatsiooniks. Tiibeti valitseja, kes suri 500 aastat enne oma sündi. JeGampopa ise suri 1152. aastal, kaks aastat pärast seda, kui ta asutas Tsur-lka kloostri, millest sai Kargyutpa peaklooster, mille hierarhia pole katkenud tänaseni.

v. MILAREPA KAASAEGSED JÄLGIJAD

Ja nüüd elavad sajad Kargyutpa askeedid Tiibeti Himaalaja külmades mahajäetud varjupaikades. Mõned neist asusid elama Mount Everesti nõlvadel asuvatesse koobastesse, kus Jetsuni kloostrid on endiselt olemas ja meelitavad ligi palverändureid. Siin on ürgne loodus ja Kargyutpa erakud elavad selle keskel elu, mis ei sarnane inimeste kirglikule elule maailmas, kus nad ei järgi enam iidseid ettekirjutusi ja ei pea õnnest rikkuse, kuulsuse, võimu omamist. .

Kargjutpad erinevad kõigist teistest Tiibeti sektidest müstiliste õpetuste (tib. ma-ea) praktiseerimise poolest (mida on lahti seletatud erinevates Mahamudra traktaatides) ning kõige rangema askeesi ja maailmast lahtiütlemise tõotuse täitmises pole neile võrdset. Suure Joogi järgijate seas – Gautama Buddha.
Igal nende väikeste Himaalaja müstikute kogukonnal on oma guru, kes allub sekti juhile, keda omakorda juhib Guru taevane hierarhia, mida juhib kõrgeim guru – Buddha Dorje-Chang (Vajradhara).

Nii nagu elekter kandub ühest vastuvõtujaamast teise, edastatakse ka Buddhadest lähtuv jumalik arm Kargyutpade järgi Guru jumaliku hierarhia Buddha Dorje-Changa (Vajradhara) kaudu sealt apostel Gurule. Maal ja tema kaudu kõikidele gurudele-juhtidele, kes edastavad selle müstilise initsiatsiooni kaudu neofüütidele.

Kuna iga apostellik guru Maal on Müstilise Tõe kandja ehk sõna otseses mõttes Vadžra (jumalate vaimne välk, mille sümboliks on lamaistlik skepter) ehk Dorje-Chang (Vajradhara) kandja, saab selgeks, miks Milarepa viitab oma maapealsetes lauludes sageli apostel Gurule kui Buddha Dorje-Changi (Vajradhara) enda kehastusele. See üleskutse sisaldab väidet, et Guru on esoteerilise rituaali suur adept ja Maa Suure Initsiatiivina edastab ta inimkonnale vaimse jõu, mille ta sarnaselt vaimse välguga toob taevast alla nagu Prometheus. Kerad Maale.

Vene lugejad said esmakordselt teada Tiibeti suurest pühakust Milarepast (Milaraipa) Nikolai Konstantinovitš Roerichi käest, kes pühendas talle maalid: "Milaraipa kuulmine" - päikesetõusu ajal deevade häälte tundmine.
(vt N.K. Roerich. Altai – Himaalaja, M., 1974, lk 63), "Milaraipa koobas".
Inglise keelest tõlkinud O. T. Tumanova

Läänes teatakse Milarepi aga rohkem kui meid, tänu tema "Elu" ilmunud tõlgetele inglise, prantsuse ja saksa keelde.

Seda budismist käsitlevat raamatut, mis on mõeldud mitte ainult kitsale spetsialistide ringile, vaid ka kõigile, kes on huvitatud ida kultuurist, on Euroopas ja Ameerikas aastakümneid korduvalt kordustrükitud, nagu ka Evans-Wentzi Tiibeti sarja ülejäänud kolm köidet. - "Tiibeti surnute raamat", "Tiibeti jooga ja salaõpetused" ja "Tiibeti suure vabanemise raamat".

Tiibetis endas ja naaberriikides on Milarepa auväärseim pühak, budismi majakas. Milarepa saavutatud vaimne võit on eriti muljetavaldav, sest nooruses pani ta toime raskeid kuritegusid, kuid hiljem suutis ta oma kohutava karma lunastada kõige rängemate kannatuste ja katsumuste hinnaga, mida ta kirjeldas üksikasjalikult ja ühes. eluaegne tõus pühaduse kõrgeimatele tasanditele, realiseerides oma eluga kõrgeimad tasemed.kõikidele maailma religioonidele ühised vaimsed ideaalid. Ja seepärast erutab see rängast optimismist läbiimbunud, püsivaid üldinimlikke väärtusi jutlustav raamat siiani sügavalt iga ükskõikset lugejat.

SEE RAAMAT MILAREPA KOHTA ON PÜHENDATUD NEILE, KES EI OLE RAHULOLU RAAMATUTEL JA TRADITSIOONIL PÕHINEVA USKUSEGA NING PÜÜDAVAD TÕE OTSE TEADMISE POOLT
O. T. TUMANOVA

Joogi võiduvanker
Kes omandas usu ja tarkuse,
Togo, hästi varustatud, liigub edasi
tema meelt.
Teadvus on veotiisl
ja mõistus on rakmestatud paar,
Valvsus on ettevaatlik vankrisõitja.
Õiglane elu – Vanker;
Rõõm on telg, energia on rattad.
Rahulikkus on tasakaalustatud meele liitlane.
Soovimatus on selle ornament.
Heatahtlikkus, mitte pahatahtlikkus
eraldumine on Tema relv.
Kannatlikkus on korra soomusrüü.
See vanker liigub Maailma poole.
Selle on ehitanud inimene ise,
tema sisemine mina on loodud.
Ta on kõigist vankritest parim.
Targad mehed lahkuvad sellest maailmast
Ja tõesti, nad saavutavad Võidu.

Buddha, Samyutta nikoya, V, lk. 6

TEISE VÄLJAANDE EESSÕNA

Tee lihtsa elu ja saavutusteni

Omada vähe soove ja olla rahul vähesega on omane ülendatud inimestele

Meistrite (Guru) testamendid (vt W. Y. Evans-Wentz. Tiibeti jooga ja salaõpetused).

Seesama antiikaja suurmeeste üleskutse lihtsale elule ja saavutusele, mida on aastakümnete jooksul korratud ja mida Ameerikas kuulsid Thoreau, Emerson ja Whitman, kostab taas selle Lumiste mägede maa – Tiibeti raamatu lehekülgedelt. kuni lääne inimesteni, ülistades nende rahutut elu meie industrialiseerimise ajastul ja eelistades seda, kuigi mitte ilma paljude ettekujutusteta, mis on neid viimasel ajal häbi teinud.

Kui meie Tiibeti religiooni käsitleva Oxfordi seeria esimene köide (edaspidi W.Y. Evans-Wentz viitab Oxford University Pressi väljaannetele) annab Tiibeti surnute raamat (Esimene köide (edaspidi W.Y. Evans-Wentz viitab Oxford University Pressi väljaannetele)) annab teadmisi teemal, kuidas uuesti sündimiseks õigesti surra, see raamat suurest Tiibeti budistlikust pühakust Milarepast, mis on osa sarja teisest köitest, õpetab, kuidas elada õigesti ja suunata elu transtsendentaalse eesmärgi – tingib eksistentsist vabanemise – poole.

Raamat rõhutab korduvalt ideed, et jooga tee, mis viib Kõrgeima seisundi saavutamiseni, ületab spekulatiivseid spekulatsioone päästmise üle ja on avatud kõigile inimestele, sõltumata nende usutunnistusest. Milarepa õpetas, et ükski mõistuse arendamise meetod ei vii Tarkuse juurde. Tõelisi teadmisi ei saa omandada raamatuid uurides või usutunnistust selgitades. Paljud Tiibetis ja Indias elanud kõrgeima haridustaseme ja kultuuriga pühakud olid kirjaoskamatud, nagu tõendab Oxfordi sarja peagi ilmuv neljas köide "Tiibeti raamat suurest vabanemisest". Milarepa väljendas oma laulus sama mõtet:

Olles pikka aega harjunud valitud tõdede üle mõtisklema,
sosistas,
Olen unustanud kõik, mis ümberkirjutatud ja trükitud raamatutes räägitakse.
Pikka aega harjunud üha uusi kogemusi omandama
Vaimse arengu teel
Ma unustasin kõik uskumused ja dogmad.
Olles pikka aega harjunud teadma ütlemata sõnade tähendust,
Ma unustasin sõnade juurte uurimise viisid
Ja sõnade ja fraaside päritolu.

Nagu keemik eksperimenteerib mateeria elementidega, nii Milarepa katsetas teadvuse elemente ja peale tema ei testinud keegi teine viljakamalt tema Suure Õpetaja Buddha õpetusi nende praktilise rakendamise kaudu. Kõrgeimate saavutuste eest budismi praktikas ei austa Milarepat mitte ainult tema kodumaa, Tiibeti ja Aasia naaberriikide budistid, kus teda tunnustatakse kui täielikult valgustatud, vaid ka üha suurem arv. Tõeotsijatest üle maailma, kes said temast teada pärast tema biograafia avaldamist.

Olenemata sellest, kas püha Milarepa võetakse meie utilitaarsel ajastul vastu austusega või paljude poolt täieliku ükskõiksusega, on antropoloogilisest vaatenurgast vaja tunnistada, nagu tegi meie kuulus Oxfordi professor Arnold Toynbee, et parim panus täiustumisse. Inimest maa peal tutvustasid inimkonna esindajad, mitte teadlased kõigi oma imeliste ja kiiduväärt avastustega, ei leiutajad, ei tööstusmagnaadid, ei tehnokraadid, ei poliitilised juhid, ei valitsejad ega riigimehed. , vaid prohvetite ja pühakute poolt:

„Kes nad on, need inimkonna suurimad heategijad? Julgen väita, et Konfutsius ja Lao Tzu, Buddha, Iisraeli ja India prohvetid, Zoroaster, Jeesus, Mohammed ja Sokrates. (Vt Arnold J. Toynbee, Civilization on Trial, New York, Oxford University Press, 1948, lk 156.)

Kunstnike ja kirjanike teosed elavad üle ettevõtjate, sõjaväejuhtide ja riigimeeste asju. Luuletajad ja filosoofid paistavad silma ajaloolastega, kuid prohvetitel ja pühakutel pole võrdset
cm. ibid., lk. 5.

Läänlane palju rohkem kui idalane (kus külakogukonnas on endiselt levinud lihtne eluviis ja enesekindlus) on ilmselt üllatunud, lugedes sellest raamatust mehe elust, kellel pole kiindumust mööduvatesse asjadesse. Milarepale, nagu ka paljudele Aasia tarkadele, on võit iseenda üle kõrgem kui võit maailma üle ja maailmast lahtiütlemine on parem kui kõigi maiste rikkuste omandamine.

Bambusest tikk, kleit ja keeb samuti isekootud puuvillasest riidest, kalmistult leitud inimese pealuust kauss, tulekiviga tulekivi ja luulusikas olid kõik Milarepa omand.

Kuigi Gandhi Püha oli vanuse ja askeetliku elu tõttu füüsiliselt nõrk, mõjutas ta võimsa ja jõuka Briti impeeriumi sündmuste käiku viisil, mida ükski armee, mere- ja õhuarmaad ei suutnud mõjutada.

Kui kõrgete ametnike delegatsioon saabus Milarepasse kutsega külastada Nepali valitsejat, keeldus Milarepa monarhi saadikutest ja rõhutas sellega tema üleoleku näilikkust. Ta ütles neile, et ta ise on võimas kuningas, kellel on rikkusi, tema suurus ja võim on kõrgem kui kõik maailma kuningriigid.

Kui Gandhi kohtus Buckinghami palees Inglise kuningaga, ei olnud ta riietatud etiketi järgi, nagu Milarepa õpetab, "võhiklike konventsionalistide" poolt, vaid valges niues, mis oli valmistatud lihtsast kodukootud puuvillasest riidest, mida kandsid India talupojad. Selles riietuses astus Gandhi oma luksuslikus palees monarhi ette. Kui Gandhilt siis küsiti, kas tema kehakattest piisas selliseks pidulikuks hetkeks, vastas ta: "Kuningal oli meie mõlema jaoks piisavalt riideid."

Inimene, kellel on sellised erakordsed võimed nagu Milarepal, nagu võime lennata läbi õhu, ei vaja autosid, lennukeid ja muid transpordivahendeid ning seetõttu poleks tal vaja tööstusühiskonna materiaalseid hüvesid, mis on omandatud hinnaga. söekaevandustes, rauasulatustes ja masstootmistehastes.

Gandhi oli samuti industrialiseerimise vastu, kuigi ilma suurema eduta, oma Indias. Ta uskus, et industrialiseerimine ei ole kurb vajadus, vajalik pahe, mitte sellepärast, nagu Milarepa elu näitab, jooga muudab selle tarbetuks, vaid sellepärast, et industrialiseerimine kahjustab kunsti ja käsitööd, mis tavaliselt õitsevad lihtsa ja suhteliselt õnneliku küla tingimustes. elu.kogukonda ja seetõttu lämmatab Ilusa võrsed, mis on igale inimesele omane. Maakogukonnad, mis Indias ja Hiinas olid aastatuhandeid rahvuskultuuri keskused, mis ei olnud seotud masstootmisega, on Gandhi sõnul parim ja majanduslikult stabiilsem sotsiaalne moodustis. Ja see lihtne, loomulik ja materiaalselt sõltumatu ühiskonnaelu vorm, mis soodustab Kõrgema Kultuuri arengut, on Milarepa ideaalile lähemal kui industrialiseeritud ühiskond.

Tänu pidevale kontrollile oma füüsilise keha üle suutis Milarepa elada, ehkki kogedes kannatusi, mille suhtes ta joogina oli ükskõikne, Himaalaja kõrguste arktilises kliimas lihtsal ja kasinal toidul ning sageli ilma igasuguse muu toiduta kui mida ta sai õhust, veest ja päikeseenergiast sarnaselt osmoosiga, nagu taim toodab klorofülli. Tema koopas ei olnud keskkütet ega muud kütet peale selle, mis sündis tema kehalises elukohas Tummo joogapraktika abil.

Milarepa jaoks on toodetud üha suuremas hulgas tarbekaupades, mida läänes peetakse normaalse elu hädavajalikuks atribuudiks, mille omandamiseks ohverdavad inimesed vabatahtlikult oma elujõudu ja reeglina tervise, andes sellele lühikese aja Maal. , täpselt nagu Buddha jaoks, ainult takistus õigele eluteele. Milarepa õpetas, et inimkehas elu eesmärk ei ole maailmaga siduvasse rahulolu ja mugavuse mülkasse uppumine, vaid sellest eemaldumine, ükskõik kui külluslikuks, jõukaks ja maapealseks õnnelikuks see tänu maailmale ka ei muutuks. Lääne teaduse avastused.

Milarepa vaatas oma Himaalaja koopast haletsustunde ja kaastundega inimeste elusid, kes püüdlevad luksuse ja rahulolu poole.

Nagu ta õpetab oma laulus Viiest rahulolutüübist, kui inimeste ja loomade jaoks omane rahulolusoov on ületatud ja Vabadus saavutatud, „ei ole okkaid; kõik on meeldiv, ”ja ta palub neil, keda askeetlik elu ei inspireeri, tema haletsus enda teada jätta. Kloostrite eluga rahulolu kohta ütles ta järgmist:

Veelgi suurema haletsustunde ja kaastundega vaataks Milarepa meie aja inimeste elu, mida ümbritseb arvukalt asju, ilma milleta Euroopa ja Ameerika elanikud oma olemasolu ette ei kujuta, ja nende hulgas isegi palju vagadust jutlustavaid munkasid. Elu mõtet ei näinud ta mitte materiaalsete hüvede nautimises ja looduse võitmises teaduse toel, vaid iseenda võitmises ja ahelate murdmises, mis inimest eksistentsiratta külge seovad. Milarepa, nagu kõigi religioonide, kõigi tsivilisatsioonide ja ajastute pühakud, oli veendunud, et ihade puudumine ja maisest hüvedest täielik loobumine, mitte kõikehõlmav kirg mööduvate asjade omandamise vastu, viib sellise seisundi saavutamiseni, mis on kõrgeim meie planeedil.

Milarepa mõistis oma elu alguses seda, mida enamik inimesi liiga hilja mõistab: “Kõigil maistel eesmärkidel on üks vältimatu ja vältimatu lõpp, milleks on kurbus: kasu lõppeb kaotusega, ehitatu hävib, koosolekud lahkuminekuga, sünd surmaga. Seda teades tuleb algusest peale loobuda omandamistest ja kogumistest, ehitamisest ja kohtumistest ning targa guru juhiseid järgides püüdlema Tõe poole [millel pole ei sündi ega surma]. See on parim rituaal [või teadus].

Enne nirvaanasse sisenemist jätkas Milarepa oma jüngrite manitsemist: «Elu on lühike ja surmatund teadmata. Nii et mediteerige usinalt. Ärge tehke patte ja omandage teeneid, säästes jõupingutusi ja ohverdades isegi oma elu. Kõik, mida ma ütlesin, on kokku võetud järgmiselt: käitu nii, et sa ei pea enda pärast häbenema ja pea sellest reeglist kindlalt kinni. Kui teete seda, siis tea, et te ei riku Kõrgeimate Buddhade ettekirjutusi, isegi kui vastate raamatutes esitatud nõuetele.

Saagu tõeks Milarepa Rechungi pühendunud jüngri sõnad, mille ta kirjutas kolofoonis "Elule", et õpetusele pühendunud saavad sellest raamatust vaimset abi isegi seda kuulates, sellele mõeldes, puudutades ja uurides. ja selle järgimine on Õpetajate Hierarhiale meeldivad käsud.

Tiibeti guru Phadampa Sangai (arvatavasti Milarepa kaasaegne), kelle jutlused ilmuvad sarja neljandas köites - "Tiibeti raamat suurest vabanemisest", pöördus oma jüngrite ja Tingri küla elanike poole sõnadega, ei ole meie jaoks kaotanud oma tähendust, millega me lõpetame selle eessõna:

Dharma on nagu päikesevalgus, mis paistab läbi pilvepilu.
Tea, et see valgus on praegu olemas. Kasutage seda targalt, Tingri inimesed
San Diego, California kõigi pühakute päev, 1950 W.J. E.-V.

ESIMESE VÄLJAANDE EESSÕNA

Selle raamatu sissejuhatuses ja märkustes, aga ka Tiibeti surnute raamatus olen püüdnud selgitada ja lääne lugejale arusaadavaks teha mõningaid kõrgemate või transtsendentaalsete mahajaana õpetuste aspekte, mille minu Tiibeti guru mulle edastas. , kadunud laama Kazi Dawa-Samdup . Kõigi ebatäpsuste eest, mida kriitikud nendest kommentaaridest leida võivad (ja ma pole kindel, et neid pole), kannan täielikku vastutust ainult mina.

Lisaks oma gurule, kellele ma olen suurima tänu võlgu, olen sügavalt tänu võlgu ka Himaalaja ja India joogadele (kes ei soovinud oma nime avaldada), kellelt mul oli õnn oma teaduslikul rännakul läbi India saada, autoriteetne teave esimestest kätest samade iidsete askeesi ja maailmast lahtiütlemise ideaalide kohta, mida Milarepa, oma Esimese Guru Gautama Buddha pühendunud jünger, oma elus nii vankumatult ja rangelt järgis. Õnneks leiavad need ideaalid endiselt palju järgijaid hindude, budistide, džainistide, taoistide, islamiusufide ja isegi Aasias elavate kristlaste seas.

Oma õpetajatest läänes olen tänu võlgu ka dr P.P. R.R. Marett, Oxfordi ülikooli sotsiaalantropoloogia lektor ja Exeteri kolledži teadur, eriti abi eest minu antropoloogilises uurimistöös valdkonnas, mis oli mulle võõras vahetult pärast esimest visiiti Oxfordi 1907. aastal. Eraldi major W.L. Campbell, Briti valitsuse viimane poliitiline esindaja Tiibetis, Bhutanis ja Sikkimis, peaks olema tänulik abi eest, mida ta andis tõlkijale, mitte ainult toimetajale, vaid kõigile selle raamatu lugejatele.

Erilist tänu avaldan hr J. Bacot'le abi eest tiibeti pärisnimede translitereerimisel ja tõlkimisel ning tema huvitava ja hästi illustreeritud "Elu" tõlke eest prantsuse keelde pealkirjaga "Le Poete Tibetain" minu juhendamise eest. Milarepa" ( Pariis, 1925). Samuti olen talle tänu võlgu teabe eest, mis sisaldub tema kahes üksikasjalikus kirjas selle kirjandusmälestise teksti redaktsioonide ja versioonide kohta.

Dr Thomas Boden (T. Boden), Oxfordi ülikooli sanskriti keele professor, tänan abi eest mitmete idamaade keeltest pärit laenude translitereerimisel. Samuti olen tänu võlgu härra E. T. Sturdyle, Narada Sutra tõlkijale, kes luges Elu tõestusi.

Minu Oxfordi sõbrale hr E.S. Bouchier, raamatute "Süüria kui Rooma provints" / ("Süüria kui Rooma provints"), "Antiookia lühiajalugu" ("Antiookia lühiajalugu") jt autor käsikirjas tehtud parandused ja tõendeid, kiirendades seega raamatu avaldamist just siis, kui mul oli vaja Indiasse naasta, et seal oma tööd jätkata.

Samuti olen tänu võlgu Atal Bihari Ghoshile Kalkutast, kes on koos Adamanusan-dhana Samiti ausekretäriga Sir John Woodroffe'iga raamatu kriitilise analüüsi eest hinduistlikust vaatenurgast – peamiselt brahmanismi ja tantrismi – ning hr Srile. Nissanka (Colombo, Tseilon) sarnase kriitika eest, valdavalt lõunabudismi seisukohast, ja ka nende raamatusse lisatud märkmete eest.

Toimetajana loodan siiralt, et ka see raamat teeb oma tagasihoidliku teenistuse, aidates Euroopa ja Ameerika inimestel mõista tõsiasja, et idamaade inimesi, nagu kogu inimkonda, juhivad samad püüdlused ja nad on pühendunud, sisuliselt samadele religioossetele ideaalidele, et antropoloogilisest vaatenurgast on inimkond üks perekond ja välised erinevused pärilike omaduste, nahavärvi ja füüsiliste tegurite tõttu on tegelikult tähtsusetud. Liiga kaua on seisnud eraldusmüür, mis püstitati pimedal keskajal eelarvamuste ja teaduslike teadmiste puudumise tõttu tekkinud arusaamatuste tõttu. Kui Teadmised selle lõpuks hävitavad, saabub tund, mil rasside ja rahvaste juhid ei tööta mitte ainult riikide Föderatsiooni, vaid ka kõigis religioonides elava Tõe teenimise föderatsiooni loomise nimel.

Lõpetame oma eessõna tõlkija enda sõnadega:

Aidaku see Milarepa eluloo ingliskeelne tõlge temast teistes riikides teada saada ja olgu Milarepale seal austus nagu tema kodumaal. See oli ainuke soov, mis mind oma töös inspireeris, ja jääb minu tuliseks palveks nüüd selle valmimise hetkel.

Milarepa

Mina, Milarepa, säran suurest hiilgusest,
Mälu ja tarkuse laps.
Kuigi ma olen vana, mahajäetud ja alasti,
Mu huultelt voolab laul
Sest kogu loodus teenib mind raamatuna.
Raudvarras mu käes
Juhib mind läbi Muutuste ookeani.
Ma olen mõistuse ja valguse isand
Ja tehes tegusid ja imesid,
Ma ei vaja maiste jumalate abi.
Milarepa, "Gur-Boom"

ILLUSTRATSIOONIDE KIRJELDUS

Suured Kargyutpa gurud (lk 38)

Laama Kazi Dawa-Samdupi 1920. aastal Gangtokis Sikkimis tehtud akvarellmaali fotoreproduktsioon (umbes poole väiksem originaalist), järgides rangelt Tiibeti kloostrimaali traditsioone. Sellel on kujutatud Põhja-budismi Kargyutpa koolkonna peagurusid ehk suuri õpetajaid. See ikoon on laama hüvastijätukingitus toimetajale.

Ülemisel osal on kujutatud Jumalik Guru "Taevane Buddha - Dorje-Chang (skt. Vajradhara), see tähendab välgu hoidja (nimetatakse dorje - vaimne välk või jumalate skepter), millest pärinevad Kargyutpa esoteerilised õpetused. Ametlik kirik mitte ainult ei tunnusta teda kui Shakyamuni Buddha emanatsiooni, vaid austab teda sarnaselt Kargyutpaga taevaste Buddhade Peana, mis on võrdne Adiga või Padmasambhava asutatud Vana Kooli ürgse Buddhaga. Ta on riietatud rikkalikku kuninglikku riietust, milles on kombeks kujutada Sambhogakaya ordu Dhyani-Buddhasid (Meditatsiooni Buddhasid), kuhu ta ka kuulub. See sümboliseerib tõsiasja, et ta juhib otseselt elusolendeid ja nende moraalset arengut. Tal on passiivne ilme ja ilus välimus, sest ta on loomult passiivne (mitte impulsiivne) ning on Headuse, Tõe ja Õigluse Allikas. Ta istub troonil Buddha poosis (skt. vajrasana), sest ta on pidevalt tasakaalus – samadhis. Kelluke, mida ta hoiab vasakus käes, sümboliseerib Tühjust (Skt. Shunyata), see tähendab Kõrgemat Mõistust. Dorje paremas käes sümboliseerib jumalikku meetodit ja vaimset jõudu. Lõvid trooni põhjas tähistavad kartmatust, kuna ta on ületanud hirmu muutuste ees. Sinine värv – igavese taeva värv väljendab selle olemasolu muutumatust ja igavikku. Olles bodhiliste jumaluste hierarhia esivanem, Heruka (nagu tuleneb jumalate kirjeldustest Bardo Thodolis (vt Tiibeti surnute raamat), Heruka-Buddha, sageli kujutatud poolmehe ja poolnaisena (Tib). Yab-yum), rahumeelne (tib. zi-va) või vihane (tib. to-vo) kujutluspilt, on vabastava jõu esoteeriline tantristlik kehastus, ilma milleta on võimatu saavutada valgustumist, see tähendab valgustumist. Buddha. See vägi avaldub jumaliku olemuse - Dorje-Changi ja seejärel neile Maal pühendunud Õpetajate kaudu, nende kaudu, keda nimetatakse Suurteks Joogideks, kuna nad, olles loobunud maisest elust, on esoteerilises mõttes Herukapa - alasti. , alasti samsaras viibimise suhtes, millega neid miski muu ei seo.) kannab luuhelmestest kaelakeed – maailmast lahtiütlemise, samsara (surma ja sünni tsükkel) võitu ja jooga valdamise sümbolit. Heruka ja Dhyani-Buddha võimed.

Paremal pool (ehk siis pildil vasakul) on kujutatud esimene inimguru – India joogi (või pühak) Tilopa, kes sai õpetused otse jumalikult Gurult. Kuldkala, mida Tilopa oma üles tõstetud paremas käes hoiab, sümboliseerib samsara (või fenomenaalse eksistentsi) ookeani sukeldunud mõistusega olendeid, kelle päästmine ja vabastamine on Tilopa ülesanne. (Katakombiajastu algkristlaste seas oli kala sümbol tõenäoliselt laenatud idast ja sellel oli sama tähendus seoses inimkonna Päästja Kristuse missiooniga.) Verega täidetud kolju, mida Tilopa vasakus käes hoiab. käsi sümboliseerib tema võimet Herukana edastada lokich siddhi (okultsed jõud). tegutseb maa peal). Tema Heruka olemust rõhutavad inimkoljud ja luust ehted. Lootose troon, millel ta istub, tähistab tema kuulumist Lootose ordu. Lootose kroonlehtede punane värv sümboliseerib Sukhavatit (lääne paradiisi), kus valitseb Buddha Amitabha – Piiritu Valgus, Valgustav ja Valgustav, mille sümboliks on kõike neelav ja puhastav müstiline Tuli. Tilopat austatakse kui Amitabha kehastust ning tema ja teiste gurude aura roheline värv väljendab joogalikku tasakaalukust, rahu ja vaimset jõudu.

Teisel pool Jumalikku Gurut on kujutatud teist inimgurut, India joogi (pühakut) Naropat, istumas samal lootosetroonil ja puhumas jäärasarve (Naropa kodumaal Indias levivate veiste massiliste haiguste ajal küla ülempreester või astroloog käis ümber kariloomade ja küla, puhudes jäära sarve.

Samamoodi käisid seitse juudi preestrit kuus päeva Jeerikos ringi, puhudes jäärasarve, ja siis seitsmendal päeval seitsmekordse tiiru ning pärast pikka seitsme sarve häält jäärasarvest ja valju, tugevat jäärasarve. inimesed langesid Issanda käsul linna müürid kokku ja linn vallutati (Joshua VI, 4-20). Muistsed juudid kasutasid jäärasarve häält maagilistel eesmärkidel, nagu seda teevad tänapäeva hindud mantrajooga rituaalide sooritamisel (vt Tiibeti surnute raamat, peatükk mantratest ehk võimsatest sõnadest). Tantrismi järgijad annavad sellele tegevusele aga esoteerilise tähenduse. Jäära sarv Naropa käes ajab välja edevuse, isekuse ja teadmatuse deemonid (skt. avidya), aidates hajutada samsara illusiooni (maya) ja avada tee nirvaanasse – täielikku vabanemist, mida nimetatakse Buddhaks.) Ja ülistades oma ordu ja guru Tilopat. Naropa inimkolju ja luukaunistuste tiaara, nagu ka Tilopa oma, ei näita mitte ainult tema Heruka olemust, vaid on ka universumi ülima printsiibi või aluse – Dharmakaya (Tõekeha) kui tõelise olendi – esoteeriline sümbol. Nirvaana loomata, transtsendentne olemus ja tähendab võitu Sünni ja Surma, st saamise ja muutumise üle. Tavaliselt on selliseid kaunistusi kuus, millega Tilopat ja Naropat on kujutatud:

kolju tiaara,
ranne,
randme käevõrud,
jalavõrud (nähtavad ainult Naropal),
põll koos luuhelmestest vööga, mida sellel pildil pole,
õla ja rindkere läbiv kahekordne luuhelmeste kiud, kus ripub Karma peegel, milles, nagu on kirjeldatud Tiibeti surnute raamatus, peegelduvad head ja kurjad teod.

Need kuus kaunistust (tavaliselt valmistatud inimluudest) sümboliseerivad kuut paramitat (lõpmatuid voorusi):

dana-paramita (lõpmatu halastus),
shila-paramita (lõpmatu moraalne puhtus),
kshanti-paramitu (lõpmatu kannatlikkus),
virya-paramita (lõputu innukus),
dhyana-paramita (lõputu meditatsioon),
pradžna-paramita (lõpmatu tarkus).

Igaüks, kes soovib saavutada buddhaks olemist ja bodhisattvaks saades aidata kõigil elusolenditel pääseda, peab kuut paramitat rangelt rakendama.

Naropa, nagu kaks esimest gurut, istub ühes paljudest joogaasenditest (asanas). Tema troon on samuti valmistatud punasest lootosest, kuid see punane värv jääb heleduse poolest alla Tilopa trooni värvile. See sümboliseerib ka Sukhavatit ja näitab Naropa seotust Lootose ordu meistritega.

Guru Marpa, keda tuntakse Marpa tõlkijana tänu tema tõlgitud suurele hulgale tantra joogatekstidele, mille ta Indias käsikirjalisena omandas, on kujutatud pildi allservas. Ta on riietatud maailmas elava laama poolprofaansesse riietusse, nagu seda kannavad kõrgema klassi tiibetlased, sest kuigi ta on selle ordu väga kuulus guru, pole ta erinevalt teistest hierarhia gurudest alla andnud. pereelu. Samuti hoiab ta käes verega täidetud inimese kolju (lamaistlikus rituaalis kasutatakse värvilist pühitsetud vett), mis annab märku õigusest ja võimest lokic siddhisid edasi anda. Ta istub valgel lootosetroonil, mis näitab tema kuulumist Vadžra ordu (tib. Dorje), mida nimetatakse ka Ida orduks (valge sümboliseerib taeva idaosa).

Milarepat, keda Tiibetis tavaliselt nimetatakse Je-tsun-Milarepaks, on kujutatud tema gurust Marpast vasakul. Ta istub koopas antiloobi nahal, millele joogaharjutuste ajal joogad istuma kipuvad. Ta kannab ainult ühte puuvillasest riidest kleiti, mida kandsid Kargyutpa sekti askeedid, mis annab tunnistust tema võimest elada ilma ühegi teise riietuseta lumega kaetud Tiibeti mägismaa karmis kliimas. Tal on ka verega täidetud kolju, mis tähendab võimet edastada lokic siddhisid. Tema parem käsi on tõstetud kõrva juurde märgiks, et ta laulab hümni. Tema rinnal on braahmani püha niiti meenutav punane lint, millega tiibeti joogid hoiavad samadhi ajal oma jalgu meditatsiooniasendis (või asanas) (vrd lk 3061). Sama linti näeme ka Tilopas ja Naropas. Koopa sissepääsu kohal kujutatud lõvi on märk sellest, et koobas asub Himaalaja mägismaa kõrbealal, kus elab üksindust armastav mägilõvi ja et Milarepa ise on Dharma kartmatu lõvi ( Tõde) – vt lk. 872 – ja koobast kutsutakse Lõvi elupaigaks.

Marpast paremal on Gampopat kujutatud Kargyutpa sekti laamana, istub rikkalike ornamentidega tikitud padjal kajutis, kust loetakse jutlusi. Hoides käes püha Tiibeti raamatut, jutlustab ta Valgustunu õpetusi ja teed lõplikule vabanemisele. Gampopa on viies Suurtest Gurudest, kes kehastus Maa peale elavate hüvanguks. Neist kuues on ordu asutaja, jumalik guru - Dorje-Chang, kes tänapäevaste orduliikmete sõnul saadab Maapealsele vennaskonnale telepaatiliselt õnnistusi "armulainete" kujul. Taevane maailm, mida ta kontrollib. Gampopa ajast, kes oli Milarepa vaimselt kõige arenenum jünger, on Kargyutpa Meistrite järgnevus säilinud kuni tänapäevani.

Milarepa- Tiibeti joogi (Saint Milarepa) (lk 12)

Milarepat on kujutatud keskel, traditsioonilises poosis – parem käsi kõrva juurde tõstetud märgiks, et ta laulab hümni. Nagu ülalkirjeldatud ikoonil, istub Milarepa antiloopi nahal, joogaasendis, lint rinnal. Ta on samuti riietatud puuvillasesse kleiti (mis on siin rikkalikult ornamenteeritud). Teda ümbritsevad inimesed ja taevased olendid, kes teda kummardavad ja kingitusi pakuvad. Pilt on täidetud miniatuuridega, millest igaüks peegeldab mõnda episoodi Milarepa elust. Näiteks esiplaanil keskel, Milarepa kujutise all ja ikooni alumises osas paistavad erineva kujuga hooned, mille Milarepa ehitas, läbides oma Guru Marpa juhendamisel tõsiseid katsumusi (vt lk 165). , 215) ja temast paremal on neli sammast sümboolsete loomadega, mis ümbritsevad kõrget mäge. Need on kujutis Milarepa prohvetlikust unenäost, mida peetakse Kargyutpa hierarhia hiilgava tuleviku ennustuseks (vt lk 235–237). Seda ikooni võib leida paljudest Tiibeti kodudest. Seda austatakse Tiibeti budistide seas sama palju kui kristlike pühakute kujutisi kristlaste seas, mis annab tunnistust Milarepa erilisest austusest praegu – rohkem kui 800 aastat pärast tema elu Maal.

Dhyani Buddha Akshobhya(alates 10)

Dhyani Buddha Akshobhya (häiritamatu, vankumatu) on mainitud tekstis lk. 98. Akshobhya – teine Põhja-Budismi viiest Dhyani-Buddhast. Vairocana on esimene, Ratnasambhava on kolmas, Amitabha on neljas ja Amoghasiddhi viies (vt täpsemat kirjeldust Tiibeti surnute raamatust). Akshobhya on kujutatud istudes risti jalad ülespoole pööratud. See on joogaasend, milles kujutatakse kõiki meditatsiooni Buddhasid. Tema parem käsi, alla lastud, puudutab väljasirutatud sõrmeotstega maad. See on bhumisparsha ehk tunnistuse mudra, mis Gandhara koolkonna Gautama Buddha piltidel tähendab hetke tema elus, mil ta pöördus Maa poole, paludes tal tunnistada, et seisis kurja vaimu Mara kiusatustele vastu. Kolmas silm (skt. urna) kulmude liitumiskohas sümboliseerib vaimset tarkust ja kõiketeadmist ning kühm (skt. ushnisha) peas sümboliseerib tema Buddha staatuse saavutamist.

See ja järgmised illustratsioonid on reproduktsioonid fotodest pronksfiguuridest Alice Getty teoses "The Gods of Northern Buddhism" (kaastöö, ill. II, b ja d). Paljundame neid siin autori loal, kellele omakorda avaldame tänu.

Kõrgeim Guru- Adi-Buddha Vajradhara (lk 8)

Kõrgeim Guru – Adi-Buddha Vajradhara, nagu ka Dhyani-Buddha, on kujutatud meditatsiooniasendis. Käed rinnal risti tähendab, et ta on Ülim ja Igavene Buddha (vajra-hum-kara-mudra). Paremas käes hoiab ta vadžrat, mis sümboliseerib Müstilist Tõde (mida nagu jumalate välku (vadžra) ei saa hävitada) või jumalikku tarkust, mis vabastab kirgedest ja viib samsarast (maisest eksistentsist) kaugemale. Vasakus käes hoiab ta vadžra kujulist käepidemega kellukest, mida sanskriti keeles nimetatakse ghantaks. Nagu Akshobhyal, on ka temal valgustatuse tunnused – urn ja ushniša.

Milarepa demonstreerib okultsete jõudude valdamist (lk 24)

Milarepa, moondunud ja ümbritsetud kiirgavast halost, demonstreerib oma okultseid teadmisi lähedastele õpilastele ja õnnistab neid viimast korda (vt lk 398-399, 407, 415). See toimub Brilche koopas Chubaris enne tema üleminekut parinirvaanale. Selle kohal ja lähedal asuvas koopas on kujutatud helendav mandala - Seaduse Ratas ja Tarkuse Leek, mille Milarepa okultsete jõudude abil paljastas (vt Mar-ma sarnast tegevust lk 254-255).

Illustratsioon on foto reproduktsioonist Tiibeti kunstniku maalist "Lähedamad jüngrid paluvad õnnistust", mis on paigutatud lk. 165 Jacques Bacot "Le Poete Tibetain Milarepa" (Pariis, 1925). Paljundame seda siin raamatu autori härra Bako lahkel loal.

SISSEJUHATUS

Nii nagu linna jõudmiseks pürgiv rändaja vajab silmi, et näha sinna viivat rada, ja jalgu, et seda teed läbida, nii vajab Nirvaanasse jõudmiseks pürgija Tarkuse silmi ja meetodi jalgu.
Prajna Paramita

I. Jetsun-Kahbum kui kultuurimälestis

Selle inimkonna ühe suure religioosse geeniuse eluloo lehekülgedel on Tiibeti seltsielu kujutatud erksates värvides XI-XII ülikondades eKr. e. Meie, eurooplased, unustame sageli, et Indial ja Hiinal oli kõrgkultuur ajal, mil Euroopa ei olnud veel oma barbaarsest riigist välja tulnud, ning et Tiibet, kes oli alates seitsmendast sajandist ammutanud palju Hiina ja India kultuuridest, oli oma keskaegses kitsikuses. -meelsus pole Euroopast sugugi madalam ning filosoofia ja religiooni vallas isegi ületas seda.

Euroopas teadsid varakeskaja pimedal ajal vähesed inimesed suurest muistsest Ateenast ja Aleksandriast. Teaduslik ja filosoofiline mõtlemine suruti kiriku autoriteedi poolt alla ja suleti pedantliku skolastika kitsastesse raamidesse. Córdoba ja Bagdadi araabia teadlased, kes pidasid muistsete õpetusi, suutsid need eurooplastele edasi anda alles siis, kui Euroopa ärkas renessansiajal uuele elule. Kuid idas ei kustunud Prometheuse tuli kunagi. Ja isegi tänapäevani on Hiina ja India säilitanud katkematus järjestuses iidsetest aegadest alguse saanud kultuuri. ("Idas, isegi materiaalse õitsengu perioodidel, ei unustatud kunagi vaimu üleolekut. Kuningad loobusid oma kuningriikidest ja läksid džunglisse või mägedesse, et veeta oma ülejäänud elu meditatsioonis. "Surma köidikutes" oli peeti toona, nagu ka praegu, kurjuseks, mida tuleb vältida. Siin peitub ida ammendamatu elujõu saladus." - Atal Bihari Ghosh.)

Sel ajal, kui Milarepa Tiibeti Himaalaja lumiste tippude vahel mediteeris, istutati Indias islamit. Tänu Milarepale ja tema õpetajale Marpale, kes reisisid Indiasse, et hankida India ja budistliku filosoofia käsikirju ning seejärel neid Tiibetis levitada, kasutati suurt osa India vaimsest pärandist, mida ähvardas hävitamine vallutajate käe läbi. harida tiibetlasi ja on säilinud tänapäevani.

See oli siis, kui Inglismaa elas pärast normannide vallutust. Seetõttu tähendab religioonide ajaloo õppijale ja ajaloolasele üldiselt "Jetsun-Kahbum" ("Kahbum" otseses tõlkes - 100 000 sõna; "Namthar", selle teine sagedamini kasutatav tiibeti nimi, tähendab "täielikku vabanemist". ") või "Jetsun-Milarepa elu"" peaks erilist huvi pakkuma.

II. "Elu" ajalooline väärtus

Peale mõningate teksti sisse toodud rahvaluule müüdiloome elementide võib "Elulugu" meieni jõudnud kujul pidada Jetsuni õpetuste ja tegude täpseks esituseks. Kargyutpa sekti evangeeliumina on see üks paljudest idamaade pühadest raamatutest ja on ajalooliselt sama tõene kui Uue Testamendi teosed, kui mitte rohkem. Teadlaste jaoks, kes tegelevad sellise teaduse jaoks keeruka probleemiga nagu Tiibeti ja Mongoolia religioonide areng, pakub see erakordset huvi. Ja kõik budistliku filosoofia, eriti mahajaana filosoofia huvilised ammutavad sealt palju uut teavet.

Kogu maailma müstikute jaoks peab see olema, nagu selle raamatu autor Rechung ütleks, kalliskivi, inimmõistuse jaoks ammendamatu varakamber ja kimp ettekirjutusi, mida saab mõista ainult neid pannes. harjutada.

Elu esimeses osas ilmub Jetsun meie ette oma nooruses, alatutest kirgedest tulvil, nagu paljud teisedki suured pühakud oma nooruse ajal. Kättemaksuhimulise ema õhutatuna saab temast mõneks ajaks professionaalne kurjuse looja, pimeduse teele astunud must maag. "Elu" teine osa räägib teda haaranud kahetsusest ja pöördumisest Valgusõpetusesse (budismi). Tema õpetaja Marpa allutab ta karma lunastamiseks kõige raskematele katsumustele. Olles läbinud katse ja läbinud kõik katsumused, astub ta Valguse teele ja saavutab, nagu raamatus öeldakse, "suurima õnnistuste hulgast, mis võib langeda sureliku osaks".

III. Tiibeti budistliku filosoofia koolkonnad

(Siin on kokkuvõte. Täpsemalt vt L.A. Waddell, The Buddhism of Tibet, or Lamaism, London, 1895, lk 54–75.)

Atal Bihari Ghoshi kommentaar: „Madhavacarya Sarvadarshana Samgrahas mainib nelja budistliku filosoofia koolkonda – madhyamikas, joogatšaras, sautrantikas ja vaibhashikas. Madhyamikad õpetavad, et kõik on ebareaalne, kõik on Tühjus (Skt. Sarva-shunyata). Joogacarad usuvad, et manifesteeritud ehk materiaalne maailm on ebareaalne (skt. Vahya-shunyata) ja Sautrantikade arvates on maailm järelduse tulemus (skt. Vahyanumeyatva). Vibhashikad väidavad, et materiaalne universum on reaalne, kuna seda saab meeltega tunda ja tajuda (Skt. Vahyartha-pratyakshatva). Tiibeti budistid on reeglina Tühjuse (Shunya) doktriini pooldajad, mis on lähedane atribuutideta (nish-kala) Brahmani monistlikule kontseptsioonile.

Tiibeti kolm peamist koolkonda peegeldavad meie arvates kolme etappi valgustumise teel, see tähendab vaimset kasvu selle kulgemise ajal. Esimesel etapil järgib sadhaka (st pühendunu) ettekirjutusi (skt. vidhi ja nishha), see tähendab, et ta on seotud reeglitega. Teisel järgib ta traditsioone (paramparya-krama), kui ta pole veel vaba, kuigi elu reguleerimine retseptide järgi on mõnevõrra nõrgenenud. Kolmandas etapis, adijooga staadiumis, mil ta joogapraktika kaudu näeb Valgust, pole enam piiranguid vaja, kuna ta on juba saavutanud Buddha või Siddhi seisundi. Need kolm astet vastavad umbkaudu seisunditele, mida tantrates nimetatakse pashubhava (looma inimese seisund), virabhava (kangelane) ja divyabhava (jumalik või valgustunud olend). Padma-sambhava õpetust nimetatakse vanaks selles mõttes, et selles sisalduv Tõde eelnes kõigele, oli alati olemas ja anti edasi vanal viisil. Seetõttu on tema kool Adi (või "Esimene"), mida nimetatakse ka Sanatanaks. Padmasambhava järgijad ei "reforminud" õpetusi, vaid selgitasid seda nii, et see oleks õpilastele arusaadav, kelles neil arenes välja võime adijooga õpetusi mõista. Pashust (inimene-loom) sai vira (kangelane) ja seejärel divya (jumalik või valgustatud olend). See on alati nii olnud."

Toimetaja märkus: meie ajal ei aktsepteeri kollased mütsid täielikult vana reformimata punaste mütside koolkonda ja selle suurt gurut ja asutajat Padmasambhavat, nagu protestandid ei aktsepteeri katoliiklasi ja paavstlust. Kargyutpa, olles poolreformeeritud konfessioon, väldib targalt äärmusi ja on Põhja-budismi tunnistajate seas vahepealsel positsioonil, sarnaselt sellega, mis on kristlaste seas Inglismaa kiriku järgijate poolt.

Tiibetis endas, aga ka Nepalis, Bhutanis, Sikkimis, Kashmiris ja mõnes Mongoolia piirkonnas on end sisse seadnud kolm peamist budismi koolkonda:

Madhyamika ehk Kesktee (tib. Yumapa), mis tekkis Indias Nagarjuna ajal 2. sajandil pKr. e.
Mahamudra ehk suur sümbol (tib. Phyag-Chen)
Adi-jooga, mida muidu nimetatakse Suureks Täiuslikkuseks (tib. Dzogs-Chen).

Esimese - Gelugpa järgijaid, see tähendab vagaduse ordu järgijaid, tuntakse kollaste mütside nime all. Selle kooli asutas 15. sajandi alguses Tiibetis reformaator Dzongkapa (sibulamaa põliselanik), kes sündis 1358. aastal Kirde-Tiibeti Amdo provintsis Hiina piiril ja suri 1417. aastal. See paistis silma Kahdampa sekti (sõna otseses mõttes "reeglitega seotud") haruna ja on nüüd Põhja-Budismi ametlik kirik, millel on vaimne ja ilmalik võim dalai-laama, Tiibeti jumal-monarhi isikus.

Kargyutpa sekt (apostliku ordu järgijad) kuulub Mahamudra koolkonda, mille suurim pühak oli Milarepa. Selle sekti ajalugu on toodud järgmises peatükis.

Nyingmapa on Suure Täiuslikkuse koolkonna ehk Adiyoga, vana koolkonna, mida kutsuti "punasteks mütsideks", järgijad, reformimata kirik, mille asutas India filosoof Padmasambhava aastal 749.

Tiibetis nimetatakse teda tavaliselt Guru Rinpotšeks (Vääris Guru) või Padmajungneks (Skt. Padmajanma) – "lootoseõis sündinud". Ta oli kuulus okultismi professor Nalanda suurimas budistlikus ülikoolis (Hiljem see teade lükati ümber. Vt "Tiibeti raamat suurest vabanemisest".) – tolleaegses India "Oxfordis". Tiibeti valitseja Thi-Song-Detsang, kuulnud temast, kutsus ta Tiibetisse. Guru võttis kutse vastu ja saabus 747. aastal Lhasast 80 miili kaugusel asuvasse Samye linna. Siin rajas ta kloostri ja tutvustas tiibetlastele põhjabudismi tantrate ja mantrayana õpetusi.

Neljas Sakyapa koolkond (sõnast Saskya, mis tähendab pruunikaskollast), mis sai nime oma esimese Lääne-Tiibeti kloostri asukoha pinnase värvuse järgi, oli algselt reformeeritud sekt ja sellel oli märkimisväärne mõju, kuid nüüd erineb see koolkonnast vähe. vana sekt "punased mütsid".

Lisaks kolmele peamisele koolkonnale ja neist eraldunud sektidele säilisid Tiibetis budismieelse Boni usundi kloostriordud Tiibetis, mis oma reinkarnatsiooniõpetusega oli budismi levikuks mugav pinnas aastal. Tiibet. Raamat Milarepast teatab, et ta sooritas Boni riituse (vt lk 363), mis annab tunnistust Milarepa teadmistest selle iidse religiooni kohta. Raamatus mainitakse ka võitu, mille Milarepa saavutas Boni sekti kuulsa nõia üle (vt lk 359). Need, kes tunnistavad Boni religiooni, kannavad erinevalt kollastest ja punastest mütsidest musti mütse ja neid nimetatakse mustadeks. Nende kolme usu esindajad kannavad ka vastavat värvi kleiti.

IV. Kargyutpa õpetajate apostellik hierarhia

(Vt L.A. Waddell. Tiibeti budism, lk 18 jj, lk 63–67.)

Sada aastat enne Guru Padmasambhavat, Tiibeti esimese budistliku kuninga Song Tsan Gampo (suri umbes 650) ajal (Song Tsan Gampo oli Tiibeti Ašoka. Nepal sõltus temast, ta võitles edukalt Lääne-Hiinaga ja Hiina valitsus oli avaldama talle austust, et säilitada suveräänsus (vt Sir Charles Bell. Tiibet minevik ja olevik, Oxford, 1924, lk 28).) Tiibetile tungis edasi müstiline Vadžrajaana õpetus, mille Kargyutpa sekt hiljem omaks võttis. . See edastati Nepalist – Buddha sünnikohast – pärast kuninga abiellumist Nepali printsessi Bhrikutiga aastal 639 ja Hiinast – pärast tema abiellumist 641. aastal Hiina keiserliku maja printsessi Wen-Cheniga. Pärast seda, kui tema kaks naist pöörasid ta budismi, saatis ta Sambhota Indiasse, andes talle korralduse tuua Indiast budistlikke raamatuid.

Kuid alles Padmasambhava ajal, Thi-Song-Detsangi valitsusajal, kinnistus budism Tiibetis kindlalt, samas kui enne teda seisid Boni poolehoidjad, kartes oma mõju kaotada, tugevalt vastu uue usu levikule. Kuid Padmasambhava, nagu ka püha Patrick, kes võitles Iirimaal druiididega, saavutas budismi võidu Boni üle.

1038. aastal saabus Indiast Tiibetisse üks esimesi reformaatoreid Atisha, kes kehtestas laamade seas tsölibaadi ja kehtestas vaimulikele rangemad reeglid. Nagu Padmasambhava, oli ka tema filosoofiaprofessor ja õpetas Magadhas Vikramashila kloostris. Ta sündis aastal 980 Gaura valitseja peres Bengalis. Koobast, kus Atisha elas (60 miili Lhasast ida pool), peetakse pühaks ning seda kaunistavad metsikud roosid ja pugejad. On tõendeid selle kohta, et Jetsuni õpetaja Marpa, keda tema stipendiumi ja tõlgitud raamatute tõttu Tõlkijaks kutsuti, oli vähemalt 10 guru õpilane. Atisha oli ka üks tema õpetajatest, kuid Marpa lõpetas oma põhitöö paar aastat pärast seda, kui Atisha reformis kirikut. Järelikult ei olnud Atisha mitte ainult tema asutatud Kahdampa sekti üsast alguse saanud Gelugpa peamine inimguru, vaid ta oli ka mitte vähem üks Marpa asutatud konkureeriva Kargyutpa sekti gurudest, kuigi ta seda ei ole. selle apostel. Enamik Marpa õpetajaid kuulus iidsesse India Kusulipide sekti, st nendesse, kes püüdlevad valgustumiseni meditatsiooni kaudu, mis eristab neid pandiitidest, kes püüdsid saavutada Shunyata õpetustes sisalduvat kõrgeimat tõde, st Tühjus, ainult spekulatiivsel viisil. (“Seda küsimust selgitatakse välja brahmanistlikes tantrates, mis väidavad, et teadmised Brahmani kohta saadakse sõnade teadmisest või selle sisemise teostuse kaudu. Esimene meetod, täiesti spekulatiivne, ei võimalda hajutada sisemist mina ümbritsevat pimedust. Ainult teine meetod viib tõelise tarkuse juurde.

Teadmisi (jnana) on kahte tüüpi:

saavutatud Agamase (tantraraamatud) uurimise kaudu,
saadud Viveka kaudu (sisemine diskrimineerimine).

Samuti õpetatakse, et tõelisi teadmisi ei omandata tõendite abil. Mõne tõe üle ei saa üldse arutleda – "Ära vaidle selle üle, mis on väljaspool mõtlemist." - Atal Bihari Ghosh.) Atisha ei tõstnud joogat esile budismi praktilise rakendamise ideaalina, millele järgnesid Kusulipad. Kusulipside üks suuri gurusid, Tilopa (või keha) oli määratud saama Kargyutpa esimeseks apostliks. Legendi järgi kuulus umbes 10. sajandil elanud Tilopale Mahamudra filosoofia, millel põhinevad Kargyutpa koolkonna õpetused ja mille edastas Tilopale Taevane Buddha Dorje-Chang (skt. Vajradhara). Tilopa esitas selle suuliselt esoteerilise õpetusena (sellisena säilib siiani) oma jüngrile Naropale. Naropa andis õpetused edasi Marpale ja Marpa Milarepale. Nende taevast õpetajat Guru Dorje-Changi (Vaj-radhara) Kargyutpat austatakse kui võrdväärset Adiga – ürgse Buddhaga ja kui temast lahutamatut halastuse emanatsiooni.

Teine õpetuse saaja oli Naropa, kolmas Marpa ja neljas Milarepa. Rechung, Milarepa elu autor, ei olnud apostelliku dünastia järglane. Ta oli Milarepa esimene jünger - Dvagpo-Lkharje, Ida-Tiibetist pärit, tuntud ka kui Je-Gampopa, see tähendab Gampopa suverään, kuna teda tunnistati Song-Tsang-Gampo - esimese budisti - reinkarnatsiooniks. Tiibeti valitseja, kes suri 500 aastat enne oma sündi. Je-Gampopa ise suri 1152. aastal, kaks aastat pärast seda, kui ta asutas Tsur-lka kloostri, millest sai Kargyutpa peaklooster, mille hierarhia pole katkenud tänaseni.

V. Milarepa tänapäevased järgijad

Kargjutpad erinevad kõigist teistest Tiibeti sektidest müstiliste õpetuste (tib. ta-va) praktiseerimise poolest (mida on lahti seletatud erinevates Mahamudra traktaatides) ning rangeima askeesi ja maailmast lahtiütlemise tõotuse täitmises pole neile võrdset. Suure Joogi järgijate seas – Gautama Buddha.

Igal nende väikeste Himaalaja müstikute kogukonnal on oma guru, kes allub sekti juhile, keda omakorda juhib Guru taevane hierarhia, mida juhib kõrgeim guru – Buddha Dorje-Chang (Vajradhara). „Brahministlikud tantrad eristavad kolme gurude hierarhiat (skt. ogha, pangti):

divyas (taevalik),
siddhid (adeptid),
manavas (inimene) – vt "Tantra-raja" A. Avaloni avaldatud tantristlikes tekstides (Tantrik Texts, vii. kd, toim. A. Avalon)." - Atal Bihari Ghosh.

Nii nagu elekter edastatakse ühest vastuvõtujaamast teise, nii edastatakse ka Buddhadest lähtuv jumalik arm Kargyutpade järgi Guru jumaliku hierarhia Buddha Dorje-Changa (Vajradhara) kaudu sealt Alostolisse. Guru Maal ja tema kaudu kõikidele gurudele-juhtidele, kes edastavad selle müstilise initsiatsiooni kaudu neofüütidele.

Kuna iga apostelguru Maal on Müstilise Tõe kandja ehk sõna otseses mõttes Vadžra (jumalate vaimne välk, mille sümboliks on lamaistlik skepter) ehk Dorje-Chang (Vajradhara) kandja, saab selgeks, miks Milarepa oma lauludes sageli viitab apostel Gurule Maal kui Buddha Dorje-Changi (Vajradhara) enda kehastusele. See üleskutse sisaldab väidet, et Guru on esoteerilise rituaali suur adept ja Maa Suure Initsiatiivina edastab ta inimkonnale vaimse jõu, mille ta sarnaselt vaimse välguga toob taevast alla nagu Prometheus. Kerad Maale.

VI. Kargyutpa ja kristlikud gnostikud

Selle müstilise õpetuse võrdlevaks uurimiseks võib pöörduda näiteks kristlike gnostikute (sõna otseses mõttes "teadjate") õpetuse poole, mis on Lääne õpetustest Kargyutpale kõige lähedasem, mille vahel võib leida palju hämmastavaid paralleele. Seega oli igal arvukal gnostikute kogukonnal (erinevalt Kargjutpast pigem omavahel jagatud) oma peamine guru (Valentinuse, Marcioni ja Basilidese isikus), nooremad gurud, apostellik hierarhia Maal ja selle kõrgeim vaimne pea. - Kristus, kellelt üleinimliku mõistmise pühade ja aeonide kaudu edastati Isa jumalik arm Tema järgijatele maa peal.

Teine suur gnostiline guru on Antiookia Saturninus, kes tegutses umbes aastal 120 e.m.a. e., õpetas, et lihatoidu tagasilükkamine ja range askeesi järgimine (mis ei erine palju Kargyutpa askeetlikust praktikast) viib Poja kaudu kõrgeima - Kristuse Aeoni (või Isa Emanatsioonide) kaudu. Mõnede gnostiliste koolkondade õpetuse järgi on Jumal Isa müstiline Esimene inimene – Anthropos (Adam (vrd Eon Iao (või Eu) "Pistis Sophia") - Valentiniaanide üks peamisi gnostilisi evangeeliume Vaata ingliskeelset tõlget. Meadi (London, 1921) ja ka tema "Fragments of a Forgotten Faith" (G.R. Mead. Fragments of a Faith Forgotten, London, 1900, lk 535–537)), mis näitab nende sarnasust adi doktriiniga. (Esmane)-Buddha, tunnistavad Kargyutpa ja teised sektid Põhja-budism.

Nii nagu budistid, lükkavad ka kristlikud gnostikud tagasi oikumeenilistel nõukogudel vastu võetud ja dogmaks muudetud lunastusdoktriini, kuna nende vaatenurgast saavutatakse Vabanemine inimese enda jõupingutuste kaudu. Buddha ja Kristus on juhid, mitte päästjad.

Budistidel ja gnostikutel on sarnasusi ka üleminekuriituse ja mantrate kasutamise osas. Sophia (gnostikute tarkus) ja Prajna (prajna paramita tarkus) on isikustatud universumi naiseliku printsiibina ehk shakti (tib. Yum). Loomata, olematu või universaalse meele keha, kristlike gnostikute impersonaalset jumalust võib pidada samaväärseks mahajaana koolkondade Shunyata (tühjuse) ja kirjeldamatu "Pistis Sophia" kõrgem valguse pleroom on lähedane. Transtsendentsele Nirvaanale.

Nende paralleelide tõmbamisel tuleks tähelepanu pöörata ka erinevustele kristliku gnostilise askeesiideaali ja mittegnostiliste kristlike erakute (kes elasid Egiptuse kõrbetes ja teistes Lähis-Ida erakukohtades) maailmast lahtiütlemise vahel. (Vt Pühade Isade paradiis (süüria keelest tõlkinud E.A. Walles Budge, London, 1904.)) ja nende järgijaid erinevatest meie ajal eksisteerivatest kristliku kiriku kloostriordudest.

Gnostilised kristlased, nagu ka budistid, tunnistasid reinkarnatsiooni doktriini oma põhiõpetuseks (Cm. G.R.S. Mead. The Pistis Sophia, London, 1921, lk xiv; Fragments of a Faith Forgotten, London, 1900.) erinevalt nendest kristlastest, kes eitas seda ja nõustus seejärel oikumeeniliste nõukogude dogmadega. Ja seetõttu oli gnostikute kõrgeim eesmärk omandada Maal viibimise ajal otsese vaimse nägemise võime, mis peaks paljude kehastuste jaoks vagaduse käskude järgimise korral viima lõpuks Kristuse valgustumiseni. Ja gnostiline kristlane palvetas, et pärast Kristuse juurde tõusmist saaks ta aidata inimestel seda eesmärki saavutada. Oikumeeniliste nõukogude pooldajatel keelati aga Konstantinoopoli II kirikukogu otsusega (553 pKr) uskuda reinkarnatsiooni doktriini. "Kuid kuni aastani 553 ei peetud reinkarnatsiooniõpetust ametlikult ketserluseks. Arvatavasti talusid seda enne nõukogu mainimist ja eriti need kristlased, kes jagasid gnostikute ideid.) Ja seetõttu olid nad sunnitud loobuma gnostikute altruismi ideaalist ja rahulduma vaid väikese päästeideaaliga. iseendale ja usule kiriku resolutsioonide ja dogmade pühadusse.

Nende kahe suuna võrdlusest järeldub, et gnostiliste erakute altruistlik ideaal on positiivne, loov ega piira inimest tema otsingutes, samas kui oikumeeniliste nõukogude reegleid järgiva eraku ideaal on negatiivne, mitteloov. ja isekas. Kristlikele gnostikutele, kes nagu kargjutpad, india joogid ja moslemi sufid püüdlesid tõe vahetu mõistmise poole, lääne religioosne ratsionalism, mida toetasid oikumeenilised nõukogud, mille usutunnistused algavad sõnaga "ma usun" ja kuulutavad anteemi. uskmatutele on vastuvõetamatu, sest nende jaoks oli ennekõike teadmine ise.

Seetõttu võib Milarepa järgijaid pidada budistide seas gnostikuteks (teadjateks) samal määral kui Valentinuse ja Marcioni järgijaid kristlaste seas ning nagu siin esitatud Milarepa õpetus tunnistab, on nemadki, nagu kõik kristlikud gnostikud, gnostikuteks. kõik dogmad ja usk, mis põhinevad ainult Pühakirjal ja traditsioonil.

VII. Jagatud alarühmadeks

Tõlkija Marpa, nagu näeme, oli Kargyutpa ajaloo üleminekuperioodi apostel. Tema eelkäijad olid kaks India apostlit Tilopa ja Naropa ning tema järglane Milarepa. Kui Marpa oli aga pigem valgustuslik õpetlane, siis raamatuteadmisi hülgav Milarepa oli gnostiline budistlik pühak, kelle isikus pandi Kargyutpa õpetusi teaduslike eksperimentidega proovile ja selle tulemuseks oli piltlikult öeldes kulla kaevandamine seda sisaldav metall..

Kui Dzongkhapa reform puudutas peamiselt kirikuelu välist külge ja viis budistliku religiooni, mida esindas hästi organiseeritud kirik, millest sai riigipea, liitu ilmaliku võimuga, siis Milarepa reform puudutas inimese sisemaailma ja rohkemgi. kui teine, aitas kaasa usu puhastamisele.

Milarepa askees, nagu arvata võis, ei köitnud neid Marpa järgijaid, kes ei suutnud pereelust loobuda. Marpa ise ei lükanud seda kunagi tagasi, nagu ilmselt ei lükanud ta tagasi ka kirikurituaalide pompsust. Need, kes eelistasid musta maagiat, eraldusid Milarepast. Kargyutpa sekt jagunes alarühmadeks, millest neli peamist on:

autoriteetseim neist on Karmapa (nimetatud Karmapa asutaja Ranchung-Dorje järgi, kes oli Milarepa esimese jüngri ja tema apostelliku järglase Dvagpo-Lkharje jünger). See pärineb 12. sajandi teisest poolest ja on endiselt olemas Tiibetis ja Sikkimis.
Dugpa (sõnast Dug, see tähendab Thunder Dragon - Thunder Dragon kooli nimi) on teisel kohal ja koosneb kolmest harust - Alam-Dugpa, Kesk- ja Lõuna- (nüüd Bhutani ametlik kirik) ja Ülem-Dugpa,
Dikungpa (nimetatud Dikungi kloostri järgi) ja
Talungpa (nimetatud Talungi kloostri järgi).

Kuigi need neli allsekti erinevad üksteisest vaid Nyingma sekti poolt neile edastatud deemonlike jõudude kultuse õpetuste poolest, mõjutas see negatiivselt Kargyutpa õpetuste puhtust.

Nagu Waddell õigesti märkis, "on Euroopa väljaannetesse tekitanud palju segadust Dugpa nime väärkasutamine punamütsikeste sünonüümina, mis on tegelikult Nyingma". Eksivad ka mõned Padmasambhava mitte-tiibetlased, kes väidavad, et kõik punakübarad on dugpad. Samuti ei tohiks unustada, et vaatamata traditsioonilisele antagonismile vanade ja reformitud sektide vahel tunnustavad kollase mütsiga laamad Padmasambhava vana religiooni erinevate sektide autoriteeti kõigis küsimustes, mis on ühel või teisel viisil seotud maagia ja maagiaga. okultism.

Siin esitatud lamaismi sugupuu (mugandatud L.A. Waddelli Tiibeti budismist, lk 55) aitab neid vigu kõrvaldada. Samuti annab see lühikest teavet kõigi Tiibeti budismi peamiste sektide päritolu ja suhete kohta, mille hulgas, nagu näeme, on Kargyutpa sektil oluline koht.

VIII. Lamaismi sugupuu

(Taranatha on üks silmapaistvamaid Tiibeti usutegelasi. Sündis Tiibetis Tsangis 1573. aastal ja suri Mongoolias, kus rajas Hiina keisri toel mitu kloostrit. Kanoniseeriti. Tema reinkarnatsioonid on Urgya suured laamad (Khal-ka provintsis, Mongoolias, Lob Norist ida pool) – vt L.A. Waddell, lk 70–71.)

IX. Eremiidiideaali kaitseks

Tavalisele eurooplasele või ameeriklasele, kes on liiga harjunud materiaalse piisavuse ja tänapäevaste mugavustega, kargjutpa erakute ja teiste sarnaste askeetide eluviisiga, kes Himaalaja mägismaa karmis kliimas kannavad vaid õhukesi puuvillaseid riideid ja rahulduvad peotäiega. röstitud odrast, juurtest ja ürtidest ning mõnikord jakipiimast, mille on toonud ilmikud kummardajad, ei oma vara ega taotle mingeid maiseid eesmärke. Kuid me ei tohiks unustada, et erak omakorda kohtleb oma maisesse saginasse uppunud vendasid sügava kaastundega ja samal ajal, kui nad jahivad illusoorset õnne, palvetab ta, et nende teadmatus (avidya) hajutataks ja nad saaksid astuge Suurele Vabastamisele viivale teele. Täis haletsustunnet nende vastu, vaatab ta nagu Gautama Buddha oma vaimse nägemusega kannatavat inimkonda, keda seovad konventsioonide ahelad, millest paljudel pole ratsionaalset õigustust. Ta näeb oma vendi seotuna karmaga – nende eelmiste tegude tagajärg – kaheteistkümne nidana ratta külge – samsaras eksisteerimise vastastikku sõltuvaid põhjuseid ja lõputult uuestisündimas, et kogeda uuesti leina, vanadust, haigusi ja surma, ning ta ootab päeval, mil ta saab aidata neil vabaneda.

Jooga jaoks on inimelu Maya (illusiooni) võrgustik, millesse inimesed nagu lõksu langevad ja mida nagu laeva, mis ujub üle ookeani, on vaja ainult ühe eesmärgi saavutamiseks - saavutada, selle õige kasutamisega maailm, mis ületab mööduva fenomenaalse eksistentsi kõik tingimuslikud seisundid.

Ühel päeval, olles palverännakul Badrinathi, kohtus selle rea kirjutaja Garhwali ja Tiibeti piiril kõrbealal elanud joogiga, kes esitas järgmise küsimuse: „Kas teie lennukid, juhtmeta telegraaf ja kõik teie viimased täiustused võivad tuua tõeline õnn inimestele? Ja kas pime usk Pühakirja eksimatusse võib tuua vabanemise ilma usupraktikaga saavutatud teadmisteta?

Samuti peaksime tõsiselt kaaluma, kas Milarepa ideaalis on tõelist kultuuri rohkem kui Wall Streeti pankuri või Pariisi lõbustusotsija ideaalis. Sõltumata sellest, kui suur väärtus ühiskonna jaoks on üks või teine, on joogide õpetatud inimtegevuse kõik tüübid karmaliselt tingitud. Joogid mõistavad elu kui mitmest tasemest koosnevat kooli, kus osa õpilasi õpib keskklassides ja osa valmistub astuma ülikooli, kus väljastatakse diplomeid neile, kes on maailmast tõeliselt lahti öelnud. Ja joogi seisukohalt on see, kes on maiste hüvede suhtes ükskõikne, ühiskonnale suurem väärtus kui see, kes on maailma külge kiindunud.

Milarepa "Sajas tuhandes laulus" ("Gur-Bum") on lugu sellest, kuidas Milarepa lükkas tagasi Nepali Kokomi ja Yerangi piirkonna valitseja kutse ning keeldus oma kloostrist lahkumast. Kutsega sõnumitooja küsis temalt: "Kui võimas suverään nõuab jooga, kes on lihtne mees, kas ta ei peaks kohe tema juurde minema ja tema jalge ette kummardama?" Milarepa ütles vastuseks: "Ma ise olen Pööratava Ratta võimas isand ja rikkust omav monarh ei ole minust sugugi õnnelikum ega võimsam." Kui Milarepalt küsiti, kus asub tema kuningriik, vastas Milarepa: "Maiste kuningriikide teenijad, kui te teeniksite sama kuningriiki, mis minu oma, saaksite suurimaks monarhiks ning maailma võim ja kogu rikkus kuuluks teile." (Vt G. Sandberg, Tiibet ja tiibetlased, London, 1906, lk 262–263.)

Inimesi, kes on teadmatusest sukeldunud Illusiooni, sellesse "Platoni koopasse, kus varjud elavad" ja kes ei püüa iseennast tundma õppida, võrdlevad joogid tiigis kaladega, kes on rahul oma tiigi ja kalade olemasoluga ning ei taha veest lahkuda ja õhku kolida või koos hirvedega metsas, kes jääksid pigem hirvedeks, isegi kui neile antakse võimalus inimeseks saada.

Jooga hindamisel ei maksa unustada tema väidet, et ta tõestas vähemalt iseendale viisil, mis on oma valdkonnas sama teaduslik ja usaldusväärne kui meetodid, millega lääne laborites füüsikalisi nähtusi uuritakse, et maised ideaalid. on ebatäiusliku sotsiaalse institutsiooni ideaalid, rasside, mis on endiselt Elukooli madalamal ja keskmisel pulgal. Joogi on oma tõekspidamistes vankumatu, sõltumata sellest, kas teda usutakse või mitte. See võib meile meenutada, et viis sajandit tagasi arvasid eurooplased, et Maa on lapik, kuigi tegelikult oli see kerakujuline. Nii et jooga maailmapildi aktsepteerimine või mitteaktsepteerimine ei saa muuta olemasolevat asjade korda.

On avaldatud arvamust, kuigi seda jagavad vähesed, et Euroopa pühakud mängisid piksevardade rolli, tõrjudes Jumala viha. Hindud ja budistid usuvad ka, et suured rishid on inimkonna valvurid. Ja nüüd, Tseilonis, palvetab budist, et järgmises kehastuses sünniks ta Himaalaja jumalate sekka. Bengalist pärit erak, kes jättis 25-aastaselt tohutu valduse Calcuttasse ja praktiseeris sellest ajast alates 75 aastat joogat, elades Himaalajas, kus ma teda kohtasin, juhtis mind Kailashi mäe lähedal asuvatele lumistele mäeahelikele. kus jumalad valvavad inimkonda ja juhivad selle vaimset arengut. Kuigi nad on tavanägemisele nähtamatud, on nad tema sõnul nähtavad, selgeltnägijad ja puhta südamega saavad nendega suhelda. Vaiksete valvuritena vaatavad nad Himaalaja taandumispaikadest jumaliku kaastundega alla Maale, oodates Kali Yuga öö lõppu ja ärkamispäeva kõigi rahvaste jaoks.

Milarepa, kes võeti vastu ka valgustatute hierarhiasse, räägib ühes oma hümnis (vt lk 327) sellest, kuidas tema, Suur Joogi, saadab maailma nagu vibulaskja nooli, armu täis mõtteid ja vaimne jõud ja kuidas need nooled - mõtted, mis jõuavad nendeni, kes neile reageerivad, tungivad nende südamesse ja täidavad neid armuga. Nagu võimsad mõttejõuga laetud raadiojaamad, edastavad Suured Õpetajad Maale eluandvat vaimset energiat, ilma milleta on inimese areng võimatu. Nii nagu päike annab energiat inimese füüsilisele kehale, toidavad nad tema vaimset olemust ja aitavad vältida Samsara võrku. Seoses põhjuslikkuse ahelaga inimkonnaga Maal ja valgustatud olenditega transtsendentses maailmas, teevad nad mõõtmatult tähtsamat tööd kui see, mis on usaldatud monarhidele ja valitsejatele. Lühidalt selline on täiusliku joogi vaade.

Seda seisukohta jagas ka selle raamatu tõlkija ning ta ise lahkus noorelt oma vanematekodust ja asus Buxuadari lähedale elama oma guru, nüüdseks surnud eraku Norbu juurde ega oleks ilma isa puudumiseta kunagi maailma naasnud. kes vanadusse jõudnuna tema abi vajas. Ta käskis tal koju naasta, palus tal abielluda ja perekonda jätkata.

Ilmalikud inimesed peavad oma kitsikuses Himaalaja tipul vaikselt samadhi seisundis mediteerivat Suurt Joogit kasutuks ühiskonnaliikmeks, kes jättis oma kohustused maailmas, et saavutada Vabanemine ainult enda jaoks. Võimalik, et selline kriitika kehtib Egiptuse erakute kohta, kuid mitte Kargjutpa erakute ja selliste ennastsalgavalt andunud India joogide kohta, keda ma oma teadusreisidel Indias kohtasin.

Himaalaja ja India elavate pühakute seas pole ma kohanud ainsatki inimest, kelle ideaal poleks olnud ettevalmistus ennastsalgavaks inimkonna teenimiseks. Üks neist, kes on pärit braahmanidest, olles hüljanud kõik kasti- ja religioossed erinevused, vaatab kõiki inimesi kui oma vendi ja ootab aega (isegi kui see peab ootama palju kehastusi), mil ta saab naasta Maale jutlustama. Tõde, mida on võimalik saavutada, ja ta teab, et ilma ennastsalgamiseta on Võitu võita võimatu. Sama ütles Jeesus, vastates ühe rikka noormehe küsimusele igavese elu pärimise võimaluse kohta. Tõe saavutamine peab eelnema õpetamisele. Kui Meister ise pole Valgust näinud, kuidas saab ta siis sellest teistele jutlustada?

Seetõttu on iga tõelise joogi – hindu, budisti, džaini, taoisti, moslemi sufi või gnostilise kristlase – kõrgeim eesmärk saada esmalt ise Õpetajaks ja alles siis naasta inimeste juurde ning täita oma tõotus. (Vootus jõuda bodhisattva seisundisse või suurele õpetajale, kes aitab astuda Suurele Teele, sisaldab mahajaana järgi nelja eesmärki:

tuua pääste kõigile olenditele,
välja juurida kõik samsarast sündinud kired,
jõuda tõeni ja seejärel kuulutada seda teistele,
juhatada teisi teel, mis viib Buddha staatuse saavutamiseni.

See, kes on selle tõotuse andnud, loobub nirvaanast, kuni kõik olendid, alates selle ja teiste planeetide madalaimatest olenditest kuni taevamaailmas elavate valgustamata jumalate kõrgeimate ja põrgu kõige langenud elanikeni, on ohutult läbi ookeani veetud. Samsarast igavese vabaduse vastaskaldale. Igavese hukatuse dogma ei sobi kokku selle universaalse altruismiga ja nagu ütles suur kristlik filosoof Origenes, ei sobi see kokku kõikehõlmava Hea Seaduse Armastusega (vt lk 2381).

Tõotus saavutada Pratyeka-Buddha (mitteõpetamise) seisund on Väiksema Tee - Hinayana ideaal. Kuid ka sellel teel saadetakse abi inimkonnale, mis on vaimse energia nähtamatu vaikne edasiandmine kõigile Maa rahvastele, äratades nende vaimse alguse sarnaselt päikesevalguse mõjuga inimese füüsilisele olemusele.

Jooga jaoks tundub elu sünnist surmani vaid üks päev ja kuigi selline elu füüsilises kehas kordub tuhandeid kordi enne valgustumise saavutamist, peab ta kandma oma risti lõpuni sajandeid, kuna ise valis selle tee ja valis ta seetõttu, et eelmistes kehastustes elas ta maist elu, abiellus ja leidis pereelust naudingut, otsis naudinguid, oli täidetud rahuldamatu kuulsusejanuga ja pärast nende elude kooli läbimist oli tal õigus võtta koht oma rassi kõrgeimate inimeste seas. (See aga ei tähenda, et joogid lõpetaksid tavainimeste abistamise, sest idas on askeesi ideaaliks range kontroll keha üle ja selle õige kasutamine, erinevalt inimeste seas levinud kontrollimatusest ja kirgede rahuldamisest.

Paljud suured joogid, nagu Gautama Buddha ise, abiellusid esmalt, lahkusid seejärel pereelust ja pühendasid suurema osa oma elust ennastsalgavale tööle inimeste paremaks muutmiseks. Ainult pere või oma riigi heaks töötamine on nende seisukohast isekas. On ainult üks perekond ja üks rahvas – inimkond.)

Mõistes, et ilmalik elu pole Maa kõrgeim seisund, loobub ta maailmast ja koopast päevavalgele jättes ei tunne enam soovi varjude valdkonda naasta. Tema valitud tee on Kõrgema Evolutsiooni tee, mis viib loodusele transtsendentsesse maailma, vabanemiseni täieliku valgustumise seisundis individuaalse mina piirangutest, teisisõnu transmutatsioonini madalama teadvuse tõeliste teadmiste abil. kõrgemasse, mida meeltega ei tajuta, arusaamatu , sündimata, loomata Nirvaana.

X. Arhati missioonist

Kõik eelnev sunnib meid pöörama tähelepanu küsimusele, mis on viimasel ajal huvitanud isegi Euroopa mõtlejaid.

Minu käest küsitakse sageli: „Kas Maal on inimesi, kes on oma vaimses ja füüsilises evolutsioonis saavutanud samad kõrgused, mille saavutas Milarepa, st maksimumi, mida sellel planeedil on võimalik saavutada ja olles justkui erilised olendid? erinevalt tavainimestest allutavad loodusjõud, mida teadus pole veel avastanud, kuid mille olemasolu lääne teadlased ilmselt juba aimavad? See küsimus, mis seda raamatut lugedes kerkib, tundub antropoloogilisest vaatenurgast kõige olulisem olevat.

Kõik suured Rishid, kelle poolest India on kuulus, kinnitavad, et nii täiuslikke inimesi elab Maal endiselt ja igal ajastul on elanud just nemad. Budistide jaoks on Gautama Buddha ise üks suurtest Rishidest ja üks paljudest buddhadest, kelle dünastia algus ulatub iidsetesse aegadesse. Hindud räägivad sama oma Hindu Rishide dünastia alguse kohta. Selles on kindlalt veendunud suurte Rishide kaasaegsed järgijad - joogid, kelle hulgas on erinevate usundite esindajaid, sealhulgas mitmeid India kristlasi.

Kuna arhati küsimus ei paku ilmselgelt suurt huvi mitte ainult iseenesest, vaid ka seoses Milarepa isiksusega, on meil õigus seda siinkohal puudutada.

Kuna arhat on täiuslik pühak, (Mahayanas on arhat see, kes on jõudnud bodhisattva täiuslikkuse esimesse staadiumisse. Tantrate õpetuse järgi (erinevalt mahajaanast, mille Milarepa joogapraktikas ühendas tantrismiga) , arhat on see, kes on jõudnud vaimse arengu nii kõrgele tasemele, et tal oli au olla vastu võetud neljandasse Tantristlikusse Initsiatiivide klassi.) Maal elades, kes on saavutanud valgustatuse, järeldub, et mitte iga jumalakartlik erak Kargyutpa sekt või mõni muu sekt on arhat ja ta ei pruugi isegi olla riigiarhatile lähemal kui lihtne võhik. ("Kuna arhat on see, kes pärast iha, viha ja teadmatuse väljajuurimist vabastas end kaheteistkümnest nidanast ja kõigist samsara köidikutest, on arhati seisundile kõige lähemal lahtiütletud bhikshu ehk askeet. Arvatakse, et kui võhik jõuab arhati seisundisse, loobub ta seitsme päeva pärast maailmast ja saab mungaks või läheb parinirvaanasse. - Sri Nissanka.)

Siin saate välja tuua järgmised selle probleemiga seotud faktid:

On hästi näha, et erakud elavad Tiibetis ja Himaalaja piirialadel täpselt nagu Indias.
Tõsi on ka see, et enamik neist on budistlikud askeedid ja India joogid, kes püüavad tõsiselt astuda teed, mis viib arhati seisundini.
On usaldusväärseid tõendeid selle kohta, et paljude askeetide seas on, nagu arvatavasti arvata võiks, mõned, väga vähesed kõrged pühakud (võib-olla vähem kui üks kümnest tuhandest), kes sarnaselt Milarepaga on selle eesmärgi saavutanud, või vähemalt need. kes talle lähenes.

Tiibetlased omalt poolt väidavad, et ka praegu on võimalik seda kõike läbida samamoodi nagu möödunud sajanditel, ja selle tõestuseks mainivad nad elavaid erakuid, kes sooritavad samu tegusid, mida nende püha Milarepa tegi 11. sajandil. . ("Kuigi paljud meie õpetatud lõunabudismi järgijad ei pruugi selle seisukohaga nõustuda, ei leia nad Pali kaanonist ühtegi Buddha väidet, mis selle seisukoha ümber lükkaks. - Sri Nissanka.)

Kuigi seda ei saa tõestada kellelegi, kes ei ole arhat või keegi, kes ei usu arhati (ja seetõttu tuleb nende väitega nõustuda või tagasi lükata), võib see siiski õige olla. Kui paljud meist teavad isiklikust kogemusest, et Päike on Maast 93 000 000 miili kaugusel, või mis tahes muid hästi tuntud fakte loodusteadustest, mida me lihtsalt usume? Meie usk neisse on tingitud meie kollektiivsest teadvusest ja äsja kujunenud suhtumisest nendesse küsimustesse. Tundub, et arhatidesse on palju raskem uskuda, kuigi see ei tohiks olla. Võib-olla on meie uskmatus tingitud sellest, et oleme teaduse alateadliku mõju all, see tähendab, et me usume füüsilistesse faktidesse ja oleme kaotanud oma esivanemate võime uskuda fakte, mis ei allu füüsikalistele seadustele.

Kuid mida rohkem ma seda tiibeti sõnumit arhatide kohta uurisin, seda enam veendusin, et seda ei saa eirata, nagu teevad kristlased ja isegi lõunapoolsed budistid, kes ilmselt ei kohta oma keskel tõelisi arhaate, kuid kalduvad uskuma, et arhatid üldiselt, kusagilt ei leia ja seda enam "ketseride" - põhjapoolsete budistide ja hindude seas.

Kui mäejutluse ja õilsa kaheksaosalise tee käske poleks enam võimalik järgida, siis, nagu meie joogisõbrad usuvad, peaksime nõustuma selle skeptilise seisukohaga eurooplaste ja lõunapoolsete budistide suhtes.

Nende ridade autor, kes tutvustab siin oma enam kui viieaastase Tiibetis ja Indias läbi viidud uurimistöö tulemusi, väljendab loomulikult oma seisukohta ja järeldusi, milleni ta jõudis, olgu neid vääriliselt hinnata. Nende uuringute põhjal võib aga järeldada, et Himaalaja erakute seas (kellest osaga autor vestles nende erakukohtades) on arvatavasti paar, võib-olla ainult kaks-kolm, kes on end kodutuks hukule määranud. , nagu ka Suur Arhat, Tõeliselt Valgustunud ja jõudis Eesmärgini. See ilmselt kinnitab tõsiasja, et tee arhati seisundi saavutamiseks on avatud ka praegu.

Need ärganud isiksused on saavutanud vabanemise teadmatusest, samsaras eksisteerimise janust, uue sünni ja surma karmalisest vajadusest.

Valgustusajastu saavutanud Milarepa kohta kirjutas Rechung oma Sissejuhatuses ellu: „[Ta oli] see, kes pühade õpetajate poolt vastu võetud kogus nende suust tulnud eluandvat eliksiiri ja pärast selle maitsmist õndsas üksinduses. mäekõrgusel, vabanedes Teadmatuse köidikuist ning temas tärkasid Kogemuse ja Inspiratsiooni seemned ning nende seemikud arenesid täiuslikkuseni. [Ta oli] see, kes saavutas olukorra, kus elas Suure Vabastuse linnas ja maitses kirjeldamatut õndsust.

Ida müstiku jaoks on arhat see, kes on Maal saavutanud täiuslikkuse, olles enne seda elanud palju elusid selle suurima õnnistuse nimel. Ta on kõige selle kvintessents, mida inimkond on pika evolutsiooni käigus saavutanud, haruldane lill, lüli, mis ühendab inimkonda kõrgema kultuuriga.

Kui aktsepteerime seda Ida müstiku seisukohta, ei tundu ebamõistlik ja ebateaduslik hinnata tavainimest vaimse arengu madalaimal astmel olevaks ja seetõttu ei ole meie planeedil elavate miljonite inimeste seas ainult saab, aga peab nüüd olema, nagu arvatakse, minevikus ja on oodata ka tulevikus, igas põlvkonnas vähemalt paar inimest, kes Platoni sõnul sillutasid teed Maa madalikult Olümpose kõrgused. Kui mitte need Suure Evolutsiooni teel olevad Sentinellid, siis loomulikult ei saaks keegi seda järgida ja Eesmärk jääks inimkonnale saavutamatuks, kuna tal poleks samsarast väljapääsu.

Kui India nägijad on oma väidetes õiged, saavad kõik inimkonna Suured Õpetajad, kes olid arhatid ja enamgi kui arhatid, meile lähedaseks, elades endiselt samsaras, mille nad läbisid ja vabanemise saavutasid, ja me suhtume nendesse kui meie poole. Vennad ja juhid, kes sillutasid meile selle tee ja kutsuvad meid järgima neid.

Milarepa järgijate arvates saab tõde mõista ainult otsese, sisemise teadvustamise, st selle gnostilise teadlikkuse, mitte spekulatiivsete meetoditega, ja seega arhati seisundisse viivat teed, millele Milarepa meid kutsub. siin näib olevat ainus usaldusväärne ja teaduslik meetod. , mis võimaldab vastata küsimusele, kas arhatid elavad nüüd Tiibetis või mujal Maal või mitte.

Isegi skeptikul piisab, kui uskuda sellise tee olemasolusse, seejärel see üles leida ja uurida. Kui aga usku pole, on otsingud viljatud ja skeptik jääb Milarepa järgijate sõnul Aja ja Mööduvate Asjade orjaks. Ükski teadlane ei saa teha teaduslikku avastust, kui ta ei usu, et tema tehtud katse annab kindla tulemuse, ja keegi ei saa kunagi näha Valgust, mida Milarepa laulab võidurõõmu ekstaasis, välja arvatud juhul, kui ta ise usub, et see Valgus on olemas.

Õnneks on enamikul inimkonna esindajatel see usk ja nad usuvad, et evolutsioon ei lõpe inimesega, kes bioloogiateaduse seisukohalt on vaid kõige kõrgemalt arenenud loom.

Hindudel, džainistidel, taoistidel, kristlastel ja moslemitest sufidel, aga ka kõigi suundade ja koolkondade budistidel on oma Õpetajad, kes neile seda teed näitavad.

XI. "Elu" tekst ja selle tõlked teistesse keeltesse

Varalahkunud laama Kazi Dawa-Samdup, kelle lühike elulugu on avaldatud Tiibeti surnute raamatu sissejuhatavas osas, alustas Jetsun-Kahbumi tõlkimist inglise keelde (millel siin avaldatud tekst põhineb) 22. juunil 1902 ja , töötades katkendlikult, kui aega lubas (kuna ta pidi veel ülal pidama oma eakaid vanemaid, naist ja kolme last), lõpetas ta tõlke 29. jaanuaril 1917. aastal.

Ta hakkas tõlget avaldamiseks ette valmistama 1920. aastal, kui ta oli Sikkimi (endine Tiibeti piirkond) Gangtoki lähedal asuva Bhutia Maharaja internaatkooli direktor. Selles ettevalmistustöös aitas teda major W.L. Campbell, tiibetoloog, kes esindas Briti valitsust Tiibetis, Bhutanis ja Sikkimis. Sel ajal olin ka Gangtokis ja laamaga Tiibeti surnute raamatu ja teiste tiibeti traktaatide tõlkimisel nägin, kuidas Jetsun-Kahbum edenes. Kui laama märtsis 1922 ootamatult suri, vahetult pärast tema määramist tibetoloogia lektoriks Calcutta ülikoolis, jäi töö Jetsuni elu kallal ootele.

1924. aastal, kui külastasin kadunud laama perekonda Darjeelingi lähedal Ka-limpongis, sain laama pojalt tõlke originaalkäsikirja ning järgmise aasta sügisel Oxfordi naastes hakkasin tõlgitud teksti toimetama. teksti, mis moodustas selle raamatu sisu.

Olen alati lootnud, et laama juhib mu tööd ja kui see peaks juhtuma, parandatakse kõik teksti sisse hiilinud vead. Siiski pidasin otstarbekamaks avaldamist mitte määramata ajaks edasi lükata ja andsin käsikirja tekstist kõrvale kaldumata selle teose lugejate otsustada.

Tõlkija püüdis mitte kalduda kõrvale tiibeti teksti sõnade ja fraaside sõnasõnalisest tähendusest niivõrd, kuivõrd kahe keele fraseoloogia ja kirjandusliku inglise keele normid seda võimaldasid, välja arvatud vähesed fraasid, mis nagu ta selgitas, on tegeliku tähenduse edasiandmiseks soovitatav anda pigem vabam kui sõnasõnaline tõlge.need raskesti mõistetavad metafüüsilised terminid ja väljendid, mis isegi siis, kui neid saaks inglise keelde sõna-sõnalt tõlkida, jääksid eurooplastele arusaamatuks. - kuigi neid mõistavad hästi haritud laamad, kes loevad raamatut originaalis.

Katkendeid ja peatükke Eluraamatust ja Lauluraamatust on viimasel ajal perioodiliselt avaldatud tõlgetena Euroopa keeltesse. Näiteks 1914. aastal avaldas India valitsus laama Kazi Dawa-Samdupi esimese ingliskeelse tõlke peatükist Milarepa eraku elust, mis meie väljaandes on kümnes peatükk. Seda kasutatakse tiibeti keele edasijõudnute eksamitel.

1925. aasta suvel ilmus Jacques Baco teose "Elu" lühendatud tõlge prantsuse keelde. Seal on ka tõlge mongoli keelde ja ilmselt ka hiina keel. Meie ingliskeelne tõlge on teose "Elu" esimene täielik tõlge inglise keelde. (Lisaks meie tõlkele ja Bako tõlkele ilmusid Euroopas ja Ameerikas järgmised Milarepale pühendatud teosed: N.A. Jaschke. Proben aus dem tibetischen Legendenbuche; die hundert-tausend Gesange des Milaraspa. - Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellachaft, 1 Leip69, 1 Leip69 , xxiii, 543-558; W. W. Rockhill. The Tibetan Hundred Thousand Songs" of Milaraspa. - Journal of the American Oriental Society, New Haven, 1884, xi, Proc. 207-211; L. A. Waddell. The Buddhism of Tiibet, London 1895, lk 64–67; Berthold Laufer, Zwei Legenden des Milaraspa, Wien, 1901; tema oma, Aus den Geschichten und Liedern des Milaraspa, Wien, 1902; G. Sandberg, Tiibet ja tiibetlased, London, 1906, tš. xiii, Berthold Laufer, Milaraspa, 1922.)

Nagu härra Bako mulle ühes oma kirjas teatas, näib seal olevat üks üldtunnustatud ja enam-vähem ühtne tiibeti tekst, kuid erinevates kloostrites trükitud väljaannetes võib leida kergeid lahknevusi õigekirjas. Teksti avaldamiseks ette valmistanud kirjutaja sõnul võivad ka kolofoonid varieeruda. Hr Bako teatab ka, et laama Dawa-Sam-dupi ingliskeelse tõlke kahes viimases peatükis, mille koopiad andis talle major Campbell, ei ühti neis märgitud originaallehed teksti lehekülgedega, millest pärit tehti prantsuskeelne tõlge. Sellest järeldub, et mõlemad tõlked on tehtud erinevatest tiibetikeelsetest väljaannetest.

Meie raamatu Lisas (vt lk. 449) mainitakse, et Gampopa kirjutas ka Jetsuni eluloo, kuid meil pole seda fakti kinnitavaid andmeid ega ka andmeid selle kohta, et Rechungile on omistatud rohkem kui üks “Elu”. Nendele ja teistele sarnastele küsimustele pühendab Bako oma tõlke pikas sissejuhatuses tähelepanu ning nendest huvitatud suuname tema Milarepa juurde.

Kuna see raamat huvitab meid rohkem antropoloogilisest kui filoloogilisest vaatenurgast, ei seadnud me endale ülesandeks luua sellest standardiseeritud versiooni ja me ei saaks seda teha isegi siis, kui meie käsutuses oleksid kõik vajalikud andmed. Jääb vaid loota, et teadlased täidavad tulevikus selle tähtsa ülesande ja avaldavad tiibeti originaali akadeemilise versiooni, mis kõrvaldab meie ingliskeelses tõlkes kõik selles sisalduvad ebatäpsused.

XII. Koht, mille hõivas Jetsun-Kahbumi elu Tiibeti kirjanduses

Tiibetis endas on Jetsun-Kahbum püha raamatuna eriti austatud ja seda mitte ainult haritud ja kirjandust tundvate inimeste, vaid ka lihtrahva seas.

Tõlkija andis oma teadusliku hinnangu sellele raamatule oma Sissejuhatuses, mis sarnaneb meie omaga, mille me siin anname: huvi. Ja kuna see kirjeldab inimese elu, keda austasid kõigi koolkondade ja sektide tiibetlased, mitte ainult täiusliku pühaku ja joogina, vaid ka mitte vähem kui poeedi ja hümnikirjutajana, mis, nagu ka Burnsi laulud šotlastele, on kõigi tiibeti tavainimeste huultel saab selgeks, miks see Milarepa elulugu on Tiibeti üks kuulsamaid ja armastatumaid raamatuid, mida imetlevad mitte ainult need, kes raamatuid kirjutavad, vaid ka need, kes saavad lugeda ainult seda, mida teised on kirjutanud.

Selle erinevus tänapäevastest tiibeti keeles kirjutatud kirjandusteostest seisneb selles, et viimaste autorid, püüdes oma õppimist näidata, kirjutavad keerulises ja läbimõeldud keeles, kuigi grammatiliselt veatu, ilmselt pigem selleks, et hämmastada. ja mõistatada lugejat.kui temast aru saada.

Vaatamata esitusviisi lihtsusele ja ebavajaliku kaunistuse puudumisele on "Elu" stiilil palju eeliseid ja seepärast väärib see spetsialistide kõrget hinnangut, isegi kui nad ise selle lihtsust ja ühemõttelisust järgima ei kipu.

Alguses ja lõpus on see legend kaunistatud kõige elegantsema stiiliga; Olgu see pidulik pidusöök kõigile ilutundjatele ja ilutundjatele.

Ja tõepoolest, see raamat on pidulik pidu neile, kes seda originaalis loevad.

Selle lihtsus ja täiuslik stiil muudavad selle parimaks juhendiks tiibeti keele õppijatele oma teadmiste täiendamiseks ja laiendamiseks. Kuna tegemist on ühe tiibeti klassikalise kirjanduse eeskujuliku teosega, kasutasid seda sõnaraamatute koostamisel suur ungari tiibetoloog Alexander Csoma de Körös, esimese tiibeti keele sõnastiku ja grammatika autor, samuti Eshke ja Sarat. Chandra Das. Samal ajal on selle raamatu lugejal, kes uurib sellest tiibeti keelt, hea meel, et ta saab veel ühe kasu, mis pole vähem oluline, kuna see raamat tutvustab talle ühe suure hulka kuuluva inimese elu. Tiibeti pühakud ja teda austatakse samamoodi nagu Shri Krishnat Indias ja püha Franciscust Euroopas ning on võimalik, et seda lugedes ja uurides äratab ta Milarepa vastu armastuse ja imetluse ning soojema suhtumise Tiibetlased, nende religioon ja kombed, kui see, mis kujuneb välismaa autorite Tiibeti-teemalisi raamatuid lugedes.

Nende ridade autor pidas seda raamatut tõlkides silmas midagi sarnast, lootes selle tõlke kaudu tutvustada valgustatud läänele ühe meie Suure Õpetaja elulugu, millest enamik on tema enda lugu ja ülejäänu on välja toodud tema jünger Rechung, kes tundis Milarepat oma eluajal.

XIII. Milarepa - üks inimkonna kangelaslikke geeniusi

Hoolimata erinevustest üksteisest, kõigist Tiibeti budismi arvukatest sektidest, austavad kõik tiibetlased sügavalt Jetsun-Milarepat kui Suure Püha ideaali ning seetõttu võib teda pidada kõigi budismi sektide ja koolkondade pühakuks.

Milarepa, Aasia Sokrates, ei pidanud maist meelt ja selle saavutusi tühiseks. Tema kõrgeimaks eesmärgiks oli Tõe avastamine iseendas, mida, nagu ta õpetas, saab mõista ainult sisemise nägemise, enesevaatluse, eluväärtuste kaalumisel Bodhi valgusest valgustatud mõistuse kaaludel. Enda peal katsetas ta teaduslike eksperimentidega kõigi India suurte jookide, sealhulgas suurima neist - Gautama Buddha, õpetusi ja need õpetused pidasid tema tehtud katsetele vastu. Kui palju paralleele saab veel tõmmata Milarepa ja teise Suure Elu Õpetaja vahel, kui võrrelda Milarepa jutlusi mäejutlusega!

Mongoolia rassi esindaja Milarepa, nagu ka Konfutsius, kinnitab oma eluga tõsiasja, et geenius ei tunnista mingeid rassilisi, etnilisi ega usulisi erinevusi ning on sama universaalne kui inimkond ise.

Aidaku see raamat mõista universaalse vennaskonna muutumatut seadust. Olgu see veel üks tagasihoidlik monument Suurele Kangelasele. Ja see kingitus Euroopa rahvastele selle raamatu valgustatud tõlkija, laama Kazi Dava-Samdupi poolt saagu tulevaste põlvede omandiks.

Keda nimetatakse rahulikuks? Bhikkhu kohta öeldakse, et ta on rahulik, kui tema keha on rahulik, tema kõne on rahulik, vaim on rahulik, kui ta on keskendunud ja on loobunud maistest hüvedest. Saagu bhikkhu, kes on täis õnne, kes usub Buddha õpetustesse, rahulikku paika, õnne, sankhara lakkamist
Buddha sõnad Dhammapadast, stroofid 378, 381. Vene keelde tõlkinud V.N. Toporova

SISSEJUHATUS KIRJUTAS MILAREPA ÕPILAS RECHUNG

Respekt Gurule!

Alustan lugu Suurest Joogist, kes elas kõrgel lumega kaetud Tiibeti platool. [Ta oli] see, keda juba varakult raputas sügavalt maise eksistentsi kõigi seisundite mööduv olemus, kannatused ja õnnetused, mis on kõige elava osaks. Tema jaoks tundus eksistents hiiglasliku ahjuna, milles kõik elusolendid piinavad. Kahetsus, mida ta nende pärast tundis, oli nii tugev, et ta ei suutnud tunda vähimatki kadedust isegi taevas elavate Brahma ja Indra vastu ning veelgi enam nende vastu, kes nautisid elurõõme, omades maist rikkust ja võimu.

Teda võlusid nirvaana – täiusliku vabaduse ja kõiketeadmise seisundi – kirjelduses esitatud kujundid täiuslikust puhtusest, puhtast ilust, et ta ei kartnud tema elu ähvardavaid ohte, kui kindla usu, kõrge intelligentsuse ja armastusest ja kaastundest tulvil südames astus ta uurimisteele.

[Tema oli] see, kes pühade õpetajate poolt vastu võttes kogus nende suust välja eluandvat eliksiiri ja, olles seda maitsnud õndsas üksinduses mäekõrgusel, vabastas end teadmatuse köidikuist ja seemnetest. temas võrsus kogemus ja inspiratsioon ning nende seemikud arenesid täiuslikuks.

[Tema] oli see, kes, loobudes kõigist maistest hüvedest, rahulolust, aust ja hiilgusest, pühendus kogu sihikindlusega ühele eesmärgile – tõsta vaimulipu nii kõrgele, et see võiks olla teejuhiks otsijatele ja jõud, mis suudab kaitsta neid maiste kiusatuste ja viivituste eest sellel teel juhtival Bvepxi teel. (Ülesviiv tee on loobumise tee (Nivritti-marga), mis viib nirvaanasse, see tähendab, kaheksakordne üllas tee on Buddhade Via Sacra, samas kui kiindumus maailmaga on tee, mis viib maiste naudinguteni (Skt. pravritti-marga).

[Ta oli] see, kes ületas jumalate ja inglite abiga kõik teel olevad takistused, saavutas vaimsete tõdede uurimisel ületamatuid kõrgusi ning omandas selles valdkonnas nii põhjalikud teadmised ja kogemused, et tema religioossest andumusest sai teine loomus. talle.

[Ta oli] see, kes oli täis aupaklikku usku Guru apostlisse hierarhiasse (mis tahes sekti gurude apostellik hierarhia on sirgjooneline hierarhia. Nagu eespool märgitud, oli Milarepa Kargyutpa hierarhia neljas Guru. Brahmanismis on järgnevus sarnaselt säilinud kolmes gurude hierarhias – divyad, siddhad ja manavid.Sügavamaid esoteerilisi õpetusi ei jäädvustata raamatutesse, vaid need edastatakse õpetajalt (gurult) õpilasele (shishya. Seda edastusviisi nimetatakse aastal paramparja-kramaks). sanskrit.) ja pälvis neilt armu ja vaimse abi, määrati nende järglaseks vaimsete tõdede levitamiseks ning demonstreeris üleloomulikke võimeid ja võrreldamatu väärikuse märke, väljendades selgelt neis sisalduvat sügavaimat tähendust.

[Ta oli] see, kes tulihingelise, siira ja ennastsalgava armastuse ja kaastunde jõul omandas võime äratada tõelist, tungides usu südamesse isegi uskmatute, ebaõiglaste eluviiside, pattude, paadunud skeptikute ja pilkajate seas. , tekitades neis aukartust ja pisarate voogusid, külvades neisse tulevase pattudest vabanemise ja valgustatuse seemneid, mis tärkasid nende südames ainuüksi tema nime mainimisest või tema elulugu kuulates. Nii suutis ta nad üles kasvatada, päästa ja kaitsta neid ebaõnnede ja õuduste eest, mis tulenevad nende madalast maisest olemasolust.

[Ta oli] see, kes, olles omandanud dakinide poolt talle antud müstilisi ja okultseid teadusi, (dakinid (tib. Mkah- "gro-ma, pron. Kah-gro-ma)" - jumalannad nagu erineva astme haldjad, omades erilised üleloomulikud võimed. Paljud neist on peamised jumalused, keda nii hindud kui ka budistid tantristlike riituste läbiviimisel kutsuvad. Meie tekstis on sageli tõlgitud kui "inglid".) oli neljas õndsas ekstaasi seisundis (st nelja tüüpi dhyana (tib. bsam-gtan) , mida tõlkija määratleb järgmiselt:

analüüs (Skt. vitarka),
mõtisklemine (Skt. vichara),
armastus (Skt. pri-ti),
õndsus (skt. sukha).

Need on neli järjestikust teadvuse seisundit, mis viivad mõistuse täieliku keskendumiseni, tekitades taipamise ekstaasi.) Aidates tema vaimset tõusu.

[Ta oli] see, kes oli vabastanud end topeltvarjust (illusioonist ja karmast) (illusioon (skt. Maya; tib. gyuma) ehk üldlevinud animistlikust veendumusest, et nähtused erinevates maailmades, allilmas ja taevas, on täpselt sama reaalne kui see, kuidas ego (mis on lugematute samsaras olemise eoonide jooksul omandatud karmast tingitud omaduste kogum) on Topeltvari, mis peidab tõelist Reaalsust, mis on samsarast väljaspool ja on igapäevast elu elavatele inimestele kättesaamatu. Maal ja isegi neile, kes sattusid pärast surma semiidi religioonide (judaism, kristlus, islam) taevasse või taevasse, mis on seotud ka nähtuste, isiksuste, aistingute, asjade maailmaga. Nirvaana on looduse, fenomenaalse olemise suhtes transtsendentne. .Ta on ainus Reaalsus, Ei allu saamisele, Sündimata, Loomata ja Vormitu. ) ja jõudis vaimseid valdkondi imetledes Eesmärgini, kus kõik õpetused sulanduvad üheks.

[Ta oli] see, kes, saavutades kõiketeadmise, haaras tulihingelisest armastusest ja kõigi olendite hüvanguks, ning olles omandanud transtsendentaalsed jõud ja võimed, sai temast ise Buddha, kes kõrgub kõigi vastuoluliste sektide ja konfessioonide kohal, nagu peamine ehe, mis kaunistab võidulipu! (Üks kaheksast Põhja-budismi sümbolist, mida nimetatakse kaheksaks õnnesümboliks:

Kuldne kala,
tseremoniaalne vihmavari,
Võidu kõlav kest,
õnnelik graafik,
Võidu lipp
vaas,
lootos,
Seaduse ratas.

Võidu lipp (tib. Rgyal-mtsan; skt. dhvaja) sümboliseerib võitu samsara üle või täiusliku valgustumise saavutamist, see tähendab nirvaanat.)

[Tema oli] see, kes astunud võrreldamatule Vadžra teele (Vajra teele (või muutumatule teele; skt. Vajrayana) – Kargyotpa sekti müstilisele teele, kuhu Milarepa kuulus oma Suure Guruna. Dünastia.) andis end askeesile ning omandas kõrgeima vaimse kogemuse ja teadmise.

[Tema oli] see, keda jumalate ja inglite poolt lauldud ületamatute teenete omandamise tõttu ülistati kõigis kümnes universumi sektoris (st neljas kardinaalses suunas, neljas vahesuunas ja ka nadiir ja seniit.) tema auks lehviva Hiilguse lipuga ja valjult kõlavate ülistavate lauludega. [Ta oli] see, kelle füüsiline keha läbis õndsust, mis laskus tema jalgadeni ja õndsust, mis tõusis altpoolt otsaesisele, kus mõlemad ühinesid kuuvedelikust lähtuva õndsusega ja sööstsid sealt alla kolme peamise närvi, avades närvikeskused. ja seejärel laiendades isegi kõige väiksemaid närve ja muutes need kõik kesknärvide sarnaseks. (Siin me räägime psüühiliste närvide (skt. nadi) ja psüühiliste keskuste (skt. chakra) arengust inimkehas jooga, näiteks Kundalini jooga kaudu. Psüühiline närv, mis asub lülisambaõõnes (Skt. brahma-danda ), on psüühilisi keskusi ühendav peamine, kesknärv (skt. Sushumna-nadi), millesse nagu elekter dünamos on koondunud elujõud (Skt. Prana), mis juhib psühhofüüsilisi protsesse. Kui vaimsed keskused ärkavad (avanevad), langeb valgustumine joogile. Esiteks ärkab esimene keskus, kesknärvi aluse (skt. muladhara) kese, mis asub ristluu piirkonnas, milles asub vägev. varjatud vägi, mida kehastab jumalanna Kundalini, keritud nagu magav madu.See jõud tõuseb mööda kesknärvi ja tungib teise keskmesse, suguelundite keskmesse, mida nimetatakse svadhisthanaks, ja äratab selle ka üles. Siis äratab ta keskuse, mis asub tasemel pu pka (manipura-tšakra) ja seejärel neljas keskus ehk südamekeskus (anahata-chakra), viies - kurgu keskpunkt (vishuddha-chakra), kuues (ajna-chakra), mis asub kulmude ristmikul, nagu kolmas silm, kuni see jõuab alkeemiku katseklaasis elavhõbedana peakeskusesse, mida nimetatakse tuhande kroonlehega lootseks (sahasrara-padma), mis on seitsmes peakeskus. Selles toimub salapärane transmutatsioon, mille käigus kuuvedelik ehk transmuteerunud seksuaalenergia muutub kõikvõimsaks jõuks füüsilisel ja psüühilisel tasandil. Valgustuses kogetud õndsus laskub alla nagu jumalik ambroosia ja tungib psüühilise keha kõikidesse osadesse kuni sõrmeotsteni. Seejärel avanevad ja toimivad kõik psüühilised keskused ning väikseim psüühiline keskus muutub selle ekstaasi ajal, milles Milarepa varem oli, nagu kesknärvid. )

[Tema oli] see, kes suutis veatult tõlgendada kaheteistkümnes suutrakogumikus ja neljas Pühakirjas sisalduvat tähendust ning tõlkida need vadžrajaana rituaalide käigus sooritatud meetrilisteks stroofideks.

[Ta oli] see, kes, ühendades oma mõtted ja tunded Esimese Põhjusega, vabastas end duaalsuse illusioonist. (Alguspõhjus on Ürgmõistus, Üks. Kuna kõik vastandite paarid on vaid tavamõistuse esindused, siis isegi äärmuslikud vastandid – samsara ja nirvaana sulanduvad valgustumiseni jõudmisel üliteadvuses üheks ning seejärel illusoorne olemus. duaalsus on realiseeritud.)

[Ta oli] see, kes omades piiritut halastust, kõiketeadmist ja jõudu, suutis oma jutlustega vabastada isegi tummatele olenditele.

[Ta oli] see, kes ei vajanud enam üldtunnustatud ettekirjutusi, konventsioone, kiitusi, mille vastu on kõigil mõistusega varustatud olenditel (jumalatel ja inimestel) suur nõrkus, ning jäi rahulikuks, täis väärikust ja tähelepanu.

[Ta oli] meditatsioonis kõige püüdlikum, olles astunud vähestele avatud rajale, keda mitte ainult ei ületanud keegi, vaid ületades isegi kõik suured joogid ja bodhisattvad (Suur Joogi (või pühak) on see, kes on õppinud okultismiteadused ja see, kes on Bodhi ehk buddhaseisundi saavutamise teel kaugele arenenud. Tulevikus saab Bodhisattvast Buddha ehk Valgustunud ja juhendab teisi tõeotsijaid, kes pole veel saavutanud valgustumist.) tema ajast, mille ees isegi nad kummardasid, kogedes sama õndsust.

Müraval häälel nagu lõvi möirgamine (Valgustumise saavutanute tõekuulutamist võrreldakse piltlikult lõvi möirgamisega (skt. isekas ja parandab neid. Ta maitses vabadust piiritutes, tsentriteta, kõrgemates taevasfäärides nagu lõvi, kes mägedes vabalt ringi rändab.

Olles täielikult allutanud oma mõistuse ja tunde, ületas ta kõik välistest elementaarjõududest lähtuvad ohud ning alistas need ka endale.

Olles omandanud transtsendentaalsed teadmised kontrollist oma eeter- ja mentaalkeha üle, suutis ta lennata, õhus kõndida, puhata ja magada kaalul (levitatsiooni abil).

Ta võis oma kehast välja paisata leeke ja veejooge ning omal soovil ümber kehastuda mis tahes teise kehasse, pöörates uskmatuid usku ja äratades neis usulisi tundeid.

Olles saavutanud täiuslikkuse meditatsiooni nelja etapi praktikas, suutis ta tänu sellele projitseerida oma peent keha nii, et ta viibis kõigis kahekümne neljas pühapaigas arvukate jumalate ja inglite kogude eesotsas (siin me räägivad kahekümne neljast palverännakute kohast (vt lk 255), mida teavad ka hindud. Mõnikord hõlmavad need veel kaheksat suuremat tuhastamiskohta Indias, kus tuhastamine aitab rohkem kui mujal kaasa vaimsele vabanemisele ja sellele järgnevale õnnelikumale kehastumisele. Koos moodustavad need kolmkümmend kaks palverännakute kohta (vt lk 212), kust väidetavalt eraldub magnetkiirgus, mis kiirendab vaimset arengut ja soodustab viljakamat usuteenistust ning kus luuakse telepaatiline side kõrgemate olenditega, kes tavaliselt sinna kogunevad. .Suurtele joogadele nagu Milarepa omistatakse võimet külastada nähtamatuid ehk peeneid kehapühasid paiku Maal (mis vastavad o närvikeskustele inimkeha) ja osaleda nendel koosolekutel osalejatena või nende eesotsas.) nendega vaimseks osaduseks.

Omades kartmatust, mis võimaldab teadvustada meele püsivust (Mahayana õpetuste kohaselt on valgustumise (Buddha seisundi) saavutanute poolt ekstaasis tajutav meeleseisund ainuke Reaalsus. See on väljaspool peegeldavat maailma nähtustest, illusoorne, mööduv meel, mida mayasse sukeldunud samsara peab ainsaks olekuks. Reaalsus on väljaspool loodust (mis on Maya tütar), väljaspool samsara (fenomenaalne universum) piire ega allu seetõttu sellele. muutumine või hävimine ning kas muutumatu, muutumatu.) suutis ta alistada kaheksa erineva järgu jumalad ja elementaalid, mis täitsid silmapilkselt tema nelja liiki kohustustega seotud korraldused? (Bodhisattva neli kohustust on: armastus (skt. maitreya), kaastunne (skt. karuna), rõõm (skt. mudita), halastus (skt. upeksha).

[Ta oli] looja, oskas tõlgendada Õpetust mõistuse selgest tühjusest (siin nimetatakse mõistust tühjuseks (tib. Tong-pa-nyid; skt. shunyata), mis aga pole midagi, vaid ürgne Tühjus, loomata, millel puudub vorm, mida ei saa kirjeldada fenomenaalse eksistentsi terminites, see tähendab samsarat. Kuna see pole loodud, ei saa sellele omistada mingeid mööduva maailma või meele atribuute. Nagu Dharmadhatu, või "Tõe seeme", see on samsara ehk fenomenaalse maailma allikas. Dharmakaya ehk "Tõe kehana" pole sellel mingeid omadusi ja see on See, olemise seadus, kõige selle põhjus ja algus. piir.) mis on kõigi vormide ja ainete allikaks ja põhjuseks.

[Ta oli] osav tervendaja, kes ravis viie jumaliku tarkuse abil (valgustamata) meele kroonilisi haigusi.

Viis jumalikku tarkust:

Dharmadhatu kõikehõlmavat tarkust ehk tühjusest sündinud tarkust kehastab Vairochana, esimene viiest Dhyani-Buddhast, "Avaldav", st see, kes teeb materiaalse maailma nähtavaks,
Peegeltarkust kehastab teine Dhyani-Buddha - Akshobhya, "häiritsematu" või tema peegeldus - Vadžrasattva - "Jumaliku kangelasliku meelega võitja",
Võrdsuse tarkust kehastab kolmas Dhyani-Buddha - Ratnasambhava ehk “Teemandist sündinud”, “Kaunistamine”,
Kõike eristavat tarkust, mis võimaldab iga asja eraldi tundma õppida ja samal ajal tajuda kõiki asju ühe tervikuna, esindab neljas Dhyani-Buddha - Amitabha ehk "Piiritu valgus, valgustav ja valgustav",
Kõike täitvat Tarkust – vankumatuse ja eksimatute tegude allikat vaimusfääris – kehastab viies Dhyani-Buddha – Amoghasiddhi, „Kõikvõimas vallutaja“, „Jumaliku jõu edasiandmine“.

Viie Dhyani-Buddha kaudu viib tee ühinemiseni Dharmakayaga, Täiusliku Valgustumise ehk Buddha olekuga Nirvaanasse, mis on vaimne vabanemine sünni ja surma tsüklist, soovide leegi kustutamisest.

Ta saavutas täiuslikkuse tõlgendades soodsaid ja ebasoodsaid vibratsioone, mis on omased kõigile välistele ja sisemistele elementidele, millest igaüht ta tajus kuuldava substantsina. (See viitab Milarepa teadmistele okultsest mantraõpetusest ehk sõnadest, millel on jõud, mis põhineb vibratsiooni füüsikalisel seadusel. Mantrayana (Mantra Way) koolkonna järgi on iga asi looduses, iga olend, kas nad on madalamad olendid, inimesed või üliinimlikud olendid, sealhulgas kõrgeimad jumalad, alluvad samsara maailmas vibratsiooniseadusele, mis seisneb selles, et iga asi vastab teatud taseme vibratsioonile. Kui neid tuntakse ja Mantra kujul väljendatuna, siis kui selline täiuslik joogi nagu Milarepa seda õigesti hääldab, võib ta väidetavalt lõhkuda objekti või elemendi, mille jaoks see on põhitoon või millel on sama vibratsioon. võib põhjustada ka madalamate jumalate ja elementaalide ilmumist ning kõrgematelt jumalatelt saavad telepaatiliselt saadetud armu. "Tiibeti surnute raamatus" mainitakse kuuest silbist koosnevat mantrat: "Om Mani Padme Hum", millega nad pöörduvad palvetes. Chenrezigile (Skt. Avalokiteshvara) – jumalikule kaitsjale Tiibeti iku:

Kui Reaalsuse loomulik heli kõlab nagu tuhat äikest, muutugu see kuue silbi helideks.)

[Ta oli] nagu geniaalne matemaatik, kes teadis oma mõistust muutumatu mitte-mina tasemele (Budismi seisukohalt on ettekujutus pidevast, muutumatust, igavesest isiklikust minast ehk egost ekslik Tegelikkus on üliteadvus, mis on väljaspool tavateadvust, eristamatu ja individuaalse minaga kokkusobimatu. See on kõikehõlmav teadvus, millega võrreldes on hinge mõistega seotud piiratud teadvus mõõtmatult madalam. See on põhimõtteline erinevus oikumeenilistel nõukogudel vastu võetud animistliku kristluse dogmad ja budismi metafüüsilised kontseptsioonid.) ning tungides inimpsüühika kõikidesse soppidesse ja nurkadesse.

[Ta oli] mõistuse sügav tundja, kes tõestas vaieldamatult, et mõistus on materiaalse ja vaimse maailma kõigi nähtavate nähtuste algus ja lõpp, mille kiiri ei saa varjata ja mis, nagu ta teadis, võivad muutuda. Universaalse jumaliku olemuse kolmekordseks ilminguks tänu nende endi iseseisvale olemusele! (Ülemaailmne mõistus on ainus reaalsus ja looduse (või samsara) looja, mis, olles täiesti fenomenaalne, on ise ebareaalne. Kui inimeses domineerivad Kiired või Sisemine Valgus, muundub tema maise mõistus Kõrgemaks Meeleks, mis Sellel on kolm ilmingut:

Dharmakaya - "jumalik tõekeha", täiusliku valgustumise keha,
Sambhogakaya - "Lõpmatute võimaluste jumalik keha", mis on Dharmakaya esimene peegeldus,
Nirmanakaya - "Jumalik kehastuskeha", Dharmakaya teine peegeldus.

Esimene on kõigi Buddhade keha Nirvaanas, teine on kõigi Bodhisattvate keha Taevastes Maailmades, kolmas on kõigi Suurte Õpetajate keha Maal. "Universaalset jumalikku olemust" ei tohiks selles kontekstis samastada semiidi religioonide Isikliku Kõrgeima Jumalaga, kuna see on kõigi üleilmaliste jõudude või mõjude (emanatsiooni) kujundlik kehastus, mis lähtub Loomatast, millel puudub vorm ja omadused. tühjus, mis vabastab samsarast (loodus). Selles (Tühjus) on kirjeldamatus ühtsuses kõigi epohhide Suured olendid, Täiuslikult Valgustunud, Buddhad, inimkonna Päästjad. Seda ei saa omistada ühelegi definitsioonile, mis pärineb piiratud inimmõistusest. Seda saab mõista ainult läbi Realiseerimise. See on Milarepa koolkonna ja kõigi esoteerilise budismi koolkondade õpetus, millest võhiklik eurooplane teab väga vähe, kuid julgeb sellegipoolest teha oma äärmuslikke otsuseid.)

[Ta oli] täiuslik okultsete teadmiste ja üleloomulike võimete adept ning võis külastada kõiki lugematuid pühasid taevaseid asupaiku ja Buddha taevast, kus tal oli andestuse ja ületamatu pühendumuse tõttu au kuulata jutlusi Buddhade dharmast ja Nendes valdkondades valitsevad bodhisattvad, kes ka teda kuulasid.jutlusi.

Nii pühitses ta taevased maailmad oma külastamise ja neis viibimisega.

Esinemine kuue maailma (Loka) elanike ette Kuus samsaras eksisteerivat maailma (või tasapinda):

jumalate maailm (dev),
titaanide maailm (asurad),
inimeste maailm,
loomade maailm,
õnnetute vaimude maailm (pret),
mitmesugused põrgu ringid

Neile vastavates kujundites õpetas ta erinevatel juhtudel, olenevalt nende karmalistest eelistest, vaimseid tõdesid nende tasemele ja võimetele ligipääsetavas keeles, kasutades mõistujutte ja metafoore, mis väljendavad adekvaatselt vallutajate tarkust (st. buddhad, kes alistasid samsara ehk sünni ja surma tsükli.) ja tõid neile oma jutlustega vabanemise.

[Ta oli] see, kes arendas neljakordse isiksuse ühe elu jooksul. Neljakordne isiksus (või neljakordne põhimõte) sisaldab:

halbade mõtete mahasurumine,
halbade mõtete lõikamine (hävitamine),
heade mõtete kasvatamine,
arendada (või täiustada häid mõtteid.

Viis täiuslikkust (viis täiuslikkust pärinevad viiest jumalikust tarkusest – Dhyani-Buddhast), mis on Suure Vadžradhara kõikjalviibiv ilming. (Tib. Dorje-Chang, Skt. Vajradhara, st võitmatu müstilise jõu valdaja, on üks kahest Dhyani-Buddha Akshobhya peegeldusest Bodhisattva seisundis. Teine peegeldus on Vajrasattva (hävimatu meelega ehk teemant). Kõvadus). Mõlemad on esoteerilised jumalused. Sekt Gelugpa, see tähendab Tiibeti ametlik kirik, kutsub ka Vajradhara Adi (esimene olemasolev) Buddha ja vana testamendi Nyingmapa kirik kutsub teda Samantabhadraks.

[Tema oli] see, kes valas oma piiritu halastuse välja lugematute olendite peale, kelle pärast ta ei lakanud Võrreldamatu Tõeratta keeramisest, päästes nad samsara piinadest. (Samsara ehk sünni ja surma tsükkel on suur hulk inimesi, kes on seotud eksistentsirattaga.)

[Tema oli] see, kes jõudis eluseisundisse Suure Vabastuse linnas (see tähendab nirvaana, mida tiibeti keeles nimetatakse "kurbust seisundiks" (tib. mya-nan-med).) ja maitses kirjeldamatut õndsust, olles omandanud ja töötas välja neljakordse surematuse põhimõtte.

Ta oli Suur Isiksus, säravaim kõigi Suurepäraste Olendite seas - Kuulsa Je-tsun-Mila-Zhadpa-Dorje. (See nimi on lühendatud kombinatsioon Milarepa ilmalikust nimest ja initsiatsioonil antud nimest - Pal-Zhadpa-Dorje (vt lk 212).) kelle teod ja nimi särasid nagu päike ja kuu.

Kuigi on võimatu väljendada ega leida selle vaimse salajase abi tegeliku väärtuse piiri, kellega ta kohtus, olen siiski püüdnud lühidalt valgustada tema elu ja tegemisi, koostades narratiivi kahes osas. Esimene räägib tema maisest elust ja teine - usuteenistusest kuni üleminekuni nirvaanale.

Kõigepealt räägin tema päritolust ja perekonnanimest ning seejärel isa varasest surmast, mille järel sugulased arestisid kogu perekonna vara ning määrasid lese ja orvud vaesusele. Kogetud lein jättis Milarepa südamesse sügava jälje ja ta pidas seda tõeliseks tõendiks tema enda kogetud saatuse julmusest.

Seejärel järgneb peatükk, mis räägib tema musta maagia praktikast, mille abil ta hävitas ema õhutusel oma vaenlased.

Ja nüüd alustan Milarepa elulugu tema sugupuu ja sünniga.

See, mida me teeme, määrab meie tuleviku; Nagu vari järgib keha, järgneb Karma meile. Igaüks peaks proovima seda, mida ta ise on teinud.

Padmasambhava lugude kuldsest rosaariumist (tiibeti keeles Padma-Thangyig-Serteng.) IX peatükk