Bhakti jooga on Jumala teenimise ja pühendumise praktika. Bhakti, jnana, karma, raja jooga: erinevad joogatüübid inimese evolutsiooni erinevateks etappideks. E. Ždanova

Maailm meie ümber on mitmekesine, inimesed meie ümber on erinevad, igaüks meist liigub oma individuaalset eluteed mööda, ka need, kes juba teadlikult suuname oma jõupingutusi jooga lõppeesmärgi – valgustumise (nägemise olemuse nägemine) saavutamiseks. asjad) ja sellele järgnev sulandumine Absoluutiga. Tee vundament ja algus on enamikul juhtudel – hatha jooga.

Hoolimata tingimuslikest eeskirjadest ja olemasolevate tehnikate ja tavade loetelust ning lõppeesmärgi ühtsusest, on iga praktiseerija jaoks kõige sobivamate ja tõhusamate tööriistade komplekt ning seega ka tee ise ja tüüp. joogast, millega ta saab sellest üle. Selles etapis on oluline mõista, et jooga tüübi valik sõltub inimese evolutsiooni konkreetsest etapist, tema psühhofüsioloogilistest omadustest, arengutasemest siin ja praegu. Teatud praktikate võimed ja eelsoodumused on individuaalsed ja sõltuvad ennekõike karmalisest. Seetõttu on nii oluline määrata ja kasutada praegusele arengutasemele vastavat joogaliiki. Muidugi saab ja tuleb seda teha isikliku kogemuse põhjal, kasutades tööriistu (iga üksiku joogatüübi tehnikad ja praktikad), mis on teie jaoks praegu kõige tõhusamad. Pealegi tuleb arvestada tõsiasjaga, et üks joogaliik on jätk teisele, need täiendavad üksteist ega ole mitte mingil juhul vastuolus. Kaasaegses maailmas on palju jooga liike, kuid kõige iidsemad (nagu targad kinnitavad) on:

Raja jooga;

Bhakti – jooga;

Jnana – jooga;

Karma on jooga.

Raja jooga (kuninglik jooga)

See, kes suudab panna laineid mõistuse pinnale langema, omab iseennast.

Vivekananda Swami "Patanjali aforismid klassikalisest joogasuutrast"

Raja jooga on Ashtanga jooga (Samadhi järgi) tipp, mille kõik põhiprintsiibid on kirjas teoses "Patanjali joogasuutrad".

Raja jooga koosneb järgmistest sammudest:

Yama/niyama (teatud moraalidistsipliini, sisemise ja välise puhtuse põhimõtted, mis on reeglina levinud peaaegu kõigi usukonfessioonide esindajatele);

Asanad (keha füüsilised harjutused, selle alistumine ranguste ja tapaste kogumise kaudu);

Pranayamas (hingamisharjutused, mille eesmärk on töötada mitte ainult füüsilise, vaid ka inimese energiakehadega; elujõu kontroll).

Need tehnikad on ettevalmistavad sügavamateks:

Pratyahara (sõna otseses mõttes "kogumine iseendasse", see tähendab meelte allutamine);

Dharana (meele keskendumine, selle keskendumine ühele keskusele 12 sekundit);

Dhyana (12 Dharanast kestev meditatsioon või mõtisklus);

Samadha (ühinemine Absoluudiga, täielik keskendumine, üliteadvus või 12 Dhyaanit).

Peamised vahendid Raja jooga valdamiseks on:

Meditatsioon, mis on vahend, mis võimaldab saavutada kontrolli meele üle;

Mantrad, mis on vajalikud inimese sügavaima oleku äratamiseks;

Info asendamine, mida on võimalik saavutada nii pühade tekstide korduva lugemisega kui ka energeetilise enesetervendamisega hatha jooga tsükliliste praktikate või ranguste näol.

Raja jooga võimaldab teil isiklikul teel veenduda, et meie teadvusel on meie kehale täpselt samasugune mõju kui kehal teadvusele, st kogu välismaailmale ja see, mis meid ümbritseb, on meie keha tagakülg või konarlik vorm. oma peent ehk sisemist maailma. See on kõigi joogade seas kõrgeim.

Suures India eeposes "Mahabharata" on osa nimega "Bhagavad-gita", milles Kṛṣṇa annab Arjunale juhiseid ja osutab järgmisele 3 joogatüübile: (bhakti, jnana ja karma jooga).

bhakti jooga

"Kiirgav olend on peidus igas loomingus, läbib kõike. See on kõigi olendite sisemine Mina, kõigi tegude vaatleja, kõigi loodud asjade elanik, tunnistaja, süda, absoluut, kõigist omadustest vaba." ,

Shvetashvatara Upanišad

Kaasaegses maailmas on bhakti jooga omane peamiselt ida inimestele ja lääne ühiskonnale võõras. See praktika hõlmab oma ego, oma tegevuse viljade, kiindumuse, selliste negatiivsete omaduste nagu viha, kadedus, ahnus, armukadedus ning tõelise vooruse ja halastuse kasvatamist, täielikku tagasilükkamist.

Bhaktil (Kõigekõrgemale pühendumisel) on 9 vormi:

Shravana kuulab jumalikku leelast, lugusid Jumalast ja tema erinevatest vormidest, tema vooruste kirjeldusi jne. kusjuures toimub teadvuse lahustumine informatsioonis ja sulandumine Absoluudiga;

Kirtan on jumaliku hiilguse laulmine muusika ja tantsu kaudu. See meetod sobib absoluutselt kõigile inimestele, ka perekondlikele, sest see ei ole üldse vastuolus, vaid põhineb isegi inimloomuse olemusel;

Smarana on pidev Jumala mäletamine. Vaatamata selle meetodi näilisele lihtsusele raskendab mõistus oluliselt selle rakendamist ja nõuab eelnevat ettevalmistust. Jappa (Jumala nime kordamine) võib selle valdamisel suureks abiks olla;

Padaševana teenib Issandat otseselt jumalateenistuse kaudu templites, piltides, samuti kõigis abivajajates ja kogu maailmas, mis on läbi imbunud ja koosneb olemuselt Jumalast;

Arhana on jumalateenistus ja ohvrite toomine Jumalale, mida saab läbi viia nii erilistes kohtades (templid ja muud usuasutused) kui ka kodus; nii füüsiliselt kui vaimselt;

Vandana on palve, kummardused. Regulaarselt harjutades võimaldab see meetod vabaneda Egost, et liikuda edasi järgmisse etappi;

Dasya on Jumala teenimine (töö tegemine ja teenimine templites, ashramites, tarkades jne), abivajajate abistamine, pühakirjade ettekirjutuste järgimine;

Sakhya – Jumala teenimine sõbrana, soov ja selle elluviimine olla pidevalt kasulik Jumalale, ühiskonnale, abivajajatele;

Atma Nivedana on enesesalgamine, see tähendab absoluutne armastus Jumala vastu, milles inimesesse ei jää midagi peale tema jumaliku printsiibi.

Kaasaegses igapäevaelus on bhakti jooga peamised praktikad järgmised:

Mantrate laulmine ja kuulamine, Jumala ülistused;

Rituaalide ja tseremooniate kasutamine;

Tarkade, pühakute jne elulugude lugemine ja uurimine.

Seda tüüpi jooga on eelistatuim emotsionaalsetele, sensuaalsetele avatud vaba meelega inimestele, aga ka füüsilise puudega inimestele.

Bhakti jooga on tee lihtsast keerukani, jämedast peeneni, mis kulmineerub Para Bhakti või Absoluutse pühendumisega. Vaatamata sageli tekkivatele erimeelsustele on Para Bhakti sisuliselt Jnana.

jnana jooga

Seda tüüpi jooga on kõige lähedasem tänapäeva lääne ühiskonnale, mis on harjunud maailma tajuma peamiselt läbi erinevate õpingute ja intellektuaalsete teadmiste omandamise. Seetõttu sobib see inimestele, kes on kahtlevad ja umbusklikud, kangekaelsed ja moraalselt tugevad.

Jnana jooga tehnikad ja oskused:

Eristada illusoorseid ja reaalseid nähtusi;

Introspektsioonitehnikate kasutamine, sissepoole liikumine. Kaasaegne alternatiiv sellistele praktikatele võib olla isikliku päeviku pidamine praktiseerija mõtete järjepideva kirjeldusega, et kontrollida nii mõistust kui käitumist;

meditatsioon;

Otsige vastuseid veeda pühakirjadest, filosoofilistest traktaatidest ja muudest autoriteetsetest allikatest;

Isikliku kogemuse saamine ja kogumine.

Jnana jooga edu võti on praktiseerija suur soov vabaneda ja samal ajal ka enesearengut. Jnana jooga on tarkuse jooga, mis aitab leida vastuseid sellistele sügavalt filosoofilistele küsimustele nagu “Mis on reaalsus? Asi? Tugevus? Energia? Eluvormid? Ja praktika viib järjekindlalt sõltumatule järeldusele, et Reaalsus, nagu ka alus, on Üks. Absoluutne Vaim on kõikjalolev Olend, kelle väline olemus on Elu, igavene ja lõpmatu kogu selle vormide ja tüüpide mitmekesisuses ning kelle sisemine olemus on Armastus. Ja tõestab väidet, et aeg (nagu reaalsus) eksisteerib ainult meie meeles. Jnana jooga paljastab sellised põhimõisted nagu Absoluut, Vaim, Elu, Olemine, Reaalsus, Üks Olemasolev. See, kes tunneb ja mõistab Olemasolu struktuuri ja seaduspärasusi, toob lähemale Ühtse Elu ja Jõu mõistmise ja teadvuse, samuti Loova Tahte, suurendab enda jõudu, sulandudes lõpuks Kogu Jõu Allikaga. Jnana jooga räägib sõnadega Sfinksi mõistatusest: "Vaata enda seest seda, mida vajate."

Karma jooga

"Töötage lakkamatult, kuid ärge laske tööl end orjastada"

Karma jooga. Swami Vivekananda.

Seda tüüpi jooga sobib enamikule tänapäeva inimestele, kes juhivad sotsiaalset elustiili, kuna see pakub meetodeid, mis võimaldavad teil oma tegevust salvestada, kuid teadvustada seda ja vabaneda kiindumusest selle tulemustesse (viljadesse). Karma jooga õpetab töötama ja töötama eranditult protsessi enda nimel, see annab võimaluse kasvatada enesekontrolli ning selle kaudu tugevat tahet ja tugevat iseloomu. See on võimas kaitse igasuguste negatiivsete tagajärgede eest, kuna iga meie sõna, mõte ja tegu viib positiivsete või negatiivsete tagajärgedeni. Kuid armastus, tõepärasus ja omakasupüüdmatus on aegade algusest peale kõrgeimad sotsiaalsed ideaalid, mille kaudu on võimalik saavutada tohutu energia saamine. Iseloomu arendamisel edu saavutamine aitab kaasa heade tegude sooritamisele, headele asjadele mõtlemisele, soovile vabaneda oma materiaalse maailma kiindumustest.

Karma joogas edu saavutamiseks peate ennast armastama ja uskuma. Oluline on nii seda põhimõtet järgida kui ka mitte segi ajada selle avaldumist uhkusega. Selleks on meil oluline selgelt mõista, et Inimene on vaid väike piisk, osake Absoluudi tohutus maailmas. Ja selle tõeline jõud avaldub ainult ühtsuses selle Absoluudiga. See jõud tuleb ilmutada, välja teenida, endas välja töötada ja tegevuse kaudu jõuda tasakaalu, vooruse, harmooniani iseendaga, Maailma, Absoluudiga.

Mida me mõtleme "tegevuse" all? Kõrgeim tegevus on vaimse toe pakkumine, teadmiste kandmine. Intellektuaalne tegevus on tähtsuselt järgmine ja materiaalne tegevus võib abivajajatele pakkuda vaid ajutist tuge.

Igasugust tööd tuleb teha omaniku positsioonilt, kellele meeldib protsess ise, selle olemasolu sõltumatus, orja positsioon tekitab alati kadedust. Samuti tuleb olla tänulik kõigile neile, kes meie eluteel kokku puutuvad ja annavad meile võimaluse halastust ja muid kõrgemaid vaimseid impulsse näidata ning oma Kohust täita. Võlg... Vähestel inimestel on selge ettekujutus sellest, mis on sisuliselt nende kohustus. See mõiste on väga subjektiivne ja selle defineerimiseks tuleb lähtuda ennekõike inimese päritolust, seejärel tema kasvades tema positsioonist elus ja ühiskonnas. Igaühel meist on erinevad võimalused, kuid igaüks meist võib teha erinevaid heategusid, moraalseid tegusid ja hoiduda kurjadest, ebamoraalsetest tegudest. Moraali, hea ja kurja mõistmise tugevdamiseks pakuvad võimsat abi ka sümboolika uurimine ja rituaalide sooritamine. See on karmajooga oluline osa, mis aitab luua tugevaid seoseid mõtte, sõna ja tegevuse vahel. Headus sünnib meie sees, väliselt avaldub see meie heades tegudes. Eneseohverdus on igasuguse moraali alus.

Kokkuvõtteks tahan märkida, et need 4 jooga teed või tüüpi voolavad üksteisesse, täiendavad või asendavad üksteist erinevatel eluetappidel, kuid viivad ühe eesmärgini - enesekontrolli saavutamine, areng, oma egost vabanemine. , "mina" ja lõplik väljalase. Raja jooga, karma jooga, bhakti jooga ja jnana jooga õpetavad seda erineval viisil. Sõltumata valitud algsuunast peate mis tahes joogas positiivsete tulemuste saavutamiseks järgima üldreegleid:

1. Kuulake;

2.Mõtle;

3. Harjuta.

Pidage meeles, et kõik 4 teed (teadmised, psühholoogia, armastus, töö) viivad teid kindlasti lõpliku eesmärgini, kui teil on tõeline, puhas ja huvitu soov: saada ja anda head, olla tänulik kõigi meie elu õppetundide eest, kasvatada endas kõike parimat, mis on meile antud Absoluutilt, mis eristab inimest loomast, hoiduda kurjuse ja negatiivsuse avaldumisest. Tervet mõistust, kannatlikkust ja pealehakkamist heades ettevõtmistes! Oi!

bhakti jooga

Jätke kõikvõimalikud religioonid ja alistuge mulle. Ma vabastan teid kõigist teie pattude tagajärgedest. Ära karda midagi.

"Bhagavad Gita" (18.66).

bhakti on pühendumus või armastus ja armastus tähendab teenimist, st tegevust, mille eesmärk on armastatule meeldida. Seega on mõiste "pühendunud teenimine" bhakti kõnekas definitsioon.

Pühendumus on iga elusolendi kõige olulisem vajadus. “Vajadus armastada on igaühele omane. See on elu põhiseadus. Kedagi armastamata on võimatu elada” (“Pühendumuse nektar”, lk 12). Ilma oma armastamissoovi rahuldamata ei saa keegi õnnelik olla. Me ei suuda seda soovi ideaalselt täita, kui me seda kuidagi piirame, andmata sellele võimalust laieneda kõrgeimale tasemele.

“Esimesel eluperioodil armastab laps oma vanemaid, seejärel vendi ja õdesid ning suureks saades hakkab ta armastama oma perekonda, ühiskonda, riiki, rahvust või isegi kogu inimkonda. Kuid isegi armastus kogu inimkonna vastu ei suuda rahuldada meie vajadust armastada. Me ei saa seda täielikult teadvustada enne, kui me ei tea, kes on armastuse kõrgeim objekt” („The Nectar of Devotion”, lk 12-13).

Järgnev on väljavõte Caitanya-caritamrtast (Antya-lila, 10.81-101), mis näitab näidet Jumal Caitanya teenimisest.

Mõistes pühendunute väsimust, lõpetas Sri Caitanya Mahaprabhu koguduse laulmise. Seejärel suples Ta koos kõigi teistega meres, võttis siis prasadami, naastes koju ja heitis Gambhira lävele pikali.

Tema sulane tuli jalgu masseerima. See oli muutumatu ja pikaajaline reegel. Sulane võis siis osa võtta Issanda toidu jäänustest.

Seekord heitis Issand pikali, hõivates kogu ukseava. Sulane ei pääsenud tuppa, mistõttu ta palus: "Pöörake külili, lubage mul tuppa siseneda." Kuid Issand vastas: "Ma ei saa liikuda." Sulane ei jätnud alla: "Aga ma tahan su jalgu masseerida." Issand ütles: "Massaaž või mitte - otsustage ise."

Siis sisenes sulane, kes kattis Issanda keha, tuppa ja astus sellest üle. Masseerinud Issanda jalgu ja eemaldanud väsimuse, jäi ta tuppa istuma.

45 minuti pärast ärkas Issand üles ja nägi sulane enda kõrval istumas ning oli väga üllatunud, miks ta ei läinud nagu tavaliselt sööma? Sulane vastas, et Issand valetab, blokeerib läbipääsu ja ta ei saa välja.

Siis küsis Issand: "Kas sa ei saaks välja minna sama teed pidi, kust tulid sisse?"

Sulane ütles mõttes: „Minu kohus on teenida, isegi kui pean toime panema või põrgusse minema. Mul ei ole midagi selle vastu, et panna toime sadu ja tuhandeid pahategusid Issanda teenimise nimel, kuid ma kardan väga panna toime isegi varju enda pärast. Seda endamisi mõeldes jäi sulane vait. Ta ei vastanud Issanda küsimusele.

Bhakti-rasamrta-sindhu (ehk "Pühendumuse nektar") õpetab meile, kuidas lihtsa meetodi abil saavutada täiuslik armastus kõigi elusolendite vastu – armastus Jumala vastu, keda tuntakse kui Krishnat, kes kehastab kõiki jumala kehastusi (isikuid) maa peal. Vajadus armastada laieneb nagu valgusvihk.

Mõelge sellele nimele "Bhakti-rasamrta-sindhu". "Rasa" tähendab sõna-sõnalt "mahla", "magusat", "mahlast". Seega võrreldakse inimese ja jumala suhet küpsete viljadega, mille maitse on väga magus. Nauding, mida see suhe meile pakub, on suhte mahl või magusus. "Amrita" - "nektar", meeldiva maitsega jook, mis mitte ainult ei paku katkematut naudingut, vaid on ka viis saavutada igavik. "Sindhu" tähendab "ookeani", millesse pühendunu saab sukelduda ja nautida Jumala Kõrgeima Isiksuse teenistuses.

Bhakti-rasamrta-sindhu ütleb, et maitset on kahte tüüpi:

1) bhakti-rasa- maitse, mida naudime Jumala pühendunud teenimisel;

2) ilmalik rass- maitse, mis tuleneb meelte rahuldamisest.

Ilmalik rasa on bhoga-tyaga ja chapalasukha.

BHOGA THYAGA- naudingute vaheldumine (bhoga) ja neist loobumine (tyaga). Need ei ole hingele endale omased, seetõttu ei saa inimene pidevalt üheski neist positsioonidest olla, ta on sunnitud liikuma ühest seisundist teise, leidmata ühestki rahuldust.

CHAPALA SUKHA- "raputav õnn", see lõpeb kiiresti. Ilmaliku rassi õnn (sukha) on alati ajutine ja ebastabiilne (chapala). Isegi suurim materiaalne nauding lõpeb keha surmaga.

Bhakti Rasa on hinge loomulik seisund. Nii võib inimene kergesti rahule jääda ilma seda seisundit muutmata.

Enne inimese ja Issanda vahelise tegeliku suhte kirjeldamist kirjeldame teie paremaks mõistmiseks kõrgemate abielusuhete 7 arengutaset.

7. tase (madalaim) on esimene asi, millest algab mehe ja naise vaheline suhe (armuvad, tõmbuvad üksteisesse). Kuid see on lihtsalt meeldiva suhte tase, kuna nad ei näe üksteises vigu.

6. tase - rahulolematus, kui tunded on väsinud ja tekitavad nägemuse puudustest.

5. tase - konflikt, mis viib katkemiseni, kui nad ei suuda sellest kõrgemale tõusta, tuleb kindlasti lahutus.

4. tase – kannatlikkus, lihtsalt kõigi puudustega leppimine ja alandlik arusaam nende olemasolust. See tekitab aeg-ajalt konflikte, kuid need muutuvad korrapärasemaks (kord nädalas või kuus).

3. tase - kohustuse täitmine, "dharma". Enne üksteise vastu armastuse saavutamist tuleb õppida täitma ettenähtud kohustusi (dharma). Mõnikord ei suuda need, kes on juba vaimse arengu teel, aru saada, ei näe oma kohustusi ja ootavad vaid meeldivat suhet. Paar nimetab neid armastuseks. Kuid hea suhe pole armastus. Kõik, kes on elanud ja elavad pereelu, teavad, et sellised suhted lõpevad kiiresti. Need on väga ajutised. Aga austust peab olema. See on üle meeldivate suhete. Austuse platvorm on dharma platvorm.

2. tase – vaimne sõprus, see on dharma platvormist kõrgemal. See on väga kõrge tase.

Tase 1 on kõrgeim tase, millest on raske unistada. See on vaimne armastus, praktiliselt vabastatud tase.

Dharma, vaimse sõpruse ja armastuse tasandil muutuvad suhted väga kõrgeks. Nad stimuleerivad ja arendavad inimese vaimset elu. Pereelu ja loobumiselu muutuvad võrdselt soodsaks.

Vaimne armastus ei ole Radha ja Kṛṣṇa ajaviidete jäljendamine, kus mees käitub nagu Kṛṣṇa ja naine nagu Radha. See on vaimse sõpruse samal tasemel, mis on kasvanud nii kaugele, et Kṛṣṇast saab ainsaks eksistentsi keskuseks. See on abikaasade vahel. Veedades öeldakse, et inimene peaks pereelus õnnelik olema. See on üldine põhimõte.

Bhakti jooga tee ei soovita loobuda oma kohustustest, perest, minna metsa ja seal kummardada Issandat. Sannyade aktsepteerimine ei sõltu elatud aastate arvust, selle peamiseks kriteeriumiks on teadvuse tase, lahtiütlemise tase. See kriteerium on meie sees.

Bhagavad Gitas (9.27) ütleb Krishna: "Mida iganes sa teed, mida iganes sa sööd, mida iganes kingitusi annad, mida iganes sa annad ja mis iganes tapasya teed, tee seda, oo Kunti poeg, mulle ohvriks. Iga inimese kohus on rajada oma elu selliselt, et ta ei unustaks kunagi, mitte mingil juhul Jumalat, täites talle ettekirjutatud ülesandeid, teenides teda pühendunult.

Armastusest rääkimiseks ja selle tähenduse mõistmiseks peate oskama armastada. Toome teie tähelepanu 7 armastuse taset, mida naine võib oma mehega seoses kogeda.

1. taset (madalaimat) kehastab Kamadeva naine Rati (Kamadev, Cupido on armastuse jumal, tema võimuses on ka iha: “dev” - “jumal”, “kama” – “iha”). See mõjutab elusolendeid nii, et nad tõmbavad ligi vastupidiseid eluvorme, isegi kui need on kohutavad. Rati isikustab kiindumust, mis on lühike kui välk. Sellest kiresädemest võib lahvatada võimas tuli, emotsioonide ja armastuse laine, nagu võimas voog, kuid ainult lühiajaliselt. See on armastuse madal tase, kuid Rati ise pole nii madalal tasemel. See on pooljumalate füüsiline, lihalik tasand.

2. tase üles. Teda esindab Indra abikaasa Sachi. Ta kehastab orja armastust isanda vastu, kes kõik andes ei saa midagi vastu. Sachi on valmis oma abikaasat kummardama ja see on tema eelis. Indra on võimu kehastus ja Sachi on allaheitlikkus.

3. tase esindab Yama Raji naist Yami. See on teadmine armastusest läbi surma. Selle taseme naised mõistavad, et surm on armastuse takistus. Kus on armastus, seal pole surma. Seda selgitust ei saa nimetada füüsiliseks tasandiks. Sellel tasemel mees ja naine kohtlevad teineteist peaaegu nagu vend ja õde.

4. tase – Parvati, Shiva naine. Nad on samal tasemel, ühinevad üheks tervikuks ja neil on samad õigused, esitades üksteisele nõudeid. Igasugust teenimist või viisakust ei pea nad alandamiseks ega kummardamiseks, vaid austusavalduseks vastastikusele armastusele. Nad teenivad üksteist isegi mitte kohusetundest, vaid vastastikuse armastuse tundest.

5. tase – Saraswati, teadmistejumalanna Brahma naine, kes kehastab vastastikust vaimset kasvu. Kahe südame armastus on pidevas muutumises ja arengus, andes seeläbi neile pideva vaimse arengu. Nad ise jäävad samale tasemele. Huvitaval kombel arendab mehe ja naise suhe vaimseid teadmisi. See on aga väga kõrge tase.

6. tase - Lakshmi, Vishnu naine. See on armastuse ülendamine alanduse kaudu. Naine lubab mehel end alandada või alandab ennast, kuid tänu sellele tõuseb ta üles. Lõpuks saab ta kõik, mida tahab.

7. tase – Srimati Radharani, Kṛṣṇa armastatud. Tema armastus on kõikehõlmav, kõikehõlmav, sellel pole piire ega sõltu ühestki tingimusest. Motiivid puuduvad. Krishna armastab Radhat kõige rohkem. See armastus võidab kõik, läheb mööda kõigist takistustest. Sellel pole ei algust ega lõppu. Sri Radha-Krishna armastus on kõige aluseks vaimses ja materiaalses maailmas. Seetõttu saab prema-bhaktit arendada materiaalses maailmas. Ta annab selle võimaluse, sest kõik maailmad põhinevad Sri Radha-Krishna armastusel. See on olemas kõikjal, see võib muutuda ihaks, kuid esialgu on see Radharani ja Krishna armastus.

Inimene, kes on vaimse arengu kõrgeimal tasemel, suudab seda näha. Tekkivat soovi saab teatud piirini positiivselt kasutada, kui inimene suudab jämeda iha muuta loovuseks (või muuks tegevuseks), luues kauneid töid jne. Sellel me pikemalt ei peatu. Tuleb vaid meeles pidada, et alati on võimalus "kukkuda" madalamale tasemele.

Need 7 suhtetasandit on tegelikult väga ülevad ja nende õigeks mõistmiseks pead olema vaimse arengu üsna kõrgel tasemel. Bhakti teel, nagu igal teisel meetodil, on oma reeglid ja piirangud.

Mukhya– need on reeglid, mis viivad inimest otseselt Jumala juurde, mida järgime praegu ja mida järgime ka siis, kui jõuame vaimsesse maailma. Selliseid reegliid on 5, pühendunud teenimise viis võimsat vormi. Ja kõik ülejäänud kuuluvad saa-bhakti kategooriasse.

Gauna bhakti- see aitab leida Jumala armastust. Need reeglid ise ei anna inimesele otseselt armastust Jumala vastu, vaid aitavad seda vastu võtta. Enne reeglite enda kirjeldamist kirjeldagem puuvilju, mida need võivad tuua.

Sthai-bhavat – Jumala armastust on 2 sorti:

mukhya-rati(kohene);

gauna-rati(kaudne).

"Püsivast armastuse ekstaasist võib saada midagi võimsa kuninga taolist, mis allutab nii armastuse kõik ajutised ilmingud kui ka sellega vastuolus olevad vihaelemendid ...

See [ekstaas] võib avalduda nii otseselt kui ka kaudselt, seetõttu tehakse vahet otsese ja kaudse ekstaatilise armastuse vahel ... Sellised ekstaatilise armastuse märgid ilmnevad alles siis, kui pühendunu jõuab transtsendentaalsele tasemele ”(“ Pühendumuse nektar, lk. 319).

Sõna "rati" on sünonüüm sõnale "bhava", seega on selge, et ükski sthai-bhava ei saa avalduda enne, kui inimene jõuab bhava tasemele. See teadmine on tavaks paigutada raamatu või osa lõppu, kui inimene on valmis seda oma muutunud pilguga tajuma. Kuid teisest küljest on see vili, mille nimel inimene siin maa peal tegelikult elab. Sellega seoses peaksite pühendunud teenimise meetoditega paremini tuttavaks saades mõistma, mis nende taga on, ja ka seda, milliseid puuvilju saate, kui neid õigesti harjutate.

Mukhya rati avaldub kas svartha (“iseennast toitev”) või prartha (“toitev”). Vahetut ekstaatilist armastust on kahte tüüpi: isekas ja isetu.

Sõna svartha tähendab "see, kes töötab enda heaks". Kui meie seotus Jumalaga on swartha, toidavad seda muud emotsioonid.

Prartha - "see, kes töötab teiste hüvanguks". Kui meie pidev seotus Jumalaga on prartha, siis vastupidi, see aitab ise kaasa teiste emotsioonide kasvule.

Armastust Jumala vastu on 5 tüüpi.

Esimene sthayi-bhava tüüp on shuddha-rati – neutraalne kiindumus.

Seda on 3 sorti:

1. Samanya- üldine. See leiab aset siis, kui inimese kiindumus Jumalasse pole veel küpsenud mingi erilise suhte tasemele. „Tavaliste inimeste ja laste kiindumust Kṛṣṇa vastu ei saa liigitada ühtegi konkreetsesse kategooriasse” (“Pühendumuse nektar”, lk 319);

2. Svaccha - läbipaistev. Esineb pühendunute seas, kellel pole veel välja kujunenud mingit erilist suhet Jumalaga, mis mõnikord peegeldab erinevate pühendunute tundeid, nii nagu läbipaistev kristall peegeldab enda kõrvale asetatud eseme värvi. "Neis ilmnevad märgid mitmesugustest kiindumuse vormidest, nagu vääriskivides murdunud valgus ... Ühe braahmani kohta öeldakse, et ta pöördus Jumala poole nagu oma isanda poole, tegi siis temaga juhuslikult nalja, kaitses teda siis isalikult, siis kutsus Jumala poole, pöördudes tema poole kui oma armastatu poole, muidu mõtiskles ta tema kui Ülehinge üle” (“Pühendumuse nektar”, lk 320);

3. Shanti- rahulik. See avaldub järgmiselt: inimene on meelte rahuldamisest täielikult eemaldunud, samas ei ole tal kalduvust aktiivseks suhteks Jumalaga.

Neutraalsed hoiakud (shuddharati) avalduvad mõnikord keha värisemisena või silmade värvi muutumisena (punetus, heledamaks muutumine jne), kuigi mingist kindlast kiindumusvormist pole märke.

2. tüüp - dasya-rati (või priti-rati), see tähendab teenus. See põhineb alluva positsiooni tundmisel suhetes Kṛṣṇaga ja seetõttu sõltuvustundel tema kiindumusest meie vastu ja lahkusest.

3. tüüp - sakhya-rati, see tähendab sõpruse tunne, võrdsus jumalusega. Selline kiindumus on vaba pelglikkusest, seda iseloomustab vallatu, rõõmsameelne käitumine.

Neljas liik on vatsalya-rati ehk vanemlik armastus. Selle olemus on staažitunne või patroon Kṛṣṇa suhtes. Teatud mõttes võib vatsalya-rati vastandada dasya-ratile: esimeses sõltub Kṛṣṇa pühendunu halastusest, teises aga sõltub pühendunu Kṛṣṇa halastusest. Tõepoolest, vatsalya-rati kandjad ümbritsevad Kṛṣṇat oma õrna ja hooliva hoolitsusega.

5. tüüp – madhurya-rati (või priyati-rati), see tähendab abieluarmastus.

Pühendumuse nektaris, Srimad Bhagavatamas, Igavese naudingu allikas ja teistes raamatutes leiate kirjeldusi Jumala arvukatest meelelahutustest, mis on inimese vaimse arengu aluseks. Need vastavad 5 ülalkirjeldatud armastuse tüübile tema vastu, mille inimene võib omandada vaimse arengu etappide edenemise tulemusena vastavalt puhta pühendunud teenimise reeglitele ja reeglitele.

Need maitsed võivad olla kas puhtad või segatud. Puhast, segamata (kevala) võib leida vaišnavast, kelle pühendumise meeleolu on eranditult kas teenimine, sõprus või vanemlik kiindumus. Ja segatud (sankula) leiame ühes, kelle pühendunud meeleolu on kombinatsioon teenimisest, sõprusest või vanemlikust armastusest.

Mukhya-rati- püsivad emotsioonid.

Gauna rati- ajutised emotsioonid, mis jätavad püsiva mulje.

Vyabhicari-bhava- ajutised emotsioonid.

Gauna rati- need on 7 sekundaarset emotsionaalset ilmingut, mis iseenesest ei ole transtsendentaalsed, kuna nad ei ole põhimõtteliselt seotud Krishna-ratiga (transtsendentaalne seotus Kṛṣṇaga). Tõepoolest, naerus, vihas, hämmastuses pole midagi üleolevat. Need emotsioonid muutuvad sellisteks ainult siis, kui neid seostatakse vahetu seotusega (sukhya-rati).

Kṛṣṇa 5 otsese kiindumuse tüüpi (mukhya-rati) on igavesed ning 7 kaudset kiindumuse vormi (gauna-rati) tulevad ja lähevad erinevates olukordades. Ja kuigi need mõnikord puuduvad, jätavad sekundaarsed kiindumused südamesse püsiva mulje (samskaras).

Rass- see on rõõm, mida kiindumus Krishnasse (rati) pakub, kui see muutub väga tugevaks. Ja kuna rati on 2 tüüpi, vastavad need 2 tüüpi rasadele: mukhya (otsene või otsene) ja gauna (kaudne). „Pühendunud teenimisest saadava transtsendentaalse naudingu võib jagada kahte rühma: rõõm otsesest pühendunud teenimisest ja nauding kaudsest pühendunud teenimisest” (Pühendumuse nektar, lk 320).

Kui mukhya-rati stimuleeritakse, naudib pühendunu mukhya-rasat ja kui gauna-rati on äratatud, naudib ta gauna-rasat. Jiva Gosvami sõnul on need Jumala 12 vormi 12 rasa juhtivad jumalused (adhisthatra devata), täpselt nagu kuu on mõistuse juhtiv jumalus. Srila Rupa Gosvami seostab iga sthayi-bhavat kindla värviga. Seega võib eristada 12 tüüpi pühendunud teenimist, millest igaühel on oma värv (The Nectar of Devotion, lk 328).

Transtsendentaalne kiindumus Kṛṣṇa jaoks on hladini-sakti ehk Jumala sisemise naudinguvõime ilming, mis on oma olemuselt mõeldamatu. Seetõttu ei saa rassi loogika abil mõista. See, kes pole veel materiaalsest elukäsitusest vabanenud, ei peaks arutlema transtsendentaalses kirjanduses sisalduvate bhava kirjelduste üle. Need kõik on Jumala transtsendentaalse naudinguvõime ilmingud.

Mahabharata hoiatab meid hindamast seda, mis on väljaspool meie arusaama. “Meie praeguses seisus ei suuda me tegelikult vaimumaailma suhteid mõista. Suured vabanenud hinged - Rupa Gosvami ja teised - on püüdnud anda meile aimu transtsendentaalsetest tegevustest vaimses maailmas, kuid üldiselt on see valdkond meile endiselt suletud. Suhete olemust Kṛṣṇa transtsendentaalses armastavas teenimises saab mõista ainult siis, kui ollakse tegelikult kontaktis Kõigekõrgema Jumala naudinguvõimega.

Suured acarjad hoiatavad rasa tahtmise ja jäljendamise eest. Erinevaid pühakirju uurides saame rassist aimu, kuid seni, kuni me seda vahetult kogeda ei saa, on meie arusaam peamiselt teoreetiline. Rasa vahetu kogemuse saab saavutada alles pärast bhava-bhakti astme saavutamist, kui Jumala naudinguvõime laskub südamesse. Just selles etapis loobub inimene materiaalsetest ideedest elust ja arendab sthayi-bhavat. Kuid selleks, et see rasa avalduks südames, on vajalik pühendunud teenimine.

Bhakti-rasamrta-sindhus loetleb Srila Rupa Gosvami pühendunud praktika (sadhana-bhakti) 64 põhiprintsiipi (aspekti, anga), mis on välja toodud Hari-bhakti-vilasas, mis on jagatud järgmiselt:

1. 20 ülimalt tähtsat põhimõtet:

1-10 - sooritatavad toimingud (pravritti);

11-20 - toimingud, mida tuleb vältida (nivritti).

2. 44 tegevust pühendunud teenimises:

21–59 – sadhana reeglid;

60–64 – 5 võimsaimat reeglit pühendunud teenimises.

Toimingud 1-10 on pravritti marg:

1. Otsige peavarju heauskse vaimse õpetaja (guru-padashraya) juurde.

2. Saada initsiatsioon vaimselt õpetajalt ja kuulata tema juhiseid (sri-krsnadiksa-di-sikshanam).

3. Teeninda vaimset õpetajat usu ja pühendumusega (visrambhena guroh seva).

4. Pühakute (sadhu-vartmanu vartanam) jälgedes käimine. “Kui kogu inimese vaimne tegevus ei põhine šastrate (Sruti, Smriti, Puranas ja Pancaratra) ettekirjutustel, siis nn pühendunud teenimine toob ühiskonnale vaid probleeme. Tuleb järgida nende pühendunute jälgedes, kes järgivad kindlalt paramparat” (“Brahma-yamala”).

5. Uurige religiooni igaveste põhimõtete kohta (sad-dharma-prichcha).

6. Olge Jumala Kõrgeima Isiksuse rahuldamiseks valmis ohverdama igasuguse materiaalse kiindumuse.

7. Elage pühas palverännakute paigas.

8. Võtke ainult vajalik (yavad-arthanu-vartita). “Parem on anda selline tõotus pühendunud teenimise põhimõtete osas vastavalt oma võimetele ja siis seda rangelt järgida. See hõlbustab meie vaimset arengut” („The Nectar of Devotion”, lk 98).

9. Paastu Ekadashi päeval.

10. Austa austust Banyani puule (dhatri-asvatthari-gauravam).

Toimingud 11-20 on nivritti marg:

11. Lõpetage ühendus mittepühendunutega (sri-krishna-vimukhajina-sanga-tyaga).

12. Ärge andke juhiseid inimesele, kes ei ilmuta soovi astuda pühendunud teenimise teele.

13. Ärge laske end kallite templite ja kloostrite ehitamisega kaasa lüüa.

14. Ära püüa lugeda liiga palju raamatuid.

15. Ära jäta tähelepanuta oma materiaalseid kohustusi.

16. Ära kurvasta kaotuste pärast ja ära rõõmusta millegi võitmise üle.

17. Ära põlga pooljumalaid.

18. Ära sega asjatult ühtegi elusolendit.

19. Vältige hoolikalt solvumisi, mida võib põhjustada Issanda püha nime laulmine või tema kummardamine templis.

20. Vältige Jumala Kõrgeima Isiksuse või tema pühendunute teotamist.

Sadhana reeglid 21-69:

21. Kaunista oma keha tilakidega.

22. Tilaki peale kandes võid kehale kirjutada: "Hare Krishna".

23. Kanna lilli ja pane selga templis pakutavad vanikud.

24. Õpi tantsima jumaluse ees.

25. Õppige kummarduma templis oleva jumaluse ja vaimse õpetaja ees.

26. Krishna templit külastades tuleb seista jumaluse ees.

27. Kui jumalus viiakse templist välja, et mööda tänavaid kõndida, peaks pühendunu kohe rongkäiguga ühinema.

28. Külasta Višnu templit vähemalt 1-2 korda päevas (hommikul ja õhtul).

29. Mine vähemalt 3 korda ümber templi.

30. Kummardage jumalusi templis regulatiivsete põhimõtete kohaselt.

31. teenige jumalusi isiklikult.

33. Osale sankirtanas.

34. Laulge mantraid.

35. Esitage palveid.

36. Korda kuulsaid palveid.

37. Maitse maha-prasadam (pakutav toit).

38. Joo charanamrita (vesi pärast jumaluste vannitamist).

39. Hinga sisse Issandale pakutud viiruki ja lillede lõhna.

40. Jumaluste lootosjalgade puudutamine.

41. Vaata jumalusi.

42. Tehke arati (jumaluste teenimine).

43. Kuulake Issandast ja tema meelelahutustest, mida on kirjeldatud Srimad Bhagavatamis, Bhagavad Gitas jne.

44. Palvetage jumaluste poole armu saamiseks.

45. Pea meeles jumalusi.

46. ​​Mediteeri jumaluste üle.

47. Vabatahtlik osalema mingis teenistuses.

48. Mõtle Issandale kui oma sõbrale.

49. Ohverdage kõik Issanda pärast.

50. Paku talle lemmikasju.

51. Anna kogu oma jõud tema teenimiseks.

52. Jää igal juhul alistunud hingeks.

53. Kasta tulsipuud.

54. Kuulake regulaarselt Srimad Bhagavatami ja teisi pühakirju.

55. Ela pühas paigas.

56. Teeninda vaišnavasid (pühendunuid).

57. Korraldage oma pühendunud teenistus vastavalt oma võimalustele.

58. Tegeleda eriteenistusega Kartika kuul (oktoober-november).

59. Sooritage eriteenistus Janmashtamil (Krišna ilmumise päeval siia maailma).

Reeglid 60–64:

60. Mida iganes pühendunu teeb, peaks ta seda tegema väga hoolikalt ja jumalusele suure pühendumusega.

61. Nautige Bhagavatami lugemist pühendunute seltsis.

62. Suhtle arenenumate pühendunutega.

63. Laulge Issanda püha nime.

64. Elan Mathura rajoonis.

Kõik, mida me ütleme ja teeme – keha või vaim – peab kuidagi kuuluma ühe 64 ang-i alla. Pühendunud teenimise põhimõte on see, et kõik inimese meeled peavad olema seotud Issanda teenimisega.

Teenimist vastavalt nendele 64 angale nimetatakse reguleeritud pühendunud teenimiseks (vaidhi-bhakti). Nende kohal on spontaanne pühendunud teenimine, raganuga-bhakti.

Srimad Bhagavatam (7.5.23–24) kirjeldab 9 pühendunud teenimise meetodit, mida nimetatakse navanga-bhaktiks. Prahlada Maharaj ütles: "Kuulake ja laulge Vishnu transtsendentaalset püha nime, kuju, omadusi, saatjaskonda ja ajaviidet, pidage neid meeles, teenige tema lootosjalgasid, kummardage teda, pakkudes talle 16 erinevat varustust, palvetage talle. Hakka tema teenijaks, pea teda oma parimaks sõbraks ja pühenda talle kõik (teisisõnu teeni teda keha, vaimu ja sõnadega) – need üheksa meetodit moodustavad puhta pühendunud teenimise. See, kes on pühendanud oma elu Kṛṣṇa teenimisele nende 9 meetodi abil, on kõige haritud inimene, sest ta on omandanud täielikud teadmised.

Kõik 9 erinevat meetodit, mille on välja kuulutanud Cool Maharaj, kes õppis nende kohta Narada Munilt, ei pruugi olla nõutud. Kui pühendunu teeb neist kõrvalekaldumiseta ainult ühe, võib ta saavutada Jumala Kõrgeima Isiksuse halastuse. On näha, et üheksast meetodist ühe harjutamine annab kõigi teiste tulemuslikkuse. Ükskõik millise neist meetoditest (nava-lakshana) pühendunu sooritamisest piisab, ülejäänud 8 kuuluvad sellesse.

Shravanam Issanda püha nime kuulmine on pühendunud teenimise algus. „Salmid, mis kirjeldavad Anantadeva, lõpmatu Kõigekõrgema Issanda nime, vormi ja omadusi, on võimelised hävitama kogu maailma patused reaktsioonid. Seetõttu, isegi kui sellised salmid on kohmakalt kirjutatud, kuulevad pühendunud neid, kordavad neid ja aktsepteerivad neid kui absoluutseid ja autoriteetseid” (Srimad Bhagavatam, 1.5.11).

"Minu puhaste bhaktade mõtted on keskendunud mulle, nende elu on täielikult pühendatud minu teenimisele ning nad tunnevad üksteise valgustamisel ja minust rääkimisel suurt rahulolu ja õndsust" (Bhagavad Gita, 10.9).

Tuleks vabaneda harjumusest läheneda Absoluutse Tõe teadmistele läbi filosoofiliste spekulatsioonide. Inimene peab lihtsalt õppima, kuidas olla nende teenija, kellel on juba vaimsed teadmised Issandast. Kui kellelgi on õnn võtta varju puhta pühendunu juurde ja õppida temalt eneseteostuse teadust, järgides tema jälgedes, siis aja jooksul tõuseb ta ka puhta pühendunud teenimise platvormile.

Autoriteetse inimese alandlik teenimine aitab inimesel vabaneda mateeria mõjust ja pöörduda tagasi koju Jumala juurde. „Tõe teadasaamiseks andke end vaimsele õpetajale. Küsige teda alandlikult ja teenige teda. Eneseteadvustatud hinged võivad anda teile teadmisi, sest nad on näinud tõde” (Bhagavad Gita, 4.34).

Kuulamine Issanda mängudest, vormist ja tegevustest on võimas transtsendentaalne meetod meele puhastamiseks ihast, uhkusest, vihast, ahnusest, kadedusest ja illusioonist. „Issanda kirjeldused, mis tulevad nende suust, kes on vabad materiaalsetest soovidest, on kindel ravim tingitud hingele, kes allub korduvale sünnile ja surmale. Sellised lood paitavad kõrva ja rõõmustavad meelt. Kes siis keeldub kuulamast Issanda ülistamist, välja arvatud mõrvar või inimene, kes hävitab oma mina?” (Srimad Bhagavatam 10.1.4).

Tabel 7. Ajastute võrdlevad tunnused

Seal on 4 jugat: Satya Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga ja Kali Yuga (tabel 7). Igal neist on oma enesetäiendamise meetod, mida nimetatakse "yuga-dharmaks". Kali ajastu jaoks on see yuga-dharma Issanda püha nime laulmine.

"Eneseteostus, mis Satya Yugas saavutati meditatsiooniga, Treta Yugas ohverdamisega, Dvapara Yugas Kṛṣṇa kummardamisega, Kali ajastul on võimalik saavutada Hare pühade nimede laulmisega. Krishna” (Srimad Bhagavatam, 12.3.52).

On 4 moraaliprintsiipi, millest igaüks vastab ühele jugadele. Askees on võime ohjeldada oma keha vajadusi, see kaob 1. Puhtust võib olla kahte tüüpi: väline (keha, käitumine) ja sisemine (teadvus). Ta kaob 2. Siis kaob halastus ja pärast seda - tõepärasus. Polaarsus on "hea" ja "kuri", kaks põhimõtet, mis maailmas eksisteerivad. Veedad nimetavad neid "jumalikuks" ja "deemonlikuks" loomuks.

Jumalik printsiip avaldub järgmistes omadustes: kartmatus, oma olemasolu tunne, vaimsete teadmiste arendamine, ligimesearmastus, enesekontroll, veedade õppimine, asketism, lihtsus, tõepärasus, vihavabadus, enesesalgamine, rahulikkus, kaastunne, lahkus, tagasihoidlikkus, sihikindlus, energia, kadedusest ja kuulsuseihast vabanemine jne.

Deemonlik olemus on iha, viha, kadedus, uhkus, vale prestiiž ja ahnus.

„Sel ajastul pole mõtet tegeleda mediteerimise, ohverdamise ja templis kummardamisega. Ainult püha nime lausudes, Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, võib saavutada täiuslikkuse” (Vishnu Purana 6.2.17).

"Mu kallis kuningas, kuigi Kali-yuga on täis pahesid, on selles siiski üks hea omadus: Hare Krsna maha-mantrat lauldes saate vabaneda materiaalsest takerdumisest ja minna üle transtsendentaalsesse sfääri" (Srimad) Bhagavatam, 12.3.51).

"Sellel Kali rauaajal ei ela inimesed kaua. Nad on ärritunud, laisad, eksitavad, õnnetud ja pealegi on nad pidevas ärevuses” (Srimad Bhagava-tam, 1.1.10).

Shravanam ja Kirtanam Need on 2 peamist meetodit, mille abil inimene saab vabaneda selle materiaalse maailma vangistusest. Sukadeva Gosvami päästis lihtsalt laulmine.

Smaranam- mäletamine. Srimad Bhagavatamis (2.1.11) ütleb Sukadeva Gosvami kuningas Pariksitile: „Oo kuningas, suurte joogide jaoks, kes on täielikult loobunud kõigist maistest sidemetest, neile, kes soovivad igasuguseid materiaalseid naudinguid, ja neile, kes on enesega rahul. transtsendentaalsete teadmiste tõttu on soovitatav pidevalt laulda Issanda püha nime.

Vastavalt erinevatele suhetele Jumala Kõrgeima Isiksusega on namanukirtanami ehk püha nime laulmise erinevaid variante.

Samuti on 5 tüüpi tähelepanelikkust:

Uurimistöö algus konkreetse Issanda kuju kummardamise valdkonnas;

Meele keskendumine sellele ja muude asjade eemaldamine mõtlemise, tundmise ja soovi valdkonnast;

Kontsentreerumine konkreetsele Issanda kuvandile (meditatsioon);

Meele pidev keskendumine Jumala vormile (dhruvanusmriti ehk täiuslik meditatsioon);

Äratab külgetõmmet, et keskenduda konkreetsele pildile (samadhi või transs).

Meele keskendumist Issanda konkreetsetele ajaviitetele konkreetsetes tingimustes nimetatakse ka tähelepanelikkuseks. Sellega seoses saab samadhit (st transi) läbi viia viiel erineval viisil - vastavalt meie suhetele temaga.

Kitsamas tähenduses viitab meele keskendumine neutraalses staadiumis olevate pühendunute transile. „Seetõttu, Arjuna, pead sa pidevalt mõtlema minule Kṛṣṇa kujul ja samal ajal täitma oma kohust võideldes. Pühendades kõik oma tegevused mulle ning keskendudes oma meele ja intellekti mulle, jõuate minuni kahtlemata ”(Bhagavad Gita, 8.7).

Pada-sevanam, arcanam, vaidanam, dasyam, sakhyam ja atma-nivedanam tähendab Issanda lootosjalgade teenimist, tema kummardamist ohvrite kaudu, palvete esitamist, tema teenijaks saamist, tema sulaseks pidamist ja kõige talle pühendamist.

Laksmidevi (õnnejumalanna) päästeti Issanda lootosjalgade kummardamisega. Akrura leidis päästmise palvetega, Hanuman teenides, Arjuna, luues sõpruse Issandaga, ja Bali Maharaja, pühendades kõik oma teenistusele. Kõik need suured pühendunud teenisid Issandat erinevatel viisidel, kuid igaüks neist oli päästetud ja kvalifitseeritud pöörduma tagasi koju, tagasi Jumala juurde. Seda selgitatakse Srimad Bhagavatamas. Need on ülevad meetodid, mis on kättesaadavad inimestele, kes on vaimse arengu kõrgeimal tasemel.

Siiani oleme kirjeldanud jooga redelit, mis viib bhakti joogani. On aeg kirjeldada bhakti etappe:

shraddha- Vera;

Sadhu-sanga – ühendus pühendunutega;

bhajana kriya- "teenuse täitmine";

anartha-nivritti- soovimatutest omadustest vabanemine;

nishta- jätkusuutlik Jumala pühendunud teenimine;

ojad- vaimne maitse;

asakti- kiindumus Issandasse;

bhava- esimesed märgid armastusest Jumala vastu;

prema- Jumala armastuse kõrgeim aste.

Rupa Gosvami ütleb, et pühendunud teenimise etapid algavad usust, mis on igaühel ja olenevalt kehast, milles elusolend elab, võib see olla erinev. Kuid tõeline usk algab alles pärast seda, kui inimene saab teadmisi. Olenevalt teadmistest muutub ka meie usk. "Shradd" - "süda", "ha" - "andma", see tähendab "shraddha" tähendab "anna oma süda Jumalale". See viitab usule. Kuid kõigepealt tähendab sraddha veidi maitset ja väikest huvi filosoofia vastu. Srila Visvanath Chakravarti Thakur kirjeldab "Madhuriya Kadambinis": "Puhta armastuse (bhakti) soove täitev idu, mis on vaba karma, jnana ja dhyana segust, võrsub südame pinnasel, andes peavarju neile õnnelikele inimestele, kes järgige kindlalt lubadust (dhrta-vrata), ärge püüdke millegi muu poole peale bhakti, nagu mesilased, kes on kinnisideeks soovist maitsta ainult nektarit (madhuvrata).

Selle taime eluallikaks on teenimine, mis põhineb soovil Issandale meeldida (anukulya).

Nagu filosoofi kivi, vabastab bhakti oma kohalolekuga inimese südame ja tunded materiaalsete omaduste raudsest prügist ning varustab neid vaimsete omaduste puhtaima kullaga. Pärast maapinnast väljapääsu ulatub sadhana-bhakti noor võrs üles ja sellele ilmuvad kaks esimest lehte. Ühte neist nimetatakse kleshaghni (vabadus igasugustest materiaalsetest kannatustest) ja teist shubhada (heade omaduste ilmumine). Nende moodustatud punga sees on Raga-nimelise kuninga kambrid, see tähendab spontaansus (raga-bhakti). See sisemine sile ja pehme pind on küllastunud spontaansest külgetõmbest kõige vastu, mis on seotud Issandaga. Selle ülev olemus tuleneb inimese puhtast siirast seotusest temaga.

Lehtede välispind, millel asuvad kuninga reguleeritud valdkonnad (vaidhi-bhakti), on kergelt krobeline, kuna tegemist on pühakirja piirangute järgimisega. See on mõnevõrra madalam kui sisemine, kuna puudub spontaanne sügav kiindumus Issanda vastu, kus domineerib tema aupaklik kummardamine. Kuid nii raga-bhaktis kui ka vaidhi-bhaktis on kleshaghni ja shubhada omadused võrdselt olemas.

Karma joogast rääkides oleme juba kirjeldanud 5 tüüpi materiaalseid kannatusi, mida nimetatakse kleshadeks (avidya, asmita, raga, dvesha ja abhinivesa). Eespool nimetatud bhakti tüübid (sadhana ja vaidhi) mitte ainult ei kõrvalda kleshasid (kleshaghni), vaid soodustavad ka kõigi soodsate omaduste (shubhada) arengut pühendunu juures. Viimaste hulka kuuluvad ükskõiksus materiaalsete tegevuste suhtes, tõmme Issanda poole, heatahtlikkus, kaastunne, andestus, tõepärasus, lihtsus, erapooletus, meelekindlus, vaoshoitus ja austus teiste vastu, aga ka alandlikkus ja soov teistele head teha.

Jumalale pühendumine, otsene suhtlemine temaga ja materiaalsest maailmast lahtiütlemine avalduvad samaaegselt selles, kes leiab varjupaiga Jumala Kõrgeima Isiksuse juures.

1. etapp – shraddha – on kindel usk pühakirjade sõnadesse, mis kirjeldavad bhakti protsessi, ja siiras soov järgida entusiastlikult neis öeldut (sadhana). Need kaks usutüüpi ilmuvad kas spontaanselt (svab-haviki) või mõne teise pühendunu jutlustamise mõjul (baladutpadita). Olles saavutanud usu mõnel ülaltoodud viisil, kipub inimene otsima varju guru lootosjalgade eest ja uurima temalt, kuidas ta peaks elama (sadachara).

Vaimse õpetaja juhiseid järgides saab algaja pühendunu suure varanduse, olles ühenduses pühendunutega, kellega teda ühendab sõprus ja ühe eesmärgi poole püüdlemine, aga ka võimalus suhelda eneseteostuslike hingedega, on 2. etapp – sadhu-sanga.

Sadhu-sangale järgneb bhajana-kriya – 3. etapp, mille käigus hakatakse tegelema erinevat tüüpi praktilise pühendunud teenimisega. "Bhajana-kriya" tähendab sõna-sõnalt "andunult teenimise sooritamist", mis selles etapis on samuti jagatud kahte kategooriasse: ebastabiilne (anishthita) ja stabiilne (nishthita).

Ebakindel (anishthita) pühendunud teenimine koosneb kuuest järjestikusest etapist:

1. Vale enesekindlus (utsaha-mayi). Nii nagu väike braahmani poeg, kes niipea, kui ta lugeda oskab, hakkab end pidama suureks õpetlaseks, mis väärib üleüldist imetlust, võib äsja pühendunud teenimise teele asunud inimene arvata, et on juba saavutanud täiuslikkuse. Sellist algaja pühendunu lapsikut enesekindlust nimetatakse ka "amatöörlikuks entusiasmiks".

2. Teravad tõusud ja mõõnad (ghana-tarala). Seesama laps ilmutab vahel tõelist huvi õppimise vastu ja vahel muutub ainest arusaamatuse ja maitse puudumise tõttu selle suhtes täiesti ükskõikseks. Samamoodi täidab vaga uusfüüt mõnikord entusiastlikult pühendunud teenistust ja mõnikord ilmutab selle suhtes täielikku ükskõiksust.

3. Vastuvõtlikkus kahtlustele ja püsimatus mõistuse tasandil (vyudha-vikalpa). Pühendunu mõistus on pidevalt hõivatud igasuguste otsuste langetamisega (kas on parem laulda, kuulda või midagi praktiliselt teha ja mitte tegeleda igasuguse pühendunud teenimisega). Ta kõhkleb, kaaludes pereelu ja loobumise eeliseid, seda nimetatakse meeleheitmiseks;

4. Sõja kuulutamine meeltele (visaya-sagara). Mõistes, et soov materiaalsete naudingute järele kütkestab sunniviisiliselt tema meelt ja nõrgendab tema otsustavust pidevalt Kṛṣṇat teenida, otsustab pühendunu lõplikult loobuda oma materiaalsetest harjumustest ja võtta varju püha nime juurde. Kuid sageli lõpevad tema loobumiskatsed sellega, et ta kiindub veelgi enam sellesse, millest tahtis loobuda. Sellise inimese kohta ütleb Bhagavatam (11.20.27–28): „Minu pühendunu, kes on äratanud usu minu kohta käivatesse lugudesse, tunneb vastikust igasuguste materiaalsete tegevuste vastu, mõistes, et meeleline rahuldus toob kaasa kannatusi. Kuid hoolimata kõigist oma pingutustest ei suuda ta mõnikord ihaga toime tulla ja teeb seda, mis talle lõpuks kannatusi toob. Selline pühendunu peaks oma viga kahetsema ning jätkama minu kummardamist armastuse ja usuga. See on pühendunu intensiivne võitlus tema sügavalt juurdunud kalduvusega meeleliste rahulduste järele, milles ta mõnikord võidab ja mõnikord ebaõnnestub.

5. Oma tõotuse täitmata jätmine (niyamakshama). Siis teeb pühendunu otsuse: „Tänasest laulan ma nii palju japa ringe ja annan nii palju kummardusi. Ma teenin pidevalt pühendunuid, lõpetan rääkimise asjadest, mis ei ole seotud Issandaga, ja väldin igal võimalikul viisil inimeste seltskonda, kes on hõivatud maistel teemadel rääkimisega. Kuid vaatamata sellistele lubadustele iga päev, ei leia ta alati jõudu neid järgida. Erinevalt visaya-sagarast, st suutmatusest loobuda materiaalsest kiindumusest, väljendub niyamakshama võimetuses parandada oma pühendunud teenimist;

6. Pühendunud teenimise materiaalsete tulemuste nautimine (taranga-rangini). On hästi teada, et bhakti olemus on atraktiivne ja seetõttu muutub bhakti elukoht paljudele inimestele atraktiivseks. Ja nagu ütleb vana tarkus: "Omades tunnustust ja au, saab inimene rikkaks." Bhakti annab inimesele kõik võimalused saada materiaalset kasu, au ja kuulsust (labha, puja, pratishtha), mis on bhakti taime ümbritsev umbrohi.

4. etappi, mis järgneb bhajana-kriyale, nimetatakse "anartha-nivrittiks" - ebasoovitavatest omadustest vabanemise etapiks, mis takistab bhakti arengut. Anarthad (ebasoovitavad omadused) jagunevad esinemise põhjuse järgi 4 tüüpi:

Tulenevad mineviku patusest tegevusest (duskritottha);

Varasematest vagadest tegudest tulenev (sukritottha);

süütegude tagajärjel pühendunud teenimise protsessis (aparadhottha);

Tuleneb pühendunud teenimise (bhaktyuttha) ebaõigest sooritamisest.

Mineviku patuse tegevuse põhjustatud anarthid vastavad ülaltoodud 5 teemale: teadmatus, vale ego, kiindumus, vihkamine ja surmahirm.

Varasematest vagadest tegevustest tulenevad anarthid avalduvad soovina nautida oma vagaduse tulemusi ja vabanemisiha. Mõned targad liigitavad need klešadeks, kuna soov bhukti ja mukti järele jätab inimese bhaktist ilma ja pikendab seetõttu tema vangistust materiaalses maailmas.

Aparadhasid on nelja tüüpi:

Jumala Kõrgeima Isiksuse solvamine;

Issanda nime solvamine;

Issanda kuju solvamine;

Solvavad elusolendeid, kes on Jumala vaimsed osakesed (jiva-aparadha); see kehtib kõigi elusolendite, mitte ainult tema pühendunute kohta.

Süüteguks loetakse ainult tahtlikku patu sooritamist mõttega, et pühendunud teenimine võib nende tagajärjed neutraliseerida.

Patt on pühakirjas hukka mõistetud ja lepitust nõudev tegevus, erinevalt karmajoogast, kus vähimgi viga rituaalide sooritamisel muudab tulemuse saavutamise võimatuks.

Bhagavatam (11.2.34–35) ütleb: „Isegi võhiklikud võivad kergesti jõuda Issanda mõistmiseni, kui nad lähevad teele, mida Issand ise jutlustab. Oo kuningas, see, kes asub bhagavata-dharma ehk Jumala pühendunud teenimise teele, on kaitstud kõigi kahtluste ja eksimuste eest. Isegi kui ta jookseb kinnisilmi, pole tal komistamise ja kukkumise ohtu.» Selles salmis viitab sõna nimilya (suletud silmadega) sellele, et silmi omades (nägemine) neid lihtsalt ei kasutata. Selle salmi tähendus on see, et inimene, isegi kui ta teab kõigist pühendunud teenimise angadest (me oleme varem kirjeldanud pühendunud teenimise 64 angat), kuid ei tee väiksemaid angasid, ei pane mingil juhul toime rikkumisi, ei kaota saavutatud tulemusi ega tagane kunagi eesmärgist.

Peamised solvamise põhjused on kadedus ja isekus. Inimene vaatab maailma läbi oma kadeduse prisma, ta ei suuda näha maailma selle tõelises värvitoonis, reaalselt näha enda ja teiste inimeste positsiooni.

Seva-aparadhad (Issanda suhtes solvavad teod) tulenevad järgmiste tegurite puudumisest:

Puhtus;

Aupaklikkus (väljendub halvustavas avalduses, kriitikas);

Jõupingutused (kui inimene on võimeline toiminguid tegema, kuid ei tegutse).

Need jagunevad ka välisteks ja sisemisteks. Seva-aparadhad tekivad hooletusest või tähelepanematusest.

Nama-aparadhi- solvavad teod seoses Issanda nimega. See on kõige levinum rühm. Solvamisel on 10 peamist põhjust:

1. Sadhu-ninda ehk pühendunute kritiseerimine on esimene püha nime vastu suunatud rikkumine. Acharyas hoiatab, et ei tohiks arvata, et sadhu-ninda solvamise raskus sõltub vaishiva vaimsest tasemest ja seda võetakse arvesse ainult seoses sadhuga (püha inimene, preester), kellel on kõik tema omadused. pühendunu kirjeldas pühakirjades: „Püha pühendunu on kaastundlikum ega tee kunagi teistele halba. Isegi kui teda solvatakse või pekstakse, jääb ta kannatlikuks ja teab, kuidas andestada. Ta ammutab Absoluutsest Tõest vaimset jõudu ja oma elu mõtet. Ta on vaba kadedusest ja vihkamisest, tema meel on rahutu ei õnnes ega kurbuses. Kõigi nende omadustega ta töötab kõigi elusolendite hüvanguks ”(Bhagavatam, 11.11.29). Tahaksin juhtida teie tähelepanu sõnale annetatud. Inimene ei saa lihtsalt tellida endale selline ja selline. See, nagu paljud teised asjad, nõuab Jumala armu. Padma Purana (Brahma Khanda, 25.9-10) ütleb, et inimene, kes püüab alistuda Issandale, isegi kui tal on halb iseloom, on altid teisi petma, ei tunne sündsuse reegleid, on täis maiseid soove. ja seda ei puhastata samskara riitustega, tuleks seda pidada sadhuks. Iga pühendunut, isegi kui ta mõnikord teeb vigu, tuleb austada kui sadhu.

2. Teadmatus Vishnu, Šiva ja pooljumalate tegelikust positsioonist. Teadlikud elusolendid jagunevad 2 kategooriasse: sõltumatud ja sõltuvad. Iseseisev olend on kõikjalolev jumal (Ishwara) ja sõltuvad olendid on vaimsed osakesed (jivad), jumala energia elemendid, mille tegevusväli on piiratud üksiku kehaga. Iseseisev olend võib olla kahes erinevas olekus: täiesti vaba maya mõjust või olla vabatahtlikult mõjutatud materiaalse energia omadustest, et nautida ajaviidet materiaalses maailmas.

Maya mõjust vaba Ishvara kannab Narayana (Vishnu) ehk Hari nime. „Tõepoolest, Hari on Jumala Kõrgeim Isiksus, kes ületab materiaalse looduse mõju ja on vaba materiaalsetest omadustest. Ta on igavene tunnistaja, kes näeb ja teab kõike. „Kes teda kummardab, saab vabaks ka materiaalse looduse guṇadest” (Bhagavatam 10.88.5).