Selle artikli ettevalmistamisel lugesin mitmeid müstiku ja psühholoogi George Gurdjieffi ning tema õpilase Peter Ouspensky raamatuid:

George Gurdjieff. "Vestlused õpilastega", "Vaated reaalsest maailmast";

Peeter Uspenski. "Inimese võimaliku evolutsiooni psühholoogia", "Tundmatu õpetuse imelisi fragmente otsides".

Nendest töödest võtsin aluseks viimase.

Erinevad müstilised momendid eemaldasin peaaegu täielikult lähtetekstidest. Ülejäänu on enamasti mitmesugused psühholoogilised killud, mis on mulle osaliselt teada muudest allikatest või oma kogemusest. Näiteks räägitakse palju sellest, et inimene on masin, millega midagi juhtub, ja selleks, et aru saada, mida täpselt mõeldakse, on vaja parajalt vaeva näha. Seetõttu soovitan selle mõistmise hõlbustamiseks tutvuda esmalt fragmendiga samal teemal "KAS ME OLEME AUTOMAATSEKS?" Vladimir Levy raamatust "ISENA OLEMISE KUNST":

«Võib öelda, et elame vägivaldset elu: meie tahtmisest sõltub nii vähe see, mis meie eksistentsi ülal hoiab.

Keha biokeemiline masin paneb meid elama ja annab meile võimaluse olla teadlik oma elust: kõik need triljonid rakud, mis moodustavad meie keha, absorbeerivad ja eritavad midagi, lõhustavad ja sünteesivad midagi täiesti ilma meie teadmata ning seavad meid pidevalt ette. fait accompli, et me oleme. Meie soove küsimata töötavad neerud, maks ja põrn, luuüdi uuendab vaikselt verd, süda lööb keskendunult ... Iga karv elab oma elu ... See ei ole meie tahe, mis seda üksust käivitab ja see on mitte meie oma, mõne erandiga, see takistab seda.

Kuid sellest ei piisa. Teadvuses endas on mass asju, mis sellest ei sõltu. Teadvus... See on lugematu hulk inimestevahelisi mustreid, mis ajju kinnistununa tekitavad tundeid ja impulsse, mõtteid ja hinnanguid, otsuseid ja tegusid – ja me peame neid enda omaks. Kas on midagi omaette, välja arvatud uued kombinatsioonid juba olemasolevast ja õpitust?

Kuid automaat, mis on saanud teadlikuks oma automaatsusest, lakkab olemast lihtsalt automaat. Kui ta tungib asjade olemusse ja seosesse, kui ta näeb selgelt põhjuse ja tagajärje ahelaid, saab võimalikuks arvutada. Edasi - alles pärast õiget toimingute kombinatsiooni ja nüüd saate luua."

Teine, minu arvates mitte lihtne Gurdjieffi ideede esitusaine, on väited meie "mina" paljususe kohta, et "mina" ühtsus on vaid näiline, kuid tegelikult elavad sajad või tuhanded erinevad "minad". meis. Mis puudutab sadu ja tuhandeid, siis ilmselt teab Gurdjieff paremini, aga omast kogemusest võin öelda, et kümmekond ja pool sellist "mina" võib tõesti kokku lugeda. Ja nad käituvad väga sarnaselt, nagu inimesed käituvad meeskonnas. Mingil määral pole see uudis inimesele, kes kipub oma tegevusi ja tundeid analüüsima. Seda saad aga tõeliselt märgata vaid siis, kui tõmbad tähelepanu tavapäraselt elukäigult kõrvale ja jälgid ennast kõrvalt. See eeldab oma sisemise käitumise muutmise harjutamist, mille tulemusena omandatakse uus kogemus, ilma milleta ei pruugi sellest sõnumist leida midagi peale mõne sõnade hunniku. Idamaa tarkus annab selle tõe hästi edasi: "Inimene, kes on sinepiseemnet söönud, teab sinepi maitsest rohkem kui see, kes on näinud sinepiseemnega koormatud elevanti." Muide, just nii tuleks minu arvates mõista Gurdjieffi õpilaste üht peamist ja raskesti omastatavat teesi teadmisliini ja olemisliini sünkroonse arendamise vajalikkusest. Tõeline teadmine on võimalik ainult siis, kui see põhineb muutunud olendi konkreetsel kogemusel.

Peamine punkt on tee eesmärk. Gurdjieff näib olevat võtnud sihiks inimese täiuslikkuse, kuid Ouspensky võttis oma raamatu pealkirja järgi otsustades eesmärgiks imelise otsimise. Võib-olla sel põhjusel lahkus Ouspensky pärast nelja-aastast praktikandit Gurdžieffi juurest. Gurdjieff võis Ouspensky sõnul tõepoolest teha nn "imesid", kuid pole teada, kas need olid tema enda omaduste ilming või väliste jõudude ligimeelitamise tulemus.

Gurdjieff räägib neljast ebatavaliste omaduste omandamise viisist: fakiiri tee, munga tee, joogi tee ja neljas tee.

Fakiiri tee on enesepiinamise tee, võitlus füüsilise kehaga. Inimene ei muutu enamasti fakiiriks mitte sellepärast, et ta mõistaks selle tee võimalusi ja tulemusi; temast saab religioossest tundest fakiiri

Munga tee on usu tee, religioosse tunde, usulise ohverduse tee.

Kolmas tee on joogi tee, teadmiste tee, mõistuse tee. Ta peab saavutama võimu keha ja emotsioonide üle.

Kuid kõigil neil radadel – fakiiri tee, munga tee ja joogi tee – on üks ühine joon. Kõik nad saavad alguse kõige raskemast, täielikust elumuutusest, ilmalikust lahtiütlemisest.

Neljas viis ei nõua üksindust kõrbes, ei nõua, et inimene jätaks kõik, mida ta varem elas, kõigest lahti ütlema.

Kuid ka neljas viis nõuab ohverdamist:

"Mida rohkem nägime ja mõistsime endaga töötamise keerukust ja meetodite mitmekesisust, seda selgemaks muutusid tee raskused. Iga uus samm nõudis pingutust. Võimalus midagi saavutada tundus nii tühine võrreldes raskustega, mida paljud meist üldiselt kaotas soovi teha ükskõik mida pingutusest hoolimata.

See oli paratamatu etapp, mille iga inimene läbib, kuni ta õpib mõistma, et on mõttetu mõelda suurte saavutuste võimalikkusele või võimatusele tulevikus, et inimene peab hindama seda, mis tal täna on, mõtlemata homsetele omandamistele.

"Kui inimene jõuab järeldusele, et ta ei saa ega taha elada nii, nagu ta on seni elanud, kui ta tõesti näeb kõike, millest tema elu koosneb, kui ta otsustab töötada, peab ta olema enda suhtes aus, et mitte langeda veelgi hullemasse olukorda. Inimene ei saa kunagi kõigest loobuda ja seda temalt ei nõutagi. Kuid ta peab täpselt kindlaks määrama, mida ta kavatseb ohverdada, ja seejärel mitte kaubelda."

Gurdjieff illustreeris seda Armeenia muinasjutuga hundist ja lammastest:

"Elas kord hunt; ta rebis tükkideks palju lambaid ja pani paljud inimesed segadusse ja pisaratesse. Lõpuks, ma ei tea, miks, tundis ta äkki kahetsust ja hakkas oma elu kahetsema; ta otsustas muutuda ja enam mitte. tappa lambaid.

Et kõik oleks tõsine, läks ta preestri juurde ja palus tal tänujumalateenistust pidada.

Preester alustas jumalateenistust ja hunt seisis ja nuttis kirikus. Teenindus oli pikk. Hunt juhtus preestri juures palju lambaid tapma; nii palvetas preester tõsiselt, et hunt muutuks. Aga järsku vaatas hunt aknast välja ja nägi, et lambaid aetakse koju. Ta hakkas nihkuma jalalt jalale; aga preester jätkab palvetamist ja palvel pole lõppu näha.

Lõpuks ei pidanud hunt vastu ja urises:

Lõpeta, pop! Muidu ajavad nad kõik lambad koju ja jätavad mind ilma õhtusöögita!

See lugu on väga hea, sest see kirjeldab inimest suurepäraselt. Ta on valmis ohverdama kõike; aga varsti selgub, et tänane õhtusöök on hoopis teine ​​asi. Inimene tahab alati alustada millestki suurest. Kuid see on võimatu: pole midagi valida; me peame alustama tänapäeva asjadest ja tegudest."

Nii et kas teil, lugejad, vajate tavaliselt hooletu elu asemel seda neljandat teed – see pole fakt. See, kas saavutate sellel teel mingeid tulemusi, mida ootate, pole samuti fakt. Kuid kahtlemata saad sa mõne uue kogemuse, kui muudad oma käitumist ja lähed tõesti valitud teed.

Naasin Venemaale 1914. aasta novembris pärast üsna pikka reisi läbi Egiptuse, Tseiloni ja India. Nende inimeste seas, keda ma Moskvas oma ettelugemistel kohtasin, oli kaks, muusik ja skulptor, kes teatasid mulle peagi, et Moskvas on rühmitus, kus nad tegelevad erinevate "okultsete" uuringute ja eksperimentidega teatud Gurdjieffi juhtimisel. kaukaasia kreeklane.

Esimene kohtumine Gurdjieffiga muutis täielikult minu arvamust temast ja sellest, mida ma võin temalt oodata. Ma ei mäleta, kuidas meie vestlus algas; ilmselt hakkasime rääkima Indiast, esoteerikast ja joogakoolidest.

Olen väga huvitatud, küsisin. - Kas on aineid, mida joogid kasutavad eriliste teadvusseisundite esilekutsumiseks, mis muudavad "maagia" võimalikuks?

Jah, - ütles Gurdjieff, - paljudel juhtudel kasutatakse neid aineid iseõppimiseks, et vaadata ette, et paremini teada oma võimeid, et teada saada ette, "ette", mida nad on võimelised saavutama tulevikus, pärast pikka tööd. Kui inimene näeb ja on veendunud, et õpitu on teoreetiliselt reaalsuses olemas, siis ta töötab teadlikult; ta teab, kuhu läheb. Mõnikord on see kõige lihtsam viis veenduda nende võimaluste tegelikus olemasolus, mida inimene ainult endas kahtlustab.

Järgmisel päeval istusin samas kohvikus, kus Gurdjieffiga esimest korda kohtusin.

Ma tahan, et sa aru saaksid, ütles Gurdjieff. Vaata, kõik need inimesed, keda sa näed – ja ta osutas tänavale. - Need on kõik lihtsalt masinad ja ei midagi enamat.

Olgu nii, aga kas mees võib lakata olemast masin? - Küsisin küsimuse.

AGA! See on asja mõte," vastas Gurdjieff. - Kui te selliseid küsimusi sagedamini esitaksite, oleksime võib-olla saavutanud oma vestlustes mõne tulemuse. Inimene võib lakata olemast masin, kuid selleks peab ennekõike masinat tundma. Masin, tõeline masin, ei tunne ega saagi ennast tunda. Ja masin, mis tunneb ennast, pole enam masin; vähemalt mitte see auto, mis ta oli. Ta hakkab oma tegude eest vastutama.

Ühe meie vestluse ajal küsisin Gurdjieffilt:

Mis on teie arvates parim viis oma meetodi õppimiseks valmistumiseks? Kas on kasulik näiteks uurida nn "okultistlikku" ja "müstilist" kirjandust?

Seda öeldes pidasin silmas eelkõige "Tarot" ja selleteemalist kirjandust.

Jah, - ütles Gurdjieff, - lugemise abil saate palju leida. Võtke näiteks ennast. Sa võiksid juba korralikult teada, kui oskaksid lugeda. Ma ütlen seda, et kui sa mõistaksid kõike, mida oled oma elu jooksul lugenud, siis teaksid juba praegu, mida otsid. Kui sa saaksid kõigest aru, mis sa oma raamatusse kirjutasid... ma tuleksin sinu juurde kummardades ja paluks sul mind õpetada. Aga sa ei saa aru, mida loed või mida kirjutad. Sa ei saa isegi aru, mida tähendab sõna "aru". Häda on selles, et keegi ei tea midagi hästi. Kõike, mida ta teab, teab ta kuidagi, pealiskaudselt.

Küsisin Gurdjieffilt, mida teha, et tema õpetust omaks võtta.

Mida teha? küsis Gurdjieff justkui üllatunult. Inimene on masin. Kõik tema teod, teod, sõnad, mõtted, tunded, uskumused, arvamused ja harjumused on välismõjude, väliste muljete tulemused. Inimene ei suuda endast välja toota ainsatki mõtet, ühtki tegu. Kõik, mida ta ütleb, teeb, mõtleb, tunneb, see kõik juhtub. Inimene ei saa midagi avastada, midagi välja mõelda. Kõik see juhtub.

Ja keegi ei saa midagi teha?

See on hoopis teine ​​teema. Selleks on vaja olla. Kuid kõigepealt peate mõistma, mida tähendab olla. See on teistsugune eluviis. Siis tuleb õppida tõtt rääkima. See tundub teile ka imelik. Sa ei saa aru, kuidas õppida tõtt rääkima. Arvate, et piisab, kui otsustate seda teha. Ja ma ütlen teile, et on suhteliselt haruldane, et inimesed valetavad tahtlikult. Enamasti usuvad nad, et räägivad tõtt. Ja ometi valetavad nad kogu aeg – nii siis, kui tahavad petta, kui ka siis, kui tahavad tõtt rääkida. Nad valetavad pidevalt endale ja teistele. Seetõttu ei mõista keegi kunagi ennast ega teist. Tõe rääkimine on maailma raskeim asi; ja selleks, et tõtt rääkida, on vaja kaua ja põhjalikult õppida. Ühest soovist siin ei piisa. Tõe rääkimiseks peate teadma, mis on tõde ja mis on vale – ennekõike iseendas. Ja keegi ei taha teada.

Gurdjieff pöördus sageli tagasi "vangla" ja "vanglamurdmise" näite juurde. Mõnikord alustas ta sellega vestlust ja siis oli tema lemmikväljendus järgmine: selleks, et vang saaks iga hetk põgeneda, peab ta ennekõike aru saama, et ta on vanglas. Oma eelarvamuste, valearvamuste ja kirgede vanglas. Kuni ta sellest aru ei saa, kuni ta peab end vabaks, pole tal mingit võimalust. Keegi ei saa teda aidata ega vabastada jõuga, vastu tema tahtmist, vastu tema tahtmist. Kui vabanemine on võimalik, on see võimalik ainult tohutu töö ja jõupingutuste tulemusena, eelkõige teadlike pingutuste tulemusena, mis on suunatud konkreetse eesmärgi poole.

Gurdjieff ei tahtnud kunagi teha inimestele tema ideede tundmaõppimist lihtsaks. Vastupidi, ta uskus, et ainult raskustest üle saades, isegi kui need olid juhuslikud ega ole juhtumiga seotud, suudavad inimesed neid ideid hinnata.

Inimesed ei hinda seda, mida nad kergesti saavad, ütles ta. Sulandumine, sisemine ühtsus omandatakse läbi "hõõrdumise", läbi inimese sees toimuva võitluse "jah" ja "ei" vahel. Kui inimene elab ilma sisemise võitluseta, kui temaga juhtub kõik ilma vähimagi vastupanuta, kui ta läheb sinna, kuhu impulsid viivad või kuhu tuul puhub, jääb ta selliseks, nagu ta on.

Mäletan, et seoses õpilaste rühmas peetud vestlustega jäi mulle silma üks tõsiasi. Paljud inimesed kuulsid Gurdjieffi öeldust midagi hoopis muud: teised pöörasid tähelepanu vaid väiksematele ja tähtsusetutele märkustele ning jätsid need meelde. Enamik kuulajaid on jätnud tähelepanuta Gurdjieffi öeldu kõige olulisemad põhimõtted. Ta ütles mulle, et vaid vähesed esitavad sisulisi küsimusi. Üks neist küsimustest jäi mulle meelde:

Kuidas on inimene võimeline tekitama endas võitlust "jah" ja "ei" vahel? küsis keegi.

Ohverdamine on vajalik, vastas Gurdjieff. -Kui sa midagi ei ohverda, ei võida sa midagi. Ja on vaja ohverdada midagi, mis on hetkel kallis, ohverdada seda kaua, ohverdada palju. Kuid kui stabiliseerumine saavutatakse, pole enam vaja loobumisi, raskusi ja ohvreid. Siis on inimene iseenda seadus.

Ühel vestlusel Gurdjieffiga meie rühmas – mis oli juba alaliseks kujunema hakanud – küsisin:

Kui iidsed teadmised on säilinud, kui üldse on teadmist, mis erineb meie teadusest ja filosoofiast või isegi ületab selle, miks siis seda nii hoolikalt varjatakse, miks ei muudeta neid ühisvaraks? Miks inimesed, kellel on see teadmine, ei taha, et see läheks üle üldisesse eluvoolu parema ja edukama võitluse nimel pettuse, kurjuse ja teadmatuse vastu?

Tõenäoliselt tekib selline küsimus igal inimesel, kes esmalt tutvub esoteerika ideedega.

Keegi ei varja midagi; siin pole saladust. Kuid tõeliste teadmiste omandamine või edasiandmine nõuab palju tööd. Kõik olemasolevad tuntud teed võib jagada kolme kategooriasse:

1. Fakiiri viis. 2. Munga viis. 3. Joogi tee.

Fakiiri tee on võitluse tee füüsilise kehaga. See saavutatakse kohutavate kannatuste, keha piinamise kaudu. Kogu fakiiri tee koosneb erinevatest uskumatult rasketest harjutustest. Fakiir kas seisab, liikumata, samas asendis tunde, päevi, kuid; või istub väljasirutatud kätega paljal kivil päikesekiirte all; või piinab ennast tulega jne. Inimene ei muutu enamasti fakiiriks mitte sellepärast, et ta mõistaks selle tee võimalusi ja tulemusi; temast saab religioossest tundest fakiiri

Teine tee on munga tee. See on usu tee, religioosse tunde, usulise ohverduse tee. "Munk" selle sõna täies tähenduses saab olla ainult väga tugevate religioossete emotsioonidega ja sama tugeva religioosse kujutlusvõimega inimene. Ka munga tee on väga pikk ja raske. Munk veedab aastaid ja aastakümneid iseendaga võideldes, allutades kõik emotsioonid ühele, nimelt usule, ja nii arendab ta endas ühtsust, tunnete üle valitsevat tahet.

Kolmas tee on joogi tee, teadmiste tee, mõistuse tee. Jooga tee on töötada teadmistega, arendades mõistust; kuid tema keha ja emotsioonid jäävad arenemata; nagu fakiir ja munk, ei suuda ta oma saavutuste tulemusi ära kasutada.

Kuid kõigil neil radadel – fakiiri tee, munga tee ja joogi tee – on üks ühine joon. Kõik nad saavad alguse kõige raskemast, täielikust elumuutusest, ilmalikust lahtiütlemisest. Inimene peab lahkuma majast, perekonnast, kui tal selline on, loobuma kõigist elurõõmudest, kiindumustest ja kohustustest – ning minema kõrbesse, kloostrisse, joogakooli. Alates esimesest päevast, esimesest sammust oma teel, peab ta surema maailmale; ainult nii loodab ta ühel kolmest teest midagi saavutada."

Ja see olukord oleks tõesti lootusetu, kui neljandat teed ei oleks.

Neljas tee ei nõua üksindust kõrbes, ei nõua, et inimene jätaks kõik, mida ta enne elas, kõigest lahti ütlema. Saate töötada neljandal teel ja seda järgida, olles tavalistes elutingimustes, tehes sama tööd, hoides inimestega samu suhteid, mitte millestki loobuma, mitte kedagi maha jättes. Neljas tee erineb teistest teedest selle poolest, et selle põhinõue inimesele on mõistmise nõue. Inimene ei tohiks teha midagi, millest ta aru ei saa, välja arvatud mõni kogemus õpetaja juhendamisel ja juhendamisel. Mida selgemalt inimene mõistab, mida ta teeb, seda olulisem on tema jõupingutuste tulemus. See on neljanda tee aluspõhimõte.

1915. aasta novembri alguseks oli mul juba üldine ettekujutus mõnest Gurdžijeffi inimest puudutava süsteemi põhipunktist.

Esimene punkt, mida ta rõhutas, oli inimese ühtsuse puudumine.

Suurim viga on tema sõnul arvata, et inimene on alati sama. Inimene pole kunagi pikka aega endine. See muutub pidevalt; harva jääb see samaks isegi pooleks tunniks. Sa oled üllatunud, kui avastad, milline hulk teisi nägusid elab ühes inimeses. Kui õpid neid vaatama, pole sul vaja kinno minna.

Inimene, nagu me teda tunneme, "inimene-masin", kes ei suuda midagi "teha", kellega ja kelle kaudu kõik "toimub", jääb ilma püsivast ja ühtsest "minast". Tema "mina" muutub sama kiiresti kui tema mõtted, tunded ja meeleolud; ja ta teeb suure vea, pidades end alati samaks inimeseks; tegelikkuses on ta alati teistsugune inimene kui hetk tagasi. Inimesel puudub individuaalsus; tal pole ainsatki suurt mina. Inimene jaguneb paljudeks väikesteks "minaks".

Ja iga üksik väike "mina" võib nimetada end terviku nimeks, tegutseda terviku nimel, nõustuda või mitte nõustuda, anda lubadusi, teha otsuseid, millega teine ​​"mina" või tervik peab hakkama saama. See seletab, miks inimesed nii sageli otsuseid langetavad ja neid harva ellu viivad. Selles ongi inimeksistentsi traagika, et igal väikesel "mina" on õigus allkirjastada tšekke ja arveid ning inimene, s.o. terved, sunnitud nende eest maksma. Tihti seisnebki kogu inimese elu väikese juhusliku “mina” arvete maksmises.

Kohtumisel küsis keegi:

Kuidas tuleks evolutsiooni mõista?

Inimese evolutsiooni, - vastas Gurdjieff, - võib mõista kui nende jõudude ja võimaluste arengut temas, mis ei arene kunagi iseenesest, mehaaniliselt. Ainult selline areng, seda tüüpi kasv näitab inimese tõelist evolutsiooni. Mingit teist tüüpi evolutsiooni ei ole ega saagi olla.

Peaaegu igas oma loengus pöördus Gurdjieff tagasi teema juurde, mida ta ilmselt pidas äärmiselt oluliseks, kuid millest paljudel meist oli raske aru saada.

Inimese areng kulgeb tema sõnul kahel viisil, teadmiste ja olemise liinil. Nõuetekohase evolutsiooni korral arenevad teadmiste ja olemise liinid samaaegselt, üksteisega paralleelselt, üksteist aidates. Aga kui teadmiste joon on liiga kaugel olemise joonest või olemise joon on liiga kaugel teadmiste joonest, läheb inimese areng valele teele ja varem või hiljem peatub. Lääne kultuuri inimesed hindavad kõrgelt inimese teadmiste taset, kuid ei hinda tema olemise taset ega häbene oma olemise madalat taset. Nad ei saa isegi aru, mida see tähendab, nad ei mõista, et inimese teadmiste tase sõltub tema olemise tasemest.

Kui teadmine läheb olemisest kaugele ette, muutub see teoreetiliseks, abstraktseks ja elule kohaldamatuks ning tegelikult ka kahjulikuks. Selle põhjuseks on asjaolu, et teadmine, mis ei ole olemisega kooskõlas (ei tugine selle rakendamise kogemusele olemises), ei saa olla piisavalt täielik ja vastata inimese tegelikele vajadustele. Antud (juba väljakujunenud) olendi piires on teadmiste kvaliteedi edasine parandamine absoluutselt võimatu ja toimub vaid samalaadse teabe kuhjumine juba teadaoleva sees. Teadmise olemuse muutmine on võimalik ainult olemise olemuse muutumisega.

Inimese olemasolul on iseenesest palju erinevaid aspekte. Kaasaegse inimese kõige iseloomulikumaks jooneks on ühtsuse puudumine temas, pealegi nende omaduste jälgede puudumine, mida ta nii armastab endale omistada: "selge teadvus", "vaba tahe", "vankumatu mina", " võime tegutseda". Teid üllatab, kui ütlen, et tänapäeva inimese olemise peamine omadus, mis seletab kõik tema puudused, on uni. Kaasaegne inimene elab unenäos (oma sisemaailma sukeldunud). Kui järele mõelda, siis meenutades, et uni on meie olemise põhijoon, saab sulle kohe selgeks, et kui inimene tõeliselt ihkab teadmisi, peab ta ennekõike mõtlema sellele, kuidas ärgata, kuidas oma olemist muuta.

Selle mõistmiseks, teadmise ja olemise olemuse ning nende suhete üldiseks mõistmiseks on vaja mõista, kuidas teadmine ja olemine on seotud "mõistmisega".

Teadmised on üks asi, mõistmine teine. (Seega on üks asi kirurgi käsiraamatu tundmine, aga teine ​​asi on mõista, kuidas kirurgilist operatsiooni teha.) Inimesed ajavad need mõisted sageli segamini ega näe nende vahel selgelt erinevust.

Tavamõtlemises ei erista inimesed arusaamist teadmistest. Nad arvavad, et suurem mõistmine sõltub suurematest teadmistest. Seega nad koguvad teadmisi – või seda, mida nimetatakse teadmisteks –, kuid nad ei tea, kuidas koguda mõistmist; ja see küsimus neid ei häiri. Kuid mõistmine ei sõltu teadmiste kogumisest, vaid selle rakendamise kogemusest – olemise kogemusest.

Varem rääkisime mehhaanilisusest. Mees ei saa öelda, et ta mõistab mehhaanilisuse ideed, kui ta seda vaid intellektuaalselt tunneb. Ta peab seda tunnetama kogu oma kehaga, kogu oma olemusega - ja siis ta saab aru... Nii nagu praktilise tegevuse sfääris, on inimesed väga hästi teadlikud lihtsa teadmise ja mõistmise erinevusest. Nad näevad, et lihtsalt teadmine ja teadmine, kuidas midagi teha, on kaks erinevat asja. Teadmist, kuidas teha, ei loo ainult teadmised. Kuid nende elu mehaanilise iseloomuga seoses ei saa inimesed aru, mis on "mõistmine".

Reeglina näevad inimesed, et nad ei saa millestki aru – ja siis püüavad nad leida nime sellele, mida nad "ei mõista". Ja kui nad leiavad sellele nime, ütlevad nad, et nad "saavad selle". Kuid "leia nimi" ei tähenda "mõista". Kahjuks on inimesed tavaliselt sõnadega rahul. Inimene, kes teab palju nimesid, s.t. palju sõnu, peetakse suurepäraseks mõistmiseks.

Elus olemise ja teadmise lahknemise üks põhjusi, mõistmatuse puudumine, mis on osalt selle lahknemise põhjus ja osa tagajärg, peitub keeles, mida inimesed räägivad. Keel, nagu ka mõistmine, põhineb konkreetsel kogemusel. Aga inimesed ei saa aru, mil määral on nende keel subjektiivne, kuidas igaüks neist väljendab samade sõnadega erinevaid asju. Nad ei mõista, et iga inimene räägib oma keelt ja saab teise inimese keelest väga halvasti aru või ei saa sellest üldse aru. Kaks sügava veendumusega inimest räägivad sama asja, kuid nad nimetavad seda erinevalt ja vaidlevad üksteisega lõputult, kahtlustamata, et mõtlevad täpselt samamoodi. Või vastupidi, nad ütlevad samu sõnu ja kujutavad ette, et nad on üksteisega ühel meelel, et on jõudnud arusaamisele, aga tegelikult räägivad nad hoopis teistsuguseid asju, ei saa üksteisest vähimalgi määral aru.

Täpne mõistmine nõuab täpset keelt. Ja iidsete teadmiste süsteemide uurimine algab keele uurimisega, mis võimaldab teil täpselt kindlaks teha, mida, millisest vaatenurgast ja mis seoses öeldakse. Kui inimene seda keelt valdab, suudab ta seda kasutades edasi anda ja edastada palju selliseid teadmisi, sellist teavet, mida on võimatu tavakeeles edasi anda, isegi kui kasutate erinevaid teaduslikke ja filosoofilisi termineid.

Pöördume uuesti inimese idee juurde. Selles keeles, millest ma räägin, kasutatakse sõna "mees" asemel seitset sõna, nimelt mees number üks, mees number kaks, mees number kolm, mees number neli, mees number viis, mees number kuus ja mees number seitse. Nende seitsme mõistega saavad inimesed inimesest rääkides juba üksteist mõista.

Mees number seitse on mees, kes on saavutanud täieliku arengu, mis on võimalik mehe jaoks, kellel on olemas kõik, mis mehel võib olla, s.t. tahe, teadvus. püsiv ja muutumatu Mina, individuaalsus, aga ka paljud muud omadused, mida me oma pimeduses ja teadmatuses endale omistame. Alles siis, kui mõistame inimest number seitse ja tema omadusi teatud piirini, saame mõista neid järkjärgulisi üleminekuid, mille abil me talle läheneme, s.t. mõista meie võimaliku arengu protsessi.

Üks järgmistest loengutest algas küsimusega, mille üks kohalviibijatest esitas Gurdjieffile: mis on tema õpetamise eesmärk?

Praegu ei saa minu eesmärk teile korda minna, sest palju olulisem on teie jaoks enda eesmärgi määratlemine. Õpetus ise ei saa taotleda mingit eesmärki. See võib ainult näidata inimestele parimat viisi nende eesmärkide saavutamiseks. Eesmärgi küsimus on väga oluline küsimus. Kuni inimene pole oma eesmärki endale kindlaks määranud, ei saa ta isegi midagi "tegema" hakata. Kuidas on võimalik midagi "teha" ilma eesmärgita? "Tegemine" eeldab ennekõike eesmärki.

Igaühel peaks olema oma eesmärk: üks vajab rikkust, teine ​​tervist, kolmas tahab Taevariiki, neljas tahab saada kindraliks – ja nii edasi. Just selliste eesmärkide kohta ma sinult küsingi. Kui ütlete mulle, mis on teie eesmärk, võin teile öelda, kas oleme samal teel.

Niisiis, siin väljendatud soovidest on kõige õigem soov olla enda peremees, sest ilma selleta on kõik muu võimatu. Selle sooviga võrreldes on kõik teised lapselikud unistused, fantaasiad, mida inimene ei saaks kasutada isegi siis, kui nende täitumine talle võimaldataks.

Vabadus, vabanemine – see peaks olema inimese eesmärk. Vabaks saada, orjusest vabaneda – selle poole peaks inimene püüdlema, kui ta on oma positsioonist vähemalt osaliselt teadlik. Tema jaoks ei eksisteeri midagi muud; ja seni, kuni ta jääb orjaks nii sisemises kui väliselus, on kõik muu võimatu. Kuid ta ei suuda väliselus orjusest vabaneda, kui ta jääb sisemises orjaks. Seetõttu peab inimene vabaks saamiseks võitma sisemise vabaduse.

Inimese sisemise orjuse esimene põhjus on tema teadmatus – ennekõike teadmatus iseendast. Iseennast tundmata, oma masina tööd ja funktsioone mõistmata ei suuda inimene end kontrollida, ta ei suuda olla vaba; ja ilma selleta jääb ta igavesti orjaks ja talle mõjuvate jõudude mänguasjaks.

Seetõttu oli kõigis iidsetes õpetustes esimene nõue vabanemise tee alguses reegel: TUNNE END!

Järgmine loeng algas otse sõnadega: TUNNE END!

Need sõnad, - ütles Gurdjieff, - mida tavaliselt omistatakse Sokratesele, on tegelikult paljude süsteemide ja koolkondade aluseks, mis on palju vanemad kui Sokraatide koolkond.

Põhimõte "Tunne iseennast!" sisaldab väga rikkalikku sisu. See eeldab esiteks, et inimene, kes tahab ennast tundma õppida, mõistaks, mida see tähendab, millega see on seotud, mis sellest tingimata järeldub.

Enesetundmine on suur, kuid samas väga hämar ja kauge eesmärk. Praeguses seisus on inimene eneseteadmisest kaugel. Seetõttu ei saa rangelt võttes isegi määratleda selle eesmärki enesetundmisena. Selle kõige olulisem eesmärk peaks olema iseenda uurimine ning lähem ja lihtsam - iseõppimise ja õige enesetundmise algus.

Iseõppimine on töö, see on tee, mis viib enesetundmiseni.

Kuid selleks, et ise õppida, peab inimene kõigepealt õppima, kuidas seda teha, millest alustada, milliseid meetodeid rakendada. Inimene peab õppima iseõppimise põhimõtteid, tundma õppima selle meetodeid.

Peamine nende meetodite seas on enesevaatlus. Ilma õigesti rakendatud enesevaatluseta ei mõista inimene oma masina erinevate funktsioonide seost ja korrelatsiooni, ta ei saa kunagi aru, kuidas ja miks temaga igal üksikjuhul kõik "juhtub".

Enesevaatluse meetodeid on kaks: analüüs või analüüsikatse, s.t. katse leida vastuseid küsimustele, miks see või teine ​​nähtus esineb, miks selline sõltuvus eksisteerib; teine ​​meetod on registreerimine, lihtsalt parasjagu vaadeldava "salvestamine" mõttes.

Enesevaatlus, eriti alguses, ei tohi mingil juhul muutuda analüüsiks ega analüüsikatseks. Analüüs saab võimalikuks alles palju hiljem, kui inimene tunneb kõiki oma masina funktsioone ja kõiki seda reguleerivaid seadusi.

Vaatlemine peaks toimuma justkui esimest korda: kõik varasemad kogemused, kõik eelneva enesevaatluse tulemused tuleb kõrvale jätta. Võib-olla sisaldavad need palju väärtuslikku materjali; aga kogu see materjal põhineb uskmatutel; vaatlused, vaadeldavate funktsioonide vale eraldamine. Seetõttu ei saa seda mingil juhul kasutada iseõppimise alguses. Kõik, mis seal on väärtuslik, võetakse õigel ajal ära ja kasutatakse ära. Kuid peate alustama algusest. Inimene peab hakkama end vaatlema nii, nagu ei teaks ta üldse ega polekski iseennast vaadelnud. (P.S. Minu päevikus on sedapuhku kaks fraasi: "Alusta nagu esimest korda" ja "Ära vaata minevikku tagasi – sa jääd sellesse").

Ennast vaatlema asudes peab ta kohe püüdma kindlaks teha, millisesse nähtuste rühma, millisesse keskusesse kuuluvad nähtused, mida ta antud hetkel vaatleb. Mõnel inimesel on raske mõista erinevust mõtte ja tunde vahel; teistel pole kerge mõista, mis vahe on mõttel ja motoorsel impulsil.

Järgmiseks enesevaatluse objektiks peaksid olema harjumused üldiselt. Harjumuste vaatlemine ja uurimine on eriti keeruline, sest nende nägemiseks ja "üleskirjutamiseks" on inimesel vaja neist eemalduda, end kasvõi hetkeks vabastada. Kuni konkreetne harjumus inimest valitseb, ei pane ta seda tähele; kuid esimesel katsel temaga võidelda, ükskõik kui nõrgad nad ka poleks, avastab ta naise kohaloleku. Seetõttu tuleb harjumuste vaatlemiseks ja uurimiseks püüda neist üle saada. See avab praktilise enesevaatluse meetodi. Selline võitlus näitab inimesele, mis on; ilma selleta ei näe ta, millest ta tehtud on. Võitlus pisiharjumuste vastu on väga raske ja väsitav, kuid ilma selleta on enesevaatlus võimatu.

Emotsioonide vallas on väga kasulik püüda võidelda harjumusega anda oma ebameeldivatele tunnetele viivitamatu väljendus. Paljudel inimestel on väga raske vastu panna oma tunnete väljendamisele, mis on põhjustatud näiteks halvast ilmast. Veelgi raskem on neil ebameeldivaid emotsioone mitte väljendada, kui nad avastavad, et keegi või miski rikub asjade seisu, mida nad peavad korraks või õigluseks.

Lisaks sellele, et see on väga hea enesevaatlusmeetod, on ebameeldivate emotsioonide väljendamise vastu võitlemisel veel üks tähendus: see on üks väheseid viise, kuidas inimene saab ennast muuta, tekitamata muid soovimatuid harjumusi. Seetõttu peab enesevaatlemise ja eneseõppimisega juba esimestest sammudest saatma võitlus ebameeldivate emotsioonide väljendamisega.

Kui inimene täidab kõik need reeglid enesevaatluses, märkab ta oma olemise väga olulisi aspekte, tervet rida neid. Esiteks teeb ta eksimatu selgusega kindlaks, et tema teod, mõtted, tunded ja sõnad on välismõjude tagajärjed ja ükski neist ei tule temalt endalt. Ta saab aru ja näeb, et tegelikult on ta väliste stiimulite mõjul tegutsev automaat. Ta tunneb oma täielikku masinlikkust, ta tunneb, et kõik "juhtub", et ta ei saa midagi "teha". Ta on masin, mida juhivad juhuslikud välised põrutused. Iga tõuge toob pinnale ühe tema "mina". Uus tõuge – ja see "mina" kaob ning asemele tuleb teine ​​"mina". Veel üks väike muutus keskkonnas – ja ongi uus “mina”. Inimene hakkab mõistma, et tal pole enda üle võimu, et ta ei tea, mida ta järgmisel hetkel võib öelda või teha; ta hakkab mõistma, et ta ei saa isegi kõige lühema aja jooksul enda eest vastutada. Ta mõistab, et kui ta jääb samaks ja ei tee midagi ootamatut, siis see on sellepärast, et pole ettenägematuid väliseid muutusi. Ta mõistab, et kõiki tema tegevusi kontrollivad täielikult välised tingimused, ta hoolitseb selle eest, et temas poleks midagi püsivat, millest kontroll võiks tulla – ei ühtki püsivat funktsiooni ega ühtki stabiilset seisundit.

Gurdjieffi psühholoogilistes teooriates oli mitu punkti, mis äratasid minus erilist huvi. Esimene punkt on enese muutmise võimalus ehk see, et õigest enesevaatlusest alustades hakkab inimene kohe muutuma ja et kunagi ei selgu, et tema sees on kõik korras.

Teine punkt on nõue "mitte väljendada negatiivseid emotsioone". Tundsin kohe, et siin on peidus midagi märkimisväärset. Ja sündmuste edasine käik näitas, et mul oli õigus, kuna emotsioonide uurimine ja nendega töötamine oli aluseks kogu süsteemi edasisele arengule. Kuid see juhtus palju hiljem.

Kord, vesteldes Gurdjieffiga, küsisin teadvuse kohta ning väljendasin oma olemasolevaid seisukohti ja mõtteid selles küsimuses.

Kõik see on jama, - kuulutas Gurdjieff, - tavaline teaduslik sofistika. Sul on aeg sellest lahti saada. Teie peamine viga on see, et arvate, et teil on teadvus juba olemas, et see on tavaliselt kas pidevalt olemas või puudub pidevalt. Tegelikult on teadvus kvaliteet, mis muutub pidevalt. Ja teadvusel on erinevad astmed ja tasemed. Nii teadvust kui selle erinevaid tasandeid tuleb endas mõista aistingu kaudu, nii-öelda maitstes. Sel juhul ei aita ükski määratlus; ja need on võimatud, kuni te ei mõista, mida täpselt peate määratlema. Teadus ja filosoofia ei suuda samuti teadvust määratleda, sest nad tahavad seda määratleda seal, kus seda pole. On vaja eristada teadvust teadvuse võimalikkusest. Meil on ainult teadvuse võimalus ja selle haruldased sähvatused. Seetõttu ei saa me määratleda, mis on teadvus."

Ma ei saa väita, et kõik teadvuse kohta öeldud sai mulle kohe selgeks. Kuid üks järgnenud vestlustest selgitas mulle põhimõtteid, millel Gurdjieffi argumendid põhinesid.

Keegi teist ei märganud kõige olulisemat asja, millele ma teie tähelepanu juhtisin,” ütles ta. - Teisisõnu, keegi teist ei märganud, et te ei mäleta ennast (ta rõhutas neid sõnu). Sa ei tunne ennast, sa ei ole endast teadlik. Sinus "miski jälgib" - täpselt nagu "ütleb midagi", "mõtleb", "naerab". Sa ei tunne: "Ma vaatan", "Ma märkan", "Ma näen". Sul on ikka midagi "märgatavat", "nähtavat"... Et ennast tõeliselt jälgida, peab inimene ennekõike iseennast mäletama (ta rõhutas neid sõnu veel kord). Proovige ennast vaatlemisel meeles pidada ja rääkige mulle hiljem tulemustest. Ainult need tulemused omavad väärtust, millega kaasneb enesemäletamine. Vastasel juhul pole teid ennast oma vaatlustes olemas. Ja mida kõik teie tähelepanekud sel juhul väärt on?

„Vaadake tagasi äsja möödunud tunnile, nagu oleks see teie viimane tund siin maa peal ja just mõistsite, et olete surnud. Küsi endalt Kas olete oma elu viimase tunniga rahul? küsis George Gurdjieff oma õpilastelt. Temale kuuluvad tsitaadid ja aforismid panevad mõtlema, kuidas me elame.

Kas inimene saab aru, miks ta üldse elab? Vaevalt saab sellega rahul või rahulolematu olla, kui tal pole konkreetset ettekujutust, mida elu tema jaoks tegelikult tähendab. Kas see on tõesti igapäevaelu edevuste edevus oma nõudmistega võitlusele "koha päikese all" - see on elu inimlikus mõttes? Vaadake ennast ja oma ümbrust. Kui paljud inimesed soovivad, et nende olemasolu tähendus erineks taimede ja loomade olemasolu tähendusest? On mitmeid põhjuseid, miks see teid erutab ja ei eruta kedagi teie tavapärasest keskkonnast.

Neljas viis on esoteeriline õpetus inimese evolutsioonist alates “inimkarja valgete vareste” ebatavaliste soovide ja huvide rahuldamise tasemest kuni kõrgemate kehade moodustumise tasemeni inimeses, kes on võimeline elama pärast seda. füüsilise keha surm.

Kogemata või tahtlikult väsimatu soov mõista inimelu tähendust, mille keegi Gurdjieffi lapsepõlves kujundas, päädis tema aastatepikkuse rännakuga idas, otsides teadmisi, mis sellele küsimusele vastaksid. Gurdjieffi tee nõudis täielikku pühendumist ja üliinimlikke pingutusi.

Pärast pikki rännakuaastaid naasis ta Euroopasse, et edastada inimestele esoteerikakoolidesse kuuluvaid õpetusi. Samas on Gurdjieffi sõnul „Neljas tee võimatu ilma mingi kindla tähendusega teoseta, ilma mingisuguse ettevõtmiseta, mille ümber ja millega ta ainult eksisteerib. Kui see töö on valmis, s.o. eesmärk on saavutatud, neljas viis kaob, s.o. kaob antud kohas, kaob antud kujul, võib-olla jätkub teises kohas ja teisel kujul.

Mida tähendab neljas tee Gurdjieffi järgi?

George Gurdjieff uskus, et inimene ei ole võimeline arenema seni, kuni ta kasutab vaid killukest oma võimetest, olles tavalises olekus, mis sarnaneb "unega". Inimese tähelepanu köidavad pidevalt erinevad pisiasjad ja ta ei suuda ennast kontrollida. Seetõttu on plaanid pidevas muutumises – kas ta tahab päriselt elada, mitte looma kujul tegutseda, siis äkki unustab või isegi kui mäletab, ei taha ta midagi, siis ärkavad temas äkki jälle soovid. ja ta on valmis endale eesmärke seadma jne .d.

Ja seetõttu on võimatu mõista Gurdjieffi õpetuse olemust ilma ennast sügavalt uurimata ja enda üle kontrolli saavutamata.

Selle arusaama poole liikumise alustamiseks pakkus ta oma õpilastele spetsiaalseid harjutusi, sealhulgas liigutusi - Gurdžieffi püha tantse, selgitas esoteerilise õpetuse ideid praktiliste näidetega, laskmata neid muuta pelgalt järelemõtlemismaterjaliks.

"Inimene-masin" Gurdjieffi järgi

George Gurdjieffi õpetuse järgi on inimene mehaaniline "masin", mis töötab stiimul-reaktsiooni põhimõttel.

See tähendab, et kui inimene "magab", ei saa ta ennast kontrollida, rääkimata oma elust, kuna elu juhivad täielikult sisemised või välised juhuslikud mehaanilised stiimulid. Ja seega ei põhjusta iga meie tegevust mitte meie tahe, vaid mehaanilised, sageli juhuslikud reaktsioonid nendele mehaanilistele stiimulitele.

Ilm halveneb - ja meie tuju halveneb, nad karjuvad meie peale - ja me hakkame kohe vastu karjuma.

Me ei ela, vaid läheme lihtsalt vooluga kaasa, jätkates mehaanilist reageerimist juhuslikult genereeritud välistele stiimulitele.

Samal ajal ei suuda inimene normaalses seisundis näha ega realiseerida nende stiimulite ja reaktsioonide tekkemehhanismi. Seetõttu algab muutuste töö iseenda uurimisest ja vaatlemisest, kujundades järk-järgult võime ennast tõeliselt realiseerida.

Ainult täielik teadlikkus oma mehaaniliste reaktsioonide olemusest, neid käivitavatest stiimulitest ja praeguse hetke erapooletu jälgimine võimaldavad inimesel näha toimuvast täit pilti ja teha teadlik valik oma reaktsiooni ja lõpuks elada. , mitte toimima stiimuli-vastuse põhimõttel. See on Gurdjieffi tehnika algus.

Kui valate hommikukohvi maha, vaidlete lähedastega pisiasjade üle ja teete oma töös vigu, ei ole te eneseteadlik – te magate. Kogu teie tähelepanu on keskendunud ühele "teemale" ja te ei näe toimuvast täit pilti.

Kui oled siin ja praegu, kasvõi hommikukohvi valades, iseendast teadlik olles, märkad varahommiku ilu, ei jää tähtsatele kohtumistele hiljaks ja tead, kuidas oma eesmärke saavutada – sa pole enam masin, vaid ei maga enam.

Gurdjieff: arendustehnikad

Kõik esoteerilised püüdlevad erinevalt religioossetest õpetustest sama eesmärgi poole, mis Neljas Tee – inimese evolutsiooniline areng, kuid need toimivad erineval põhimõttel.

George Gurdjieff võrdles inimest allegooriliselt vankriga. Ta uskus, et inimene jaguneb osadeks.

Gurdjieffi süsteemi järgi on inimeses neli keskust: intellektuaalne, emotsionaalne, motoorne ja instinktiivne. Nad peavad täitma oma ülesandeid, kuid sageli püüavad nad võtta teiste inimeste kohustusi.

Näiteks püüame sageli kunstiteoseid hinnata ainult mõistusega, kuigi seda tuleb teha mõistuse ja tunnetega. Gurdjieffi harjutused aitavad luua sidet inimese erinevate osade vahel.

Erinevates õpetustes töötavad inimesed ainult ühe keskusega, olles täielikult teadlikud ainult selle tööst ja seejärel peavad nad tegema sama tööd teiste keskustega.

Näiteks saab tõeline munk arendada oma emotsionaalset keskpunkti siira usu kaudu, saavutades ühtsuse ja tahte, mis valitseb tema emotsioonides.

Kuid tema füüsiline keha ja vaimsed võimed võivad jääda arenemata. Ja selleks, et kasutada oma evolutsioonis seda, mida ta on saavutanud, peab ta arendama oma keha ja mõtlemisvõimet. Samal ajal muutub munga suhtumine oma kehasse diametraalselt vastupidisel viisil - ideest temast kui pattu langemise soovi põhjusest kuni ideeni Jumala kingitud jumalikust anumast, milles hing võib õitsele puhkeda.

Neljas viis on kavaluse viis

Keskuste idee selgitamiseks võrdles Gurdjieff inimest vaguniga. Juht on intellektuaalne keskus, hobune on emotsionaalne, vanker on instinktiivselt motoorne.

Nüüd nad ei tööta koos. Hobune ei saa aru, mida kutsar talle räägib, ja vankri eest pole korralikku hoolt. Samamoodi ei allu tundekeskus mõistusele, sest ta ei mõista tavakeelt. Peame jälgima keskuste tööd, et neid omavahel ühendada.

Gurdjieffi õpetus

“Algaja pianist ei saa kunagi õppida teisiti, kui vähehaaval. Kui soovite mängida ilma eelneva harjutamiseta, ei saa te kunagi esitada autentset muusikat. Meloodiad, mida esitate, muutuvad kakofooniaks, panevad inimesed kannatama ja teid vihkama, ”ütles Gurdjieff. 4. tee algab samuti väikeste harjutustega.

Gurdjieffi süsteem aitab inimesel olla siin ja praegu. Kõigepealt peaksite tegelema väikeste asjadega ja järk-järgult koormust suurendama.

Alustada tuleks lihtsatest harjutustest: näiteks ära pane söömise ajal jalgu risti, proovi vestlejaga silmsidet luua, siis raskusaste tõuseb.

Tehes väikeseid pingutusi ja saavutades esimesi võite, suudame järk-järgult loobuda asjatutest mõtetest, loobuda halbadest harjumustest, töötada päevi ja nädalaid.

Me justkui pumpame üles tähelepanu ja teadlikkuse lihaseid, valmistades oma keha ja vaimu tugevamateks harjutusteks.

George Gurdjieff ja Enneagramm

G. I. Gurdjieff uskus, et kogu meie elu kulgeb kosmiliste seaduste mõjul. Nende selgitamiseks kasutas ta iidset sümbolit nimega Gurdžijeffi enneagramm. Selle kujundi dešifreerimine andis tema õpilastele arusaamise maailma seadustest.

Iidse esoteerilise kirjanduse ja arheoloogiliste väljakaevamiste põhjal on teada, et Enneagramm eksisteeris Lähis-Idas vähemalt 2500 aastat tagasi.

Seda märki leidub kristluses, judaismis ja orjuses, sufismis, Vana-Kreeka filosoofide ja matemaatikute seas.

Vesinikud ja oktaavid Gurdjieffi süsteemis

Oktaav on Universumi mis tahes protsessi arengujoon: uue planeedi sünnist kuni inimhinge ilmumiseni. Protsesside tahtlikuks kulgemiseks peate teadma, et igas äris on punkte, mis muudavad liikumissuunda. Selleks, et alustatud äri saaks edukalt lõpule viia, tuleb teha täiendavaid jõupingutusi. Gurdjieffi teoreetilised tunnid sisaldasid neid teemasid.

Mõnikord vajame oktaavi edukaks lõpetamiseks erilist peenainet, mida süsteemi autor nimetas vesinikuks. See ei ole vesinik selle sõna teaduslikus tähenduses.

Selleks, et meie kehas tekiks peeneid asju, peame peatama energia lekke ja pakkuma meeldivaid muljeid.

Gurdjieffi harjutused ja harjutused

Gurdjieffi meetod põhineb enesemäletamisel. See tähendab, et me peame olema oma tegudest iga sekund teadlikud ja justkui nägema ennast väljastpoolt.

Ilma erapooletu enesevaatluseta, kui teeme alateadlikke asju, korraldab mõni osa meist olevikku enda õigustamiseks ümber ja viib meid seega tegelikust reaalsusest välja kujutlusvõimesse.

Rääkige pärast tüli kordamööda kahe tavalise inimesega. Kindlasti esitab igaüks neist seisukoha, milles tal on õigus ja teisel on vale. Ennast jälgides on meie masinal raskem seda trikki sooritada, mistõttu tajume olevikku adekvaatsemalt ja objektiivsemalt.

Enesemäletamine ei toimi kohe, nii et Gurdjieffi praktika algab väikeste harjutustega, mis nõuavad teatud pingutust. Näiteks kui istume ebamugavas asendis või teeme asju, mis on meile uued, nõuab see rohkem keskendumist ja tuletab meid pidevalt meelde.

Gurdjieffi süsteemis on eriline koht tähelepanu jagamisel mitmeks osaks. Näiteks saame hoida keha kindlas asendis ja kuulata hoolega muusikat. Proovige järele, see pole nii lihtne, kui tundub.

Gurdjieffi kool

George Gurdjieffi eluajal oli süsteemiga töötamise peamiseks keskuseks Inimese Harmoonilise Arengu Instituut, mille ta asutas Prantsusmaal.

Lisaks olid Ameerikas Gurdjieffi rühmad. Üliõpilaste elu allus rangele ajakavale. Kõik said rasket tööd teha. Kui inimene selle omandas, viidi ta uuele ametikohale.

Pärast meistri surma organiseerisid Gurdjieffi järgijad maailma eri paigus rühmitusi, et teadmisi edasi anda. Nüüd on neljanda tee traditsiooni järgi mitu kooli. Vaatamata erinevatele rõhuasetustele õpetamisel, taotlevad nad kõik sama eesmärki – iseennast.

Teadlikkusele on peaaegu võimatu läheneda ilma teiste inimeste toetuseta. Klassiruumis teevad õpilased harjutusi ja arutavad ideid, püüdes võimalikult palju viibida olevikus.

Varem polnud Gurdjieffi klubisse pääsemine lihtne: ta sundis teda kohe tohutult pingutama, mida paljud algajad õpilased ei talunud.

Kooli on nüüd lihtsam sisse saada, kuid selle meetodid on sellised, et kui sa ei tööta õigel tasemel ja pingutad enda kallal, siis sa ei saa 4. rajal edasi.

Kool ei ole mingi Gurdjieffi sekt. Rühma liikmed kontrollivad üksteist ja meenutavad uurimisrühma, mitte religioosseid inimesi. Õpilastel ei ole lõplikku tõde, on vaid isiklikust kogemusest toetuvad seisukohad, mida nad omavahel jagavad, et koguda maailmast ja inimese positsioonist selles ühtne pilt.

Neljanda teega seotud rühmad eksisteerivad peaaegu igas suuremas linnas igal kontinendil. Nende hulgas on neid, kes harrastavad ainult Gurdjieffi tantse, on neid, kes lähenevad ideedele peamiselt intellektuaalsest küljest, on ka kollektiive, mis moodustavad ühtse terviku üle maailma. Gurdjieffi keskus Moskvas on üks neist.

Gurdjieffi kirjandusteosed

Tuntumad on Gurdjieffi kolm raamatut: "Pitsebubi jutud lapselapsele", "Kohtumised tähelepanuväärsete inimestega" ja pooleli jäänud raamat "Elu on tõeline ainult siis, kui ma olen".

G.I. Gurdjieff soovitas õppida tsüklit “Kõik ja kõik” täpselt selles järjekorras, lugedes iga teksti kolm korda läbi, et kirjutatust aru saada.

Tavaliselt loeme raamatuid peaaegu automaatselt, mistõttu unustame nende sisu kiiresti, kuid seda kirjandust uurides tuleb pingutada maksimaalselt.

Gurdjieffi filosoofia muutub praktiliseks vaid siis, kui proovime seda rakendada, ainult teooria õppimisest ei piisa.

Georgi Guržijev, tsitaat, mida paljud pseudoesoteerilised koolkonnad praegu kasutavad, lõi lihtsa ja samal ajal parima süsteemi inimarenguks. Kuid me ei saa seda meetodit kasutada, kui me ei pinguta piisavalt. Lihtsamaid reegleid on kõige raskem järgida. Seega, kui tahame proovida süsteemiga töötada, vajame mõttekaaslaste tuge ja abi.

Et mõista, mida Gurdjieff mõtles, tuleb tema raamatute väiteid praktikas testida. Paljud metafoorid on võetud iidsetest esoteerilistest teadmistest, mida Gurdjieff uuris. Ta sai vaguni kohta teada sufidelt.

Ainult praktikas on teil võimalik süsteemi ideid tajuda reaalsete asjadena, mitte abstraktsete filosoofiliste kontseptsioonidena.

Algajatele on kõige parem alustada filmiga Imede otsingul. Selle kirjutas P. D. Uspensky, Gurdjieffi õpilane, kellel polnud süsteemi põhimõtete selgitamise oskuses võrdset. Seejärel asutas ta Inglismaal neljanda tee traditsiooni järgi oma kooli.

Kui soovite süsteemi praktilise poole kohta rohkem teada saada, lugege raamatuid ja artikleid Gurdjieffi kohta. Palju materjali refleksiooniks on J.G.Bennetti, Ch.S. Notta, M. Anderson.

Mindfulnessi eest maksmine: Gurdjieff rahas

Kord ütles Gurdjieff raha kohta: „Miski ei näita inimest nii hästi kui tema suhtumist rahasse. Inimesed on valmis kulutama oma isiklikele fantaasiatele nii palju, kui neile meeldib, kuid nad ei hinda teiste tööd üldse. Tasumine, olgu selleks raha või meeldivatest harjumustest loobumine, võimaldab edasi areneda.

"Inimesed ei hinda asja, mille eest nad ei maksnud."

“Paks on põhimõte. Makse on vajalik mitte koolile, vaid õpilastele endile, sest ilma tasuta nad midagi ei saa. Tasu idee on väga oluline ja tuleb mõista, et tasu on hädavajalik. Maksta on võimalik nii või teisiti ja selle peab igaüks ise uurima. Kuid keegi ei saa midagi, mille eest ta pole maksnud. Asju ei saa anda, neid saab ainult osta. See on maagiline, mitte lihtne. Kui kellelgi on teadmisi, siis ta ei saa neid teisele inimesele anda, sest ainult siis, kui inimene selle eest maksab, saab ta need omada. See on kosmiline seadus."

“Töös on töötasu kõige olulisem põhimõte ja sellest tuleb aru saada. Ilma makseta ei saa te midagi. Kuid reeglina tahame me midagi tasuta ja seetõttu pole meil midagi. Kui me tõesti otsustaksime püüdleda sedalaadi teadmiste - või isegi väga väikese asja - poole ja püüdleksime selle poole, pööramata tähelepanu kõigele muule, me saaksime selle. See on väga oluline küsimus. Me ütleme, et tahame teadmisi, aga tegelikult me ​​ei taha neid. Maksame millegi muu eest, kuid me pole valmis selle eest maksma ja seetõttu ei saa me sellest midagi.

Gurdjieffi kiri tütrele

Georgi Ivanovitši tütar Dushka Howarth tegi palju selleks, et oma isa arhiive tulevastele põlvedele edasi anda ja tema muusikateoseid säilitada. 70-aastaselt õppis ta kasutama arvutit, et avaldada tema kohta mälestusteraamat.

Gurdjieffi nõuanded aitasid teda kogu tema elu. 63 lühikest juhist, mis võivad õige rakendamise korral muuta igaühe elu.

1. Keskenduge oma tähelepanu iseendale.
2. Olge igal hetkel teadlik sellest, mida arvate, tunnete, soovite või teete.
3. Lõpetage alati see, mida alustasite.
4. Tehke seda, mida teete, nii hästi kui võimalik.
5. Ära kiindu asjadesse, mis võivad sind hiljem hävitada.
6. Näidake oma suuremeelsust ilma tunnistajateta.
7. Kohtle kõiki nii, nagu oleksid nad oma lähisugulased.
8. Parandage kõik, mille olete segamini ajanud.
9. Õppige vastu võtma ja tänama iga kingituse eest.
10. Lõpetage enesekaitseline käitumine.
11. Ära peta, ära varasta – seda tehes petad ja varastad endalt.
12. Aidake ümbritsevaid inimesi, muutmata neid endast sõltuvaks.
13. Ärge võtke liiga palju ruumi.
14. Ärge tehke müra ega tehke tarbetuid žeste.
15. Kui sul veel usku pole, siis jäljenda seda.
16. Ärge laske tugevate isiksuste mõjul kergesti muljet avaldada.
17. Ära haara midagi ega kedagi.
18. Jaga õiglaselt.
19. Ärge kiusake.
20. Söö ja maga täpselt nii palju kui vaja.
21. Ärge rääkige oma isiklikest probleemidest.
22. Ärge mõistke kohut ega diskrimineerige enne, kui teate kõiki põhifakte.
23. Ärge looge mõttetuid sõprussuhteid.
24. Ärge järgige üldisi suundumusi.
25. Ära müü ennast.
26. Austage sõlmitud lepinguid.
27. Ole täpne.
28. Ära kadesta kellegi teise vara ja saavutusi.
29. Rääkige ainult sellest, mis on vajalik.
30. Ärge mõelge eelistele, mida teie tegevus teile võib tuua.
31. Ära ähvarda.
32. Pea oma lubadusi.
33. Vaidluses seadke end alati teiste asemele.
34. Tunnista, kui keegi on sinust parem.
35. Saa oma hirmudest üle.
36. Aidake teistel end aidata.
37. Saa üle oma vastumeelsustundest ja ole lähedal neile, keda soovid tagasi lükata.
38. Muutke oma uhkus enesehinnanguks.
39. Muutke oma viha loovuseks ja loominguks.
40. Muutke oma ahnus ilu austuseks.
41. Muutke oma kadedus teiste vooruste imetluseks.
42. Muutke oma vihkamine halastuseks.
43. Ära kiida, aga ära solva ennast.
44. Hoolitse nii selle eest, mis ei ole sinu kui ka sinu oma.
45. Ära kurda, ära kurda iseendale.
46. Arendage oma kujutlusvõimet.
47. Ärge andke teistele korraldusi ainult alistumise rõõmuks.
48. Makske saadud töö ja teenuste eest.
49. Ärge reklaamige oma tööd ja ideid.
50. Ärge proovige äratada teistes endaga seoses selliseid tundeid nagu: haletsus, kaastunne, imetlus, kaasosalus.
51. Ära püüa oma välimusega silma paista.
52. Ärge kunagi vaidlege vastu, vaid vaikige.
53. Ära jää võlgadesse, osta ja maksa kohe.
54. Kui solvasite avalikult, vabandage avalikult.
55. Kui märkate vestluses oma viga, ärge nõudke uhkusetundest otsekohe olemist ja loobuge kohe oma varasematest kavatsustest.
56. Ärge kaitske oma vanu ideid lihtsalt sellepärast, et olete need juba välja kuulutanud.
57. Ärge hoidke kasutuid asju.
58. Ärge kaunistage end teiste inimeste ideedega.
59. Ärge pildistage kuulsustega.
60. Ole iseenda kohtunik.
61. Ära iseloomusta ennast selle järgi, mis sul on.
62. Mõista, et kõik kuulub sulle.
63. Kui sa mediteerid ja kurat tuleb sinu juurde, siis pane ka kurat mediteerima.

Täna harjutame neljandat teed

Kui otsustate ise:

• et sa ei taha olla mehaaniline masin,
• et soovite elada ja mitte toimida stiimuli-vastuse põhimõttel,
• tahan tunda ennast, oma funktsioone ja ümbritsevat maailma sügavamalt ja objektiivsemalt,
• tooge oma eksistentsi teadvuse ja teadlikkuse valgust,

siis on sul võimalus juba täna alustada Neljanda Tee õppimist praktikarühmas.

Neljanda Tee praktiline rühm on õpilased, kes praktiseerivad Gurdjieffi õpetust Neljandast Teest, objektiivsest pildist maailmast ja inimese positsioonist selles.

Nad jagavad vaatenurki Neljanda Tee ideedele, mida toetavad isiklikud kogemused, eneseleidmise ja unest ärkamise eesmärgil ning tükid kokku panema.

"Sa ei saa oma positsioonist aru. Sa oled vanglas. Kõik, mida sa soovid – kui tunned – on joosta, sellest välja murda. Aga kuidas sa jooksed? Seina all on vaja läbikäiku kaevata. Üks inimene ei saa midagi teha. Aga oletame, et selliseid inimesi on kümme-kakskümmend – kui nad kordamööda töötavad ja kui üks katab teist, siis suudavad nad läbipääsu lõpetada ja põgeneda.

"Keegi ei pääse vanglast ilma varem põgenenute abita. Ainult nemad oskavad öelda, kuidas on võimalik põgenemist korraldada, ainult nemad saavad üle anda tööriistad - failid või midagi muud, mida võib vaja minna. Kuid üks vang ei suuda neid inimesi leida, nendega kokku puutuda. Organisatsioon vajalik. Ilma organiseerimiseta ei saa midagi saavutada.

Ei ole vastumeelne lääne mõtlejate praktilisele meelele." Teine Gurdžieffi õpilane P. D. Ouspensky (1971) nimetab seda süsteemi "esoteeriliseks kooliks", mis ei ole kohandatud massimeelsustele; kooliks, mis õpetab KUIDAS, mida tuleks teha, mis vastavalt religioonidele PEAB tegema – s.t kuidas muuta inimteadvust Gurdjieff ise nimetab oma õpetust „neljandaks teeks“, vastandina fakiiri, munga või joogi traditsioonilistele viisidele, „kavala inimese“ teeks, kes maailmast ei tagane. üksildane taandumine mediteerimiseks, kuid töötab oma teadvuse kallal suhete peeglis inimeste, loomade, vara ja ideedega. Edasijõudnud staadiumis peab Gurdjieffi õpilane jagama omandatud teadmisi teistega, et veelgi edasi liikuda.Arvukad Gurdjieffi rühmad Teise, kolmanda ja neljanda põlvkonna esindajad arendasid oma stiile sel viisil ja iseloomulikke jooni Kuna Gurdžieffi algne koolkond kasutas väga erinevaid tehnikaid, kasutas iga kaasaegne rühm võib oma äranägemise järgi kasutada või mitte kasutada neid allpool käsitletud meetodeid, mis on laenatud peamiselt Ouspensky raamatutest.

Gurdjieff ütles, et enamik inimesi "magab", see tähendab, et elab automaatselt, reageerides stiimulitele. "Tänapäeva inimene - ütles Gurdjieff (Ouspensky, 1971) on järk-järgult kaldunud kõrvale loomulikust tüübist, mis ta oleks pidanud olema ... taju ja ilming inimese kaasaegne ... on vaid tema kogu olemuse ühe või teise osa automaatsete reflekside tulemused. Nagu Buddha, mõistab Gurdjieff inimese normaalset seisundit kui kannatuste seisundit. Inimesed, kuna nad ei suuda näha asjade seisu sellisena, jäävad täielikult isekusele ja loomalikele kirgedele, nagu hirm, põnevus, viha ja naudingu otsimine. Kuid kannatused võivad meile vabadusele tõuke anda. Vabanemise tee ei peitu üldtunnustatud arusaamades vooruslikust elust, vaid tahtlikus enesemuutmise programmis. Gurdjieffi abinõu algab enesevaatlemisega. Kenneth Walker (Walker, 1969, lk 206), kes õppis koos Ouspensky ja Gurdjieffiga, sõnab selle järgmiselt: "Oleme oma mõtetes vangistatud ja ükskõik kui palju me neid laiendame ja kaunistame, jääme ikkagi nende vaostesse kinni. seinad. Kui tahame need müürid kunagi maha murda, peab esimene samm olema meie arusaam olukorrast, milles oleme, ja seda tehes nägema, millised me tegelikult oleme, mitte seda, millised me tahaksime olla. saavutame riigi säilitamisega passiivsest teadlikkusest..."

Edasi kirjeldab Walker “enesemäletamise” tehnikat – tähelepanu sihilikku jagamist nii, et osa sellest endale tagasi suunata. Inimene rajab oma arvukasse ja püsimatusse "minasse" teadlikkuse, mis ainult jälgib kõike muud - see on "vaatlev Mina" või "tunnistaja". Esialgu on väga raske saavutada “vaatleva mina” stabiilsust ning algaja unustab aeg-ajalt end meenutada ning enesevaatlus läheb üle täielikuks samastumiseks “minaga”, mis hetkel tema meelt domineerib. . Kui aga algajal on püsivust, tugevneb enesemäletamine, sest Ouspensky sõnul, mida rohkem me oma hetkeseisundit, uneseisundit mõistame, seda tungivamalt tunneme vajadust seda muuta. see meetod on enese eraldamine, mille puhul meie enda mõtteid ja tegevusi peetakse teisele inimesele kuuluvaks, kellega oleme vaid pealiskaudselt tuttavad.Ouspensky (tsiteeritud Walker, 1969, lk. ise väga hoolikalt ja siis näete, et see kas mitte SINA, mitte SINU ISE, vaid mingi “SE” räägib sinu sees; liigub ja tunneb, naerab ja nutab sinu sees; nii nagu sajab, siis selgineb ja siis jälle sajab. Kõik toimub sinus endas ja sinu peamine ülesanne on toimuvat jälgida ja jälgida.

Kui õpilane saab aru, et tema enesevaatlusse on tehtud paus, suunab ta oma hajutatud meele uuesti enesevaatluse juurde. Kuigi Gurdjieffi rühmad kasutavad erinevaid tehnikaid, on need enamasti teisejärgulised enesemäletamisel. Määrav on tähelepanu iseendale juhtimise kunst. Ouspensky (1971) ütleb, et nii Samadhi transiseisund kui ka normaalne samastumisseisund, "mis piirab inimese vabadust mõne väikese osaga temast", on vastuolus oma eesmärgiga. Enesemäletamisel, nagu ka Vipassana meditatsioonis, heidetakse kõrvale "isiksuse moonutavad peeglid", et inimene saaks iseennast näha. Enesemäletamisel, nagu ka zazeni praktikas teadvelolekus, aktsepteeritakse ennast täielikult, ilma nähtut kommenteerimata või nimetamata.

Veel üks näide Gurdjieffi enesemäletamise harjutustest on keskendumine ühele igapäevase käitumise aspektile kogu päeva jooksul – näiteks käte liigutamisele või näoilmetele. Siin on veel üks enesemäletamise juhis: "Kus iganes sa oled, mida iganes teete, pidage meeles oma kohalolekut ja jälgige kõike, mida teete." See juhend sarnaneb tähelepanu täiuse saavutamiseks pakutavatega. Võib-olla pole see süsteemide sarnasus juhuslik. Nii Gurdjieff kui ka Ouspensky külastasid neid riike, kus Vipassana ja sarnaseid tehnikaid edastati piisavalt õigesti, et neid õppida, ja Gurdjieff oli selles mõttes suurepärane ida õpetuste laenaja, edasikandja ja ümberkujundaja.

Enesemäletamise praktika käigus jõuab õpilane (nagu Vipassana teel) arusaamisele, et tema sisemised seisundid on pidevas liikumises ja et sees pole olemas muutumatut "mina". Selle asemel näeb ta lihtsalt iseloomuomaduste kogumit, niinimetatud "põhijooni". Igaüks neist laval domineerides annab oma isiksusele oma välimuse. Enesevaatlemisel ilmneb nende iseloomuomaduste paljusus. Kuid siis see paljusus kaob järk-järgult enesevaatluse edenedes, kuna õpilane lakkab samastumast selle paljude erinevate "minadega" ja nad kaotavad järk-järgult oma jõu. Tugevdades vaatlevat "mina" ja eemaldudes kõigist teistest, õpilane "ärkab", ohverdades samas oma igapäevase "mina". Walker kirjeldab seda ärganud seisundit kui "tunnet olla kohal, seal olla; mõtlemine, tunnetamine, tajumine ja liikumine teatud kontrolliga, mitte ainult automaatselt". Selles seisundis kristalliseerub "tunnistaja" püsivaks vaimseks funktsiooniks. Õpilane oskab ennast üsna objektiivselt hinnata.

See eneseteadmise aste eelneb "objektiivse teadvuse" kõrgeimale seisundile. Selles seisundis ei näe õpilane mitte ainult iseennast, vaid kõike muud täieliku objektiivsusega. Objektiivne teadvus on enesemäletamise kulminatsioon. Tavalist inimteadvust ei heideta välja, vaid sellele surutakse peale objektiivsus. See tugevdab "sisemist vaikust" ja eraldatuse tunnet mõistuse lakkamatust nurinast. Objektiivse teadvusega inimese maailmataju on täiesti erinev. Walker (1969, lk. 47-48) kirjeldab seda Gurdžieffi väljaõppe lõppseisu järgmiselt: "igapäevaelu väike piiratud mina, mis nõudis oma õigusi ja eraldatust, on juba kadunud ega suuda enam inimest kõigest isoleerida tema ümber. Inimene vajub palju sügavamasse eksistentsi dimensiooni... nagu oleks mõtete müra vaibunud ja sisemises vaikuses võtab koha sisse valdav "olemise" tunne. kuidas "enne" ja "siis" vajuvad. kadumatu "praegu" põhjatusse sügavusse Kaovad ka eristused subjekti ja objekti, teadja ja teadaoleva vahel.

Bennett (1973) annab Gurdjieffi süsteemi järgi seitse inimese tasandit, millest kolm viimast on "vabanenud". Need kolm viimast taset on "objektiivse teadvuse" astmed. "Objektiivseks teadvuseks" muutumise lahutamatuks osaks on inimese vabastamine kapriissetest, ebaintelligentsetest mõjudest, mis lähtuvad välistest ja sisemistest allikatest. või suurtest pühakutest kristluses ja "wadis" islamis. Selline inimene ei muretse enam oma heaolu pärast, vaid pühendub kõigi elusolendite päästmisele.

Uspenski Peeter.

Otsides imet. George Gurdjieffi neljas tee

© AST Publishing House LLC, 2017

Eessõna

Saabus sajand, mis on murdnud tuttava maailma.

Suurte masinate, auruvedurite, aurulaevade, autode ja lennukite ajastu... tsivilisatsioon tegi tohutu hüppe ning inimesed leidsid end ümbritsetuna masinatest ja mehhanismidest.

Kust tuli see salapärane mees, see George Gurdjieff, kelle nime hääldati sosinal, kelle õpilasteks või kuulajateks olid praktiliselt KÕIK tolle aja kuulsad tegelased, sealhulgas Jossif Stalin, Adolf Hitler, Sergei Yesenin, Majakovski, Blok ja paljud teised ?

Mis on selle end "lihtsalt tantsuõpetajaks" nimetanud mehe saladus? Kas tal oli tõesti mingeid salateadmisi või oli ta lihtsalt karismaatiline šarlatan?

Kas ta andis neile inimestele salateadmisi?

Võib-olla arvutas ta õigesti, et just praegu tahavad kõik inimesed uusi teadmisi oma olemuse kohta, sest just sel ajal muutsid tuhanded avastused, leiutised, uued teooriad kiiresti elu. See oli hingemattev uhkusest inimlikkuse üle, suurejoonelisusest võimalusi. Ja hirm tuleviku ees.

Uued funktsioonid annavad eelise neile, kes neid esimesena kasutavad. Ja see võistlus ei saa rahulikult lõppeda.

Mugavusel ja mugavusel oli hind: masinad mitte ainult ei muutnud elu lihtsamaks, vaid ka tapsid tõhusamalt.

Esimese maailmasõja surmav masin juba möirgas, kuid Venemaal ei osanud keegi arvata, et varsti läheb kõik segamini, kus kõik tundus mugav, tuttav ja rahulik. Kuigi rahulikult – vaevalt. See oli ärev ja kirglik.

Mõte, et kõik kukub kokku, tundus aga nii fantastiline, et kõige süngemad skeptikud ei kuulnud möirgava katastroofi häält. Just sel ajal tegutses keegi aktiivselt, osad jõud tegid oma tööd, osad inimesed ohverdasid end selle nimel, et teised aktiivsed inimesed saaksid endale koha selles uues maailmas ette valmistada.

Olukord tundus ebareaalne, ajutine ja see illusioon tappis paljusid.

Just sel ajal tekkis inimestes valus kirglik huvi inimese enda kui tagavara võimaluste kui ellujäämistegurite vastu selles maailmas. Teosoofilised ja esoteerilised ühiskonnad, katsed laiendada teadmisi inimloomuse ja maailma olemuse kohta, sest see näib olevat ellujäämise oluline tegur, on kõik võtnud suurejoonelised mõõtmed.

Mille poolest see kummaline Gurdjieff teistest gurudest erines?

Ta oli teistsugune. Ta võrdles inimest masinaga, mida tuleb õppida kasutama. Ta ütles: mees on masin, ta elab unenäos: vaata, see on tegelikult nii. Ainult selle masina omadustest aru saades saate tohutult kasu ja muutute enamaks kui masinaks.

Universumi seadused on sarnased muusika harmooniaseadustega. Saate masina õigesti tööle panna – selle harmooniaga kooskõlas. Ja siis saate õppida juhtima mitte ainult oma elu ...

Ta asutas rohkem kui ühe kooli või õpilaste rühma, milles ta püüdis mitmel viisil, tema sõnul, inimest äratada.

Ta ei teinud seda mitte ainult loenguid pidades või dünaamilise meditatsiooni tunde andes. Gurdjieffil olid kahtlemata võimed, mida võib kindlasti nimetada ülinormaalseteks.

Tema seletused maailma ehitusest võivad tunduda kummalised, kuid üllatavalt kooskõlas kõige kaasaegsemate füüsika ja astronoomia teooriatega.

Ta uuris oma õpilasi ja lihvis nende põhjal oma õpetamismeetodit.

Paljud isegi ei usu, et ta suri ametliku versiooni kohaselt autoõnnetuses. Mõni vihjab, et ta ikka õpetab. Mida ja kellele?

Ta oli alati silmapiiril ja alati üksi. Tegelikult ei teadnud keegi temast midagi.

1. peatükk

Indiast tagasitulek. - Sõda ja "imet otsige". - Vanad mõtted. - Küsimus koolide kohta. - Edasise reisi plaanid. Ida ja Euroopa. - artikkel Moskva ajalehes. - Loengud Indiast. - Kohtumine Gurdjieffiga. - "Varjatud". - Esimene vestlus. - Gurdjieffi arvamus koolide kohta. - Gurdjieffi rühmitus. - "Tõe pilgud". – edasised kohtumised ja vestlused. - Moskva Gurdžijeffi rühma organiseerimine. - Palga ja töövahendite küsimus. – saladuse küsimus; õpilaste võetud kohustused. - Vestlus idast. – “Filosoofia”, “teooria” ja “praktika”. Kuidas see süsteem leiti? - Gurdjieffi ideed. - "Inimene on masin", mida juhivad välismõjud. "Kõik juhtub." - Keegi ei "tee" midagi. Et "teha" peab "olema". Mees vastutab oma tegude eest, aga masin mitte. Kas masina uurimiseks on vaja psühholoogiat? - "Faktide" lubadus. Kas sõdu saab peatada? - Vestlus: planeedid ja kuu kui elusolendid. - Päikese ja Maa "mõistus". “Subjektiivne” ja “objektiivne” kunst.

Naasin Venemaale pärast üsna pikka reisi läbi Egiptuse, Tseiloni ja India. See juhtus 1914. aasta novembris, st Esimese maailmasõja alguses, mis leidis mind Colombost. Tulin sealt tagasi Inglismaa kaudu.

Teekonna alguses Peterburist lahkudes ütlesin, et lähen "imet otsima". Väga raske on kindlaks teha, mis on "imeline", kuid minu jaoks oli sellel sõnal väga kindel tähendus. Ammu jõudsin järeldusele, et sellest vastuolude labürindist, milles me elame, pole muud väljapääsu kui täiesti uus tee, erinevalt kõigist nendest, mida teadsime ja kasutasime.

Aga kust see uus või unustatud tee alguse sai, ei osanud ma öelda. Siis teadsin juba kahtlemata tõsiasja, et valereaalsuse õhukese kesta taga on teine ​​reaalsus, millest meid miskipärast miski lahutab. “Imeline” on tungimine sellesse tundmatusse reaalsusesse. Mulle tundus, et tee tundmatusse võib leida idast. Miks just idas? Sellele on raske vastata. Võib-olla oli selles idees midagi romantikat; ja võib-olla oli veendumus, et vähemalt Euroopas on võimatu midagi leida.

Tagasiteel, nende paari Londonis veedetud nädala jooksul, läksid kõik mu mõtted otsingutulemustest sõja meeletu absurdi ja sellega seotud emotsioonide mõjul täielikku sassi, mis täitsid atmosfääri, vestlused. ja ajalehti ning võttis sageli vastu minu tahtmist.ja mina.

Kuid Venemaale naastes ja sealt lahkunud mõtteid uuesti läbi elades tundsin, et minu otsingud ja kõik nendega seonduv on tähtsamad kui kõik asjad, mis “ilmselgete absurdide” maailmas juhtuvad ja võivad juhtuda. Ütlesin endale, et sõda tuleb vaadelda kui ühte nendest katastroofilistest elutingimustest, kus tuleb elada, töötada ning otsida vastuseid oma küsimustele ja kahtlustele. See sõda, tõsiasjaks sai suur Euroopa sõda, mille võimalikkusse ma ei tahtnud uskuda ja mille tegelikkust ei tahtnud kaua tunnistada. Oleme sukeldunud sõjasse ja ma nägin, et seda tuleb pidada suureks memento moriks, mis näitab, et tuleb kiirustada, et ei saa uskuda "elusse", mis ei vii midagi.

Muide, väljendi "ilmselged absurdid" kohta. See viitab raamatule, mis mul lapsepõlves oli. Raamat kandis nime “Ilmsed absurdsused” ja kuulus Stupino “raamatukogusse” ja koosnes näiteks piltidest, nagu pildid mehest, kelle seljas on maja, kandiliste ratastega vankrid jms. Toona jättis raamat mulle väga tugeva mulje - selles oli palju pilte, mille kohta ma ei saanud aru, mis neis naeruväärset on.

Nad nägid välja täpselt nagu tavalised asjad. Ja hiljem hakkasin mõtlema, et raamat andis tegelikult pilte päriselust, sest vanemaks saades veendusin üha enam, et kogu elu koosneb “ilmselgetest absurdsustest” ning hilisemad kogemused seda veendumust ainult tugevdasid.

Sõda ei saanud mind isiklikult puudutada, vähemalt kuni lõpliku katastroofini, mis, nagu mulle tundus, paratamatult puhkeb Venemaal ja võib-olla kogu Euroopas; kuid lähitulevik talle veel ei lubanud. Kuigi tollal näis see lähenev katastroof muidugi vaid ajutine ja keegi ei osanud ette kujutada kogu sisemist ja välist lagunemist ja hävingut, mida meil tuleb taluda.

Võttes kokku kõik oma muljed idast ja eriti Indiast, pidin tõdema, et naastes osutus mu probleem veelgi raskemaks ja keerulisemaks kui väljasõiduhetkel. India ja ida mitte ainult ei kaotanud minu kui "imelise riigi" võlu, vaid, vastupidi, omandas see võlu uued varjundid, mida varem polnud märgata.

Nägin selgelt, et sealt võib leida midagi, mis Euroopas ammu kadunud, ja uskusin, et minu võetud suund on õige. Kuid samal ajal veendusin, et saladus on paremini peidetud, kui ma seni arvata oskasin.

Oma teekonnale asudes teadsin, mida otsida. kool või koolid. Jõudsin üle pika aja järeldusele, et kooli on vaja. Sain aru, et isiklikest, individuaalsetest pingutustest ei piisa, on vaja saada kontakti tõelise ja elava mõttega, mis peab kuskil olemas olema, aga millega oleme sideme kaotanud.

Sellest ma sain aru; aga idee koolidest on minu reiside jooksul kõvasti muutunud, muutudes ühest küljest lihtsamaks ja konkreetsemaks ning teisest küljest külmemaks ja kaugemaks. See tähendab, et minu jaoks on koolid kaotanud palju oma imelisest iseloomust.

Lahkudes eeldasin ikka veel palju fantastilisi võimalusi seoses koolidega. "Lubatud" on võib-olla liiga tugev sõna. Parem on öelda, et ma unistasin ka ülefüüsilise sideme võimalusest nii-öelda “teise plaani” koolidega. Ma ei osanud seda selgelt väljendada, kuid mulle tundus, et isegi esimene kokkupuude kooliga võib olla imelise iseloomuga. Näiteks kujutasin ette, et on võimalik luua kontakt kauge mineviku koolkondadega, Pythagorase koolkondadega. Egiptus, Notre Dame'i ehitajad ja nii edasi. Mulle tundus, et sellise kontaktiga peaksid aja ja ruumi barjäärid kaduma. Koolide idee ise oli fantastiline ja miski selles ei tundunud mulle liiga fantastiline. Ma ei näinud vastuolu nende ideede ja oma katsete vahel Indias koole leida. Mulle tundus, et just Indias saab luua teatud kontakti, mis muutub hiljem püsivaks ja välistest takistustest sõltumatuks.

Tagasisõidul, pärast tervet rida kohtumisi ja muljeid, muutus kooli idee minu jaoks käegakatsutavamaks ja reaalsemaks, kaotades oma fantastilise iseloomu. Tõenäoliselt juhtus see seetõttu, et nagu ma aru saan, ei nõua "kool" mitte ainult otsimist, vaid ka "valikut" või valikut - pean silmas meiepoolset valikut.

Ma ei kahelnud koolide olemasolus, kuid samas jõudsin järeldusele, et koolid, millest olin kuulnud ja millega olen kokku puutunud, pole minu jaoks. Need avalikult religioosse või poolreligioosse olemusega koolid olid oma toonilt selgelt konfessionaalsed. Need koolid mind ei köitnud eelkõige seetõttu, et kui ma otsiksin usuteed, leian selle Venemaalt. Teised koolkonnad olid veidi sentimentaalset moraal-religioosset tüüpi, milles oli veidi askeetlikkust, näiteks Ramakrishna jüngrite või järgijate koolkonnad. Nende koolidega olid seotud imelised inimesed, kuid ma tundsin, et neil polnud tõelisi teadmisi. Niinimetatud "joogakoolid" põhinesid transiseisundi omandamisel; minu arvates lähenesid nad olemuselt "spiritualismile" ja ma ei saanud neid usaldada: kõik nende saavutused olid kas enesepettus või see, mida "õigeusu müstikud (pean silmas vene kloostrikirjandust) nimetavad "võlumiseks" või "kiusatuseks".

Oli teist tüüpi kool, millega ma ei saanud ühendust võtta, kuid millest ma kuulsin. Need koolid lubasid palju, aga ka nõudsid palju. Nad nõudsid kõike korraga. Peaksin jääma Indiasse ja jätma kõrvale mõtted Euroopasse naasmisest, loobuma oma ideedest ja plaanidest, minema teele, mida ma varem ei teadnud. Mind huvitasid need koolid väga ja inimesed, kes nendega kokku puutusid ja mulle neist rääkisid, erinesid selgelt tavainimestest. Aga ikkagi tundus mulle, et peaks olema ratsionaalsemat sorti koole, et inimesel on õigus - vähemalt teatud hetkeni - teada, kuhu ta läheb.

Samas jõudsin järeldusele, et mis iganes koolkonna nimetus – okultne, esoteerika või joogakool – peab see olema tavalisel füüsilisel tasandil, nagu iga teinegi kool, olgu see siis maali-, tantsu- või meditsiinikool. Sain aru, et idee koolidest "teises plaanis" oli lihtsalt nõrkuse märk, tõend selle kohta, et unistused olid asendanud tõelise otsingu. Ja siis mõistsin, et sellised unenäod on üks peamisi takistusi meie teel imelise poole.

Teel Indiasse tegin plaane edasisteks reisideks. Seekord tahtsin alustada moslemite idast, peamiselt Venemaa Kesk-Aasiast ja Pärsiast. Kuid midagi sellest ei olnud määratud juhtuma.

Londonist jõudsin läbi Norra, Rootsi ja Soome Peterburi, mis oli juba ümber nimetatud Petrogradiks ning täis spekulatsioone ja patriotismi. Varsti lahkusin Moskvasse ja tegin toimetustööd ajalehes, kuhu kirjutasin artikleid Indiast. Viibisin seal umbes poolteist kuud ja sellest ajast pärineb väike episood, mis on seotud paljuga, mis hiljem juhtus.

Kord toimetuses järgmist numbrit ette valmistades leidsin (ma arvan, et Moskva Hääles) sedeli, kus mainiti balleti "Võlurite võitlus" stsenaariumi, mis, nagu ajaleht väitis, kuulus kindlale. "Indiaanlane". Balleti tegevus peaks toimuma Indias ja andma tervikliku pildi idamaade maagiast, sealhulgas fakiiride imedest, pühadest tantsudest jms. Mulle ei meeldinud noodi liiga enesekindel toon, aga kuna India balletistsenaariumide autorid olid Moskvas haruldased, lõikasin selle välja ja panin oma ajalehte, täiendades seda sõnadega, et ballett sisaldab kõike, mida ei saa. leida päris Indiast, kuid mida reisijad seal ihkavad, näevad.

Varsti pärast seda lahkusin erinevatel asjaoludel töölt ajalehes ja lahkusin Peterburi.

Pidasin seal 1915. aasta veebruaris ja märtsis avalikke loenguid oma India reisidest pealkirjadega "Imelise otsingul" ja "Surma probleem". Loengud olid mõeldud sissejuhatuseks raamatule, mida kavatsesin kirjutada oma reisidest, ma ütlesin neis, et Indias otsitakse "imelist" valest kohast, et kõik tavalised viisid on siin kasutud, et India valvab tema aarded on palju paremad, kui me arvame. “Imeline” on seal aga päriselt olemas, mida tõendavad paljud asjad, millest inimesed mööduvad, mõistmata nende varjatud tähendust, teadmata, kuidas neile läheneda. Siin pidasin jällegi silmas "koole".

Sõjast hoolimata äratasid mu loengud märkimisväärset huvi. Peterburi linnaduuma Aleksandri saali kogunes neist igaühe juurde üle tuhande inimese. Sain palju kirju, inimesed tulid mind vaatama ja tundsin, et "ime otsimise" põhjal on võimalik ühendada palju inimesi, kes ei suuda enam jagada valede üldtunnustatud vorme ja elavad valedes. .

Pärast ülestõusmispühi käisin Moskvas ka seal oma loenguid pidamas. Ettelugemistel kohatud inimeste hulgas oli kaks, muusik ja skulptor, kes teatasid mulle peagi, et Moskvas tegutseb rühmitus, kus nad tegelevad erinevate "okultsete" uuringute ja katsetustega teatud kaukaasia päritolu Gurdjieffi juhtimisel. kreeka keel; nagu aru sain, oli see sama “indiaanlane”, kes kirjutas stsenaariumi ajalehes mainitud balletile, mis kolm-neli kuud tagasi minu kätte sattus. Pean tunnistama, et kõik need lood, mis neil kahel inimesel grupist ja seal toimuvast olid – kõikvõimalikud isesuugeldud imed – ei olnud mind eriti huvitanud. Olin selliseid lugusid juba korduvalt kuulnud, nii et nende suhtes tekkis mul väga kindel arvamus.

Nii mõnigi naine äkki näeb toas kellegi "silmi", mis õhku tõusevad ja neid lummavad, naised järgivad neid tänavalt tänavale, kuni jõuavad lõpuks "idamaise mehe" majja, kellele silmad kuuluvad. . Või tunnevad teised inimesed sellesama "idamaise" juuresolekul ühtäkki, et ta vaatab neist läbi, näeb kõiki nende tundeid, mõtteid ja soove; nad kogevad oma jalgades ebaharilikku aistingut ja ei suuda liikuda ning langevad seejärel tema mõju alla niivõrd, et ta võib panna neid tegema kõike, mida tahab, isegi eemalt. Need ja paljud teised sarnased lood on mulle alati tundunud vaid halvad väljamõeldised. Inimesed mõtlevad välja imesid enda vajaduste jaoks – ja täpselt samasuguseid, nagu nad ise ootavad. See on segu ebausust, enesehüpnoosist ja vähearenenud mõtlemisest; minu tähelepanekute kohaselt ei teki sellised lood kunagi ilma nende isikute koostööta, kellele need viitavad.

Seega, oma varasemaid kogemusi silmas pidades, nõustusin Gurdjieffiga kohtuma ja rääkima alles pärast ühe mu uue tuttava teatud M.-i järjekindlaid pingutusi.

Esimene kohtumine Gurdjieffiga muutis täielikult minu arvamust temast ja sellest, mida ma võin temalt oodata.

Mäletan seda kohtumist väga hästi. Astusime sisse väikesesse kohvikusse lärmakal, kuigi mitte kesksel tänaval. Nägin idamaist meest, kes polnud enam noor, mustade vuntside ja läbitorkavate silmadega: ta üllatas mind kõige rohkem sellega, et jättis mulje maskeerunud mehest, kes on sellesse kohta ja selle atmosfääri jaoks täiesti sobimatu. Ida-muljeid olin ikka täis; ja see india radža või araabia šeik näoga mees, keda ma kohe ette kujutasin valges põlevas või kuldse tikandiga turbanis, istus siin pisikeses kohvikus, kus kohtusid väikeärimehed ja komisjoniagendid. Oma mustas sametkraega mantlis ja mustas pallkübaras jättis ta kummalise, ootamatu ja peaaegu hirmuäratava mulje halvasti riietatud mehest, kelle välimus teeb sulle piinlikkust, sest sa mõistad, et ta pole see, kes ta väidab end olevat, ja vahepeal pead temaga suhtlema ja käituma nii, nagu poleks sa seda märganud. Ta rääkis vene keelt valesti, tugeva kaukaasia aktsendiga; ja just see rõhuasetus, millega oleme harjunud seostama kõike peale filosoofiliste ideede, suurendas veelgi mulje ebatavalisust ja ootamatust.

Ma ei mäleta, kuidas meie vestlus algas; ilmselt hakkasime rääkima Indiast, esoteerikast ja joogakoolidest. Sain aru, et Gurdjieff reisis palju ja külastas kohti, millest olin ainult kuulnud ja mida ma väga näha tahaksin. Minu küsimused ei teinud talle vähimalgi määral piinlikkust ja mulle isegi tundus, et ta pani oma vastustesse palju rohkem, kui ma kuulma olin valmis. Mulle meeldis tema väljenduslaad, ettevaatlik ja täpne. Varsti lahkus M. meie hulgast. Gurdjieff rääkis mulle oma tööst Moskvas, kuid ma ei saanud temast päris hästi aru. Tema öeldust oli selge, et selles – peamiselt psühholoogilist laadi – töös oli suur roll keemia. Kui ma teda esimest korda kuulsin, võtsin ta sõnu muidugi sõna-sõnalt.

"See, mida sa ütled," ütlesin, "meenutab mulle ühte Lõuna-Indias asuvat kooli. Teatud braahman, mitmes mõttes erandlik mees, rääkis kord Travancore'is noorele inglasele koolist, mis uurib inimkeha keemiat; erinevate ainete kehasse toomisega või sealt eemaldamisega on võimalik muuta inimese moraalset ja psühholoogilist olemust. See on väga sarnane sellega, mida te ütlete.

"Võib-olla nii, aga võib-olla midagi täiesti erinevat," vastas Gurdjieff. – On koole, mis kasutavad samu meetodeid, kuid mõistavad neid täiesti erinevalt. Meetodite või ideede sarnasus ei tõesta midagi.

"Olen ka väga huvitatud teisest küsimusest," jätkasin. – On aineid, mida joogid kasutavad eriliste teadvusseisundite esilekutsumiseks. Kas mõnel juhul võib tegu olla narkootikumidega? Olen ise teinud selles suunas palju katseid ja kõik, mida ma maagiast lugenud, tõestab mulle veenvalt, et kõigi aegade ja rahvaste koolkonnad on laialdaselt kasutanud narkootikume, luues selliseid teadvuse seisundeid, mis teevad "maagia" võimalikuks.

"Jah," ütles Gurdjieff, "paljudel juhtudel on need ained need, mida te nimetate "ravimiteks". Kuid neid saab kasutada täiesti erineval viisil. On koole, kes kasutavad narkootikume õigesti. Nendes koolides kasutatakse neid iseõppimiseks, et vaadata ette, et paremini tunda oma võimeid, teada ette, “ette”, mida nad pärast pikka tööd suudavad tulevikus saavutada. Kui inimene näeb ja on veendunud, et õpitu on teoreetiliselt reaalsuses olemas, siis ta töötab teadlikult; ta teab, kuhu ta läheb. Mõnikord on see kõige lihtsam viis veenduda nende võimaluste tegelikus olemasolus, mida inimene ainult endas kahtlustab. Seda teeb spetsiaalne keemia: iga funktsiooni jaoks on spetsiaalsed ained ning seda saab tugevdada või nõrgendada, äratada või magama panna. Kuid siin on vajalikud suurepärased teadmised inimmasinast ja sellest erilisest keemiast. Kõikides seda meetodit kasutavates koolides tehakse katseid ainult siis, kui neid tõesti vaja on ning ainult kogenud ja asjatundlike inimeste juhendamisel, kes suudavad kõiki tulemusi ette näha ja soovimatute tagajärgede vastu meetmeid võtta. Nendes koolides kasutatavad ained ei ole üldse "narkootikumid", nagu te neid nimetate, kuigi paljud neist on valmistatud oopiumist, hašišist jne. Lisaks koolidele, kus selliseid katseid tehakse, kasutavad neid ka teisi inimesi. ja sarnased ained.mitte katseteks, mitte uurimiseks, vaid teatud tulemuste saavutamiseks, vähemalt lühikeseks ajaks. Läbi selliste ainete oskusliku kasutamise saab inimese mõneks ajaks väga intelligentseks või uskumatult tugevaks muuta. Ent siis ta sureb või kaotab mõistuse; kuid seda ei võeta arvesse. Selliseid koole on ka.