Що таке тайцзі-цюань, цигун та ушу. Ян представляє протилежні якості. І все-таки чому Ван Цзуньюе перейменував його

Але переваги Тайцзі на цьому не закінчуються! Підвищуючи силові здібності, гнучкість, управління власним тілом та концентрацію, Тайцзі також зміцнює ваше здоров'я.

Кроки

Техніка

Для розігріву почніть тренувати правильне дихання та концентрацію.Як і інші бойові мистецтва, тайцзи не полягає в тому, з якою силою ви зламаєте дошку або звалите з ніг супротивника. Основа – це максимальна зосередженість та управління своїми думками. Щоб очистити свій розум, сфокусувати своє ци (рушійну силу) та розкрити потенціал, потрібно почати з правильного дихання, яке, у свою чергу, допоможе вам сконцентруватися.

• Поставте ноги на ширині плечей.
• Покладіть руку на нижню частину живота – приблизно на 5 см нижче за пупок. Злегка натисніть.
• Повільно вдихайте та видихайте носом, розслабивши губи. Відчуйте, що дихання проходить через частину живота, яку ви притискаєте рукою. Якщо ви не відчуваєте таке відчуття, притисніть руку трохи сильніше.

По черзі зосередьтеся на всіх частинах тіла.Як тільки ви звикнете до такого дихання, по черзі розслабляйте кожну частину тіла. Почніть з ніг і дійдіть до голови. За бажанням ви можете розслаблювати навіть найменші частини тіла, наприклад, нігті на пальцях. Ви виявите, що були напружені, навіть не усвідомлюючи цього.

• Якщо вас почне хитати, це хороша ознака. Отже, ви розслабляєтесь, і ваше тіло не напружується, щоб тримати рівновагу. У такому випадку злегка посуньте ноги або прийміть зручне положення, щоб ви змогли впевнено стояти.

Я все більше переконуюсь у тому, що дуже великою, якщо не головною, труднощами у збагненні тайцзицюань є нерозуміння послідовності кроків та самого сенсу занять у засвоєнні цього вкрай тонкого мистецтва. У питаннях духовного вдосконалення ми взагалі приречені блукати в темному лісі, адже ми маємо справу з реальністю, яку неможливо перевести ні в «об'єктивні поняття», ні описати, ні навіть позначити. Чому? Тому що йдеться про первісне, безумовне в нашому бутті – про те, що передує чи, краще сказати, передбачає наш досвідчений світ. Ця реальність – сила творчих метаморфоз світобудови, просто: животворіння живого (шен-щен- 생). Китайська мудрість стоїть на інстинктивній, цілком цнотливій довірі до добра і силі життя, як немовля несвідомо довіряє матері, ще не знаючи ні зовнішності її, ні імені. Витоку життя можна лише «слідувати», про нього можна лише натякнути за допомогою різного роду іносказань – порівнянь, метафор, символів тощо. Тут доводиться «мовчки йти навпомацки», як казав ще Конфуцій. Вся справа в тому, що наш досвід включає поряд з актуальною даністю, світом понятого і зрозумілого, ще й безодню віртуальної реальності, чогось ще тільки майбутнього, незвіданого. Обійти цю прірву, відвернутися від неї не можна. Найневід'ємніша частина нашого існування є саме те, чим ми не можемо володіти: нескінченність, приховано присутня, невиразно встигаюча в кінцівці особистого досвіду. Якраз про цей первинний факт співвіднесеності «поіменованого» та «безіменного» йдеться в 1-му розділі «Дао-Де цзіна». І хай древні римляни стверджували: «хто ясно мислить, ясно викладає». Лао-цзи міг би відповісти їм: "А хто неясно мислить, неясно викладає".

Тайцзицюань – це шлях пізнання нашої нескінченності. Мета практики тайцзи, за словами деяких її майстрів, полягає в тому, щоб осягнути в житті (вже навіть неважливо чиєїсь) повноту її родового буття, хитромудро визначену як «енергетична конфігурація пустотно-відсутнього» 虛無之氣勢. Врятую читача від розмови про те, як «конфігурація енергії» співвідноситься з «порожнечою та відсутністю». В усякому разі, коли китайські вчителі говорять про цінність «не-діяння» безглуздя, «не-мислення» безглуздий, «не-я» 無我 і т.д. вони мають на увазі саме цей найдрібніший зазор між готівковим і можливим, передбаченням та досвідом; зазор як простір трансцендування. «Безсмертя, можливо, застава…».

Як дізнатися незнане? "Піти туди, не знаю куди"? Ось тут і потрібен знаючий учитель. Старі майстри одностайно називають такого наставника абсолютно необхідною умовою успіху у заняттях тайцзицюань. Справжній вчитель має досвід відкриття згаданого просвіту буття і здатний вести до нього інших. Відносини між учителем і учнем носять у вищому розумінні інтимний характер, але не в сенсі особистої довіри, а внаслідок того, що вони торкаються тих глибин досвіду, які непроникні для рефлексії та розумового аналізу і становлять наше глибоке єство. Ця незаперечна правда життя відкривається зі спонтанністю сновидіння. У ній «дихає грунт та доля».

У канонах тайцзицюань теж зустрічається порада «в мовчанні пізнавати навпомацки», але стосується високих ступенів майстерності. А для початку, на мою думку, можна і потрібно розумно організувати свої заняття. У своїх судженнях я спиратимуся в основному на власний досвід, не обходячи, звичайно, увагою думка відомих майстрів.

У нещодавно випущеній і багато в чому незвичайній за своєю тональністю та змістом книзі Ден Веньпіна, знавця тайцзицюань стилю Ян, автор стверджує, що, за його спостереженнями, 98% любителів тайцзицюань займаються безрезультатно, а з 2% половина має хороший результат, а інша половина - Поганий. Себе Ден Веньпін у скандальному за традиційними поняттями, але, мабуть, вже допустимому в сучасному Китаї напівіронічному тоні зараховує до останньої категорії. До міркувань Дена я ще повернуся, а поки поспішу помітити, що справа не просто в заняттях, а в їхній якості (хоча, мабуть, вона зрештою і є виразом особистості: le style c'est l'homme). Тільки той досягне успіху в тайцзицюані, хто зможе реально поєднати свої заняття з самим життям або, точніше сказати, чистим переживанням життя. Займатися уривками і тим більше імітувати заняття (а це велика і майже непомітна для новачка небезпека) марно і безглуздо. Але й старанність сама по собі не гарантує успіху, а старанність не по розуму гарантовано призведе до невдачі. Адже, як казав ще Лао-цзи, нам потрібно не навчитися чогось, а… розучитися усьому, не зробити якийсь предмет, а так би мовити, обробити його. Тут російською є повчальна гра слів: «розділяючи» себе в моменті прозріння, свідомість стверджує свою справжність: воно зараз робить себе! І при цьому стає заразливим, проникає весь світ. Коротше, треба займатися «з розумом». Тайцзицюаністи кажуть, що їхня практика на три частини складається з вправ, а на сім частин – з розуміння. Можна зустріти й протиставлення термінів «тренування»; «удосконалення» 煉, які позначаються подібними за написанням і звучанням, але мають різні ключі ієрогліфами. Згідно з одним роз'ясненням, «коли ми не тренуємося, ми вдосконалюємося».

Успіх у такому разі не може бути «зароблений», він приходить непомітно у момент, коли все «залишається» і, отже, залишається собі. Але для цього потрібно знайти сенс у постійному втіленні базових принципів тайцзицюань, що передбачає ясне знання цих принципів та їхнього реального ефекту. Ось тут і починаються справжні проблеми. Бо новачок просто не помічає тих дрібних, первісних рухів душі, які визначають його уявлення про себе і, відповідно, його характер, смаки, інтереси та інше. Насправді в кожний момент життя ми поступово обираємо, чи підемо ми до раю чи пекла. Так, на мою думку, треба розуміти заповідь: «хто не зі мною, той проти мене». (Бо, як хотів сказати Достоєвський своєю «Легендою про Великого Інквізитора», можна бути проти Христа, вважаючи себе віруючим.) Більше того, як говорить стародавня приказка, дорога в пекло викладена благими бажаннями. Чому? Тому що нездатність прозріти споконвічне у своєму досвіді і, як наслідок, нерозуміння сенсу духовного подвижництва спонукає учня замінювати відсутність справжнього блага особистою дурницею або, як каже китайська приказка, «рисуючи змію, додавати до неї ноги». Той, хто не розуміє, що засвоєння тайцзицюань мають на меті осягнення внутрішнього, обов'язково зверне увагу на зовнішнє та спокуситься ним. У такому разі він керуватиметься абстрактними ідеями, шукатиме у своїх заняттях суто естетичні чи практичні (рукопашний бій) цінності і, звичайно, постійно шукатиме супротивника, адже він не має внутрішніх критеріїв оцінки своєї майстерності. А майстер, як нагадує Пушкін, сам є найкращим суддею собі.

Отже, труднощі втілення «праведного Шляху» полягає в тому, що ми маємо повернутися до стану, коли ще немає нашого «я», і чуйно відстежувати момент зародження в нас егоїстичних імпульсів. Це «небесна робота» чи «божа іскра» у нас. Ми можемо набагато більше, ніж припускаємо. А спочатку досить лише «пидити», усвідомлювати, за порадою Лао-цзи, свою «початкову помилку». В останні століття китайської історії уважне стеження за своїм духовним станом і припинення суб'єктивних спонукань стало серед вчених Китаю справжньою пристрастю. Моральний ідеал тієї епохи вимагав від подвижників Дао звільнятися від корисливих намірів «перш ніж вони виявляться у свідомості»! Такий культурний контекст, у якому визрівала традиція Тайцзицюань. Ця вимога означала граничну відкритість свідомості буття, здатність вмістити у собі світ і тому чуйно «відповідати» всім метаморфоз життя. Йдеться про стан, коли є лише бездоганна відповідність (тобто відмінність без протистояння), але немає того, хто відповідає. Тим часом суб'єктивність у нашому існуванні непереборна. Особистість і, ширше, людська соціальність, зрештою, є плодом нелегкого компромісу між вимогами звички та потребою у свободі – «небесним» початком у нашій природі. І те, й інше має якість спонтанності (у звичці ілюзорної), що ускладнює їхнє розмежування. Не маючи можливості докладно роз'яснити цю тезу, зауважу лише, що для японських авторів характерно саме змішання двох цих форм автоматизму (назвемо їх умовно психофізичним та психодуховним) у понятті комплексу нормативних рухів (ката-й). Японці схильні абсолютизувати значення ката як свого роду імпринтингу, «впечатування» найвищих станів духу в рух фізичного тіла. Це, звичайно, вірно, коли імпульс рухів виходить з «небесної» або навіть, як говорили в Китаї, «переднебесної» 先天, по суті, надемпіричної реальності. Але цей імпульс схильний до забуття і може бути підмінений «післянебесним», емпіричним буттям індивідуальної особистості з його паралелізмом суб'єктивної волі та фізичного тіла (що і становить простір західної філософії). У такому разі духовне подвижництво зводиться до загальнозрозумілих шкільних прописів і стає незрозумілим! Недарма багато японських майстрів боротьби стверджують, що сенс ката був втрачений і бачать у них не більше ніж розминочні вправи (підхід не чужий і любителям тайцзицюань на Заході). У Китаї, навпаки, завжди наголошувалося на перевагі «безформного» над формою (термін ката і означає «форма», причому саме статична). Тут китайські майстри застосовують ту саму формулу: сім до трьох. А сенс удосконалення в тайцзицюань полягає в обробці предметності досвіду.

У світлі сказаного питання про те, скільки часу, чим і в якому порядку треба щодня займатися, здатні викликати у досвідченого тайцзицюаніста лише посмішку. Займайтеся будь-що і будь-що без будь-яких формальностей, просто в охоту (Повна відсутність солдатської дисципліни і взагалі формального колективізму в китайських школах «внутрішніх» бойових мистецтв разюче відрізняє їх від японських вдач.) Головне – відчувати, «тримати» внутрішнє і не впадати у механічне повторення, не напрацьовувати собі звичку. А одну мить самозалишення спокутує вічність. Воно завжди приходить як переривання тривалості, що втягує все глибше, все сокровенне в «життєвий порив». Поступово розумієш, що справжнє життя – незмірно вище за життя. Ось чому «де небезпека – там порятунок». Тому тайцзицюань – істинно військове мистецтво. Адже воно дарує повноту життя, усуваючи приватні та ілюзорні уявлення про неї. Втім, в історії, як водиться, не бракувало в аматорах опошлити цю істину.

Як початківцю йти до вершин майстерності в Тайцзіцюань?

Традиційні настанови спочатку здаються туманними, часто загадковими і до того ж не обіцяють швидкого успіху навіть у порівнянні з іншими внутрішніми школами бойових мистецтв. Популярна приказка говорить: «займаючись по школі сині, протягом року навчишся смертельному удару; займаючись тайцзи, десять років не виходь із дому». Майстер стилю Ян, учень Лі Ясюаня Чжан Іцзін, пише: «У тайцзицюань на відміну від зовнішніх шкіл бойових мистецтв застосовується не жорстка фізична сила (чи), а внутрішня, м'яка сила-цзінь, яка походить із одухотвореної чутливості всього тіла. Оволодіти нею протягом 8-10 років у дружніх заняттях рук, що «штовхають» (туйшоу) і застосовувати її абсолютно природно і непомітно – справа непроста. Хто досягнув цього рівня, може бути вчителем».

«Внутрішня сила», про яку згадує Чжан Іцзін, передбачає відмову від фізичних зусиль і перебування в потоці так званої «волі» (і й) – якогось усвідомленого, але майже не піддається визначенню динамізму життя. Саме від цього, як кажуть китайці, «внутрішнього» чи «тілесного свідомості» чи просто «знання» 内悟, 體悟 ,身知 а не від копіювання зовнішніх рухів потрібно йти у вивченні тайцзицюань. Перша вимога на цьому шляху - усвідомити, що "все тіло перейнято порожнечею" 全身透空 (таке загальне правило медитативного стану в азіатських релігіях). Порожнеча у разі не мертве ніщо, а реальність динамічна, тобто. подія, перетворення і, отже, передусім – момент самоусунення. Тому в текстах старих шкіл бойових мистецтв часто зустрічається вираз «порожнеча в порожнечі, дірка в дірі». Поки я думаю, що мій кулак порожній, я, звичайно, не причетний до справжньої порожнечі. (Це стосується й інших ключових понять тайцзицюань: розслаблення, волі, спокою та ін.) Щоб зробити себе «порожнім», потрібно відсторонитися від будь-якої предметності досвіду та знання та «відсутні» якраз у точці фізичного контакту згідно з класичною формулою: «рука – не рука, в кожному місці рука» 手無手處處是手.

Йдеться про розкриття вродженої кожному певної внутрішньої, тілесної інтуїції. Не забуватимемо, що в китайській традиції практикуючий духовно-соматичне вдосконалення уподібнювався «сліпому, що йде без палиці». Така людина має саме слухати, чути момент і «пізнавати навпомацки». Його відмова від зовнішнього спостереження обіцяє йому (скажімо поки що так) здатність проникати у те, що перебуває поза видимого і чутного.

І ось друга важлива характеристика зазначеної порожнечі: остання рівнозначна, по суті, граничній цілісності, родовій повноті існування. Відсутня в собі, ми вміщуємо світ. «Пустотне» або, вірніше, безперервно спустошуване тіло начинене безмірною міццю самого буття, в ньому «зібраний міцний дух». З граничної м'якості самопоступлення виходить незламна, всепроникна сила.

Придбати за короткий час навик «самопорожнення», уваги до відсутнього і тим більше «натренувати» його неможливо, адже він повністю суперечить звичкам нарцисичного «я», яке вирощує суспільство. Ці звички – плід наслідування та рефлексії, взагалі ставлення до інших і себе як речі. Вони вчать себелюбство, двуличності, обману, жорстокості. Ними народжені усі наші душевні патології. Єдиний спосіб досягти прогресу в тайцзицюань – поступово, крок за кроком усувати розрив між духом і тілом, свідомістю та дією, спокоєм та рухом у практиці чування або, як ще говорили в Китаї, «одухотвореному переживанні» 靈感.

Життя без конвенційного «я» не означає, повторюю ще раз, розчинення в холодній безодні ніщо. Цілком зберігається і, більше того, завдяки звільненню від прихильності до зовнішнього світу різко прояснюється внутрішнє свідомість. Адже порожнеча є, по суті, чисте, безпредметне співвідношення, гранично мала дистанція, що містить світ. У цьому сенсі вона є умовою будь-якої свідомості. Залишаючи себе і все у світі, ми залишаємо все і все собі. Недарма Конфуцій визнав своїм життєвим ідеалом у буквальному значенні «любов до себе» 自愛. А Лао-цзи стверджував, що довірити владу над світом можна тільки тому, хто вміє цінувати себе (букв. "Своє тіло").

Оскільки суть тайцзицюань – внутрішнє просвітлення, спроби сучасних китайських чиновників від спорту полегшити життя новачкам (а заразом відібрати частину авторитету у старих майстрів) через створення так званих «спрощених комплексів» тайцзицюань нічого не вирішують і навіть шкідливі. Адже справа не в кількості рухів і поз, а в тому, як їх виконувати (саме це слово, втім, тут не дуже доречно, бо в тайцзіцюань немає актора, який виконує щось). Є підстави вважати також, що традиційні комплекси зберігають у собі певну невизначену повноту практики, яка є умовою майстерності, тоді як нинішні укорочені комплекси та ще зі зміненим порядком фігур свідомо надають менше можливостей для досягнення цієї внутрішньої повноти досвіду (судження, засноване скоріше на інтуїції). ніж на об'єктивних даних, але поділяється всіма відомими мені майстрами). Деякі учні намагаються йти безпосередньо від практики рукопашного бою, сподіваючись, що удар сам собою підведе їх до істини. Тому вони займаються відразу кількома стилями ушу. Авторитетні майстри не рекомендують ні того, ні іншого: пріоритет у тайцзицюань беззастережно віддається духовному стану або, конкретніше, дії «волі»: «застосовуй волю, а не фізичну силу» маю наміри, – говорить перше правило тайцзицюань. Дія волі – цілком внутрішнє і спонтанне, воно несумісне з будь-яким наміром чи розрахунком. Згідно з каноном тайцзицюань, «воля веде життєву силу» (ці 气), причому тіло уподібнюється «перлині з безліччю звивів, де немає ні найменшого місця, куди б не проникало (ці)». З дії ці походять фізичні рухи. Останні, таким чином, суть лише, як казав Г. Сковорода, «зерцалоподібні тіні» потаємного імпульсу, і самостійного значення немає. За словами відомого майстра Сунь Лутана, «у кулачному мистецтві запозичуються (借) фізичні форми, але не використовується фізична сила».

І все-таки є надійні способи перевірити, наскільки ефективно ми займаємось.

Починати потрібно з засвоєння статичної стійки або, інакше, правил «стовпового стояння» 站庄. Ці правила докладно описані у моїй книзі про Тайцзицюань. Їхній зміст – досягнення «стійкості у центрованості» (можливе й зворотне читання: «центрованість у стійкості»). Проблема в тому, що для початківця ці правила незрозумілі та обтяжливі, оскільки, як я вже казав, суперечать нашим звичкам – цим натрудженим мозолям соціалізації. Найбільшу складність становить правильне положення куприка, яке має бути «центрованим і прямим» 中正. Майже у всіх він відставлений назад – ще один не найпривабливіший результат життя у суспільстві. Крім того, точне виконання правил стійки задіює м'язи зовсім іншим і багато в чому не збігається зі звичним способом. Від правильних занять спочатку болять стегна та ікри. А новачкові хочеться якнайшвидше «перейти до справи», почати рухатися, та ще й застосовувати бойові прийоми. Переходити до рухів, не засвоївши статичної пози, – це, мабуть, найбільша небезпека у тайцзицюань. Тут як ніде потрібен наставник, який може змусити початківця знайти сенс у «стоянні стовпом». Строго кажучи, навіть він не може зробити за учня його внутрішню роботу: «мовчки пізнавати навпомацки» 墨試捶模. Але не все так безнадійно. Недарма сказано, що спасіння приходить там, де є небезпека. Це спасіння приносить раптове відчуття дії ци, яке відкривається нам у моменти реального розслаблення рівнозначного піку духовної чутливості. Домогтися цього можна лише старанно виконуючи всі правила, і головне, бездоганно тримаючи вертикальну вісь (перша умова центрованості), домагаючись відчуття, що ноги занурюються в землю «на три вершки», а тем'я спрямоване до небес. Раз відчувши дію «енергії», потрібно зафіксувати собі цей досвід і потроху освоювати, обживати його. Завдання для старанного учня цілком сильне.

Центрованість є те, що можна назвати корінням нашого життя. У ній ми прозріваємо виток нашого досвіду і відкриваємося всім метаморфозам буття, залишаючись гранично цілісними і зібраними всередині. Але головне, ми досягаємо за допомогою її абсолютного спокою, який є насінням усіх рухів. Воістину, бездоганно рухатиметься лише той, хто вміє спочивати (аналогічно, найкраще говорить той, хто вміє мовчати). Тільки з потаємної центрованості, згідно з давнім каноном «Центрованість у повсякденному» 中庸, виходить «згода» речей, доступне спостереженню. Інший класичний опис центрованості є в медичному каноні Китаю, де про нього сказано так: "проникати Небо і Землю, тримати в руці Інь і Ян, дихати одухотвореним ци, стояти самотньо і оберігати дух, м'язи і тканини тіла - як одне". Мета «стояння стовпом» – досягти граничного розслаблення тіла, що забезпечує вільну циркуляцію крові та життєвої енергії в організмі. Одночасно воля та дух досягають граничної зосередженості.

При точно вивіреній центрованості тіло здається майже невагомим, «пустотним», ніби ми знаходилися у воді (ще один традиційний образ). Фіксацію окремих аспектів життєвого динамізму не слід плутати з предметністю стану чи досвіду. Центрованість - реальність динамічна, що вислизає. Вона вимагає від учня «бути начебто розслабленим, а не розслабленим» 유사鬆非鬆, тримати рот і очі «ніби відкритими, а не відкритими», «ніби торкатися, а не торкатися» і т.д. Тут потрібно не свідомість чогось, саме чиста свідомість, внутрішня просвітленість духу.

Оскільки центрованість – це субстанція чи сутність, а гармонійне всеєдність буття, вона може бути предметом об'єктивного знання, їй можна лише слідувати. Утримання центрованості передбачає бездоганно точне почуття моменту та розміреності рухів. Важливо відрізняти центрування від вертикальної осі тіла і тим більше його центру тяжіння. Центрованість – реальність динамічна, що вислизає, що включає віртуальний вимір, адже її досягають завдяки «самопорожненню». Центр тяжкості – річ відстала, і він проявляється там, де є конфронтація. Дуже точне, хоч і дещо загадково-парадоксальне визначення центрованості належить Чжен Маньцину, який назвав її «стійкістю, яка не піддається фіксації». Йдеться про якусь динамічну рівновагу всіх життєвих сил. Почуття центрованості або, можна сказати, «поточного моменту» дозволяє відчувати «серединну точку» у противнику та впливати на неї без фізичних зусиль. Але щоб досягти цієї здібності, потрібно вміти відкриватися супротивникові, приймати його і в цьому сенсі любити його. «Любити ближнього» та «ворога» саме означає відчувати центрованість інших, адже йдеться про простір, в якому немає фізичної відстані, і імпульс сили передається миттєво.

Окреме питання: як займатись стовповим стоянням? У деяких «внутрішніх стилях» ушу, наприклад, у школі Даченцюань, потрібно практикувати стояння стовпом без обмежень, найкраще по 8-10 годин на день. Проте майстри тайцзицюань у переважній більшості такої вимоги не висувають і часто взагалі не акцентують цієї практики. Наприклад, майстер школи У бен У Веньхань радить обмежитися півгодини, після чого приділити деякий час ходьбі. Ці вправи можна замінити стоянням у тій чи іншій нормативній фігурі протягом 10 хв. Вчитель Лінь Алун теж не вважає, що статичні стійки потрібно практикувати окремо. Причина в тому, що вся практика тайцзицюань є втілення принципів «стійкості у центрованості» та спокою в русі. Поділ статики та динаміки сприяє і розділеності у свідомості (а «царство розділене» не встоїть!). Крім того, неправильне виконання стовпового стояння викликає напругу в стегнах і особливо на колінах.

У класичних текстах тайцзицюань сказано: «у спокої з'єднується, у русі поділяється» 靜則和，動則分. Це означає, що між рухом та спокоєм є якась прихована наступність і, більше того, одним прояснюється, повіряється інше. Справжній сенс спокою – у русі, а сенс руху – у спокої. Важлива перевага занять тайцзицюань полягає в тому, що його різні аспекти визначають, розвивають один одного, а вся практика тайцзицюань повіряється життям, тоді як цінність самого життя пізнається завдяки тайцзицюань.

Глибинна, динамічна за природою наступність руху та спокою дозволяє трактувати перше як переміщення ваги, тобто. плавне, позбавлене розривів і стрибком перенесення ваги з однієї ноги на іншу, що супроводжується чіткою фіксацією «порожніх» і «наповнених», іньських та янських (пасивних та активних) аспектів тілесної динаміки. Для цього потрібно, по-перше, навчитися повністю приймати вагу тіла на одну ногу і при цьому розслабляти її, ніби дозволяючи тяжкості тіла стікати в землю. Завдяки розслабленню, яке звільняє свідомість від предметності і тому вивільняє весь його, так би мовити, потенціал свідомості, фізична сила перетворюється на згадану вище «внутрішню» чи «духовну» силу, причому остання діє лише за наявності свого роду одухотвореної чутливості. Кожен крок відтворює стояння стовпом, цей перпендикуляр небесного буття на земній площині, так що у всіх змінах поз втілюється «одна істина» 一理. По-друге, потрібно вміти, виставляючи ногу вперед, розкривати таз, що робить крок вагомим, наповненим силою. По-третє, потрібно правильно переміщати передню ногу.

Тримання вертикальної осі, скручування та переміщення – три аспекти стереометрії тайцзицюань, що присутні у кожному русі та складають певну ієрархію, де вертикалі належить першість. Тільки спільна дія всіх трьох осей або сфер тайцзи (верх-низ, праве-ліве, перед-зад) дозволяє застосовувати внутрішню силу-цзінь. Крім того, зовнішній рух походить з внутрішнього динамізму «волі» і ци, що, власне, і виражено у правилі: «застосовуй волю, а не силу». Ще одне важливе правило свідчить: «першим рухається куприк» 尾椎始動. Це означає, що у світлі духовної чутливості імпульс руху виходить із «джерела життя» у тілі, яким є нирки. Згодом майстер тайцзицюань розвиває у собі почуття «кульки тайцзи» у низу живота, обертання якого визначає вектор викиду «духовної сили».

У тілі, що є ніщо інше, як складки тканин, ци, згідно з класичною формулою, «рухається вигинами», тобто. за допомогою скручування та розкручування, її шлях може бути лише намічений пунктиром. Іншими словами, воно одночасно присутнє і відсутнє, рухається і спочиває. Відповідно, зовнішні рухи здійснюються по спіралеподібній траєкторії і в кожний момент наповнені спокоєм та зусиллям розслаблення. Вага переміщається від п'яти задньої ноги до носіння іншим і тим самим способом назад. Свідомість чуйно відстежує місцезнаходження ваги тіла.

Потрібно зрозуміти, що моменти поглиблення, догляду всередину і вниз цієї спіралі тайцзи (моменти «складання», чжеде 折疊 або «точки опускання», човна 낙點) тільки й дозволяють усвідомити дію сили-цзінь. Кожен рух починається як би з «затакту», протилежно спрямованого (таке правило руху кисті в китайській каліграфії). У той самий час потрібно дозволити кожному руху природним чином вичерпати себе і проявитися імпульсу нового, зворотного руху. Сила-цзінь діє тільки в момент піку свідомого розслаблення, і треба вміти дати їй проявитись. У жодному разі не можна поспішати чи формувати її дію. Класична формула свідчить: «відповідай сущому в такому житті». «Відповідність сущому» тут означає вміння дати втілити мощі життя в нас, не намагаючись діяти самочинно. Розрахунки співвідношення ваги різних ногах настільки істотні. Набагато важливіше вчитися розслабляти ногу під вагою.

Існує певна послідовність у розучуванні модусів руху. Спочатку треба вчитися розтягуватися, і, тільки опанувавши цю фазу, потрібно починати вчитися стиску в розтягнутості, тобто. внутрішнього зосередження, занурення в глибину свідомості в моменти зміни вектора руху. Тільки так учень може зрозуміти умови генерування «внутрішньої» сили-цзінь 勁, яка в моменти повного «скидання» ваги в землю і перенесення ваги ніби віддається, стає відчутною в задній частині голови (що відповідає формулі «в порожній одухотвореності сила вгорі») 靈頂勁 або «в порожнечі сила зводиться до маківки» 虛領頂勁). У них говориться:

У текстах сім'ї Ян є спроба описати опис співвідношення внутрішнього і зовнішнього рухів. У них говориться: «неможливо пізнати корінь наших рухів, не вникаючи в джерело нашої свідомості і відчування… При внутрішньому русі ми маємо свідомість, а при зовнішньому русі ми маємо чутливість. Без внутрішнього руху і чутливості, без зовнішнього руху і свідомості. Коли внутрішній рух сягає межі, він перетворюється на рух зовнішнє. Коли чутливість набуває повноти, з'являється свідомість. Зовнішній рух і свідомість легко засвоїти. Внутрішній рух та чутливість засвоїти важко».

Отже, зовнішні рухи в тайцзицюані не мають самостійного значення. Вони лише умови підвищення духовної зосередженості, і їх уподібнюють «тіням» внутрішнього стану. Їхня справжня цінність у тому, що вони дають можливість «звернутися», увійти в себе, що неможливо, якщо ми спочатку не розтягнемося, не розкриємося (це засвідчено прямо в класичних текстах тайцзицюань). Вчення є, як казали старі майстри, «дотик до тіні вчителя». Майстер впливає, як у Китаї, «образом життєвої сили»; його присутність несвідомо виправляє внутрішній стан та загострює чутливість саме тому, що дух і тіло на практиці тайцзицюань нероздільні. І що ясніше ми усвідомлюємо нереальність зовнішніх форм, то сильніше відчуваємо вплив внутрішньої «прямоти» майстра.

У західній літературі можна зустріти дику думку про те, що виконання комплексів нормативних рухів нібито не стосується бойового застосування тайцзицюань. Насправді виконання нормативних «фігур» (їх нормативність, втім, не формальна, а суто внутрішня) є найефективнішим і, по суті, єдиним можливим способом оволодіти бойовим потенціалом тайцзицюань, який визначається не «прийомами боротьби», а рівнем одухотвореної чутливості. Тут діє та сама парадоксальна логіка Великого Шляху: щоб придбати, треба все залишити; явить себе світові той, хто приховає себе, і т.д.

Пояснимо трохи докладніше правила перенесення ваги з однієї ноги на іншу. Це робиться по спіралеподібної траєкторії, що нагадує S-подібну лінію в центрі емблеми Великої Межі, від п'яти задньої ноги в передній носку і назад в тому ж порядку. Крапка, що приймає вагу тіла, є також точка розслаблення. Щоб навчитися розслаблятися під вагою, – а це і є головний секрет тайцзицюань – потрібен час. Тому старі вчителі дуже повільно розширювали репертуар рухів, що розучувалися. Знов-таки головний ворог тут – поверховий «розум-мавпа», що судить з боку, і «воля-коня», що нестримно вабить учня вперед до сяючих вершин майстерності, не даючи йому пройти шлях сходинка за сходинкою. Але неможливо піднятися на вершину піраміди, намагаючись перестрибнути відразу через кілька ступенів.

Дотримання цих базових правил тайцзицюань має супроводжуватися поступовим освоєнням чергування вдиху та видиху, де спочатку вдиху в основному відповідає фаза «розтягування» (кай 開), а видиху – «стиск» (хе 합). Розтягування і стиск відносяться до первинної, вертикальної осі Великої Межі: перше передбачає як би витягування хребта (у майстрів навіть фізично спостерігається) і відповідає «розсіюванню», друге не має видимих ​​ознак і відповідає повному «залишенню», як би спонтанному відпусканню натягнутої тятиви цибулі . Цьому ритму відповідає цикл «накопичення» (стадія «розтягування») та «викиду» (стадія «стиснення») сили-цзінь. Подібно до моторчика, що підкачує надувні фігури на сучасних святах, він дає імпульс для збільшення «внутрішньої сили». Включати цикл «розтягування-стиснення» необхідно поступово, вже маючи ясну свідомість співвідношення «порожніх» та «наповнених», янських та іньських місць у життєвому просторі тіла.

Описані цикли знаменують, по суті, взаємопроникнення руху і спокою, завдяки чому, як говорилося, одне може коригувати інше, і це безперервно витончена гра опозицій веде до дедалі більшої просвітленості свідомості.

Це «внутрішнє досягнення» (ней гун 內功), що становить справжній зміст виконання нормативних комплексів, зазвичай визначається як «живлення життя» або життєвої сили. Воно і є основою практики тайцзицюань. Її головна мета – досягнення гармонійно-цілісного стану, в якому, за визначенням майстра Ван Юнцюаня, серце порожнє, воля чиста, і тому «знаходиться справжнє». У тексті, який приписує напівлегендарний основоположник тайцзицюань Чжан Саньфэн, про це сказано так:

«Тайцзицюань, що осягають, творять основу Дао. У здобутті Дао головне – харчування серця та упокій природи, збирання енергії та зосередження духу. Якщо серце не може бути покійним, природа збентежиться. Якщо енергія не буде зібрана, дух збентежиться. Коли серце і природа не в злагоді, енергія і дух не сходяться, все тіло з його чотирма кінцівками і сотнею енергетичних меридіанів омертвіє. І тоді навіть правильне виконання постатей не дасть результату».

Володимир Малявін

Оригінальні сторінки на сайті "Городочки":

Ця традиційна оздоровча система родом із Китаю складається з вісімнадцяти окремих вправ, що впливають на людське життя.

Тайцзи цигун – це лікувальна гімнастика, що зміцнює, і окрема філософія, практикуючи яку людина отримує можливість налагодити і свій емоційний фон. Ця східна система не складна у виконанні, вона підійде практику будь-якого віку, а тренування будуть під силу кожному.

Цигун Тайцзіцюань

Цігун Тайцзі насправді є бойовим мистецтвом, тільки в ньому ви не знайдете відпрацювання ударів та різких рухів. Цей вид практики більше нагадує оздоровчий цигун, ніж бойову систему.

Відмінною особливістю цієї системи є наявність у ній 18 різних форм, які і відпрацьовуються під час занять.

Всі ці форми, по суті, є різноманітними захопленнями, заломами, кидками. Виконання їх відбувається плавно, без різких рухів і фізичних зусиль. Незнайомі з технікою цигун люди можуть подумати, що практики виконують своєрідні танці. Система Тай Чі – це граціозне та прекрасне мистецтво, що ґрунтується на зміцнювальних та лікувальних вправах. Велика увага під час занять приділяється подиху та руху енергії Ці.

Мета Тай Чи цигун – відновити постійну циркуляцію Ці в тілі практика, а також закріпити всі рухи, що виконуються в його м'язовій пам'яті. Хоча Тай Чи і є бойовим мистецтвом, як згадувалося вище, але для бою ця техніка не використовується. Тайцзи цигун готує практика до можливої ​​битви, закріплюючи у підсвідомості всі 18 форм, загартовує його фізичну оболонку, робить її витривалішою, пластичнішою та міцнішою.

Тай Чи цигун: відео 18 форм

"Тайцзі" перекладається з китайської як "велика межа", це справжнє мистецтво бою, але без застосування будь-якої зброї.

Сучасні практики також відзначають позитивний вплив цигуна Тайцзи на фізичне здоров'я. Як і будь-який цигун, ця практика ґрунтується на цілющій та зцілюючій силі потоків Ці. Під час практики людина насичує свої внутрішні органи та системи, зв'язки та сухожилля життєвою силою.

З огляду на систематичних вправ відзначається зміцнення здоров'я, посилення всіх захисних властивостей організму. До того ж Тай Чи повертає тілу гнучкість і рухливість, стимулює оновлення організму, очищає його від скупчення негативної енергетики.

Тай Чи: цигун для початківців

Багато людей мають помилкове уявлення про бойові мистецтва Сходу. Зокрема, китайські методики сучасному людству можуть здаватися надмірно витонченими, химерними та складними. Але це зовсім негаразд. У китайських навчаннях ви навряд чи зустрінете по-справжньому важкі системи (за винятком жорсткого цігуна). Основна суть китайської практики – зміцнити свій дух та своє тіло за допомогою енергії Ці.

18 вправ Тайцзі цигун відрізняє їхню граціозність і плавність рухів. Достатньо лише кілька разів переглянути навчальний відеоматеріал, щоб уловити основні ідеї та вправи практики. Навіть найдосвідченіший учень під керівництвом описаних нижче вправ-форм зможе легко освоїти їх та регулярно практикуватися.

18 вправ Тайцзі цигун: відео урок

Все, що варто знати – традиційно цигуном займаються у спеціальному легкому та просторому одязі. Не одягайте спортивний костюм або одяг для йоги, оскільки філософія Тай Чі має на увазі вільну течію потоків сили Цінавколо вас у просторі, а тісний одяг може його утруднити.

Відмінним варіантом буде вільний костюм із бавовни або навіть простора нічна піжама. В ідеалі рукава вашого одягу повинні вільно провисати під кистями, а низ штанин не обтягує щиколотки.

Завдяки легкості освоєння даного комплексу, практикувати його зможе навіть людина похилого віку та недосвідчений новачок, далекий від східних єдиноборств. Не забувайте про те, що мистецтво Тайцзі не обов'язково застосовувати в боях або вивчати його для самозахисту. Практика прихильна до людського здоров'я, вона відновлює роботу внутрішніх органів прокуратури та налагоджує функцію систем.

18 форм Тайцзі цигун: опис техніки

18 форм Тайцзі цигун, відео яких наведено нижче – це справжнє мистецтво управління давньою живою силою Ці. Основу комплексу складають навчання Майстра Лінь Хоушена, опубліковані ним у посібнику «Сто питань про цигун».

Тайцзі цигун: 18 форм, навчальне відео

Система виконується по черзі, від першої форми до вісімнадцятої, без пауз між ними та зволікань. Таким чином досягається потужний та відчутний ефект напою фізичної оболонки силою Ці, і навіть її гармонійного розподілу всередині організму.

18 форм Тайцзі цігун

Форма 1

«Регулювання дихання»

1. Підвестися прямо, ноги на ширині плечей, руки розслаблені і висять уздовж тіла.
2. На вдиху плавно підняти руки вперед рівня плечей, долоні спрямовані вниз.
3. Виробляється повільний видих. Тримаючи спину рівно, щоб вона зберігала вертикальне положення, трохи зігнути коліна та сісти. У цей час долоні рук опускаються вниз, ніби давлячи повітря рівня пупка.

Форма 2

«Розкривати обійми»

1. Повільний вдих. Руки підняти вперед до рівня грудей, при цьому зберігаючи їхню паралельність підлозі. У цей час випрямити ноги. Долоні направити один на одного. Розсунути руки у різні боки.
2. Повільний видих. Руки звести разом перед собою. Повернути долонями вниз. Зігнути трохи коліна.
3. Повторити 6 разів.

Форма 3

«Барвиста веселка»

1. Повільний вдих. Руки підняти рівня грудей, випрямити ноги. Руки продовжують рухатися вгору, доки не виявляться на самому верху, а долоні не будуть спрямовані вперед.
2. Вдих продовжується. Вся вага тіла переноситься праву ногу, вона трохи згинається в коліні. Ліва нога пряма і стосується підлоги лише носком. Ліва рука опускається вліво, долоня спрямована нагору. Права рука заноситься над головою з напівзігнутим ліктем. Корпус трохи нахилений вліво.
3. Повільний видих. Вага тіла переноситься на ліву ногу, права нога випрямляється, руки проходять верхню точку і права рука перебуває внизу, а ліва над головою. Корпус трохи нахилений праворуч.
4. Повторити 6 разів.

Форма 4

«Поділ хмар»

1. Центр тяжкості знову розподіляється між обома ногами рівномірно.
2. Глибокий вдих. Руки піднімаються нагору, долоні спрямовані нагору, у верхній точці руки схрещуються.
3. Глибокий повільний видих. Руки по напівкруглій траєкторії збоку опускаються вниз і схрещуються лише на рівні живота. У цей момент ноги трохи згинаються в коліні.
4. Повільний вдих. Руки піднімаються знову напівкруглою траєкторією і схрещуються над головою.
5. Повторити 6 разів.

Форма 5

«Розгортання сувого»

1. Плавний вдих. Ліва рука витягнута вперед, долоня спрямована нагору. Права рука описує півколо, проходячи повз живот і поперек, опускається вниз. Потім слідує підйом з описом повної дуги. Корпус повертається праворуч.
2. Плавний видих. Права рука згинається в лікті, долоня повертається вперед і виводиться вперед.
3. Плавний вдих. Ліва рука описує дугу, корпус повертається вліво. А права рука витягнута вперед
4. Плавний видих. Ліва рука згинається в лікті, долоня повертається вперед і виводиться вперед.
5. Повторити 6 разів.

Форма 6

«Посеред озера плисти на човні»

1. Плавний вдих. Коли ліва рука виводиться вперед, обидві руки випрямити та підняти перед собою.
2. Плавний видих. Нахилитися вперед, при цьому руками відбувається круговий рух.
3. Плавний вдих. Руки, дійшовши до крайнього заднього положення, піднімаються нагору, а спина випрямляється.
4. Повторити 6 разів.

Форма 7

«Тягти кулю перед плечима»

1. Плавний вдих. Спина випрямляється. Уявити, що у лівій руці знаходиться важкий предмет. З зусиллям прямою рукою зробити кругове рух праворуч, у своїй центр тяжкості тіла слід за уявним важким предметом. Долонь спрямована у напрямку руху руки.
2. Плавний видих. Рука повертається у вихідне положення.
3. Плавний вдих. Вправа проходить аналогічно для правої руки.
4. Повторити 6 разів.

Форма 8

«Повертаючи тіло, спостерігати місяць»

1. Встати рівно і розслабити тіло.
2. Плавний вдих. Випрямлені руки рухаються вліво, потім і вгору. Голова повторює ці рухи. Корпус слідує за руками і повертається.
3. Плавний видих. Повернутися до початкової позиції.
4. Виконати аналогічний рух праворуч.
5. Повторити 6 разів.

Форма 9

«Скручування попереку та поштовх долонею»

1. Плавний вдих. Кулаки притиснути до боків тулуба на рівні попереку, долоні спрямовані нагору. Лікоть лівої руки відвести трохи назад. Правий кулак розтискається та виводиться вперед.
2. Плавний видих. Повернення у вихідну позицію.
3. Повторити те саме для лівої руки.
4. Повторити 6 разів.

Форма 10

«Руки-хмари»

1. Плавний вдих. Долоня лівої руки розташовується перед обличчям лише на рівні очей. Долоня правої руки спрямована вліво і виводиться вперед. Корпус повертається також ліворуч, а руки рухаються разом із ним.
2. Плавний видих. Долоня правої руки розташовується перед лицем лише на рівні очей. Долоня лівої руки спрямована праворуч і виводиться вперед. Корпус повертається також праворуч, а руки рухаються разом із ним.
3. Повторити 6 разів.

Форма 11

«Вичерпування моря, спостереження за небом»

1. Плавний вдих. Ліва нога ставиться на півкроку вперед.
2. Плавний видих. Тіло нахиляється трохи вперед, руки схрещуються перед колінами.
3. Плавний вдих. Випрямити тіло і трохи прогнути спину, схрещені руки підняти нагору над головою і розвести в сторони.
4. Виконати 6 разів.

Форма 12

«Товгання хвиль»

1. Плавний вдих. Вся вага тіла на правій нозі. Руки підтягуються до грудей і згинаються у ліктях.
2. Плавний видих. Вага тіла переноситься на ліву ногу, корпус нахиляється трохи вперед, руки штовхають перед собою невидиму стіну та зупиняються на рівні очей
3. Плавний вдих. Повернення у вихідну позицію.
4. Виконати 6 разів.

Форма 13

«Летючий голуб розкриває крила»

1. Плавний вдих. Вага тіла на правій нозі. Долоні розгорнуті один до одного. Руки розлучаються у різні боки.
2. Плавний видих. Вага тіла переноситься на ліву ногу. Руки зводяться у вихідне становище.
3. Повторити 6 разів.

Форма 14

«Випрямлення руки, удар кулаком»

1. Глибокий вдих. Встати рівно, ноги на ширині плечей. Кулаки притиснути до боків корпусу на рівні попереку, долоні спрямовані нагору. Зробити удар правою рукою вперед.
2. Глибокий видих. Повернення руки у вихідне положення.
3. Виконати 6 разів.

Форма 15

«Орел, що парить»

1. Плавний вдих. Руки розсунути убік, долоні спрямовані вниз.
2. Плавний видих. Глибокий присід, руки зберігають своє становище.
3. Повторити 6 разів.

Форма 16

«Коло, що летить, крутиться по колу»

1. Плавний вдих. Руки випрямити перед собою. Почати виконувати обертання всім корпусом вліво та вгору.
2. Плавний видих. Обертання вправо та вниз.
3. Виконати 3 рази на один бік і 3 рази на інший.

Форма 17

«Потопаючий крок, ляскання м'яча»

1. Плавний вдих. Права рука піднімається перед собою, паралельно піднімається ліва нога. Потім опустити ногу і руку.
2. Плавний видих. Виконати вправу з лівою рукою та правою ногою.
3. Повторити 6 разів.

Форма 18

«Натискання долонями, заспокоєння життєвої енергії ЦІ»

1. Плавний вдих. Руки розташовані на рівні живота, долоні спрямовані нагору. Підняти руки до рівня очей.
2. Плавний видих. Долоні розвернути вниз і опустити на рівень живота.
3. Повторити 6 разів.

Тайцзи цигун - комплекс з 18 вправ, в якому одна вправа плавно перетікає в іншу. Таким чином, кожна форма виконується відразу за попередньою, утворюючи нерозривну систему.

Дуже цікава та корисна, на мій погляд, стаття. Треба сказати, що тут значною мірою відбито мій власний підхід до практики тайцзицюань. Думаю, цей матеріал буде корисним багатьом, хто вивчає це бойове мистецтво.

На жаль, на сайті, з якого я її взяв ( http://lipai.ru), не було вказано автора статті, тільки перекладач.

Переклад з китайської: Костянтинов В.

Китайське традиційне мистецтво тайцзицюань є важливою складовою частиною традиційної культури ушу Китаю. Мистецтво тайцзицюань своєю винятковою складністю, майстерною і невичерпною технікою ведення бою і глибоким філософським змістом, прославила і піднесла Піднебесну. Споконвіку, видатних людей було надміру, проте до теперішнього часу в розумінні людей щодо тайцзицюань, тим не менш, є безліч помилок. Для того, щоб численні любителі тайцзицюань могли мати тверезе розуміння, щоб уникнути гіркоти порожньої витрати сил, я поширені помилки в розумінні виклав нижче:

Перша помилка: це вважають тайцзицюань «гімнастику тайцзи», що має широке поширення, внаслідок чого у багатьох людей щодо тайцзицюань виникло помилкове уявлення. Ти бачиш масу людей похилого віку, які вправляються в парках у гімнастиці тайцзи – вони здатні до реального поєдинку? Такі тайцзицюань не здатний до реального поєдинку. Насправді, насамперед необхідно розділити тайцзицюань та гімнастику тайцзи, істинний тайцзицюань зберігся серед малої кількості представників різних шкіл. Тайцзицюань з техніки винятковий, теоретично порівняно важкий розуміння, тому представників, досягли справжньої передачі гранично мале число.

Друга помилка: Дуже багато людей вважають, що тайцзицюань – це лише тренування каркасів і туйшоу.
Вони думають, що шляхом тренування каркасів та туйшоу досягнуть мети та стануть майстрами тайцзі цюань. Деякі все життя докладають сили, старанно зосереджуючи всю свою увагу на цей шлях і в результаті практики, зрештою, марно витрачають енергію. Не знають, що методи підготовки традиційного тайцзицюану численні! Коротко зробимо загальний виклад:
1) Базове тренування (у тому числі тренування гнучкості);

2) Одиночна практика (включає тренування каркасів, проте це не мертве тренування таолу, а методи систематичного тренування Липай «принцип – позиції – ци – механізм», де таолу потрібно розбирати в живій практиці);

3) Стовпова робота (є 13 паль тайцзи);

4) Парна практика (включає туйшоу, наприклад туйшоу з фіксованим кроком, в живому кроці, чотири прямих і чотири кути, зривання кольорів). У парному тренуванні не можна сліпо дотримуватися методів рук з таолу, ще необхідно пройти через «затаєні руки» і «затаєний погляд» Вчителя, роз'яснення розмірів відстаней і висот, є кроки зі зіставлення, досягнення переваги, розпізнавання труднощів; 5) Тренування з використанням допоміжних методів з предметами (містить тренування з «кулькою», «палицею-чи», «дошкою», «мішком»);

6) Тренування внутрішньої роботи. Внутрішня робота отримана із системи мистецтва нейдань даоської сім'ї, методи роботи мають: «роботу 100 днів із закладення основи», «роботу дев'яти обертань повернення еліксиру», «роботу з пестування святого зародка і повернення до первісного», «мистецтво виужування».

7) Опанування теорією тайцзицюань. Вивчення кулачного принципу не є примітивним заучуванням класичних праць з тайцзицюань, але неодмінно це достатнє продумування під час реальної практики, осмислення їхнього істинного сенсу.

Кожна вищенаведена ланка у вивченні тайцзицюань є вкрай важливою, неприпустимою є брак жодного пункту.

Третя помилка: Маса людей вважають, що в тайцзицюань завдавати ударів можна тільки прилипнувши, тому говорять про методи ударів «прилипання» (чжань), «приклеювання» (нянь), «зв'язування» (лянь) і «наслідування» (суй), ніби тільки у стані «прилипання» можна виявити міць тайцзицюань, у зв'язку з чим деякі називають тайцзицюань «поганим кулаком», сенс чого полягає в тому, що кулак «поводиться нахабно», що не є справжнім гунфу. Насправді, це помилка, у реальному бою зміни незліченні, де вже тут противнику прилипати до тебе? Не знають, що у традиційному тайцзицюані говорять про методи ударів – «одяг не прилипає до одягу, руки не з'єднуються з руками, ти б'єш мене – я б'ю тебе, з першого прийому стане ясно – програш чи перемога». Здатність бити, прилипнувши, безперечно, хороша і нею можна виявити сильні сторони тайцзицюань, а в час, коли неможливо прилипнути, навіщо все ще прагнути прилипати? Невже сильні сторони тайцзицюань лише у прилипанні, приклеюванні, зв'язуванні та дотриманні?

Четверта помилка: Помилкове розуміння про «накопичення м'якості та формування жорсткості». Теорія накопичення м'якості та формування жорсткості, по суті, вірна, питання полягає у різному розумінні цього. Деякі люди все життя запасають м'якість і не можуть зрозуміти, що за явище «жорсткість», практикують м'який тайцзицюань протягом десятка років і важко не можуть запасати і випускати жорсткі зусилля, чому так? Насправді ключове питання полягає в розумінні «м'якості». То що таке «м'якість»? Насправді, м'якість не можна примітивно роз'яснювати як «розслабленість» (жуань). Пан Чжан Шаотан розповідав: «Розслабленість – це недбалість, а не м'якість, натиснув і відразу ж спустилося і не може повернутися назад». Справжня м'якість має еластичність, ти м'який – він тоді твердий, ти твердий – він м'який, а не постійна м'якість.

П'ята помилка: Помилкове уявлення про «свободу-сун». Деякі люди, вивчаючи тайцзицюань вважають, що «тренуючи тайцзицюань не застосовувати зусилля і не використовувати силу», постійно прагнуть «сун», ганятися за «великим сун і великою м'якістю», але не знають, що таке «сун» і в результаті, практикуючи все життя, досягають у тренуванні якогось «розхлябаного тайцзицюань», який докорінно не можна використовувати в поєдинку, що насправді сумно! Фактично, фансун у вивченні тайцзицюань є правильним, фансун потрібен для того, щоб ці та кров у тілі вільно зверталися. Цикров у всьому тілі вільно звертаються і тоді можна досягти ефекту «сила сама собою важка». У кого є гунфу у вивченні тайцзицюань, їхні передпліччя не використовують силу і надзвичайно важкі – це принцип Дао (Даолі). Основні принципи тайцзицюань мають філософський фундамент і якщо є «сун» - то неодмінно є і «щільність» (цзінь), якщо є «м'якість» (жоу) – тоді обов'язково є «жорсткість» (ган). Це те, що називають «осиротілий Інь не виросте, самотній Ян не виросте». Ще є люди, які прочитавши кілька книг з тайцзицюань, вважають, що вже зрозуміли принцип тайцзицюань, ще не досягли «сун», як уже починають гнатися за «порожнечею» (кун). В результаті вони практикують довгий час, але за винятком хороших рухів, гунфу в тілі абсолютно порожньо.

Шоста помилка: Помилка щодо способів дихання. Дехто вважає, що практикуючи тайцзицюань потрібно лише від початку до кінця дотримуватися природного дихання і зійде, що насправді велика та особлива помилка! Вони не розуміють, що гунфу тайцзицюань поділено на рівні Обрання початківцям природного дихання є розумним, проте при досягненні в гунфу певного рівня, наполегливе відстоювання природного дихання є помилковим. Практика тайцзицюань подібна до читання книг студентом, як можна завжди використовувати матеріали одного і того ж курсу? У початковій практиці обирається природне дихання, після тривалого практики гунфу зростає, обсяг легень значно збільшується і тоді потрібно узгоджувати дихання з накопиченням і випуском, відкриттям і закриттям у рухах. Під час накопичення – вдих, під час випуску – видих, підняття та опускання нижньої частини живота є зворотною формою, під час вдиху скорочується, а під час видиху піднімається, тому називається «зворотною черевною формою дихання». У міру просування гунфу, а також прогресу у вдосконаленні-плавці внутрішньої роботи і через тривалий час досягаєш «одухотворення дихання». У цей час у даньтян з'являється «куля еліксиру», ця «еліксірна куля» обертається слідом за наміром і рухами, що деякі люди називають як «внутрішнє обертання даньтяня».

Сьома помилка: Деякі люди кажуть, що тайцзицюань – це рухи дугою, але насправді це не так. Тайцзицюань не є таким примітивним, рухи тайцзицюань включають рухи з безліччю маленьких вигинів, багато тонких технік містяться всередині. Тіло людини має безліч зчленувань, у рухах тайцзицюань частини зчленувань тіла необхідно обертати відповідно до потреби. Великі кільця нанизуються на малі, найвищою мірою узгоджуючись – це якраз і називають «метод безладного кільця» і не розуміючи цього, в реальному поєдинку неможливо буде пом'якшити силу супротивника і тоді якраз практика тайцзицюань і стане «гімнастикою тайцзі», наполегливе тренування все життя – все марно. Опанувавши методом «безладного кільця» тільки й можливо силу супротивника розчинити у невидимому центрі.

Помилка восьма: Унаслідок того, що Першоучитель Ван Цзун'юе у своїй класичній праці «судження про тайцзицюань» згадав «хворобу подвійної тяжкості», відразу ж деякі люди спотворили «подвійний тягар» «суджень про тайцзицюань» Ван Цзун'юе аж до того, що стали товкти ) як нашарування (той самий ієрогліф, але читається як «чун»), не розуміючи, що «подвійна вага» (шуан чжун) пов'язана з протилежною їй «односторонньою тяжкістю». Ще є нинішні знамениті майстри тайцзицюань, які у своїх статтях пояснюють дуже розумно, багатослівно, пишно та розкидано, але подивишся на їхню демонстрацію кулачних каркасів тайцзицюань – як і раніше від початку до кінця каркаси подвійної тяжкості! Насправді хвороба подвійної тяжкості дуже проста - структура частин людського тіла є симетричною, якщо в практиці тайцзицюань Інь і Ян не відрізняються - це і є подвійна тяжкість. Інь і Ян різняться, і неодмінно буде з одного боку одностороння зануреність, а з іншого – легкість, тому кажуть, що одностороння легкість не є хворобою. «Подвійний тягар – тоді застій, односторонній тягар – тоді жвавість». Постійно спостерігається, що хтось кілька років чесно працює і не може змінюватись, чому? Це нерозуміння хвороби подвійної тяжкості. Звідси очевидно, що звільнення від хвороби подвійної тяжкості є вкрай важливим у вивченні тайцзицюань. У рятуванні подвійної тяжкості не можна зупинятися на словах та ієрогліфах, а необхідне втілення у тренуванні кулачних каркасів тайцзицюань.

Помилка дев'ята: У кулаку внутрішньої сім'ї приділяють серйозну увагу контролюванню руху за допомогою спокою, що пізніше приходити в рух і долати людину, що тайцзицюань є кулаком внутрішньої сім'ї, в демонстрації і реальному бою завжди вихований і витончений, що тренування тайцзицюань завжди подібне до пливу. дух зачинений і ці спокійна і зовсім не приділяється увага мощі (циші). Це величезна помилка! Кулак внутрішньої сім'ї сильний у контролюванні руху за допомогою спокою, пізніше приходити в рух і приборкувати людину непідробно, проте також можна і раніше приходити в дію та придушити людину, за допомогою руху контролювати спокій. І якщо вже є цивільні каркаси з хмарами, що пливуть, і поточними водами, то також є і військові каркаси, які подібні до глибокої тріщини і гірського обвалу, обвалення небес і перевертання морів, де рух і спокій разом поєднуються, повільний і швидкий чергуються, м'який і жорсткий друг другові допомагають. І військові каркаси тайцзицюань дуже приділяють увагу мощі, де тільки оголив дух очей – і маєш намір підкорити душу ворога, захоплюєш його дух та вводиш у хаос волю. У минулому часто розповідали, що майстри при військовому змаганні обопільно кидали погляд, удари відбивалися на обличчі і результат бою вже був вирішений наперед – причина саме в цьому. Ти бачив, щоб у парках ті щодня займаються м'ягенько тайцзицюань і тільки для здоров'я, прагнули мати силу і здатні до цього?

Десята помилка: Книги деяких знаменитих майстрів закінчуються словами про когось, що хтось свого часу вивчав кулак у пана Ян Лучаня і всі як один стали Вчителями, хтось був сильний у м'яких перетвореннях, а хтось у жорстких випусках. Насправді це ненавмисно применшує когось перед кимось. Тайцзицюань є кулачним методом, де м'яке та жорстке один одному допомагають, хтось із кимось – усі є Вчителями тайцзицюань, хіба можливо однаково досягти? Якщо в практиці тайцзицюань лише майстерний у м'яких змінах – це все одно, що пересічна людина, яка використовує лише одну ногу, щоб йти дорогою, це нісенітниця.

Одинадцята помилка: Постійно чути, як люди кажуть «в Тайцзі 10 років не виходити з брами», подібні слова велика помилка! Майстерність тайцзицюань комплексна і непідробна, отже, абсолютно неправильно 10 років не виходити за браму. Якщо зможеш отримати настанови освіченого Вчителя, зумієш забезпечити систематичне тренування і час практики, якщо ще й сам маєш тямущість, то, як слід, – «3 роки – мале завершення, 5 років – велике». Так зване «в Тайцзі 10 років не виходити з воріт», насправді є помилкою! Якщо деякі люди йдучи п'ятами якогось «знаменитого вчителя» після 10 років наполегливого тренування в тілі не мають справжнього гунфу – тоді «в тайцзи 10 років не виходити з воріт», звичайно, стає найкращим приводом. Тому Лао Сюн каже, що такі слова чимало шкодять людям! Невідомо, скільки людей втратило чудові роки.

Ось така стаття. Думаю, цей матеріал буде корисним багатьом практикуючим тайцзицюанем.