Бхакті йога – практика служіння та відданості Богу. Бхакті, джняна, карма, раджа йога: різні типи йоги для різних ступенів еволюції людини. Є.Жданова

Світ навколо нас – різноманітний, люди, що оточують нас – різні, кожен з нас рухається своїм індивідуальним життєвим шляхом, навіть ті з нас, хто вже усвідомлено спрямовує свої зусилля для досягнення кінцевої мети йоги - просвітлення (бачення природи речей) і подальшого злиття з Абсолютом. Фундаментом та початком шляху служить у більшості випадків – хатха-йога.

Незважаючи на умовний регламент та перелік існуючих технік і практик, а також спільність кінцевої мети, для кожного практика – набір найбільш підходящих та дієвих інструментів буде свій, а значить і сам шлях, і той тип йоги, за допомогою якого він зможе його подолати. На даному етапі важливо розуміти, що вибір типу йоги залежатиме від конкретного ступеня еволюції людини, її психофізіологічних характеристик рівня розвитку тут і зараз. Здібності та схильності до певних практик – індивідуальні та зумовлені, в першу чергу, кармічно. Саме тому важливо визначити і використовувати тип йоги, що відповідає поточному рівню розвитку. Безумовно, це можна і потрібно робити власним досвідченим шляхом, використовуючи набір інструментів (технік та практик кожного окремого типу йоги), найбільш ефективний саме для Вас зараз. Більше того, потрібно враховувати той факт, що один тип йоги є продовженням іншого, вони доповнюють один одного і в жодному разі не суперечать. У сучасному світі існує безліч типів йоги, але найдавнішими (про що свідчать Мудреці) є:

Раджа-йога;

Бхакті - йога;

Джняна - йога;

Карма – йога.

Раджа-йога (королівська йога)

Володіє собою той, хто здатний змусити лягти хвилі на поверхні розуму.

Вівекананда Свамі «Афоризми Патанджалі з класичної йога-сутри»

Раджа-йога - вершина Аштанга-йоги (після Самадхі), всі основні принципи якої викладено у праці «Йога Сутри Патанджалі».

Раджа-йога складається з наступних ступенів:

Яма/ніяма (певні принципи моральної дисципліни, чистоти внутрішньої та зовнішньої, загальні, як правило, для представників практично всіх релігійних конфесій);

Асани (фізичні вправи для тіла, його підпорядкування за допомогою аскез та накопичення тапасу);

Пранаями (дихальні вправи, створені задля роботу не лише з фізичним, а й енергетичним тілами людини; управління життєвої силою).

Дані техніки є підготовчими для глибших:

Пратьяхара (буквально «збирання у собі», тобто підпорядкування органів чуття);

Дхарана (концентрація розуму, його зосередження однією центрі протягом 12 секунд);

Дхьяна (медитація чи споглядання тривалістю 12 Дхаран);

Самадха (злиття з Абсолютом, повне зосередження, надсвідомість або 12 Дх'ян).

Основними засобами освоєння раджа-йоги є:

Медитація, що є інструментом, що дозволяє досягти контролю розуму;

Мантри, необхідні для того, щоб пробудити в умі людини її глибинний стан;

Заміщення інформації, яка може досягатися як багаторазовим читанням священних текстів, так і енергетичним самолікуванням у вигляді циклічних практик чи аскез у хатха-йозі.

Раджа-йога дозволяє на особистому шляху переконатися в тому, що наша свідомість має такий самий вплив на наше тіло, що і тіло на свідомість, тобто весь зовнішній світ і те, що оточує нас є зворотною стороною або грубою формою нашого ж тонкого, чи внутрішнього світу. Це є найвища з усіх Йог.

У великому індійському епосі "Махабхарата" є частина під назвою "Бхагавад-гіта", в якій Крішна дає повчання Арджуне і вказує на наступні 3 типи йоги: (бхакті, джняна та карма йоги).

Бхакті-йога

"Сяюча істота знаходиться прихована в кожному творінні, пронизуючи все. Це внутрішнє Я всіх істот, спостерігач всіх дій, мешканець всіх створених речей, свідок, серце, абсолют, вільний від усіх атрибутів.",

Шветашватара Упанішада

У сучасному світі бхакті-йога властива, в основному, людям східним і чужа західному суспільству. Ця практика передбачає повну відмову від свого его, плодів своєї діяльності, прихильності, проявам таких негативних якостей як гнів, заздрість, жадібність, ревнощі та вирощування істинної чесноти та милосердя.

Існує 9 форм бхакті (відданості Всевишньому):

Шравана – це слухання Божественних Ліл, історій про Бога та пов'язаних з його різними формами, описами його чеснот тощо. за допомогою чого відбувається розчинення свідомості інформації та злиття з Абсолютом;

Кіртан – це оспівування Божественної слави за допомогою музики та танців. Цей метод підходить абсолютно для всіх людей, навіть сімейних, тому що анітрохи не суперечить, а навіть ґрунтується на суті людської природи;

Смарана – постійне враження про Бога. Незважаючи на легкість даного методу, розум значно ускладнює його виконання і вимагає попередньої підготовки. Велику допомогу в освоєнні може надати Джаппа (повторення імені Бога);

Падасевана – це безпосередньо служіння Господу через поклоніння в храмах, образах, а також усім нужденним і всьому Світу, який пронизаний і складається з Бога по суті;

Арчана – це поклоніння та піднесення дарів Богу, які можуть здійснюватися як у спеціальних місцях (храмах та інших релігійних закладах), так і вдома; як фізично, і подумки;

Вандана – це молитва, простягання. Практикуючи на регулярній основі, даний метод дозволяє позбутися Его для переходу на наступний етап;

Дасья – це служіння Богу (виконання робіт і служіння в храмах, ашрамах, Мудрецям тощо), допомога нужденним, дотримання приписів священних писань;

Сакхья – служіння Богу як другу, бажання та його реалізація бути постійно корисним Богу, суспільству, що потребує;

Атма Ніведана – самозречення, тобто абсолютна любов до Бога, за якої в людині не залишається нічого, крім його Божественного початку.

У повсякденному сучасному житті до основних практик бхакті-йоги відносять:

Спів і слухання мантр, прославлень Бога;

Використання ритуалів та обрядів;

Читання та вивчення життєписів Мудреців, святих тощо.

Даний тип йоги найкращий для емоційних, чуттєвих людей з відкритим вільним розумом, а також людей з обмеженими фізичними можливостями.

Бхакті-йога – це шлях від простого до складного, від грубого до тонкого, вершиною якого є Пара Бхакті або Абсолютна відданість. Незважаючи на розбіжності, що часто виникають, по суті Пара Бхакті і є Джняна.

Джняна-йога

Даний тип йоги найбільш близький сучасному західному суспільству, яке звикло сприймати світ переважно за допомогою різних досліджень та здобуття інтелектуальних знань. Відповідно підходить для людей, які сумніваються і недовірливих, упертих і морально сильних.

Техніки та навички джняна-йоги:

Розрізнення ілюзорних та реальних явищ;

Використання технік самоаналізу, руху всередину себе. Сучасною альтернативою таких практик цілком може бути ведення особистого щоденника з послідовним описом думок практика контролю як розуму, і поведінки;

медитації;

Пошук відповідей у ​​ведичних писаннях, філософських трактатах та інших авторитетних джерелах;

Отримання та накопичення особистого досвіду.

Запорука успіху джняна-йоги – це наявність у практики великого бажання звільнення та одночасно саморозвитку. Джняна-йога – це йога мудрості, яка допомагає знайти відповіді на такі глибоко філософські питання, як «Що є Реальність? Матерія? Сила? Енергія? Форми життя? І послідовно наводить практика до самостійного висновку про те, що Реальність, як і Основа – Єдині. Абсолютний Дух і є всюдисуще Буття, чиєю зовнішньою природою є Життя, вічне і нескінченне у всьому різноманітті її форм і видів, а внутрішньою – Любов. І доводить твердження, що час (як і реальність) існують тільки в нашому розумі. Джняна-йога розкриває такі фундаментальні поняття, як Абсолют, Дух, Життя, Буття, Реальність, Єдиний Існуючий. Той, хто знає і розуміє лад і закони Буття, наближає розуміння і свідомість Єдиного Життя і Сили, а також Творчої Волі, збільшує власні сили, зливаючись зрештою з Джерелом Усякої Сили. Джняна-йога говорить словами із загадки Сфінкса: «Всередині себе шукай те, що тобі потрібно».

Карма-йога

«Працюй безупинно, але не дозволяй праці поневолити себе»

Карма-йога. Свамі Вівекананда.

Даний вид йоги підходить для більшості сучасних людей, які ведуть соціальний спосіб життя, тому що вона пропонує такі методики, які дозволяють зберегти свою діяльність, але надати їй усвідомленість і позбутися прихильності до її результатів (плодів). Карма-йога вчить нас працювати і працювати виключно заради самого процесу, дає змогу виростити в собі самоконтроль, а через нього сильну волю і сильний характер. Це є потужним захистом від будь-яких негативних наслідків, оскільки кожне наше слово, думка і дія призводять до позитивних чи негативних наслідків. Але любов, правдивість і безкорисливість споконвіку є найвищими суспільними ідеалами, через які можна досягти отримання величезної енергії. Досягти успіху у виробленні характеру допомагає вчинення добрих справ, роздуми про добро, бажання звільнитися від прихильностей нашого матеріального світу.

Для досягнення успіху в карма-йозі необхідно любити і вірити у себе. Важливо як дотримуватись цього принципу, так і не плутати його прояв з гординею. Для цього нам важливо чітко розуміти, що Людина є лише маленькою краплею, часткою у величезному світі Абсолюту. І його справжня сила проявляється лише у єднанні з цим Абсолютом. Цю силу потрібно розкрити, заробити, виробити в собі та за допомогою діяльності дійти врівноваженості, чесноти, гармонії з собою, Світом, Абсолютом.

Що ж ми маємо на увазі під словом “діяльність”? Найвищою діяльністю є надання духовної підтримки, несення знань. Наступною за значимістю йде діяльність інтелектуальна, а матеріальна може принести нужденним лише тимчасову підтримку.

Виконувати будь-яку роботу потрібно з позиції господаря, якому подобається сам процес, незалежність свого існування, позиція раба незмінно породжує заздрість. Також необхідно бути вдячним усім тим, хто зустрічається на нашому життєвому шляху і дає змогу виявити милосердя та інші вищі душевні пориви, а також виконувати свій борг. Обов'язок ... Мало хто має чітке уявлення, що ж є по суті його обов'язком. Поняття це дуже суб'єктивно і для його визначення ми повинні виходити насамперед із походження людини, потім у міру її дорослішання – становищем у житті та суспільстві. У кожного з нас різні можливості, але кожен з нас може робити різні добрі справи, моральні вчинки та утримуватись від скоєння зла, аморальних вчинків. Для зміцнення розуміння моралі, добра і зла також потужну допомогу надає вивчення символіки і виконання ритуалів. Це важлива частина карма-йоги, яка допомагає встановити міцні взаємозв'язки між думкою, словом та дією. Добро народжується всередині нас, зовні воно проявляється в наших добрих вчинках. Самопожертва – основа будь-якої моралі.

Наприкінці, мені хотілося б відзначити, що зазначені 4 шляхи або виду йоги перетікають одна в одну, на різних життєвих етапах взаємодоповнюють або замінюють один одного, але ведуть до єдиної мети – досягнення самоконтролю, розвитку, позбавлення свого Его, «Я» і кінцевого визволення. Цьому різними способами вчать і раджа-, і карма-, і бхакті-і джняна - йога. Незалежно від обраного початкового напряму для досягнення позитивних результатів у будь-якій йозі слід дотримуватися загальних правил:

1.Слухати;

2.Думати;

3.Практикувати.

Пам'ятайте про те, що всі 4 шляхи (знання, психології, любові, праці) обов'язково приведуть Вас до кінцевої мети за наявності у Вас справжнього бажання, чистого та безкорисливого: отримувати та віддавати добро, бути вдячним за всі уроки нашого життя, виростити у собі все те найкраще, що даровано нам Абсолютом, що відрізняє Людину від тварини, утримуватись від прояву зла та негативу. Розсудливості, терпіння та завзяття в добрих починаннях! Ом!

Бхакті-йога

Залиш усі види релігій і просто вдайся мені. Я врятую тебе від усіх наслідків твоїх гріхів. Не бійся нічого.

"Бхагавад-Гіта" (18.66).

Бхакті- це відданість чи любов, а любов має на увазі служіння, тобто діяльність з метою принести задоволення коханому. Таким чином, термін «віддане служіння» є промовистим визначенням бхакті.

Відданість – це найбільш істотна потреба кожної живої істоти. «Потреба любити закладена у кожному. Це основний закон життя. Неможливо жити, нікого не люблячи» («Нектар Відданості», с. 12). Не задовольняючи бажання любити, ніхто не може бути щасливим. Ми не зможемо досконало виконати це бажання, якщо якось обмежимо його, не давши йому можливості розширюватися до найвищого ступеня.

«У перший період свого життя дитина любить своїх батьків, потім братів та сестер, а виростаючи, починає любити свою сім'ю, суспільство, країну, націю чи навіть усе людство. Але навіть любов до всього людства не може задовольнити нашу потребу любити. Ми не можемо реалізувати її повністю, допоки не дізнаємося, хто є найвищим об'єктом любові» («Нектар Відданості», с. 12–13).

Нижче наведено уривок з «Чайтанья-Чарітамріти» (Антья-ліла, 10.81–101), що демонструє приклад служіння Господу Чайтаньї.

Розуміючи втому відданих, Шрі Чайтанья Махапрабху зупинив спільне оспівування. Потім Він разом з усіма омився в морі, потім прийняв прасад, повернувшись додому, і ліг біля порога Гамбхіри.

Його слуга прийшов помасажувати йому ноги. Це було незмінним та давнім правилом. Потім слуга міг скуштувати залишки їжі Господа.

Цього разу Господь ліг, зайнявши весь дверний отвір. Слуга не міг увійти до кімнати, тому він звернувся з проханням: «Будь ласка, повернися на бік, дозволь мені увійти до кімнати». Однак Господь відповів: “Я не можу поворухнутися”. Слуга не вгавав: «Але я хочу помасажувати твої ноги». Господь сказав: «Масуй чи не масуй – вирішуй сам».

Тоді слуга, прикривши Господнє тіло, увійшов до кімнати, переступивши через нього. Помасажувавши ноги Господа, знявши втому, він залишився сидіти у кімнаті.

Через 45 хвилин Господь прокинувся і побачив слугу, що сидів поруч, і дуже здивувався, чому він як звичайно не пішов їсти? Слуга відповів, що Господь лежав, перегородивши прохід, і він не міг вийти.

Тоді Господь запитав: «А ти не міг вийти так само, як увійшов?».

Слуга в умі сказав: «Мій обов'язок - служити, навіть якщо мені доведеться робити образи або вирушити в пекло. Я не маю нічого проти скоєння сотень і тисяч образ для служіння Господу, але я дуже боюся здійснити навіть тінь образи заради самого себе». Думаючи так подумки, слуга мовчав. На запитання Господа він так і не відповів.

«Бхакті-расамріта-синдху» (або «Нектар Відданості») вчить нас тому, як знайти досконалу любов до всіх живих істот за допомогою простого методу - любові до бога, відомого як Крішна, який втілює в собі всі інкарнації (іпостасі) бога на землі. Потреба любити розширюється подібно до світлового променя.

Розглянемо саму назву «Бхакті-расамріта-синдху». "Раса" буквально означає "сік", "солодкий", "соковитий". Таким чином, взаємини між людиною і богом порівнюють із стиглими плодами, смак яких дуже солодкий. Задоволення, яке приносять нам ці відносини, є соком чи насолодою взаємин. «Амріта» - «нектар», приємний на смак напій, який не тільки дарує насолоду, що нічим не переривається, але і є способом досягнення вічності. «Сіндху» означає «океан», в який може поринути відданий і насолоджуватися в ньому, служачи Верховній особі бога.

У «Бхакті-расамріта-синдху» говориться, що існує 2 різновиди смаку:

1) бхакті-раса- смак, яким ми насолоджуємося у відданому служінні богу;

2) мирська раса- смак, що надходить від задоволення почуттів.

Мирська раса - це бхога-тьяга та чапаласукха.

БХОГА-ТЯГА- чергування насолод (бхога) та зречень від них (тьяга). Вони не притаманні самій душі, тому людина не може постійно перебувати в жодному з цих положень, вона змушена переходити з одного стану в інший, у жодному не знаходячи задоволення.

ЧАПАЛА-СУКХА- «Хибке щастя», воно швидко закінчується. Щастя (сукха) мирської раси завжди тимчасове та хиткі (чапала). Навіть найбільша матеріальна насолода закінчиться зі смертю тіла.

БХАКТІ-РАСАє природним станом душі. Таким чином, людина може безперешкодно залишатися задоволеною, не змінюючи цього стану.

Перед тим як перейти до опису власне стосунків між людиною та Господом, опишемо для кращого вашого розуміння 7 рівнів розвитку вищих подружніх стосунків.

7-й рівень (найнижчий) - це перше, з чого починаються стосунки між чоловіком та жінкою (вони закохуються, залучаються один одним). Але це рівень просто приємних відносин, тому що вони не бачать недоліків один в одному.

6-й рівень - незадоволеність, коли почуття пересичуються і породжують бачення недоліків.

5-й рівень - конфлікт, що веде до розриву, якщо вони не зможуть піднятися вище за це, обов'язково буде розлучення.

4-й рівень - терпіння, просто прийняття всіх недоліків та покірливе розуміння їх існування. Це породжує конфлікти іноді, але вони стають більш упорядкованими (1 разів у тиждень чи місяць).

3-й рівень – виконання обов'язку, «дхарми». Перш ніж знайти любов по відношенню один до одного, потрібно навчитися виконувати наказані обов'язки (дхарму). Іноді ті, хто вже на шляху духовного розвитку, не можуть зрозуміти, побачити свої обов'язки, а чекають лише приємних стосунків. Подружжя називає їх любов'ю. Але приємні стосунки – це не кохання. Усі, хто жив і живе сімейним життям, знають, що такі стосунки швидко кінчаються. Вони дуже тимчасові. Але має залишатися повага. Воно знаходиться вище за приємні відносини. Платформа поваги – це платформа дхарми.

2-й рівень - духовна дружба, вона вища за платформу дхарми. Це дуже високий рівень.

1-й рівень – це найвищий рівень, про який важко мріяти. Це духовне кохання, практично звільнений рівень.

На рівнях дхарми, духовної дружби та любові стосунки стають дуже піднесеними. Вони стимулюють та розвивають духовне життя людини. Життя в сім'ї та життя у зреченні стають однаково сприятливими.

Духовне кохання – це не імітація ігор Радхі та Крішни, коли чоловік поводиться як Крішна, а дружина – як Радха. Це той самий рівень духовної дружби, який виріс до того, що Крішна стає єдиним центром існування. Він знаходиться між подружжям. У Ведах говориться, що людина має бути щасливою у сімейному житті. Це загальний принцип.

Шлях бхакті-йоги не пропонує кинути своїх обов'язків, сім'ї, вирушити в ліс і там поклонятися Господу. Прийняття санньяси залежить немає кількості прожитих років, основним критерієм його є рівень свідомості, рівень зречення. Цей критерій знаходиться усередині нас.

У «Бхагавадгіті» (9.27) Крішна каже: «Чим би ти не займався, що б ти не їв, які б не приносив дари, що б не віддавав і яку б тапас не здійснював, роби це, о син Кунті, як підношення мені ». Обов'язок кожної людини - будувати своє життя таким чином, щоб ніколи, ні за яких обставин не забувати про бога, виконуючи свої вказані обов'язки, виконуючи віддане служіння йому.

Щоб говорити про кохання та розуміти, що це означає, потрібно вміти любити. До вашої уваги ми пропонуємо 7 рівнів кохання, які може випробувати жінка по відношенню до чоловіка.

1-й рівень (найнижчий) його уособлює Раті, дружина Камадеви (Камадев, Купідон - бог кохання, у його владі також перебуває і бажання: «дів» - «бог», «кама» - «бажання»). Він впливає на живі істоти в такий спосіб, що вони залучаються протилежними формами життя, навіть якщо ті огидного вигляду. Раті уособлює прив'язаність коротку, як спалах. З цієї іскри пристрасті може спалахнути могутній вогонь, сплеск емоцій і любові, подібної до могутнього потоку, але лише на короткий час. Це низький рівень кохання, але сама Раті не перебуває на такому низькому рівні. Це фізичний, тілесний рівень напівбогів.

2-й рівень вищий. Його представляє Шачі, дружина Індри. Вона уособлює любов рабині до Господа, яка, віддаючи все, нічого не отримує натомість. Шачі готова поклонятися чоловікові, і це перевага. Індра – це уособлення влади, а Шачі – покірності.

3-й рівень представляє Ямі, дружина Яма-раджа. Це пізнання кохання через смерть. Жінки цього рівня розуміють, що смерть є перепоною кохання. Там, де кохання, немає смерті. Не можна назвати це пояснення фізичним рівнем. Чоловік і жінка на цьому рівні ставляться один до одного майже як брат та сестра.

4-й рівень - Парваті, дружина Шиви. Вони знаходяться на одному рівні, поєднуються в одне ціле і мають однакові права, висуваючи один одному претензії. Будь-яка послуга чи ввічливість розцінюються ними не як приниження чи поклоніння, а як данина взаємного кохання. Вони служать один одному навіть не з почуття обов'язку, а з взаємного кохання.

5-й рівень - Сарасваті, дружина Брахми, богиня знання, що втілює взаємне духовне зростання. Любов двох сердець постійно змінюється і розвивається, даючи цим їм постійний духовний розвиток. Самі ж вони залишаються на рівні. Цікаво, що взаємини між чоловіком та жінкою розвивають духовне знання. Однак, це дуже високий рівень.

6-й рівень - Лакшмі, дружина Вішну. Це піднесення у коханні через приниження. Жінка дозволяє чоловікові принижувати себе чи принижується сама, але завдяки цьому височить. У результаті вона одержує все бажане.

7-й рівень – Шріматі Радхарані, кохана Крішни. Її любов всеосяжна, всепроникна, не має меж і не залежить від жодних умов. Немає жодних мотивів. Найбільше Крішна любить Радху. Ця любов перемагає все, вона оминає всі перешкоди. Їй немає ні початку, ні кінця. Любов Шрі Радха-Крішни є основою всього у духовному та матеріальному світах. Тому према-бхакті можна розвинути в матеріальному світі. Він дає цю можливість, оскільки всі світи засновані на коханні Шрі Радхі-Крішни. Вона існує скрізь, може трансформуватися у бажання, але спочатку це любов Радхарані та Крішни.

Людина, яка перебуває на вищих щаблях духовного розвитку, здатна це бачити. Виникаюче бажання можна використовувати в позитивному плані до певної міри, коли людина вміє трансформувати грубе бажання в творчість (або іншу діяльність), створюючи прекрасні твори і т. д. Ми не будемо зупинятися на цьому далі. Потрібно лише пам'ятати, що завжди є можливість «впасти» на нижчий рівень.

Ці 7 рівнів взаємини насправді дуже піднесені, а щоб правильно їх зрозуміти, потрібно бути на досить високому рівні духовного розвитку. Шлях бхак-ти, як і будь-який інший метод, має правила та обмеження.

Мукхья- це ті правила, які безпосередньо приводять людину до Бога, яким ми прямуємо зараз і яким слідуватимемо, коли потрапимо в духовний світ. Існує 5 таких правил, 5 могутніх форм відданого служіння. А решта відносяться до категорії гауна-бхакті.

Гауна-бхакті- Це те, що допомагає знайти любов до Бога. Ці правила самі не дають людині любові до бога, але допомагають її отримати. Перед тим як описати самі правила, опишемо ті плоди, які можуть принести.

Існують 2 різновиди стхаї-бхав - любові до бога:

мукхйа-раті(безпосередня);

гауна-раті(Непряма).

«Постійний любовний екстаз може стати чимось на зразок могутнього царя, що підпорядковує собі як усі тимчасові прояви кохання, так і елементи гніву, що їй суперечать…

Він [екстаз] може виявлятися як прямо, так і опосередковано, тому розрізняють безпосередню і непряму екстатичну любов… Такі ознаки екстатичної любові виявляються лише тоді, коли відданий досягає трансцендентного рівня» («Нектар Відданості», с. 319).

Слово «раті» - це синонім слову «бхава», звідси ясно, що ніякий вид стхаї-бхави не може проявитися доти, доки людина не досягне самого рівня бхави. Зазвичай прийнято поміщати це знання наприкінці книги чи розділу, коли людина готова сприймати його своїм зміненим поглядом. Але з іншого боку, це той плід, заради якого, власне, і живе людина на цій землі. У зв'язку з цим, знайомлячись надалі з методами відданого служіння, ви повинні розуміти, що за ними стоїть, а також який плід ви можете отримати правильно їх практикуючи.

Мукхйа-раті проявляється або як свартха («що живить сама себе»), або як прартха («що дає харчування»). Безпосередня екстатична любов буває двох видів: егоїстична та безкорислива.

Слово «свартха» означає «той, хто працює заради себе». Коли наша прихильність до бога належить до розряду «свартха», вона отримує підживлення з інших емоцій.

Прартха – «той, хто працює на користь інших». Якщо наша постійна прихильність до Бога належить до розряду прартха, тоді, навпаки, вона сама сприятиме зростанню інших емоцій.

Існує 5 видів любові до бога.

1-м видом стхай-бхави є шуддха-раті - нейтральна прихильність.

Існує 3 її різновиди:

1. Саманія- загальна. Має місце, коли прихильність людини до Бога ще не дозріла рівня якихось особливих відносин. «Прихильність, яку живлять до Крішни прості люди та діти, не можна віднести до жодної певної категорії» («Нектар Відданості», с. 319);

2. Сваччха – прозора. Має місце у відданих, які ще не розвинули в собі жодних конкретних стосунків з богом, які часом відображають почуття різних відданих, подібно до того, як прозорий кристал відображає колір предмета, поміщеного поряд з ним. «Ознаки різних форм прихильності проявляються в них, як світло, що переломлюється в дорогоцінному камені... Про одного брахмана розповідають, що він звертався до Бога як до свого пана, то невимушено жартував з ним, то по-батьківському оберігав його, то закликав бога, звертаючись до нього як до свого коханого, а то медитував на нього як на Наддушу» («Нектар Відданості», с. 320);

3. Шанті- Спокійна. Виявляється вона в такий спосіб: людина повністю відхилена від задоволення почуттів, які мають у своїй схильності до активним взаєминам із богом.

Нейтральні відносини (шуддха-раті) іноді виявляються в тремтіння тіла або зміні кольору очей (почервонінні, освітленні і т. д.), хоча ознаки якоїсь певної форми прихильності при цьому відсутні.

2-й вид - дасйа-раті (або притирати), тобто служіння. В основі її лежить відчуття свого підлеглого становища у взаєминах з Крішною, і тому відчуття залежності від його прихильності до нас і доброти.

3-й вид - сакхйа-раті, тобто почуття дружби, рівності з божеством. Такий вид прихильності вільний від боязкості, їй властиво пустотлива, весела поведінка.

4-й вид - ватсалйа-раті, або батьківське кохання. Сутністю її є почуття старшинства чи покровителя стосовно Крішни. У певному сенсі ватсалйа-раті можна протиставити дасйа-раті: у першій Кришна залежить від милості відданого, а в останній відданий залежить від милості Крішни. Справді, ті, хто перебуває у ватсалйа-раті, оточують Крішну своєю лагідною, турботливою опікою.

5-й вид - мадхурйа-раті (або прийати-раті), тобто подружнє кохання.

У «Нектарі Відданості», «Шрімад Бхагаватам», «Джерелі Вічної Насолоди» та інших книгах ви можете знайти опис численних ігор Господа, які є основою для духовного розвитку людини. Вони відповідають описаним вище 5 видам любові до нього, які людина може придбати в результаті просування ступенями духовного розвитку відповідно до виконуваних ним правил і приписів чистого відданого служіння.

Ці уподобання можуть бути як чистими, так і змішаними. Чисте, незмішане (кевала) можна виявити у вайшнава, чий настрій відданості – це виключно або служіння, чи дружба, чи батьківська прихильність. А змішане (санкула) ми знайдемо в тому, чий настрій відданого є комбінацією служіння, дружби або батьківського кохання.

Мукхйа-раті- Постійні емоції.

Гауна-раті- тимчасові емоції, що залишають постійні враження.

Вйабхічарі-бхава- тимчасові емоції.

Гауна-раті- це 7 вторинних емоційних проявів, які самі по собі не є трансцендентними, оскільки у своїй основі вони не пов'язані з Крішна-раті (трансцендентною прихильністю до Крішни). Справді, у сміху, гніві, здивуванні немає нічого трансцендентного. Ці емоції стають такими, лише будучи пов'язаними із безпосередньою прихильністю (шукхйа-раті).

5 видів безпосередньої прихильності до Крішни (мукхйа-раті) вічні, а 7 непрямих форм прихильності (гауна-раті) з'являються та зникають у різних ситуаціях. І хоча вони часом відсутні, вторинні уподобання залишають у серці стійкі враження (самскари).

Раса- це насолода, яка приносить прихильність до Крішни (раті), коли вона стає дуже сильною. І оскільки існує 2 види раті, їм відповідають 2 типи раси: мукхйа (пряма чи безпосередня) та гауна (непряма). «Трансцендентну насолоду, яку приносить віддане служіння, можна розділити на 2 групи: насолоду від прямого відданого служіння і насолоду від непрямого відданого служіння» («Нектар Відданості», с. 320).

Коли стимулюється мукхйа-раті, відданий насолоджується мукхйа-расою, а коли збуджується гауна-раті, він насолоджується гауна-расою. Як пише Джіва Госвамі, ці 12 форм Господа є керуючими Божествами (адхіштхатра девата) 12 рас, аналогічно тому, як Місяць - керуюче божество розуму. Шріла Рупа Госвамі асоціює кожну стхай-бхаву з певним кольором. Таким чином, можна виділити 12 видів відданого служіння, кожен із яких забарвлений у свій колір («Нектар Відданості», с. 328).

Трансцендентна прихильність до Крішни - це прояв холодині-шакті, тобто внутрішньої енергії насолоди Господа, незбагненної за своєю природою. Отже, расу неможливо зрозуміти з допомогою логіки. Тому, хто ще не позбавився матеріальних уявлень про життя, не слід обговорювати описи бхави, що містяться в трансцендентних творах. Усі вони є проявами трансцендентної енергії насолоди Господа.

"Махабхарата" застерігає нас від суджень про те, що недоступне нашому розумінню. «У нашому нинішньому стані ми насправді не здатні зрозуміти відносини духовного світу. Великі звільнені душі - Рупа Госвамі та інші - намагалися дати нам деяке уявлення про трансцендентну діяльність у духовному світі, але загалом ця сфера поки що закрита для нас. Зрозуміти природу взаємин у трансцендентному любовному служінні Крішни можна, лише справді перебуваючи в контакті з енергією насолоди верховного Господа» («Нектар відданості», с. 327–328).

Великі ачарії застерігають від бажання та спроби зімітувати расу. Вивчаючи різні писання, ми можемо скласти собі якесь уявлення про расу, але до того часу, поки ми не вдасться безпосередньо випробувати її, наше розуміння переважно буде теоретичним. Безпосередній досвід раси можна знайти лише після досягнення рівня бхава-бхакті, коли енергія насолоди Господа сходить у серце. Саме на цьому щаблі людина розлучається з матеріальними уявленнями про життя і розвиває стхай-бхаву. Але щоб ця раса виявилася в серці, потрібна практика відданого служіння.

У «Бхакті-расамріта-синдху» Шріла Рупа Госвамі наводить 64 основні принципи (аспекти, анги) практики відданого служіння (садхана-бхакті), освячених у «Харі-бхакті-віласі», які поділяються наступним чином:

1. 20 принципів першорядної ваги:

1–10 – дії, які необхідно виконувати (правритті);

11–20 – дії, яких необхідно уникати (ніврітті).

2. 44 форми діяльності у відданому служінні:

21-59 - правила садхани;

60-64 - 5 наймогутніших правил у відданому служінні.

1–10-ті дії – це правритті-марг:

1. Прийняти притулок у справжнього духовного вчителя (гуру-падашрайа).

2. Отримати посвяту від духовного вчителя і вислуховувати його настанови (шрі-кришнадікша-ді-шикшан).

3. Служити духовному вчителю з вірою та відданістю (вішрамбхена гурох сівби).

4. Слідування стопами святих (садху-вартману стражами). «Якщо вся духовна діяльність людини не заснована на розпорядженнях шастрів (Шруті, Смріті, Пурани та Панчаратра), то так зване віддане служіння лише приносить занепокоєння суспільству. Необхідно йти стопами тих відданих, які твердо слідують парампаре» («Брахма-ямала»).

5. Розпитувати про вічні принципи релігії (сад-дхарма-приччха).

6. Заради задоволення Верховної особи бога бути готовим пожертвувати будь-якою матеріальною прихильністю.

7. Жити у святому місці паломництва.

8. Приймати лише те, що потрібно (йавад-артхану-вартита). «Краще дати таку обітницю, що стосується принципів відданого служіння, виходячи зі своїх можливостей і потім суворо дотримуватися її. Це полегшить наш духовний розвиток» («Нектар Відданості», с. 98).

9. Дотримуватися посту в день екадаші.

10. Виражати повагу до дерева Баньян (дхатрі-ашваттхарі-гауравам).

11–20-ті дії – це нівритті-марг:

11. Припинити спілкування з невідданими (шрі-кришна-вімукхаджина-санга-тйага).

12. Не давати настанови людині, яка не виявляє бажання стати на шлях відданого служіння.

13. Не захоплюватися будівництвом дорогих храмів та монастирів.

14. Не прагнути прочитати надто багато книг.

15. Не ставитися зневажливо своїх матеріальних обов'язків.

16. Не журитися про втрати і не радіти, купуючи щось.

17. Не ставитися з зневагою до напівбогам.

18. Без потреби не завдавати занепокоєння жодній живій істоті.

19. Ретельно уникати образ, які можна завдати при повторенні святого імені Господа або в процесі поклоніння йому в храмі.

20. Не допускати ганьблення на адресу Верховної особи бога або його відданих.

21-69-і правила Садхани:

21. Прикрашати своє тіло тілаками.

22. Наносячи тилак, можна написати на тілі: Харе Крішна.

23. Носити квіти і вдягати він гірлянди, запропоновані у храмі.

24. Навчитися танцювати перед божеством.

25. Навчитися віддавати поклони божеству в храмі та духовному вчителю.

26. Відвідуючи храм Крішни, слід стати перед божеством.

27. Коли божество виносять із храму для прогулянки вулицями, відданий має негайно приєднатися до процесії.

28. Відвідувати храм Вішну принаймні 1–2 рази на день (вранці та ввечері).

29. Обходити храм принаймні тричі.

30. Поклонятися божествам у храмі відповідно до регулюючих принципів.

31. Особисто служити божествам.

33. Брати участь у санкіртані.

34. Повторювати мантри.

35. Підносити молитви.

36. Повторювати відомі молитви.

37. Пробувати маха-прасад (запропоновану їжу).

38. Пити чаранамриту (воду після обмивання божеств).

39. Вдихати запах пахощів та квітів, запропонованих Господу.

40. Доторкатися до лотосних стоп божеств.

41. Бачити божества.

42. Проводити араті (служіння Божествам).

43. Слухати про Господа та його ігри, описані в «Шрімад Бхагаватам», «Бхагавадгіті» та ін.

44. Молити божеств про милість.

45. Пам'ятати про божества.

46. ​​Медитувати на божества.

47. Добровільно займатися якимось служінням.

48. Думати про Господа як свого друга.

49. Всім жертвувати заради Господа.

50. Пропонувати йому улюблені речі.

51. Віддавати усі свої сили служінню йому.

52. За будь-яких обставин залишатися душею, що віддалася.

53. Поливати дерево туласів.

54. Регулярно слухати «Шрімад Бхагаватам» та інші писання.

55. Жити у святому місці.

56. Служити вайшнавам (відданим).

57. Організувати своє віддане служіння відповідно до своїх коштів.

58. Займатися особливим служінням на місяць Картиці (жовтень-листопад).

59. Виконувати особливе служіння Джанмаштамі (день явища Крішни в цьому світі).

60-64-і правила:

60. Чим би не займався відданий, він все повинен робити дуже ретельно і з великою відданістю божеству.

61. Насолоджуватися читанням «Бхагаватам» у суспільстві відданих.

62. Спілкуватися з більш сучасними відданими.

63. Повторювати святе ім'я Господа.

64. Жити в окрузі Матхури.

Все, що ми говоримо і робимо – тілом чи розумом – має так чи інакше підпадати під одну з 64 анг. Регулюючий принцип відданого служіння свідчить, що всі почуття людини повинні бути зайняті Господнім служінням.

Служіння відповідно до цих 64 анг називається регламентованим відданим служінням (вайдхі-бхакті). Вище за них знаходиться спонтанне віддане служіння - рагануга-бхакті.

У «Шрімад Бхагаватам» (7.5.23–24) описано 9 методів відданого служіння, які називаються наванга-бхакті. Прахлада Махарадж сказав: «слухати і оспівувати трансцендентне Святе ім'я, образ, якості, оточення та ігри Вішну, пам'ятати про них, служити лотосним стопам його, надавати йому поклоніння через підношення йому 16 видів атрибутів, підносити молитви йому. Стати його слугою, вважати його своїм найкращим другом і присвячувати йому все (іншими словами, служити йому тілом, розумом та словами) – ці дев'ять методів становлять чисте віддане служіння. Той, хто присвятив своє життя служінню Крішне за допомогою цих 9 методів, є найвченішою людиною, бо він набув повного знання».

Виконання всіх 9 різних методів, проголошених Прохолодою Махараджем, який дізнався про них від Наради Муні, може й не вимагатися. Якщо відданий робить лише один з них без відхилення, він може досягти ласки Верховної особи бога. Можна помітити, що практика 1 з 9 методів дає виконання всіх інших. Вчинення відданим будь-якого з цих методів (нава-лакшана) є достатнім, інші 8 включаються до нього.

Шраванам- Слухання святого імені Господа - це початок відданого служіння. «Вірші, що описують ім'я, форму та якості Анантадеви, нескінченного Верховного Господа, здатні знищити всі гріховні реакції всього світу. Тому навіть якщо такі вірші нескладно написані, віддані слухають їх, повторюють і приймають їх як абсолютні та авторитетні» («Шрімад Бхагаватам», 1.5.11).

«Думки моїх чистих бхакт зосереджені на мені, їхнє життя повністю присвячене мені служінню, і вони відчувають велике задоволення і блаженство, просвітлюючи один одного і розмовляючи про мене» («Бхагавадгіта», 10.9).

Слід позбавитися звички підходити до пізнання Абсолютної Істини через філософські спекуляції. Потрібно просто навчитися бути слугою тих, хто вже має духовні знання про Господа. Якщо комусь пощастить прийняти притулок у чистого відданого і навчатися в нього науці самосвідомості, слідуючи його стопам, то згодом він також підніметься на платформу чистого відданого служіння.

Смиренне служіння авторитетної особистості допоможе людині позбутися впливу матерії та повернутися додому до бога. «Щоб дізнатися істину, вручи себе духовному вчителю. Запитуй його смиренно і служи йому. Які усвідомили себе душі можуть дати тобі знання, бо вони побачили істину» («Бхагавадгіта», 4.34).

Слухання про ігри, форму і діяння Господа - це потужний трансцендентний метод очищення розуму від бажання, гордості, гніву, жадібності, заздрості та ілюзій. «Описи Господа, які виходять з вуст тих, хто вільний від матеріальних бажань - надійні ліки для обумовленої душі, схильної до повторюваного народження і смерті. Такі розповіді пестять слух і доставляють насолоду розуму. Тому, хто відмовиться слухати прославлення Господа, крім вбивці чи людини, яка знищує власне „я“?» («Шрімад Бхагаватам», 10.1.4).

Таблиця 7. Порівняльна характеристика епох

Існує 4 півдня: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга та Калі-юга (табл. 7). Для кожної їх призначений свій метод самовдосконалення, званий «юга-дхарма». Для віку Калі такою південь-дхармою є повторення святого імені Господа.

«Самоусвідомлення, яке в Сатьї-югу досягалося за допомогою медитації, у Трета-югу - скоєнням жертвопринесень, у Двапара-югу - поклонінням Крішні, у вік Калі може бути досягнуто повторенням святих імен Харе Крішна» («Шрімад Бхагаватам», 12.3.52 ).

Існує 4 моральні принципи, кожен з яких відповідає одній з південь. Аскетизм - це здатність приборкувати потреби свого тіла, він зникає одним. Чистота може бути двох типів: зовнішня (тіла, поведінки) та внутрішня (свідомість). Вона зникає 2-ї. Потім зникає милосердя, а за ним – правдивість. Полярність – це «добро» і «зло», 2 початку, що існують у світі. Веди їх називають «божественною» та «демонічною» природою.

Божественне начало проявляється у таких якостях: безстрашність, відчуття свого існування, розвиток духовного знання, благодійність, самовладання, вивчення Вед, аскетизм, простота, правдивість, свобода від гніву, самозречення, спокій, співчуття, доброта, скромність, рішучість, енергійність, свобода заздрості та прагнення до слави тощо.

Демонічна природа- це бажання, гнів, заздрість, гордість, хибний престиж і жадібність.

«У цей вік немає сенсу займатися медитацією, жертвопринесеннями та храмовим поклонінням. Тільки повторюючи святе ім'я: Харе Крішна Харе Крішна Крішна Крішна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, людина зможе досягти досконалості» («Вішну Пурана», 6.2.17).

«Мій дорогий царю, хоча Калі-юга сповнена пороків, все ж таки є в ній одна хороша якість: завдяки повторенню маха-мантри Харе Крішна, людина може звільнитися від матеріальних пут і перенестися в трансцендентне царство» («Шрімад Бхагаватам», 12.3.51 ).

«У цей залізний вік Калі люди живуть недовго. Вони дратівливі, ліниві, введені в оману, невдачливі і, крім того, перебувають у постійній тривозі» («Шрімад Бхагава-там», 1.1.10).

Шраванам та Кіртанам- це 2 основних методи, завдяки яким людина може досягти звільнення з полону цього матеріального світу. Шукадєва Госвамі знайшов порятунок, просто оспівуючи.

Смаранам- Пам'ятання. У «Шрімад Бхагаватам» (2.1.11) Шукадєва Госвами говорить цареві Перикшиту: «О царю, для великих йогів, які повністю залишили всі мирські зв'язки, для тих, хто бажає всіляких матеріальних насолод, і для тих, хто черпає задоволення в самих собі завдяки трансцендентному знанню рекомендується постійне оспівування святого імені Господа».

Відповідно до різних взаємин з Верховною особистістю бога існує різноманітність наманукіртанам, оспівувань Святого імені.

Також існує 5 видів пам'яті:

Початок дослідження у сфері поклоніння конкретному образу Господа;

Зосередження розуму на ньому та усунення інших речей з поля мислення, відчування та бажання;

Зосередження на конкретному образі Господа (медитація);

Безперервне зосередження розуму на образі Господа (дхруванусмріті, або досконала медитація);

Пробудження потягу до зосередження конкретному образі (самадхи, чи транс).

Зосередження розуму на конкретних іграх Господа за конкретних обставин також називається пам'яткою. У зв'язку з цим самадхи (тобто транс) може здійснюватися 5 різними способами - відповідно до наших взаємин з ним.

У вужчому сенсі зосередженням розуму називається транс відданих, що знаходяться на нейтральній стадії. «Тому, Арджуно, ти маєш постійно думати про мене в образі Крішни і водночас виконувати свій обов'язок, борючись. Присвятивши мені всі свої дії і зосередивши на мені розум та інтелект, ти досягнеш мене без сумніву» («Бхагавадгіта», 8.7).

Пада-севанам, арчанам, ваїданам, дасйам, сакхйам і атма-ніведанам означає служити лотосним стопам Господа, виявляти йому поклоніння через підношення, підносити йому молитви, стати його слугою, вважати його своїм найкращим другом і присвячувати йому все.

Лакшмідеві (богиня процвітання) знайшла порятунок, поклоняючись лотосним стопам Господа. Акрура, отримав порятунок, підносячи молитви, Хануман - несучи служіння, Арджуна - встановивши дружбу з Господом, а Балі Махараджа - присвятивши все служінню йому. Всі ці великі віддані служили Господу, дотримуючись різних методів, але кожен з них знайшов спасіння і став гідним повернутися додому назад до Бога. Це пояснюється у «Шрімад Бхагаватам». Це піднесені методи, які доступні людям, які перебувають на вищих щаблях духовного розвитку.

До цього ми описували сходи йоги, що веде до бхакті-йоги. Настав час описати щаблі бхакті:

шраддха- віра;

Садху-санга – спілкування з відданими;

бхаджана-крійя- «виконання служіння»;

анартха-ніврітті- Позбавлення від небажаних якостей;

ніштха- стійке віддане служіння богові;

струмки- Духовний смак;

асакті- прихильність до Господа;

бхава- Перші ознаки любові до Бога;

према- Вищий ступінь любові до Бога.

Рупа Госвами каже, що щаблі відданого служіння починаються з віри, яка є у кожного і в залежності від тіла, в якому перебуває жива істота, може бути різною. Але справжня віра починається тільки після того, як людина отримує знання. Залежно від знання змінюється наша віра. "Шрадд" - "серце", "ха" - "віддавати", тобто "шраддха" означає "віддати своє серце богу". Це має на увазі віру. Але спочатку шраддха означає трохи смаку та невеликий інтерес до філософії. У «Мадхурія-Кадамбіні» Шріла Вішванатх Чакраварті Тхакур описує: «Виконуючий бажання паросток чистої любові (бхакті), вільної від домішки карми, гьяни і дхіяни проростає на ґрунті серця, даючи притулок тим щасливим людям, які твердо слідують , не прагнуть ні до чого, крім бхакті, подібно до бджіл, одержимим бажанням їсти тільки нектар (мадхуврата)».

Джерелом життя для цієї рослини є служіння, засноване на бажанні доставити задоволення Господу (анукулйа).

Немов філософський камінь, однією своєю присутністю бхакті звільняє серце і почуття людини від залізного мотлоху матеріальних якостей і наділяє їх найчистішим золотом якостей духовних. Пробившись з-під землі, молодий паросток садхана-бхакті тягнеться вгору і на ньому з'являються перші 2 листки. Один із них називається клешагхні (свобода від усіх видів матеріальних страждань), а інший – шубхада (поява благих якостей). Усередині бутона, що утворюється ними, знаходяться покої царя на ім'я Рага, тобто спонтанність (рага-бхакті). Ця внутрішня гладка і м'яка поверхня насичена спонтанним потягом до всього, що стосується Господа. Її висока природа обумовлена ​​чистою щирою прихильністю людини до нього.

Зовнішня поверхня листів, на якій розташовуються регульовані володіння царя (вайдхі-бхакті), злегка шорстка, оскільки є процес дотримання обмежень священних писань. Вона певною мірою поступається внутрішньою, через брак спонтанної глибокої прихильності до Господа, над якою переважає благоговійне поклоніння йому. Однак і в рага-бхакті, і у вайдхі-бхакті якості клешагхні і шубхад присутні в однаковій мірі.

Говорячи про карма-йогу, ми вже описували 5 видів матеріальних страждань, званих клеші (авіддя, асміта, рага, двіша та абхінівеша). Вищезгадані види бхакті (садхана і вайдхі) не тільки усувають кліші (клешагхні), але й сприяють розвитку у відданому всіх сприятливих якостей (шубхада). До останніх відносяться байдужість до матеріальної діяльності, потяг до Господа, доброзичливість, співчуття, уміння прощати, правдивість, простота, неупередженість, стійкість, стриманість і шанобливе ставлення до інших, а також смирення та бажання робити добро ближньому.

Відданість Господу, безпосереднє спілкування з ним і відчуженість від матеріального світу - всі ці якості одночасно виявляються в тому, хто приймає притулок до Верховної особистості Бога.

1-ша стадія - шраддха - це тверда віра в слова писань, що описують процес бхакті, і щире прагнення з ентузіазмом слідувати тому, про що йдеться в них (Садхана). Ці 2 типу віри виникають або спонтанно (сваб-хавики), або під впливом проповіді іншого відданого (баладутпадіта). Здобувши віру будь-яким із вищеописаних способів, людина прагне прийняти притулок лотосних стоп гуру і запитувати його про те, як йому слід жити (садачара).

Наслідуючи настанови духовного вчителя, відданий-початківець знаходить величезну удачу у вигляді спілкування з відданими, з якими його поєднують дружба і прагнення до однієї мети, а також можливості спілкування з усвідомили себе душами, це 2-я стадія - садху-санга.

За садху-сангою слідує бхаджана-крійя - 3-я стадія, на якій людина починає займатися різними видами практичного відданого служіння. "Бхаджана-Крія" буквально означає "виконання відданого служіння", яке на цій стадії також ділиться на 2 категорії: нестійке (аніштхіта) і стійке (ніштхіта).

Нестійке (аніштхіту) віддане служіння складається з 6 послідовних ступенів:

1. Хибна самовпевненість (утсаха-майї). Подібно до маленького сина брахмана, який, тільки-но навчившись читати, починає вважати себе великим ученим, гідним загального захоплення, людина, яка щойно стала на шлях відданого служіння, може уявити, що вже досягла досконалості. Таку дитячу самовпевненість починаючого відданого також називають «ентузіазм дилетанта».

2. Різкі злети та падіння (гхана-тарала). Та сама дитина іноді проявляє непідробний інтерес до навчання, а іноді через нездатність зрозуміти предмет і нестачі смаку стає до неї абсолютно байдужим. Так само відданий неофіт іноді з ентузіазмом виконує віддане служіння, інколи ж виявляє щодо нього повну байдужість.

3. Схильність до сумнівів і непостійність на рівні розуму (вйудха-вікалпа). Розум відданого постійно зайнятий прийняттям різних рішень (що краще - повторювати, слухати чи робити щось практично, а чи не зайнятися виконанням всіх видів відданого служіння). Він вагається, зважуючи переваги сімейного життя та зречення, це називається метанням розуму;

4. Оголошення війни почуттям (вішайа-сагара). Розуміючи, що жага матеріальних насолод насильно захоплює його розум і послаблює його рішучість постійно служити Крішні, відданий вирішує раз і назавжди покінчити зі своїми матеріальними звичками і прийняти притулок у святому імені. Але найчастіше його спроби зректися закінчуються тим, що він ще більше прив'язується до того, чого хотів відмовитися. Про таку людину в «Бхагаватам» (11.20.27–28) говориться: «Мій відданий, у якому прокинулася віра в розповіді про мене, відчуває огиду до всіх видів матеріальної діяльності, розуміючи, що задоволення почуттів веде до страждання. Але незважаючи на всі його зусилля іноді він все ж таки виявляється нездатний впоратися з пожадливістю і робить те, що в кінцевому підсумку приносить йому страждання. Такий відданий повинен покаятися у досконалій помилці і продовжувати поклонятися мені з любов'ю та вірою». Це наполеглива боротьба відданого зі своєю глибоко укоріненою схильністю до чуттєвих насолод, в якій він іноді перемагає, а іноді зазнає поразки.

5. Нездатність слідувати прийнятим обітницям (нійамакшама). Потім відданий приймає рішення: «З сьогоднішнього дня я повторюватиму стільки кіл джапи і пропонуватиму стільки поклонів. Я постійно служитиму відданим, перестану говорити про те, що не має стосунку до Господа, і всіляко уникатиму суспільства людей, зайнятих розмовами на мирські теми». Але незважаючи на щоденне прийняття таких обітниць він не завжди знаходить у собі сили слідувати їм. На відміну від вішайа-сагари, тобто нездатності відмовитися від матеріальних уподобань, нійамакшама проявляється у нездатності покращити своє віддане служіння;

6. Насолода матеріальними результатами відданого служіння (таранга-рангіні). Добре відомо, що за своєю природою бхакті виконана привабливості і тому відданий, який є обителью бхакті, стає привабливим для багатьох людей. А як говорить старовинна мудрість: «Знаходячи визнання і шану, людина стає багатою». Бхакті надає людині всі можливості отримати матеріальну вигоду, шану та славу (лабха, пуджа, пратіштха), які є бур'янами, що оточують рослину бхакті.

4-та стадія, яка йде за бхаджана-крійей, називається «анартха-нівритті» - стадія звільнення від небажаних якостей, які перешкоджають розвитку бхакті. Анартхи (небажані якості) поділяють на 4 види відповідно до причини виникнення:

Виникли в результаті минулої гріховної діяльності (душкритоттха);

Виникли в результаті минулих благочестивих вчинків (сукритоттха);

Які є результатом образ у процесі відданого служіння (апарадхоттха);

Виникають при неправильному виконанні відданого служіння (бхактйуттха).

Анартхи, причиною яких є минула гріховна діяльність, відповідають вищезгаданим 5 тем: невігластво, хибне его, прихильність, ненависть і страх смерті.

Анартхи, що є наслідком минулої благочестивої діяльності, виявляються у вигляді бажання насолоджуватися результатами свого благочестя і прагнення до звільнення. Деякі мудреці зараховують їх до категорії кльош, оскільки прагнення бхукті і мукті позбавляє людину бхакті, а отже, продовжує термін її ув'язнення в матеріальному світі.

Апарадхи бувають 4 видів:

Образа Верховної особи бога;

Образа імені Господа;

Образа форми Господа;

Образа живих істот, які є духовними частинками Господа (джіва-апарадхи); це стосується всіх живих істот, а не тільки його відданих.

Образою вважається лише навмисне вчинення гріхів з думкою у тому, що віддане служіння може нейтралізувати їхні наслідки.

Гріхом називають дії, які засуджуються у священних писаннях і потребують спокути, на відміну карма-йоги, де найменша помилка під час ритуалів робить досягнення результату неможливим.

У «Бхагаватам» (11.2.34–35) говориться: «Навіть невігласи можуть легко досягнути усвідомлення Господа, якщо встануть на шлях, який проповідує сам Господь. О цар, той, хто став на шлях бхагавата-дхарми чи відданого служіння Богові, захищений від усіх сумнівів та помилок. Навіть якщо він біжить із заплющеними очима, йому не загрожує спіткнутися і впасти». У цьому вірші слово «німіль» («з заплющеними очима») вказує на те, що, маючи очі (будучи зрячим), людина просто не використовує їх. Сенс цього вірша полягає в тому, що людина, навіть якщо вона знає про всі анги відданого служіння (раніше ми описували 64 анги відданого служіння), але не виконує другорядних анг, у жодному разі не робить образи, не позбавляється набутих результатів і ніколи не відступає від мети.

Основними причинами образ є заздрість та егоїзм. Людина дивиться світ через призму своєї заздрості, вона може побачити світ у його істинному кольорі, побачити реально своє становище і становище інших людей.

Сіва-апарадхи (образливі дії щодо Господа) виникають через нестачу:

Чистоти;

Пошани (проявляється у зневажливому висловлюванні, критиці);

Зусиль (коли людина здатна вчиняти дії, але не діє).

Вони також поділяються на зовнішні та внутрішні. Сіва-апарадхи виникають внаслідок зневаги чи неуважності.

Нама-апарадхи- образливі дії щодо імені Господа. Це найпоширеніша група. Виділяють 10 основних причин образ:

1. Садху-нінда, або критика відданих, є однією з образ святого імені. Ачарії попереджають, що не слід думати, що тяжкість образи садху-нінду залежить від духовного рівня вайшіава і враховується лише по відношенню до садху (святої людини, священнослужителя), який наділений усіма якостями відданого, описаних у священних писаннях: «Святий і відданий сострада не завдає шкоди іншим. Навіть якщо його ображають чи б'ють, він зберігає терпіння та вміє прощати. Духовну силу та зміст свого життя він черпає в Абсолютній Істині. Він вільний від заздрощів і ненависті, його розум незворушний ні в щастя, ні в горі. Наділений усіма цими якостями, він працює на благо всіх живих істот» («Бхагаватам», 11.11.29). Хочеться звернути вашу увагу на слово наділене. Людина не може просто наказати собі бути таким і таким. На це, як і на багато іншого, потрібна милість бога. У «Падма Пурані» («Брахма Кханда», 25.9–10) говориться, що людина, яка прагне віддатись Господу, навіть якщо вона має поганий характер, схильна обманювати інших, не знайома з правилами пристойності, сповнена мирських бажань і не очищена обрядами самскари слід вважати садху. Будь-якого відданого, навіть якщо іноді він робить помилки, потрібно почитати як садху.

2. Незнання істинного становища Вішну, Шиви та напівбогів. Живі істоти, які мають свідомість, діляться на 2 категорії: незалежні і залежні. Незалежною істотою є всюдисущий бог (Ішвара), а залежними істотами – духовні частинки (дживи), елементи енергії бога, чиє поле діяльності обмежене індивідуальним тілом. Незалежна істота може перебувати в 2 різних станах: бути повністю вільною від впливу майї або добровільно перебувати під впливом якостей матеріальної енергії заради насолоди іграми в матеріальному світі.

Ішвара, вільний від впливу майї, носить ім'я Нараяни (Вішну), або Харі. «Воістину, Харі є Верховна особистість бога, трансцендентна до впливу матеріальної природи та вільна від матеріальних якостей. Він є вічним свідком, який бачить і знає все. Той, хто поклоняється йому, також виходить з-під впливу гун матеріальної природи (Бхагаватам, 10.88.5).