Tiibeti joogatraditsiooni Naropa kuus joogat. Sisemise tule õndsus Naropa kuue jooga salapraktika. Illusoorse keha ja selge valguse õpetused

Sissejuhatus.
Sissejuhatus kuue Naropa joogasse. Drasha Namjhali kokkuvõte.
Kuue jooga harjutamine.



4. Valguse jooga juhised.
5. Bardo jooga juhised.
6. Transformatsioonijooga (teadvuse ülekandmise) juhised.
Epiloog.
Garm C. Changi kohta.

Sissejuhatus.

Asjakohane oleks öelda paar sõna Tiibeti tantrismi alusdoktriini ja selle süsteemi praktiseerimise aluspõhimõtte kohta. Selle võib kokku võtta järgmiselt: "Buddha jumalik olek on kõikjal, kuid kiireim viis seda tõde teada saada on leida see oma keha-meele mehhanismist." Läbi vaimsete harjutuste ja tantratehnikate, näiteks Kuue jooga kasutamise, saab isikliku kogemuse kaudu kiiresti aru saada, et keha, vaim ja "objektiivne maailm" on kõik buddhalisuse ilmingud. Samsara on nirvaana, inimesed on jumaliku ilmingud, "ebapuhtad" kired-ihad on viie tõelise buddha väljendused1. Valgustumine või vabanemine saavutatakse mitte inimlike kirgede ja ihade väljajuurimisega, vaid nende samastumise, samastumise kaudu transtsendentse Tarkusega. Seega on Tiibeti tantrismi õpetuse keskmes inimese keha-meele mehhanismi käsitlemine Buddha keha-meele mehhanismiga, kui mitte identne. Kõikide tantrajoogade vaim ja praktika on vastavalt suunatud selle põhiseisundi avamisele ja arendamisele.

Nüüd vaatleme selle põhiõpetuse illustratsioonidena kahte nurgakivi tantra praktikat, Ülestõusmisjoogat ja Lõpetamise joogat.
Ülestõusmisjooga praktikas õpib jooga, kuidas visualiseerida ja seeläbi identifitseerida välismaailma mandalatega, oma keha teda kaitsva Buddha kehaga, närvisüsteemi kolme kanali ja nelja tšakra erinevat tüüpi nadidega. sekretsiooni positiivsete ja negatiivsete elementide sidemega, tema püüdlus ja energia - tarkuse praana ja "valgusega"... Lõpetamise jooga praktikas õpib ta ennekõike lahustama kogu oma energia-mõtte2 ürgses valguses - Dharmakaya, mis on enne praktika algust peidetud Südametšakra Keskmesse, et siis sealt Vormkeha (Rupakaya) uuesti projitseerida ja seeläbi enda lugematutesse tegudesse Buddhalisus tuua.

Siinkohal tasub mainida ka väga olulist teooriat, mis on kogu Tiibeti joogapraktika aluseks ja mida nimetatakse "Prana ja meele identiteediks"3.

Tantrism peab maailma koosnevaks vastandlikest, vastandlikest elementidest ja suhetest: noumenon ja nähtus, potentsiaalsus ja manifestatsioon, põhjus ja tagajärg, nirvaana ja samsara... Prana ja mõistus. Kõik need vastandite paarid, ehkki näiliselt vastandlikud, on tegelikult lahutamatu ühtsus. Kui inimene saab täielikult aru ühest vastandipaari liikmest ja valdab seda, saavutab ta automaatselt teise teadmise ja meisterlikkuse. Seega, see, kes on mõistnud, et mõistuse olemus on Transtsendentaalne Tarkus, jõuab samaaegselt arusaamisele, et praana on Buddha ammendamatu energia ja tegevus.

Siin ei ole vaja selle õpetuse kõiki paljusid aspekte välja tuua, kuid ühele neist tuleks pöörata tähelepanu. Me räägime "mõistuse ja praana suhtest".
Teatud tüüpi meele või vaimse tegevusega kaasneb alati vastava omadusega praana, kas transtsendentne või maatasandile lähemal. Näiteks teatud meeleolu, tunde või mõttega kaasneb alati vastavate märkide ja rütmi praana, mis peegeldub hingamise fenomenis. Nii et vihaseisundis ei teki mitte ainult sellele omased tunded ja mõtted, vaid ka hingamine muutub teravaks ja "kõvaks". Ja rahulikus keskendumises ühe või teise intellektuaalse probleemi lahendamisele täituvad mõtted ja hingamine samasuguse rahuga. Kui keskendumine on eriti sügav, nagu näiteks väga raske probleemi lahendamisel, tekib teadvuseta hinge kinnipidamine. Kui inimene on viha, kadeduse, uhkuse, häbi, armastuse, iha, kõrkuse jne seisundis, võib ta koheselt tunda endas just seda sellele meeleolule vastavat “praanat” või “õhku”. Sügava Samadhi seisundis puuduvad mõtted, seega puudub ka käegakatsutav hingamine. Valgustumise esimesel hetkel, mil toimub tavateadvuse transformatsioon ja praana muutub kõige radikaalsemal viisil.

Seega kaasneb iga meeleolu, mõtte ja tundega – olgu see lihtne või keeruline, “peen” või “jäme” – vastav või vastastikune praana. Dhyana harjutamise kõrgel tasemel aeglustub vereringe peaaegu seiskumiseni, ka tajutav hingamine peatub ning joogi kogeb teatud valgustumist kõigist mõtetest täiesti vabas meeleseisundis. Ja siis ei toimu mitte ainult teadvuse muutus, vaid muutuvad ka keha füsioloogilised funktsioonid.

Põhimõttel "Praana ja meele identsus" pakub Tiibeti tantrism kahte jooga teed või tüüpi, mis mõlemad viivad sama transtsendentaalse eesmärgini. Esimest nimetatakse vabanemise teeks või "meele joogaks", teist nimetatakse meisterlikkuse teeks või "energia joogaks". Esimene Tee on paljuski sarnane chan (zen) budismiga, kuna rõhk on ürgmõistuse vaatlemisel ja kasvatamisel minimaalse rituaali- ja joogakoolitusega. Teine tee on keeruliste joogapraktikate sari, mis nõuavad suuri pingutusi ja mida tuntakse Ülestõusmisjooga ja Lõpetamise joogana.

Naropa kuus joogat kuuluvad teise rühma ja on ülestõusmisjooga ja lõpetamise jooga süntees, rõhuasetusega viimasel.
Kui vaadelda kuut joogat nende tähenduse seisukohalt, siis esmased on müstilise kuumuse jooga ja illusoorse keha jooga, ülejäänud neli - unenägude jooga, valguse jooga, valguse jooga. Bardo jooga ja ümberkujundamise jooga on justkui nende oksad. Kuid neile, kes on huvitatud "teadvuseta" ja "üliteadvuse" seisundite uurimisest, võivad unenägude jooga ja valguse jooga olla olulisemad, kuna need sisaldavad selle teema kohta põhiteavet.

Selleks, et lugejal oleks kuuest joogast täielikum üldine ettekujutus, annab tõlge kokkuvõtte Lama Drasha Namjhali nende sissejuhatuse lihtsast, kuid selgest tekstist. Sest edasi Sel hetkel Kuna tõlkijal puudub juurdepääs tiibeti originaaltekstile, on Drasha Namjhali kuus joogat tõlgitud hiljuti Hongkongi ja Taiwani budistlikest allikatest leitud teksti hiinakeelsest versioonist.

Tekstist on välja jäetud kõik diakriitilised märgid latiniseeritud tiibeti ja sanskriti sõnades, kuna need ainult hajutavad lugeja tähelepanu ega ole vajalikud ka spetsialistidele, kes tunnevad kohe kergesti ära tiibeti ja budistliku algsõnad. Kuid märkuses on need diakriitilised märgid kinnitatud, et hõlbustada kõige olulisemate terminite äratundmist.

Tõlkija loobub igasugusest vastutusest nende lugejate ees, kes soovivad kohe katsetada nende kuue joogaga. Ainuüksi nende tekstide lugemine ei saa kunagi asendada elavat gurut, kellelt tõsine valgustatuse otsija peab enne tegelikku praktikat saama initsiatsiooni ja juhatust. Tõsiste õpilaste jaoks ei saa see raamat olla midagi muud kui teabeallikas, osutaja tema teele.

Tõlkija, kartes, et need olulised õpetused võivad tema kodumaal türannia all kaduma minna, murdis traditsiooni ja tõlkis need inglise keelde, lootes, et need on neile abiks. kes otsivad Tõde.

Garma Ch. Chang.

Sissejuhatus kuue Naropa joogasse.
Drasha Namjhali kokkuvõte.

Noumenoni ja nähtuse identsus -
See on Dharma reaalsus.
Oskuste ja tarkuse ühtsus
Annab õndsuse-tühjuse tee.
Kõigi vormide identiteet ja tühjus -
Trikaya puuvili 4.
Vajradhara, kes näitab teed,
Minu austusavaldus.

Keha, kõne ja vaimu rahustamine,
Kolme jooga meister5,
kes on leidnud Kõrgeim saavutus;
Gampopa, võrreldamatu Guru
Minu siirad tervitused.

Kuumuse jooga õnnis tühjus –
See on maagilise mängu olemus.
Illusoorse keha ja unistuste jooga -
See on Valguse olemus.

Bardo6 valdkonnas jõudke Trikayasse -
See on väljaspool sündimist Buddha puhtal maal.
Kõigile suguvõsa gurudele,
Olles õppinud kõik need joogad,
Minu siirad tervitused.

Nende kuue jooga juhiste7 olemus
See on siin esitatud selleks, et aidata neid, kes suudavad.
Oh saladuste isand8 ja Dakini isand9,
Palun juhata meid oma õnnistustega.

See õpetus on antud neile, kes on maailmast lahti öelnud ja püüavad saavutada Buddha staatust juba selles elus. Selleks, et aidata võimekatel praktikutel, kes on pühendunud kahele joogale10, saavutavad kiiresti Trikaya, esitatakse see põhjaliku tee õpetuse kvintessents.
Esiteks vaatame lühidalt läbi [kuue jooga] praktiseerimise aluspõhimõtted; seejärel käsitleme üksikasjalikult erinevaid praktika liike ja lõpuks antakse lühike kommentaar praktika tulemuse või saavutuse kohta.

Tantrapraktika põhiprintsiibid.

Kuue jooga harjutamine.

1. Jooga Dumo ehk Kuumuse jooga – tee alus.
2. Illusoorse keha jooga – tee tugi.
3. Unistuste jooga – tee kriteeriumid.
4. Valguse jooga – tee olemus.
5. Jooga Bardo – see, mida te teel kohtate.
6. Transformatsiooni jooga (või teadvuse ülekandmine) – tee tuumani.

1. Juhised Dumo jooga ehk kuumuse jooga kohta.
A. Esialgne praktika.

Heat jooga põhipraktika koosneb viiest järjestikusest etapist:

3. Hingamisharjutused [Vaasid].
4. Bindu manipuleerimine.
5. Harjutused kehaga.

1. Keha tühjuse visualiseerimine.

Esiteks peaks joogi palvetama oma guru poole, et Dumo Heati tõus oleks edukas ja stabiilne. Ta peab võtma "Buddha Vairocana seitsmenda poosi": ristama jalad lootose poosis, asetage üks käsi nabast madalamale tasemele, sirutage selg nii, et see oleks sirge, nagu nool, kallutage kaela. kergelt kurku “pigistada”, keel toetada suulae vastu, silmad keskenduda ninaotsale. Siis visualiseerib joogi oma keha patroon Buddha kehana, kuid seest tühjana, nagu kuumaõhupall. Pealt jalatallani – ainult tühjus. Kui ta ei suuda kujutada kogu keha tühjana, saab ta seda visualiseerida osadena. Näiteks visualiseerige pea, kaela, käte, rindkere jne tühjust, kuni saadakse üldine selge idee. Siis peab joogi oma keha visualiseerima erinevad suurused- väike nagu sinepiseemne või tohutu, nagu kogu universum, aga seest kogu aeg tühi. Seda tehnikat tuleb harjutada suure hoolsusega kuni viimase lõpuni selge nägemine tühi keha.

2. Peamiste psüühiliste närvide ehk nadide visualiseerimine.

Kui nägemus keha tühjusest saab selgeks, saab joogi edasi liikuda keha keskel asuva Keskkanali visualiseerimise juurde. Ja ülemine osa Kanal ulatub pea võrani, seejärel kõverdudes laskub kulmu keskossa, kanali alumine osa ulatub punktini, mis on neli sõrme nabast allpool; Kanali jämedus on võrdne nööri jämedusega, selle värvus on väljast valge ja seest punane. Joogi peaks visualiseerima ka kahte teist kanalit, nimelt paremat ja vasakpoolset [roma ja junma]. Nende paksus on võrdne noole paksusega; Parem kanal on punane ja kergelt valge varjundiga, vasak kanal aga vastupidine. Need kaks kanalit kulgevad paralleelselt keskkanaliga, kuid sellest umbes poole tolli (1,3 cm) kaugusel. Nende ülemised osad ulatuvad ka pea võrani ja laskuvad seejärel mõlemasse ninasõõrmesse. Kõik kolm kanalit on seest õõnsad, sirged, selged ja läbipaistvad. Mõned juhised ütlevad, et Keskkanali paksus on võrdne noolega ja ülejäänud kaks võrdub [nisu] varrega; et paremat ja vasakut kanalit tuleks visualiseerida kui kitse sisikonda – vana ja lagunenud; et keskmist kanalit tuleks visualiseerida sinisena, paremat punast ja vasakpoolset valget; teised allikad ütlevad, et kõik kolm kanalit on väljast valged ja seest punased. Kuigi need juhised erinevad üksteisest, saate oma praktika jaoks valida ükskõik millise neist.
Mõnes allikas on täiendav viide, et Keskkanali ülemine osa ulatub Puhtuseväravani17 ja alumine ulatub alla suguelundi avauseni. Kuid ma arvan, et siiski on parem järgida ülaltoodud juhiseid.

Kui need kolm kanalit18 on selgelt ja selgelt nähtavad, saab joogi hakata visualiseerima nelja tšakrat19 vastavalt peas, kurgus, rinnas ja nabas. Nabatšakrat nimetatakse ka "transformatsiooni keskuseks" ja kuuskümmend neli nadid ulatuvad sellest ülespoole nagu ümberpööratud vihmavarju kodarad. Südametšakrat nimetatakse ka "dharmakeskuseks" ja kaheksa nadid ulatuvad allapoole nagu vihmavarju kodarad. Kurgutšakrat nimetatakse "naudingukeskuseks" ja kuusteist nadid ulatuvad sellest ülespoole. Peatšakrast, "suure rõõmu keskusest", ulatub allapoole kolmkümmend kaks nadit. Kõik neli tšakrat on ühendatud Keskkanaliga, või õigemini öelda, et nad ulatuvad sealt välja nagu vihmavarju käepidemest ulatuvad kodarad. Iga nadi lõpust ulatuvad arvukad õhukesed "närvid" kõikidesse kehaosadesse, moodustades lugematu hulga põimikuid ehk põimikuid. Kõik need arvukad õõnsad nadid on seest punased ja väljast valged. Mõned väidavad, et need on kas punased või kollased. Teised ütlevad, et kõri ja naba keskused on punased, südamekeskus valge ja peakeskus roheline. Kuid harjutamiseks võite valida mis tahes võimaluse. Kui neid kõiki korraga selgelt visualiseerida on raske, tuleks need esmalt osade kaupa visualiseerida. Kuid on väga oluline, et visualiseeritud pilt oleks võimalikult selge [eriti kolm peamist nadit ehk kanalit ja neli tšakrat]. Mõned allikad viitavad sellele, et nendele neljale tšakrale tuleks lisada tumetšakra ja sakraaltšakra, moodustades seega kokku kuus tšakrat. Mõned ütlevad, et võib visualiseerida kõiki 72 000 nadit kehas. Kuid ma arvan, et saate ilma nende täiendavate tšakrate ja nadideta hakkama.

3. Hingamisharjutused Vaas.

Parim aeg Vase Breathing’i tegemiseks on siis, kui õhk liigub ühtlaselt läbi mõlema ninasõõrme. Kui ühest ninasõõrmest läbib rohkem õhku kui teisest, heida pikali sellele küljele ja pöial sulge see ninasõõr, sundides õhku teisest läbi minema. Pärast teatud arvu hingetõmmet läbib õhuvool ühtlaselt läbi mõlema ninasõõrme.
Nüüd peaksite istuma, sulgema sõrmega vasak ninasõõrme ja hingama pikalt läbi parema. Seejärel [pärast sissehingamist] tehke lühike väljahingamine, pärast seda - pikk ja pehme. Pärast seda kolm korda tehke sama vasaku ninasõõrmega ja lõpuks mõlema ninasõõrmega korraga.
Väljahingamisel peab joogi koos õhuga eemaldama kõik keha takistused, patud ja haigused. Neile, kes pole seda harjutust varem harjutanud, on parem väljahingamise ajal sama käe nimetissõrmega ninasõõrmesse pigistada. Mõlema ninasõõrme kaudu hingates saab joogi mõlemad rusikad põlvedele asetada. Pärast iga väljahingamist peaks ta sügavalt sisse hingama ja enne väljahingamist veidi pead kallutama. Seda harjutust nimetatakse "Üheksa hoovuse hingamiseks" ja seda tuleks teha ainult üks või kaks korda meditatsiooni alguses. Kui seda väga intensiivselt harjutada, võib see põhjustada peavalu ja hingamishäired. Kuid mõnikord, kui vajadus tekib, saate seda teha meditatsiooni ajal.
Ja nüüd vaasihingamise põhipraktika juurde.

Istu nagu ülal, sirge seljaga. Asetage oma tuhara alla umbes kolme tolli (7,5 cm) paksune padi või volditud tekk. Seejärel hingake pikalt ja kergelt, justkui surudes õhku naba alla jäävasse piirkonda, ja neelake koos õhuga ka sülg. Pärast seda tõmba sulgurlihased kergelt kokku ja hoia õhku nabatšakras.

Kui joogi on omandanud oskuse õhku lihtsalt ja vabalt alla tuua, võib ta hakata senisest enam pigistama sulgurlihaseid, ilma kõhulihaseid liigutamata. Sellist ülaõhu langetamise ja kokkutõmbamise, alumise õhu tõstmise ja nende segamise tehnikat Nabakeskuses nii, et alakõht puhutakse välja ja võtab vaasi või kannu kuju, nimetatakse sel põhjusel "Vaasihingamise harjutuseks".

Kui joogi ei suuda enam õhku kinni hoida, peaks ta pingete maandamiseks väga lühidalt sisse hingama ja pärast seda tegema kolm lainelaadset kõhuliigutust ning püüdma võimalikult palju õhku uuesti kinni hoida. Kui ta seda enam ei suuda, peaks ta veidi pead tõstma ja võimalikult aeglaselt välja hingama. Neid nelja protsessi nimetatakse "sissehingamiseks", "täitumiseks", "lahustumiseks" ja "väljaviskamiseks" (või täpsemalt "tulistamiseks").

Vaas Hingamist tuleks teha mõne visualiseerimisega. Seega tuleks sissehingamise ajal visualiseerida Viie elemendi praanasid viies erinevas värvitoonis, mis tõmmatakse ninasõõrmetesse umbes kümne tolli (25 cm) kauguselt ninast; "täitmise" ajal tuleks visualiseerida õhku laskumas läbi mõlema kanali (ja samal ajal justkui kitse soolestikku täis puhumas) ning seejärel ristmiku läbimist, Keskkanalisse sisenemist ja sinna jäämist; "lahustumise" faasis tuleks visualiseerida keskkanalis [sees] ringlevat õhku; ja lõpuks, sooritades "väljaviskamise", tuleks visualiseerida Tig Le20, mis sümboliseerib Prana-Meele olemust, põgenedes läbi Keskkanali ja Peatšakra. Seda "väljaviskamise" faasi visualiseerimist tuleks aga teha ainult üks kord meditatsiooni alguses, kuna selle liiga sage kordamine võib põhjustada ebameeldivaid tagajärgi.

Mõnede gurude sõnul tuleks "väljaviskamise" käigus visualiseerida õhku, mis väljub kehast läbi kulmudevahelise punkti. Teiste juhiste kohaselt tuleks Viie elemendi praanasid visualiseerida viievärviliste valguskiirtena, mis kiirguvad paljudest pisikestest kolmnurksetest välgunooltest [dorjs]. Need pisikesed dordžid sisenevad kehasse, avalduvad ja jäävad kehasse vastavalt sissehingamise, väljahingamise ja kinnipidamise käigus. Mõned väidavad, et lahustumisprotsessi käigus tuleks kõigepealt visualiseerida, kuidas õhk täidab keskkanali, neli tšakrat ja lõpuks kõik keha nadid tervikuna; kuid teised kritiseerivad seda meetodit, kuna see põhjustab õhulekke kehast.

Selle intensiivse vaasihingamise vormiga ei ole soovitatav harjutamist alustada, sest kuigi sellest võib saada mõningaid ajutisi kogemusi, on sellest pikas perspektiivis vähe kasu; lisaks seisab praktiseerija silmitsi arvukate [muude] raskustega. Seetõttu ei soovitata algajal harjutada Vase Breathingi intensiivset varieerimist; tal on kõige parem teha õrna hingamise praktikat, mis toob talle suurt kasu ja vähe või üldse mitte ebameeldivaid tagajärgi. Samuti on suurepärane nõuanne algajale, et ärge harjutage intensiivset vaasihingamist enne, kui ta on omandanud õrnad harjutused. Õrn vaas Hingamisharjutused on lühiajaline õhu hoidmine, väljahingamine enne, kui pinge hakkab tundma, seejärel tehke kohe järgmine hingetõmme ja hoidke õhku uuesti kinni. Seda protsessi tuleks korrata kaheksa kuni kümme korda, lõpetades ühe täieliku tsükli. Pärast seda peate enne harjutuse kordamist veidi puhkama. Püüdes hinge kinnihoidmise perioodi pikendada, tuleks seda teha õrnalt ja järk-järgult; kunagi ei tohi hingata läbi suu ning harjutust tehes tuleks igal võimalikul viisil vältida suitsuseid ja muid hingamise jaoks ebasoodsaid kohti.

Kui praktiseerija suudab kaks minutit pingutamata hinge kinni hoida, loetakse ta lõpetanuks miinimumnõue teel prana valdamise poole; neljaminutiline hilinemine loetakse keskmiseks; kuue minutiga või rohkem on juba kõrgeim nõue.

Paar sõna tuleks öelda [esialgsete] märkide kohta pranade sisenemisest Keskkanalisse. See juhtub siis, kui meditatsiooni ajal hakkab õhk ühel hetkel sujuvalt ja ühtlaselt läbi mõlema ninasõõrme voolama, seejärel muutub hingamine ülikergeks ja peatub lõpuks üldse. Seda nähtust võib aga täheldada ka siis, kui praana langeb või lekib. Esimesel juhul tunneb inimene, et tema meel on hägune, muutub uimaseks; teises ei suuda ta saavutada selget, selget visualiseerimist. Aga kui praanad sisenevad Keskkanalisse, siis neid nähtusi ei täheldata. Seda suurt erinevust tuleb alati meeles pidada.

4. Bindu manipuleerimine.

Joogi peaks kujutlema kulmudevahelises kohas väikest tilka [nagu kastepiisk], väikese hernesuurune, sädelev, kuid läbipaistev. Seda tilka [Thig Le või bindu] tuleb pidada tema enda meele kehastuseks ja visualiseerida seda seni, kuni see on väga selgelt nähtav. Seejärel peaks praktik ülalkirjeldatud viisil sissehingamise ajal visualiseerima Tig Le, mis tõuseb keskkulmudest keskkanali ülaossa; viivitusfaasis peab ta sellele täielikult keskenduma. Väljahingamisel peate ette kujutama, kuidas Tig Le voolab tagasi kulmude vahele. Seda tuleks teha mitu korda. Seejärel tuleb hingata sügavalt sisse ja suunata õhk jõuliselt Nabakeskusesse. Samal ajal tuleks ette kujutada, et Tig Le kukub Nabakeskusesse läbi Keskkanali, nii nagu väike raudkuul lendab toru kaudu alla; kaasneb iseloomulik müra; pärast seda peate hinge kinni hoides keskenduma Nabakeskuses asuvale Tig Le-le. Väljahingamise ajal naaseb Tig Le Keskkanali kaudu uuesti peakeskusesse.

[Selle meditatsiooni stabiliseerimiseks ja täiuslikkuse saavutamiseks] peaks joogi esmalt visualiseerima Tig Le kukkumist ainult kõrikeskusesse, kuni nägemus muutub äärmiselt selgeks ilma temapoolse pingutuseta. Lõpuks saab ta visualiseerida, et Tig Le langeb esmalt südamekeskusesse ja seejärel nabakeskusesse.

Pärast selle praktika omandamist saab joogi edasi keskenduda Tig Le-le konkreetses tšakras [eriti nabakeskuses], tehes viis kuni seitse korda vaasi hingamise harjutusi. Tuleb märkida, et sissehingamisel langeb Tig Le alumistesse tšakratesse, hinge kinni hoides jääb see kesktšakrasse ja väljahingamisel naaseb kulmude vahele. Iga meditatsiooni lõpus tuleks keskenduda sellele keskusele.

5. Harjutused kehaga.

Just kehaga tehtud harjutuste abil eemaldatakse nadist paljud sõlmed. Need parandavad prana ja reie voolu nadidesse ning aitavad parandada kahjustatud nadid, praanasid ja reie. Seetõttu peaks joogi õppima ja harjutama erinevaid tantratekstides kirjeldatud kehaharjutusi – see on äärmiselt oluline. Erilist tähelepanu tuleks pöörata Naropa kuue pöörleva harjutuse – kuumajooga põhiharjutuse – harjutamisele nii meditatsiooni alguses kui ka lõpus. Konkreetsetel eesmärkidel peaks joogi tegema ka muid harjutusi, mis on toodud minu kuumajooga punases raamatus. [See teos ei ole praegu saadaval ei tiibeti ega inglise keele tõlkes.]
Seega tuleks Heat Yoga jaoks kindla aluse loomiseks pöörata erilist tähelepanu järgmistele praktikatele.

Istuge risti jalad põrandal, kõrge padi istmiku all ja seo vöökoha ja põlvede kinnitamiseks puuvillane vöö, et meditatsiooniperioodiks asend stabiliseerida.

Olles võtnud ülalkirjeldatud Vairochana seitsmenda poosi, võib joogi nüüd alustada vaasihingamise harjutust, kuid seda ei tohiks teha keskpäeval või südaööl, täis kõhuga või tugev nälg. Parim aeg on siis, kui õhku hingatakse ühtlaselt läbi mõlema ninasõõrme21. Seetõttu tuleks harjutamist alustada siis, kui hingamine hakkab just mõlemast ninasõõrmest läbi minema. Visualiseerimisel peaks põhirõhk olema Dumo tule nägemisel Kolme Kanali ristumiskohas nabast allpool. See Dumo tuli on tiibeti silbi (A) kujul. [See võib olla ka ovaalne või mandlikujuline leek kitsa ja õhukese keelega, mis koondub punktiks, mis meenutab kõverat nõela või õhukest korgitser. See punakaspruuni värvi, väga kuum ja võnkuv tuli on võimeline kutsuma esile intensiivse soojuse ja õndsuse tunde kõigis keha nadides.

"Sissehingamist" ja "täitmist" sooritades peaks joogi ette kujutama, kuidas õhk voolab mööda paremat ja vasakut kanalit alla ning puhub nagu lõõtsa Dumo tule uskumatu kuumuseni; "lahustumise" faasis peaks joogi arvama, et kõik keha praanad kogutakse Dumo tulele ja aurustatakse selles. Väljahingamise [või "väljaviskamise"] ajal tõuseb Dumo mööda keskkanalit üles.
Dumo tuli on Kuumuse jooga aluseks, seega tuleb seda võimalikult selgelt visualiseerida, et see soojus ka reaalselt ilmuks. [Kui praktiseerija loodab saavutada olulisi edusamme], peab ta saavutama Dumo väga selge ja stabiilse visualiseerimise. Algul ei tohiks Dumo leegi heledat keelt näha suuremana kui sõrmejämedus; siis järk-järgult suureneb see kahe, kolme ja nelja sõrme suuruseks. See hele Dumo leegi keel on õhuke ja pikk, meenutades kõverat nõela või pikad juuksed sigade harjased; tal on ka kõik Nelja elemendi omadused – maa tugevus, vee niiskus, tule kuumus ja õhu liikuvus; kuid siiski on selle peamiseks eristavaks tunnuseks intensiivne kuumus, mis on võimeline praanast aurustama ja õndsust esile kutsuma.
Joogi, kes järgib ülaltoodud juhiseid, suudab panna Dumo joogale tugeva aluse ning toota soojust ja õndsust.

Mõned väidavad, et kuumajoogat praktiseerides peaks joogi visualiseerima ka nelja bija silpi22 neljas tšakras. Seda protsessi kirjeldatakse Hevajra tantrates ja Demchogas, kuid seda ei leidu enamikus kuue jooga töödes.

B. Kõrgemate astmete harjutamine.

Kõik ülaltoodud juhised on antud eel- või elementaarse praktika kohta. Nüüd kaalume kõrgemate etappide praktikat, rõhuasetusega järgmistele punktidele:

2. Kuidas õndsust suurendada.

1. Kuidas tugevdada Dumot ehk kuumust.

Kuumuse tugevdamiseks peab joogi pikendama tule Dumo keelt kaheksa sõrme suuruseks, kuid samal ajal tuleb keskenduda väga originaalsele Dumole – allikale, kust leegi keel tuleb. Seejärel võib ta visualiseerida tulekeelt, mis tõuseb südame-, kõri- või isegi peakeskusesse. Mõned ütlevad, et Dumot ei tohiks visualiseerida Kurgutšakra kohal, kuid kuna oleme nüüd huvitatud intensiivsema kuumuse tekitamisest, on see praktika õige. Joogi võib ka levitada Dumot kõikidele nadidele – suurtele ja väikestele, pikkadele ja lühikestele – üle kogu keha. Seega muutub kogu keha eredaks tulekeraks. Meditatsiooni lõpus tuleb kogu tuli koguda tagasi põhiDumosse.

Kui joogi ei suuda selle harjutuse ajal ikka veel soojust toota või kui soojust esineb ainult ühes kehaosas, võib ta proovida järgmist harjutust:
Istuge risti, asetage käed põlvedele, seejärel hoidke Vase Breath'i ja pöörake seda korduvalt alumine osa kõht vaheldumisi päripäeva ja vastupäeva; keha, eriti külmemate piirkondade masseerimine ja muude kehaharjutuste tegemine soojuse suurendamiseks. Kõike seda tuleks teha hinge kinni hoides. Kogu kehas möllava tugeva tule visualiseerimine aitab samuti Kuumust suurendada, kuid kõige tähtsam on mediteerida Keskkanalis paistval Dumo tulel...

Kuigi intensiivne treening, näiteks Hingamisvaasid, kehaliigutused jms võivad kiiresti tekitada soojuse teket, sel viisil saadud soojus ei saa olla stabiilne ja püsida väga kaua. Seetõttu on nendest meetmetest vähe kasu. Aga kui joogi suudab soojust-Dumot toota järk-järgult ja järjekindlalt, siis see soojus ei vähene ja kasu on mõõtmatult suur.

Isegi kui ilm on äärmiselt külm, ei tohiks joogi kanda karvaseid riideid, kuid kui on väga palav, ei tohiks ta alasti minna. Ta ei tohiks sattuda tulele liiga lähedale, viibida kuuma päikese käes, puhuda suurt trompetit ega hingata läbi suu. Samuti peab ta harjutama "Püsivat vaasihingamist"23, sööma täisväärtuslikku ja toitvat toitu ning hoolikalt valvama oma Tig Le'd.

Kui teatud kehaosas, kogu kehas või liha ja naha vahel tekib intensiivne soojus ise, peaks joogi teadma, et see on märk Fire-prana äkilisest süttimisest. Aga kuna see kuumus ei ole stabiilne ja kaob peagi, siis ei tohiks ta sellele tähelepanu pöörata, tuleb vaid keskenduda Nabakeskuses asuvale Dumole ja püüda praanasid Keskkanalisse tuua.

Kui joogi tunneb naba keskel õndsat või "ekstaatilist" soojust, mis järk-järgult suureneb ja hakkab levima üle kogu keha, peaks ta teadma, et see on Dumo tõeline soojus, mis suurendab oluliselt punase ja valge Tig Le tootmist. .
Kui joogi järgib kõiki neid juhiseid ja ikkagi ei suuda Dumot arendada, peaks ta tegema rohkem kehaharjutusi, nagu "Naropa kuus liigutust" jne, nagu mujal kirjeldatud.

2. Kuidas õndsust suurendada.

Istuge maapinnale, asetage vasaku jala kand [kubeme külge surutud] sulgurlihaste alla [et vältida Tig Le lekkimist]. Seejärel visualiseerige valge Tig Le ümberpööratud tiibeti silbina HAM, mis on hernesuurune, lumivalge, ümmargune, särava valgusega ja asub peakeskuses. Samuti tuleks visualiseerida Dumo tuld Nabakeskuses - tema keele ülaosa on õhuke nagu nõel, kuid äärmiselt kuum - mis hakkab soojust tootma Keskkanalis; selle tulemusena hakkab Peakeskuse valge Tig Le sulama ja tilkhaaval alla tilkuma. Selle Tig Le sulamise kaudu tekib suur Õndsus. Seda õndsust tekitavat praktikat sooritades peab joogi sisse hingama õhku, et naba all olev soojus-Dumo õhku paisutada, mis omakorda sulatab peakeskuses oleva valge Tig Le, mille tulemusena langevad selle tilgad pidevalt. [ja ammendamatult] langevad Kurgukeskusesse, kust nad levivad kõikidesse keha nadidesse. Sel viisil haarab suur õndsus ja intensiivne soojus kogu keha. Seejärel levib Tig Le tilkuv vool alla Nabakeskusesse, mis toob veelgi rohkem õndsust...
Kui see visualiseerimine tekitab ainult kerget õndsust, tuleks erilist tähelepanu pöörata järgmisele praktikale:
Fire Dumo, peenike nagu nõel, pikeneb ülespoole Nabakeskusest Peakeskuseni, puudutades valget Tig Le-d, sulatades selle ja pannes selle levima läbi Peakeskuse nadide; samas kujutledes, et sellest tekib veelgi tugevam õndsus, misjärel on vaja lühiajaliselt sellele õndsuse kogemusele keskenduda. Nii saab joogi ette kujutada, kuidas Tig Le langeb alla ja levib läbi kõigi nelja tšakra.

Pärast seda tehakse "tagurpidi harjutus", mille käigus visualiseeritakse Tig Le naasmas peatšakrasse. Mõlemat protsessi – Tig Le langetamist ja tõstmist – tuleks harjutada sagedamini. Lisaks saab joogi visualiseerida, kuidas valge Tig Le ja Dumo ühinevad üheks ja levivad läbi lugematute nadide kogu kehas, mille tulemuseks on sügav õndsus. Kui tilkuv valge Tig Le kukub Dumo tulele, kahaneb viimane oma algsuuruses; kui valge Tig Le tõuseb, järgneb Dumo talle peakeskusesse.

Lahustumise ja väljahingamise ajal peab selgroog olema täielikult välja sirutatud ja ühinev Tig Le tuleb sobivate kehaliigutuste abil laiali kogu kehas.

Kui seda praktikat tehes ei õnnestu joogil ikkagi õndsust esile kutsuda, peaks ta visualiseerima Keskkanali alumist osa, mis ulatub suguelunditeni, ning mediteerima Suure Õndsatšakra ja selle kolmekümne kahe nadi üle. Järgmisena kujutab ta ette, et valge Tig Le pidevalt sulab ja kukub sellesse elundisse ning levib läbi selle nadide ning tulemuseks on sügav õndsus. Seejärel tuleks teha täiendav vastupidine harjutus, kui Tig Le tõuseb kõrgematele tšakratele ...

Kui isegi pärast neid meetmeid ei ole võimalik esile kutsuda Suurt Õndsust, võib rakendada Ema Tarkuse Mudrat, mil visualiseeritakse seksuaalakt dakiinidega, kasutades hingetõmmet Dumo tule süütamiseks, valge Tig Le sulatamiseks, ja nii edasi. Tavalises igapäevases praktikas kasutatakse nelja tšakrat ja ainult õndsuse suurendamiseks tuleks lisada Suur Õndsus Tšakra [Sakraalkeskus] ja vajadusel rakendada Ema Tarkuse Mudrat. Kui joogi ei suuda samal ajal Tig Le-d hoida, peaks ta jõuga tõstma alumisi praanasid, tõmbama kokku sulgurlihased, visualiseerima Tig Le tõusmist peakeskusesse ... ja tegema muid vastupidiseid toiminguid ... Pärast seda et ta kohe järgneb mitmele sooritama sobivaid harjutusi üks kord nii, et Tig Le leviks üle kogu keha, ja seejärel mediteerida mõnda aega Valgustunud.

Meele olemus.

1. Kui õndsus ja iha on nii intensiivsed, et Tig Le on väga raske käes hoida, nimetatakse seda "Meeste õndsuseks".
2. Kui õndsus ja iha on intensiivsed, kuid mitte nii intensiivsed kui esimesel juhul, ja joogil on lihtsam Tig Le-d kontrolli all hoida, peetakse seda "Naise õndsuseks".
3. Kui õndsus ja iha ei ole nii tugevad kui kahel esimesel juhul ja joogi juhib Tig Le-d väga lihtsalt, nimetatakse seda "Keskmist tüüpi õndsuseks".

Tuleb meeles pidada, et kuigi kõik seda tüüpi õndsus on tingitud Tig Le sulamisest Dumo tule mõjul, ei ole see suur õndsus, mis tekib siis, kui praanad sisenevad Keskkanalisse ja lahustuvad selles. , mida me allpool üksikasjalikult arutame.

Kuna Tig Le hoidmine ecstasy kogemuse ajal on ülimalt tähtis, tuleks teha mõned märkused. Üldiselt suudab enamik praktikuid tavaliselt Tig Le-d hoida, kui nad suudavad teatud harjutuste, näiteks "Naropa kuue liigutuse" jne abil selgelt ja selgelt visualiseerida kolme nadit ja nelja tšakrat. Kuid on praktikuid, kelle Tig Le on väga püsimatu ja raskesti kontrollitav, nii et kui nad teevad õndsust suurendavaid harjutusi, on neil raske Tig Le-d voolus hoida. Sel juhul tuleks harjutada spetsiaalseid harjutusi, mille eesmärk on saavutada kontroll selle voolu üle, nagu "Tiigri liikumised", "Elevant", "Kilpkonn" ja "Lõvi", kuna need aitavad hoida, tõmmata ja levitada. Tig Le...

3. Kuidas süvendada mitteduaalsust.

Nagu gurud märgivad, peavad joogid mitteduaalsuse kogemuse suurendamiseks jälgima suure tähelepanuga Dumo poolt toodetud õndsuse olemust, samuti mõistuse olemust ja selle ilminguid. Ta peaks püüdma näha kõigi asjade tühja olemust ja püsima võimalikult kaua algses, ürgses olekus. Õndsusjoogat praktiseerides peaks ta püüdma õndsust ühendada Shunyata [tühjusega]. See on mitteduaalsuse praktika üldine põhimõte. Neile, kes on juba mõistnud Shunyatat ja mõistuse olemust, piisab neist paarist sõnast, neile, kes pole seda veel saavutanud, tuleks lisada järgmine.

Mitteduaalsuse sügavamaks mõistmiseks peaks joogi sellele pühendama pool kuni kaks kolmandikku iga meditatsiooni ajast. Ta ei pea visualiseerima ei nadid ega Tig Le-d, ta peab tegema Vase hingamise harjutusi jne ning keskenduma ka Tühjuse vaatlemisele. Kui joogi on samadhis juba saavutanud teatud stabiilsuse, peaks ta rakendama seda saavutust Sunyata vaatlemise parandamiseks; kui ei, siis peaks ta esmalt saavutama samadhis stabiilsuse pranayama [hingamiskontrolli harjutuste] või muude meetmete abil, sest kui tema Samadhi on ebastabiilne, ei suuda ta saavutada edukat Meele jälgimist ja jõuda mitteduaalsuse seisundisse. Pärast seda peaks joogi rakendama nn "äkilise lõdvestuse ja äkilise erksuse" meetodit, et saavutada veelgi sügavam Samadhi seisund ja seeläbi saavutada senisest läbitungiv loodusvaatlus ja meelemäng. Siis jõuab ta arusaamisele, et mõeldamatu Meele-olemus on Valgustav Tühjus-Totaalsus, mis on väljaspool kõiki kontseptualisatsioone, ning et kõik ilmingud ja pidevalt muutuvad mõtted on iseenesest tühjad ning vabanevad seega igaveseks kõigist kahtlustest ja hirmudest. . Samuti on vaja jälgida, kuidas mõtteprotsessid tekivad, mingiks ajaks jäävad ja kaovad ning tunnetada kogu oma olemusega kõigi nende protsesside mehhanismi. Lisaks on väga kasulik tava tuvastada Tühjus heli, avaldunud vormide ja valgustusega.

Iga meditatsiooniperioodi kolmas osa tuleks pühendada Vase Breathingi ja Mahamudra "pehme versiooni" tegemisele. Pärast meditatsiooni peaks joogi püüdma hoida teadlikkust ja tuvastada kõik oma kogemused teega. Selle praktika konkreetse kirjelduse leiate minu raamatust Mahamudra meditatsiooni põhjalik uurimus24.

4. Kuidas täiustada Bliss-Emptiness Samadhit.

Nüüd annan kokkuvõtte sellest, kuidas täiustada Bliss-Emptiness Samadhit.

Selle Samadhi [täielikkuse jooga] praktika on Shunyata mõistmise kogemuse liit Dumo toodetud nelja õndsusega. Pranade, nadide ja Tig Le kasutamise harjutamine, mis viib mõistuse lahustumiseni õndsuse-tühjuse kogemuses, on kiireim tee vabanemise ja valgustumise poole. Kuid kõigepealt tuleb saavutada püsiv õndsus, et saaksite seda maitsta, ning seejärel jälgida ja tuvastada seda Shunyataga kõige sügavamal viisil. Näiteks kui sulav Tig Le levib läbi Peatšakra, tekib Esimene Õndsus. Sel ajal peaks joogi sukeldama oma meele otse sellesse õndsusse, ühendades selle isevalgustava Tühjuse või niinimetatud "Kaks-ühes õndsus-tühjuse Mahamudra kogemusega", lubamata vähimatki tähelepanu kõrvale juhtida. Selle praktika abil kõrvaldatakse enamik häirivate mõtete jämedaid vorme. Kui Tig Le laskub Kurgukeskusesse ja levib selle kaudu, tekib ülim õndsus ja kui joogi keskendub seejärel õndsus-Tühjus Samadhisse sukeldudes Kurgukeskusele, kõrvaldatakse häirivate mõtete kõige peenemad vormid. Kui Tig Le laskub Südamekeskusesse ja levib läbi selle, tekib Kolmas või üle õndsuse; pärast seda peaks joogi keskenduma Südamekeskusele Bliss-Void Samadhis ja seega kaovad kõik segavad mõtted. Kui Tig Le laskub nabatšakrasse... Tekib ürgne õndsus.

Eespool kirjeldatud protsess on laskumise [või laskumise] protsess. Pärast seda peab joogi edasi liikuma Ascension [või tõusu] protsessi praktika juurde, mis on vastupidine eelmisele ... Nabakeskusest tõuseb Tig Le südame-, kõri- ja peakeskusesse, mille järel Suur ürgne õndsus tekib.

Selle meditatsiooni lõpus peab joogi unustama kõik nadid ja tšakrad ning sooritama mitu pehme versioon Hingav vaas, keskendudes Mahamudrale ja Dumole. AT Igapäevane elu joogi peaks ka püüdma mingil määral kinni hoida õndsuse-tühjuse kogemusest ja kasutama kõike, mida ta kohtab, selle eesmärgi saavutamiseks.

Kui keskendute konkreetsele tšakrale, kogunevad pranad automaatselt samasse kohta. Kui joogi suudab pranad tšakratesse koondada, muutub ka Tig Le stabiilseks ja siis tekib Neljas Õndsus-Tarkus25.

Siin on vaja üht äärmiselt selgeks teha oluline punkt. Seda tüüpi õndsus, mis tuleneb Tig Le sulamisest Dumo kuumuse mõjul, võib viia ainult "vastava", mitte "tegeliku" nelja õndsuse tarkuseni. Kuid kui joogi saavutab järjekindla praktikaga nende õndsuse-tühjuse kogemuste säilitamise ja stabiliseerimise, siis viib ta lõpuks pranad Keskkanalisse ... ja siis tekivad "tõelised" neli õndsust. Kui joogi suudab nad ära tunda ja identifitseerida mõistuse valgustava tühjuse olemusega, siis kerkivad neli õndsustarkust.

Shunyata vaatluse algfaasis kerkib esile "vastav" Tarkus, mis on veel mingil määral värvitud subjekti-objekti mõistete või dualistlike ideedega. Tõeline Tarkus on tõeline Tarkus, mis on vaba igasugusest dualismist...

Neli õndsust, mis tekivad Dumo jooga harjutamise ajal, on nii ulatuslikud ja sügavad, et neid ei saa kirjeldada sõnadega. Kui joogi sellesse seisundisse jõuab, öeldakse, et ta on saavutanud õndsuse-tühjuse Samadhi. Seetõttu on Dumo õigustatult kõigi tantra praktikate aluseks. Sõna "Dumo" [Tib. gTum Mo] tähendab "raevukalt naist, kes on võimeline hävitama kõik soovid ja kired" ning seda võib tõlkida ka kui "kes loob valgustava tühikutarkuse". Dumo on seega Transtsendentaalse Tarkuse Tuli, mis põletab ära igasuguse teadmatuse ja pahe.
Joogi peaks tundma ka nelja Dumo sorti:

1. Välisdumo: Ülestõusmisjooga Dumo, mis suudab hävitada igasuguse kurjuse ja kõrvaldada kõik takistused.
2. Sisemine Dumo: Elu Prana Dumo, mis suudab ravida nelisada nelja liiki haigusi.
3. Salajane Dumo: sulamise ja laskumise dumo, mis on võimeline hävitama kõik kirg-ihad.
4. Transtsendentaalne Dumo: mitteduaalsuse dumo, mis on võimeline genereerima ürgset tarkust.

5. Kuidas ületada takistusi Dumo praktika teel.

Peamised takistused Dumo jooga praktikas on need neli takistust, mis on ühised kõigile harrastajatele – haigus, pausid praktikas, soovid-kired ja surm. Kuid nende mõjule ei tohi alistuda, suure visaduse ja julgusega tuleb «võitlust» jätkata. Samuti on Dumo praktikaga seotud raskusi. Siin on nende kirjeldus.

Algstaadiumis, kui nadid kehas ei ole veel kontrolli all, seisab joogi silmitsi paljude füüsiliste raskustega. Teda kimbutavad mitmesugused haigused ja valud, jõukaotus või suur nõrkustunne. Kui tal on mingi krooniline haigus, võib see sel ajal süveneda. Kuna algstaadiumis ei ole pranad veel täielikult kontrolli all, siis hinge kinni hoides tuleb joogile ette ka [muid] raskusi. Kuna Tig Le ei ole sellel harjutamisperioodil veel kogu kehas levinud, ei saa vaim selgelt ja selgelt toimida ning seetõttu jääb kogemus tähtsusetuks. Ja kuna keskendumine on endiselt ebastabiilne, tekivad paljud segavad mõtted ja selle tulemusena võib praktiseerija sattuda segadusse õige praktika ja õige mõtlemise osas. Lisaks, kui inimene ei tea, kuidas praktikat õigesti teha, tekib suuri raskusi praana, nadide ja binduga. Kõik need takistused takistavad joogil tema Dumo praktikat. Abinõu on lihtne: sihikindlus ja julgus. Sel ajal peaks joogi mediteerima Samsara kannatuste, elu mööduva olemuse jms üle. sügava lahtiütlemise vaimu äratamise eesmärgil. Ta peaks suurendama püüdlusi saavutada Kaks-ühes Vadžra Keha, Täiuslik Buddha, olles otsustanud ületada kõik kannatused ja puudused, mõtlemata taganemisele. Ta peaks lugema ka väljapaistvate gurude ja tarkade elulugusid, et tugevdada oma otsustavust ja julgust. Ta peab olema kindel, et kartmatus ja sihikindlus aitavad tal ületada kõik teel olevad takistused.

Teisest küljest, kui joogi järgib liiga askeetlikku elustiili, ei jätku tal jõudu Dumo harjutamiseks. Selle tulemusena võib tal kaduda soov edasi harjutada ja ta võib poolel teel seisma jääda. Kui see juhtub, peaks ta hästi puhkama, sööma head ja toitvat toitu, et taastada jõudu ja tervist.

Kui joogil on õnnestunud pranad ja nadid "taltsutada", siis Dumo praktikat tehes tunneb ta, kuidas kogu tema keha muutub väga siledaks ja pehmeks; [Nabakeskuses] tekib tugev kuumus ning Tig Le muutub liikuvaks ja muutlikuks... Kõik see annab talle sügava õndsuse ja jõu tunde. Kuid tulemuseks on see, et Tig Le suureneb märkimisväärselt ja iha kasvab proportsionaalselt. Sel kriitilisel ajal peaksite olema äärmiselt ettevaatlik ja püüdma igal võimalikul viisil oma Tig Le säilitada. Kui joogi nõrgestab oma jõupingutusi, on oht Tig Le kaotada, mis võib juhtuda teatud une, meditatsiooni või isegi ärkveloleku ajal. Tig Le kaotamine on Dumo jooga "surelik löök", seega tuleks püüda seda hoida ülima hoolsusega. Joogi peab ihast ülesaamiseks rangelt järgima kõiki ettekirjutusi ja mediteerima inimkeha ebapuhtuse jms üle. Selle soovi olemuse sügav jälgimine aitab ka sellest üle saada.

Üldiselt kahjustab Tig Le kaotamine kõiki meditatiivseid praktikaid, kuid Dumo jooga praktika jaoks on see alati lihtsalt saatuslik. Kui praktiseerija kaotab oma Tig Le, ei saa ta ühestki meditatsiooni vormist kasu. Seetõttu tuleks selle säilitamiseks teha kõik endast oleneva elujõud, sealhulgas selle hoidmiseks ja stabiliseerimiseks mõeldud spetsiaalsete harjutuste sooritamine.

Kui joogi saavutab Dumo praktikas mõningaid edusamme ja saavutab positiivseid kogemusi õndsusest, valgustusest ja mitteduaalsusest koos muude saavutustega [tal on suur soov] rääkida teistele inimestele oma kogemusest, kuid kui ta seda teeb, võib ta kaotada kõik need saavutused ja kogemused, pärast mida on tal väga raske neid uuesti võita. Lisaks, kui ta rikub Samaya distsipliini [Tantristlikke ettekirjutusi], kaotab ta ka kõik praktika käigus saadud kasud ja kogemused. Kui see juhtub, peaks ta mõtisklema selle üle, et kõik need kogemused, kaasa arvatud kõige väärtuslikumad, on illusoorsed – neil puudub iseseisvus, nagu vikerkaar – ilma nende külge klammerdumata peaks ta mediteerima Shunyata tõe üle. Ta peab kahetsema, et ei hoidnud oma sisemisi kogemusi saladuses, ja tegema kindla otsuse, et ta ei räägi sellest tulevikus mitte kellelegi peale oma Guru. Kui praktiseerija on rikkunud mõnda Samaya reeglit, tuleb meelt parandada ja kasutada Vajrasattva Mantra kordamist ning pöörduda ka oma Guru poole uue initsiatsiooni taotlusega või patroon Buddha poole palvega ja paluda uuesti. -algatus. Joogi peaks ülima siirusega loobuma igasugusest maisest kuulsusest, uhkusest, kiindumustest ja tegema kindla otsuse oma meditatsiooni täiustada, nagu tõelisele joogile kohane.

Kui järgida Dharma põhiõpetusi ja harjutada nende juhiste järgi, ei tohiks tema teel olla liiga palju takistusi. Kuid need, kellel on vähe võimeid ja kes harjutavad liiga innukalt, kogevad praana, nadide ja bindu osas palju raskusi. Kuidas neist üle saada, saab lugeda minu raamatust "The Red Book of Heat Yoga".

Need, kes on võtnud Dumo jooga regulaarse ja pideva praktikana, peavad alati järgima konkreetseid reegleid. Sooja hoidmiseks iga meditatsiooni ajal on vaja esineda hingamisharjutused vähemalt mitu korda ja pidevalt visualiseerida Dumo tuld. Joogi ei peaks kartma [ei kuumust ega] külma; isegi kõige kargema külmaga ei pea ta kandma karvast ega liiga sooje riideid, nagu ka kõige kuumema ilmaga ei tohiks ta alasti minna. Samuti ärge kustutage küünalt ega tuld ning võtke väga külma toitu või jooke.

Õndsusseisundi säilitamiseks peab joogi tegema kõik endast oleneva, et säilitada oma Tig Le; mitte mingil juhul ei lase sellel kaduda. Ei tohi süüa ingverit, pipart, küüslauku, riknenud kala või liha, samuti liiga happelisi, soolaseid või rasvaseid toite. Ta ei tohiks sattuda tulele liiga lähedale ja olla kõrvetava päikese all, istuda paljal pinnasel ilma voodipesuta, kõndida paljajalu, magada päeval ja tegeleda ka kõigega, mis põhjustab tugevat higistamist.
Toetamise eest sügav meditatsioon kõige parem on elada eraldatuses ja loobuda kõigist mõttetutest tegevustest.

Jooga Dumo praktika kogemused ja saavutused.

[Vastavalt Tantra doktriinile], iga viie tšakra nadid omandavad iga tšakra konkreetse võtmesilbi [bija] erineva kuju. Viis võtmesilpi või täpsemalt nadide erinevate vormide joomine on inimese viie peamise kire-iha, nimelt iha, vihkamise, teadmatuse, uhkuse ja kadeduse sümbolid või "väljendused". Nii et Dumo harjutamise käigus, kui joogi keskendub nendele tšakratele, koguneb nendesse kohtadesse ka tema praana-meel. Prana-Meele keskendumine nendele võtmesilpidele toob spontaanselt ellu need kired-ihad, mida need bijad esindavad. Selle tulemusena kogeb joogi kõiki neid kirgi, nagu iha, vihkamine, kahtlus, uhkus jne, mis tekivad tema tahtest sõltumatult.

Hakkavad ilmnema igasugused segavad ja häirivad mõtted ja haigused, mis segavad tema püüdlust. Prana-Meele kontsentratsiooni tõttu tšakrates võib joogi unenägudes, meditatsioonis või isegi ärkvelolekus kogeda erinevaid illusoorseid nägemusi. Kõigi nende takistuste ületamiseks peaks ta pöörduma palve poole, meelt parandama, arendama Um-Bodhit, tugevdama oma loobumisvaimu ja jälgima Shunyatat. Ta peaks tegema ka kehaga harjutusi, et viia nadide sõlmede ühendamine erinevates tšakrates. Joogi peaks teadma, et kõik need takistused on tema jaoks tegelikult abiks, aga ka heaks märgiks tema püüdlusest, mis näitab, et ta teeb oma teel teatud edusamme. Seega peaks ta ennast õnnitlema ja selle väljakutse rõõmuga vastu võtma.

Kui praanad ja nadid võetakse kontrolli alla, kui joogi suudab hoida ja koguda viie elemendi praanasid nende tavapärastest asukohtadest ning sisestada need keskkanalisse, on võimalik jälgida viie märgi ilmumist. öö - suits, miraaž, tulikärbse sära, lambivalgus ja sündimata tühjuse valgus; siis, kui joogi jätkab Viie Prana hoidmist, ilmuvad Viis Päevamärki – kuuvalgus, päikesevalgus, "välkvalgus", vikerkaarevalgus ning päikese ja kuu valgus koos. Mõnel juhul on võimalik jälgida paljude punktide või valgustäppide ilmumist. Üheskoos moodustavad need niinimetatud "kümme märki".

Kui pranade, nadide [?] ja bindu puhta olemuse saab koondada Viide Tšakrasse, on tulemuseks valge, punane, sinine, kollane ja roheline Buddha Puhas Maa. Kui Prana-Meele saab koguda salajastesse nadidesse [?], siis ilmub sinna ka kakskümmend neli salajast pühapaika26, jidamid, dakinid ja eestkostjad27...
See, kes suudab täielikult juhtida viie Prana üle ja hoida neid vastavates tšakrates, saavutab järgmised saavutused:
Tema keha muutub tugevaks, nahk siledaks, nägu säravaks ja tervisest säravaks, ta on kogu aeg energiat täis ning isegi kõrge paks sein ei saa talle takistuseks saada.

See, kes suudab Keskkanalis punase ja valge Tig Le koguda ja käes hoida, saab järgmised kolm õnnistust. Ta suudab:

1. kiirgama oma kehast valguse voogusid, samuti seisma [päikese] kiirte käes ilma varju heitmata;
2. pane oma keha kaduma;
3. teha erinevaid imesid.

See, kes omandab võime tuua Prana-Meele ja viie elemendi puhta olemuse Keskkanalisse, suudab:

1. muuda kive kullaks;
2. kõndida vee peal ja mitte uppuda;
3. mine tulle ja ära põle;
4. sulata oma Dumo kehaga lumised mäed;
5. olla mõne sekundiga ükskõik millises kaugemas ruumipunktis;
6. lennata läbi taeva ja läbida kive ja mägesid...

Eespool loetletud saavutuste ulatus ja sügavus võivad olla erinevad ja sõltuvad Prana-Meele valdamise meisterlikkuse astmest. Sellest sõltub ka see, kui kaua imelised võimed kestavad; kui joogi ei suuda Prana-Meelet hoida, kaovad ka need saavutused.

Tänu sellele, et nadid ja Tig Le on puhastatud, suudab joogi teha igasuguseid imesid; kuna Tig Le on stabiliseerunud ja tõstetud [kõrgematele tšakratele], suudab joogi peatada voolava jõe; kuna Prana-Meel on kontsentreeritud, suudab ta inimesi oma pilguga hüpnotiseerida; kuna Tuleelement on kontrolli all, suudab joogi peatada päikese liikumise...; nadi jõuga suudab ta realiseerida rikkust ja lugematuid juveele; praana väega suudab ta meelitada inimesi enda juurde ja Tig Le väega saab ta meelitada mitteinimolendeid [Deevad, kummitused ja deemonid]...

Kuigi joogi saavutab kõik need saavutused ja hüved, peaks ta teadma, et need kõik on illusoorsed, nagu vikerkaar, ja neil puudub iseseisvus. Ta ei tohiks nende võimete tõttu edevusele järele anda, ta peaks püüdma ületada kaheksa maist saavutust28 ja keskenduda segamatult ennastvalgustavale Mahamudrale, sest see on ainus viis teadvustamise saavutamist kiirendada...

Lühidalt öeldes annab Yoga Dumo praktika inimesele võimaluse mõista Mahamudra sündimata Tarkust, saada vabadus kõikidest kiindumustest ja teadmatusest, lõigata kõik samsaari nadide sõlmed, muuta kõik samsaari nadid Tarkuse nadideks, puhastada kõik karma pranad ja neid muuta. Tarkuse Prana, puhastage kõik saastunud Tig Les'id ja muutke need õndsuse Tig Ledeks ja saavutage kaks-ühes täiusliku Buddha staatuse vikerkaarekeha.

2. Illusoorse keha jooga juhised.

Esiteks peab joogi täielikult läbi viima kõik eelpraktikad, nagu meditatsioon elu kaduvuse, samsara kannatuste, lahtiütlemise, kaastunde, ume-bodhi jne üle; siis iga meditatsiooni ajal tuleks sellest kolmas osa pühendada Dumo harjutamisele. Ta peaks endale meelde tuletama, et illusoorse keha joogaga, mida ta praegu praktiseerib, püüab ta saavutada Buddha staatuse Sambhogakaya [majesteetlik ja jumalik keha] kõigi tundlike olendite hüvanguks. Samuti on vaja paluda abi ja õnnistusi punasele Sambhogakaya Gurule ja tema naisele Yumile, kes on Kurgukeskuses ...; mõtiskleda tõsiasja üle, et kõik välismaailma objektid – majad, linnad, mäed, jõed, inimesed, loomad, kõik keha organid ja meeled – on vaid meele ilmingud pettekujutluses ning neil puudub tõeline olemasolu ega mina. olemasolu; need on nagu maagia, miraažid, unenäod, veemullid, varjud ja kaste... sest neid pole tegelikult olemas. Joogi peaks mõtlema ka sellele, et kõik asjad, mis tekivad teatud sõltuvuses üksteisest [pratitya-samutpada], nagu kaja ja selle peegeldused, ei oma tegelikku sisu. Seejärel, jätkates kajade ja peegelduste üle mõtisklemist, tuleks liikuda edasi selle juurde, et kõik dharmad on niisama põgusad ja mööduvad nagu kaste või mullid veepinnal, misjärel tuleks visualiseerida kastepiiskade kadumist, kui päike tõuseb horisondi kohal. ja kadumine mullitab voolava vee mõjul... Praktiseerija peab mõistma, et miski ei jää muutumatuks isegi sekundi murdosa jooksul – et kõik dharmad on nagu vikerkaar, ilusad, kuid ebareaalsed ja et need muutuvad peagi eimillekski. ... Teisisõnu, ta peaks mediteerima Maya ja Tühjuse üle. Isegi pärast seda meditatsiooni tuleb jätkata Maya tõe ja mängu jälgimist, kuni on õnnestunud kõik sügavalt juurdunud kiindumused välja juurida.

[Eespool kirjeldatud praktika on illusoorse kehajooga alus või ettevalmistav etapp.] Nüüd käsitleme praktikat ennast, jagades selle kaheks osaks:

1. Ebapuhta illusoorse keha harjutamine;
2. Puhta illusoorse keha harjutamine.

1. Juhised ebapuhta illusoorse keha praktiseerimiseks.

Seistes peegli ees, jälgi oma keha peegeldust, vaadates seda mõnda aega ja mõtiskle, et peeglist nähtav pilt tekib erinevate tegurite koosmõjul – peegel, keha, valgus, ruum, jne. - teatud tingimustel. Ta on sõltuva manifestatsiooni objekt [pratitya-samutpada], ilma igasuguse iseseisvuseta, nähtav, kuid tühi. Siis vaata välimus peegelduv pilt, sealhulgas riided ja ehted... Mõtle, kas oled sellega rahul või mitte... Lase nüüd endal olla vihane, alusta endaga võitlust – ja vaata, kas see sind mõjutab... Seda praktikat tehes, avastate, et kõik naudingud ja valud on illusoorsed ja subjektiivsed, loodud inimese enda mõistuse poolt, ja seega vähenevad teie kiindumused oluliselt.

Kaja mediteerimiseks peate minema kohta, kus see tekib. Seejärel karjuge valjult palju meeldivaid ja ebameeldivaid sõnu, ennast kiites või noomides – ja jälgige naudingu või rahulolematuse reaktsiooni. Sel viisil harjutades jõuate peagi arusaamisele, et kõik sõnad, nii meeldivad kui ka ebameeldivad, on illusoorsed, nagu kaja ise. Kui seda meditatsiooni edukalt praktiseerid, muutud peagi ükskõikseks nii kiituse kui ka süüdistamise suhtes ning saavutad Vabanemise...

Kuni te ei suuda samaväärselt suhestuda naudingu ja rahulolematuse, rõõmu ja valu, kasu ja kaotusega... peate jätkama illusoorsuse mediteerimist vaikses kohas või üksinduses. Pärast seda saab minna külla või linna harjutama inimeste sekka ja tegevuse keskel. Kui leiate, et reageerite meeldivatele ja ebameeldivatele asjadele endiselt rahulolu või rahulolematusega, peaksite naasta eraldatuse juurde ja jätkama oma praktikat...

2. Juhised puhta illusoorse keha praktiseerimiseks.

Paljudes raamatutes, mis sisaldavad juhiseid kuue jooga kohta, ei ole patroon Buddha [Yidam] meditatsiooni kohta piisavalt selgitusi. Kuigi on aktsepteeritud, et enne lõpetamise joogaga jätkamist tuleb kõigepealt harjutada ülestõusmisjoogat ja saavutada tulemusi, teevad tiibetlased tänapäeval harva selliseid pingutusi. [Ja see on kahetsusväärne], kuna enese visualiseerimine patroon-Buddhana on nii lõpetamise jooga alus kui ka vahend täiusliku Sambhogakaya saavutamiseks Bardo olekus. Seetõttu on alljärgnev enese visualiseerimise praktika patroon Buddha kujul, mis on seotud Ülestõusmise joogaga.

Tehke patroon Buddhast väga selge pilt, asetage see kahe peegli vahele [nurga alla] ja jälgige kolme kujutise illusoorset olemust. Kasutage pilti visualiseerimise toena, kuni patroon Buddha on vaimusilmas sama selge kui armastatu pilt armastaja meeles. Soovitatav on visualiseerida kogu pilt korraga ja hoida seda nii kaua kui võimalik. Mõne aja pärast muutub nägemine vähem selgeks ja siis tuleks visualiseerida teatud kehaosa, kuni see muutub äärmiselt eristatavaks. Alustada tuleb peast ja näost, seejärel liikuda edasi kaela, torso, jäsemete juurde – kuni kogu keha muutub väga selgeks ja selgeks.

Nii nagu kaua tantsimist jälginud inimene võib end kergesti tantsijana ette kujutada, nii saab pilti tähelepanelikult uuriv inimene seda ka lihtsalt ja selgelt visualiseerida. Sellist ühtlast ja selget visualiseerimist saab saavutada ainult pideva ja regulaarse harjutamisega. Katkestused on selle harjutuse edule saatuslikud.

Need, kes on selle praktika täiustanud, näevad renderdatud pilti veelgi selgemalt kui tegelik pilt, mida nad kasutasid; need, kelle saavutused pole nii kõrged, näevad sisepilti palju halvemini ...

Neil, kes harjutavad liiga kõvasti, on palju segavaid mõtteid; kui teete harjutust ilma igasuguse pingutuseta, loiult, hakkate uimasusest jagu saama. Seetõttu peame õppima kohanema erinevad tingimused ja järgige keskmist teed.

Kui sisemine nägemus iseendast patroon-Buddha näol muutub äärmiselt selgeks ja stabiilseks, peab joogi astuma veel ühe sammu ja liikuma edasi nägemuse samastamisele Tühjusega. Visualisatsioon, mida Shunyata [Tühjuse] idee ei toeta, on parimal juhul hea kujutlusvõime. Isegi mediteerimine patroon-Buddha keha illusoorse olemuse üle – ilma Tühjuse otsese mõistmiseta – võib parimal juhul viia ainult sugulaseni, mitte aga lõpliku saavutuseni. Teisest küljest võib see, kes on tundnud Tühjust, kohe aru saada, et patroon Buddha nägemus on projitseeritud vaimne illusioon, millel pole sisu. Ta näeb, et nähtav pilt on Tühjus ise ja et pole vaja seda Tühjusega samastada...

Meditatsiooni sooritades peab joogi saavutama Patroon-Buddha kujutise neeldumise ennastvalgustavasse tühjusse ja mitte lubama segajaid. Pärast meditatsiooni peaks ta püüdma hoida teadlikkust ja samastada seda sellega, mida ta kohtab...

Lühidalt öeldes on patroon Buddha nägemus, nagu ta on ülestõusmisjooga praktikas projitseeritud, avaldunud tühjuse tõe väljendus ja illusoorsuse sümbol, millel puudub igasugune aine või olemus. Kui kasutada võrdlusi, siis võib seda võrrelda maagilise kummitusega, kuu peegeldusega vees, lihast ja luudeta varjuga, iga sekundiga muutuva miraažiga, unenäoga, mis on mõistuse projektsioon. , sõltuvast avaldumisest sündinud kajaga, fantoomiga, olemuseta, pidevalt kuju muutva pilvega, vikerkaarega, ilus ja särav, kuid sisutu, välguga, mis ilmub ja kaob kiiresti, mulliga, mis ootamatult paisub ja puruneb, peegeldudes peeglis, selgelt ja selgelt, kuid samas ka olemiteta.

Kui joogil on võimalik saavutada patroon Buddhast stabiilne nägemus ning seda hõlpsalt ja mugavalt käes hoida, peaks ta hakkama laiendama Yidami keha kosmose suuruseks, vähendama seda pisikese sinepiseemne suuruseni ja ka suurendama. kehade arvu kahekordistades ühelt miljonini. Seejärel peate absorbeerima kõik need algkehaks muutumise vormid ja mõnda aega selle üle mediteerima. Igapäevaelus peaks ta samastama kõik oma kogemused Buddha kuningriigiga, maju ja linnu Mandalaga, ümbritseva maailma Buddha Puhta Maaga, kõiki inimesi Buddhade ja Bodhisattvatega. Tuleb püüda tajuda kõiki helisid mantrate laulmise helidena, kõiki mõtteid Dharmakaya mänguna, kõiki ihaldus- ja naudinguobjekte annetustena Buddhadele. Seega on võimalik puhastada kõik samsara ilmingud ja saavutada nende ühinemine Isevalgustava Tühjusega.

Nelja tühjuse või nelja õndsuse avamiseks peab joogi esmalt viima pranad Keskkanalisse, misjärel ilmub Prana-Meelest loodud Illusoorne Keha Neljandast ehk Ürgsest Tühjust. Selle saavutamiseks tuleks vaasi hingamist hoides visualiseerida [silp] HUM südamekeskuses. sinine värv, mis on Prana-Meele sümbol ja kiirgab viievärvilisi kiiri. Nii tuuakse praana kujutised Keskkanalisse ning kordamööda hakkavad tekkima tule-, miraaži- jne märgid, ... aga ka avanemise, kasvu ja saavutuste tuled. Vahepeal lahustub ka HUM Suureks Valguseks. Siis peaks joogi maksimaalseks võimalikuks ajaks sukelduma Valguse Samadhisse. Ja lõpuks, kui ta tuleb välja Samadhi olekust, peab ta projitseerima patroon-Buddha illusoorset keha läbi Prana-Meele.

Inimene, kellel on raske kõiki neid protsesse korralikult läbi viia, peaks esmalt keskenduma sinisele HUM-silbile, hoides samal ajal vaasihingamist, ja harjutama selle hingamise lahustamise protsessi.

Üldine ülevaade illusoorse keha praktikast.

Illusoorse kehajooga praktiseerimise põhiprintsiibi tantrates võib kokku võtta järgmiselt:
Inimese karmalises kehas peitub Buddha keha puhas olemus, mida varjavad inimese kiindumused ja segadus. Illusoorse keha samadhi jooga harjutamise kaudu kaovad need kiindumused ja segadus järk-järgult ning valgustava tühimiku tarkust saab realiseerida. Selle tulemusena puhastatakse samsaari pranad, nadid ja bindus ning inimkeha muudetakse vikerkaarelaadseks Buddhaduse illusoorseks kehaks.

Illusoorse keha joogapraktika tuumaks on ürgvalguse ja selle järjestikuste illusoorse keha projektsioonide avalikustamine Prana-Meele kaudu... Selle praktika käigus tekib joogil tugev tunne, et tegelikult pole midagi olemas. Ja see kogemus süveneb kuni täieliku valgustatuse saavutamiseni.

3. Unistuste jooga juhised.

Unenägude äratundmine on Dream Yoga praktika aluseks. Selle saavutamiseks tuleb esmalt kõrvaldada kõik tegurid, mis teadvustavad pilve. Allpool on loetletud peamised põhjused, mis segavad selget Teadlikkust, ja ka nende "vastumürgid".

1. Kes rikub tantra käske, ei suuda unenägusid ära tunda. Sel juhul peaks joogi kahetsema oma üleastumisi ja harjutama Vadžrasattva mantrat, et puhastada end pattudest ja taastada Samaya käsud. Samuti peaks ta püüdma saada uut initsiatsiooni kas oma Gurult või palve kaudu30.

2. Kellel on vähe usku oma Gurusse ja tantra õpetustesse, on raske unenägusid ära tunda; sel juhul peaksite proovima oma usku tugevdada.

3. See, kes on ahne ja aldis materiaalsetele omandamistele, ei suuda unenägusid ära tunda; sel juhul tuleks loobuda oma materiaalsetest kogumistest ja loobuda kiindumusest selle eluga.

4. Kes kaotab oma Tig Le või saastab oma keha31, ei suuda unenägusid ära tunda; seetõttu tuleks püüda kogu oma jõuga säilitada Tig Le ja vältida suhtlemist ebapuhaste inimestega, vältida roojast toitu ja ebapuhtaid kohti. Kui peate siiski nendega kokku puutuma, peaksite kasutama puhastusriitusi.

5. See, kelle mõistus on täis segavaid mõtteid või kellel puudub tugev püüdlus, ei suuda unenägusid ära tunda. Sel juhul peaks joogi elama üksi ja püüdma tugevdada oma enesekindlust ja püüdlust Eesmärgi poole.

6. Kui arvate päeva jooksul pidevalt, et kõik, mida inimene näeb, kuuleb, puudutab .., on unenägu, siis suurendab see oluliselt öiste unenägude äratundmise võimalusi.

Enne unejooga harjutamise alustamist tuleb esmalt läbida üldised eelharjutused. Seejärel pühendage üks kolmandik igast meditatsioonist Dumole, kaks kolmandikku bija silpide visualiseerimisele Kurgukeskuses, mis on hea tehnika unenägude genereerimiseks. Esmalt pöörduge Kurgutšakras elava guru poole palvega, et aidata öiseid unenägusid ära tunda, seejärel kujutage ette nelja kroonlehega lootost Kurgutšakras, selle keskel on valge OM, selle esiküljel kroonleht A on sinine, peal. parem kroonleht NU on kollane, tagumine kroonleht TA on punane ja vasakul kroonleht RA on roheline, kõik on väga hele ja selgelt eristuv.

Seda protsessi saab lihtsustada, visualiseerides ainult punast OM-i Kurgutšakra keskel ja hoides nii palju kui võimalik vaasihingamist; või saate iga hingamistsükliga mõttes OM-i laulda.

Mõned väidavad, et seda tuleks teha ainult magamise ajal. See ei vasta tõele, sest kui teha seda praktikat oma põhilise meditatsioonina päeva jooksul, siis Prana-Meel koondub kiiresti ja lihtsalt Kurgutšakrasse ning seeläbi on unenäod aina elavamad. Lisaks aitab see praktika kaasa prana sisenemisele Keskkanalisse ja Nelja Tühjuse avanemisele.

Olles ärkvelolekus, peab joogi pidevalt mõtlema, et kõik, mida ta näeb, kuuleb, puudutab, millele mõtleb ja millega seoses tegutseb – kõik on unenägu. Samuti peaks ta vältima liiga rasvaseid toite, ülesöömist ja mitte kurnata end kurnavate tegevustega. Ühesõnaga, ta peaks püüdma ühendada praana jõudu, tugevat tahet ja muid meetodeid, et omandada unenägude äratundmise võime.

Peamine unenägude äratundmise meetod on praana sissetoomine Keskkanalisse, et avada Nelja Tühjus. Kui see juhtub, peaks joogi need ükshaaval tuvastama ja seejärel ootama unenägude tekkimist ja proovima neid ära tunda. Selle praktika üksikasjalik kirjeldus on esitatud allpool.

Parim aeg unenägude vaatlemiseks on koidiku algusest täieliku päikesetõusuni, sest sel ajal on toit täielikult seeditud, keha puhanud, unisus ei ole nii tugev ja vaim on suhteliselt selge. Kuid need, kelle uni on madal, saavad seda praktikat teha öösel.

Joogi peab kasutama õhukest tekki, kõrget patja ja lamama külili. Enne uinumist peab ta tugevdama oma edukindlust ja otsustama unenägusid ära tunda vähemalt seitse või kakskümmend üks korda. Ta suudab Kurgukeskuses mõnda aega visualiseerida nelja võtmesilpi ja seejärel keskenduda ühele punase värvi OM silbile, hoides samal ajal vaasi hingetõmmet ilma pingutuseta.

Vältida tuleks pikka ja katkematut und, selle asemel on parem proovida magada väikeste perioodide kaupa. Iga kord ärgates peaks joogi analüüsima, kas tal õnnestus magades unenägusid ära tunda. Kui ei, siis peaksite enne uue unistuse tulekut kasutama siirast palvet.

Kui joogi pärast kõike seda ei suuda ikka veel unenägusid ära tunda, peaks ta maha istuma ja hakkama uurima toas olevaid esemeid – toole, laudu, voodit, pilte, riideid... arvates, et näeb seda kõike unes. . Selle tundega peaksite uuesti magama jääma.

Kes liigse unisuse tõttu unenägusid ära ei tunne, peaks ette kujutama säravat punast OM-i Kurgukeskuses, mis kiirgab valgust, mis täidab kogu keha ja ruumi, või säravvalget Tig Le kulmude vahel. See, kes ei maga sügavalt, peaks visualiseerima salajases keskuses sinist HUM-i või sinist Tig Le-d...

See, kes on kõiki ülaltoodud juhiseid usinalt täitnud ja ei suuda endiselt unenägusid ära tunda, peaks taanduma eraldatud paika ja kõik riided seljast võtma hakkama hüppama, tantsima, alasti jooksma ja karjuma: "See on unistus! Unistus! " Ta peaks minema ka kaljuservale, vaatama kuristikku ja tegema sama. Kui ta pärast seda unenägusid ära ei tunne, peaks ta häbenema ja pöörduma kirgliku palvega oma Guru ja patroon Buddha poole. Seejärel peaks ta kujutlema Kurgukeskuses [ringi] teravaid lõiketerasid, mis pöörlevad aina kasvava kiirusega, liiguvad üle kogu keha nagu sagimine, purustades selle tükkideks ja väikesteks osakesteks ning pakkuma neid Buddhadele ja näljastele olenditele. Pärast seda saab jätkata Mahamudra meditatsiooni, lubamata dualistlikke mõtteid...

Igaüks, kellel õnnestub unenägusid ära tunda vaid aeg-ajalt ja vaid hetkeks, peab seda tava ebaefektiivseks. See kehtib eriti äkilise ärkamise kohta vahetult pärast unenäo äratundmist. Sel juhul peaks joogi endale seda tendentsi pidevalt meelde tuletama, tugevdades igati tema soovi jääda unenäo seisundisse. Isegi kui ta ärkab, ei tohiks ta kohe silmi avada, vaid peaks püüdma unenägu jätkata või keskenduma Südame- või Salakeskusele.

Joogi peab läbi viima põhjaliku analüüsi, et avastada unenägudest kiire ärkamise põhjused – kui kogu asi on suurenenud pinges, peaks ta rohkem lõdvestuma; kui põhjus on müra, magage vaiksemas kohas; kui on külma või kuumaga, siis on vaja riiete hulka suurendada või vastupidi vähendada jne. Mõned juhised ütlevad, et see aitab visualiseerida ennast istumas punase ja valge Tig Le - positiivse ja negatiivse jõu - vahel. Väidetavalt on abiks ka sinise HUM-i visualiseerimine Kurgukeskuses Vaasihingamist hoides... Ühesõnaga, jooga peaks püüdma leida põhjuseid, miks ta ei suuda unenägusid ära tunda ja seejärel rakendada vastavaid meetmeid. Näiteks kui tunnete end unisena, kujutage ette punast või valget Tig Le, mis kiirgab eredat valgust Kurgukeskuses või kulmude vahel; kui ärkate kergesti või uni ei ole piisavalt tugev, visualiseerige südame- või sakraalkeskuses sinist või musta Tig Le-d; kui unenäod pole selged, kujutage Kurgukeskuses ette punast Tig Le-d, mis kiirgab eredat valgust, mis täidab kõik teie keha nadid...

Kui joogi unistab õudusunenägu, peaks ta võtma meetmeid põhjendamatu hirmu vastu, öeldes endale: "See on unenägu. Kuidas saab tuli või vesi mind unes ära kulutada? Kuidas see metsaline või deemon vms võib mind kahjustada?" Seda teadlikkust hoides peab ta läbima tule või vee või muutma end tohutuks tulekeraks, mis lendab otse hirmuäratava deemoni või metsalise südamesse ja põletama selle tuhaks ...

Joogi, kes suudab unenägusid üsna hästi ära tunda ja kelle edu on püsiv, võib liikuda edasi unenägude ümberkujundamise praktika juurde. See tähendab, et unenägudes peaks ta proovima muuta oma keha linnu, tiigri, lõvi, braahmani, kuninga, maja, kivi, metsa või mille iganes kehaks. soove. Kui ta on saavutanud selle praktikaga stabiliseerumise, võib ta liikuda edasi oma keha muutmise juurde Patroon Buddha kehaks erinevates vormides – istudes või seistes, suures või väikeses jne. Samuti võib ta proovida muuta objektidest, mida ta unenägudes näeb, muudeks väga erinevateks objektideks: näiteks loomast inimene, veest tule, maast kosmosest, ühest paljudest paljudest üheks ... Õppida on vaja kuidas unenäos avalduda, erinevaid üleloomulikke võimeid, nagu ülakehast tule või alakehast vee välja viskamine, päikesel ja kuul kõndimine ning ka kogu universumi miljonite või miljardite kehadega täitma õppimine. .

Unistuste jooga praktika üks peamisi eesmärke on aidata inimesel saavutada illusoorse keha teostus Bardo olekus ja selles elus. Selleks tuleks esmalt ära tunda Une Neli Tühjust32, seejärel neljandast ehk ürgsest tühjusest projitseerib joogi Prana-Meele loodud Patroon Buddha illusoorse keha koheselt Mandalasse, misjärel ta jälle lahustub. Mandala ja patroon Buddha suures tühjus. Selline on lühidalt unistuste joogas praktiseeritav ülestõusmise ja lahustumise protsess.

Pärast seda peaks joogi harjutama teekonda Buddha puhastele maadele, nagu allpool kirjeldatud.

Kujutage end ette patroon-Buddhana, seejärel viige end kohe langeva tähe kiirusel Indra taevasse või mõnda teise Sansaara taevasse; enne tagasi minekut vaadake see koht korralikult üle. Kui stabiliseerumine on saavutatud, tuleks reisida mõnele Buddha puhtale maale, näiteks Vairocana, Amitabha jne puhtale maale. Seda tehakse samuti sekundi murdosa jooksul. Jõudnud puhtale Buddha maale, peab joogi kummardama, tegema Buddhale ohvri ja kuulama Tema jutlust...

Päris praktika alguses on nägemused ja kogemused veel hägused, kuid tuleks kindlalt uskuda, et unenäos nähtu on tõeline Puhas Maa, sest nii Samsara kui Nirvaana on lõpuks vaid unenäod; kui nii harjutada, muutuvad nägemused aina selgemaks...

Kui tekib küsimus, kas illusoorse kehajooga ja unenägude jooga praktikate vahel on erinevusi, siis vastus on, et need on põhimõtteliselt sarnased, kuid unenägude joogat tuleks käsitleda kui illusoorse keha jooga lisandit. Üks neist on loodud illusoorse keha genereerimiseks, teine ​​arendab ja täiustab seda protsessi. Samuti peaksite teadma, et illusoorne keha, mis tekib Valgusest ärkvelolekus, on palju sügavam ja peenem kui unenägude keha. Kuid mõlemat tüüpi joogat tuleb harjutada teineteise täiendusena, sest sel viisil saab ajalisest seotusest, mis avaldub une ja ärkveloleku seisundite dihhotoomias, lõpuks üle saada. Nende kahe jooga praktikate kombineerimine võib aidata kaasa harjumuspäraste samsaarlike mõtete puhastamisele, arusaamisele, et kõik asjad on mõistuse ilmingud ja mõistusel endal puudub igasugune iseseisvus nagu unenäod; teadmine, et nii Samsara kui ka Nirvaana on vaid miraažid, mis ei seo midagi ega vabasta midagi; kõigi jämedate ja peente, puhaste ja ebapuhaste kiindumuste puhastamine ja lõpuks buddhalisuse maagialaadse Sambhogakaya ilmutamine.

4. Valguse jooga juhised.

Kuidas valgust ära tunda.

Mõned väidavad, et seda praktikat tuleks teha ainult öösel, mis pole tõsi, sest kui seda harjutada päeval, võib inimene oluliselt suurendada võimalusi Prana-Meele kontrollimiseks ja valguse avanemise stabiliseerimiseks. Tänu sellele on une ajal Valgust palju lihtsam ära tunda. Lisaks on meditatsiooni ajal palju kasu, kui samal ajal hinge kinni hoida. Valgust on teiste meetoditega väga raske ära tunda ja sel juhul on Valgust pikalt käes hoidmine võimatu... See, kes järgib selle praktika juhiseid, saavutab kindlasti pranade sissetoomise keskmesse. Kanal ja Nelja Tühjuse avamine... See on seega Valguse jooga kõige olulisem praktika.

Valguse säilitamine une ajal.

Parim aeg Valguse "hoidmiseks" ei ole [keskel] ööd, kui uni on väga sügav, vaid koidikul või siis, kui uni ei ole terve; parim asend on külili lamamine, põlvede painutamine.
Valgusjooga praktika kaks põhipunkti on südamekeskuse viie lootose kroonlehe viie võtmesilbi visualiseerimine ja hinge kinnihoidmine.

Enne uinumist peaks joogi [ikka ja jälle] kakskümmend üks korda mõtlema, et ta peaks ära tundma ürgse valguse, kui see avaldub pärast avastamise, kasvu ja saavutamise etappe. Seejärel visualiseerib ta, kuidas tema keha lahustub HUM, a HUM– Valguses ja keskendub sellele. Kui ta hakkab end veidi unisena tundma, keskendub ta A-le; keskmise unisuse tundega - NU-l; tugeva unisuse korral TA-l, kui ta tunneb, et hakkab peaaegu magama jääma, keskendub ta RA-le ja magama jäädes [või teadvuseta] HUM .

Algul võib joogil olla raske kahte viimast silpi visualiseerida, sest kohe pärast esimesele kolmele keskendumist on suur kalduvus magama jääda; kuid regulaarselt harjutades saavutab ta selle järk-järgult. Inimesel, kes ei suuda teadvuseta uneseisundis teadlik olla, on raske päevasel ajal püsivalt harjutada, et saavutada suurem tugevus Samadhi. Ja samadhi suurema jõu omandamine võimaldab omakorda teadvuseta olekus teadvusel püsida ja teatud määral näha Valgust ...

Mõned selle jooga juhised ütlevad, et kui inimene ikka veel Valgust ära ei tunne, peaks ta kolmeks päevaks ja kolmeks ööks unest loobuma ja seejärel uuesti proovima ...

See, kes suudab kordamööda paljastada Neli Valgust ehk Tühjust, s.t. Avanemise, kasvu, saavutuste ja ürgse valguse valgus võib kõrvaldada nii jämedad kui ka peened samsaarlikud mõtted ning ületada dualistliku meele. Ja siis näeb ta näost näkku Unistuste Tõelist Valgust, läbipaistvat ja selget, nagu pilvitu taevas. See on kõrgeim kogemus ehk täiuslik valgus. Teine pärast seda on see, mida me võime nimetada "keskmiseks" kogemuseks või "vähemaks" valguseks, milles jooga ei suuda kordamööda ära tunda Nelja Tühjust ega kõrvaldada kõiki samsari ilminguid, kuid ta suudab ületada tugeva unisuse ja selgelt eristada läbipaistev Valgustav Tühjus. Edasi tuleb "madalam" kogemus, milles joogi ei suuda ära tunda ei "täiuslikku" ega "väiksemat" Valgust, vaid saavutab selge ja läbipaistva meele uneseisundis enne unenägude ilmumist... Seda nimetatakse "vastava Valguse" kogemus.

Kui jooga saavutab päevasel praktikal stabiilse samadhi, säilib see jõud nii päeval kui öösel, sealhulgas une ja une seisundites. Sel juhul joogi [tavaliselt] ei näe und ja kui ta näeb, siis suudab ta need kohe ära tunda. Kuid mõned gurud ütlevad, et see pole unevalgus, vaid ainult samadhi kogemus uneseisundis. See võib tõsi olla, kuid kui joogi saab sel viisil harjutada, siis ta tõesti suurendab oma võimalusi omandada Valguse äratundmise võime ja ta suudab varsti näha "väiksemat" Valgust.

Kuigi Valguse hoidmiseks on palju meetodeid, on ülaltoodud näidustused selleks piisavad; Joogi saab järgida seda konkreetset meetodit, mis teda tõesti aitab...

Kommentaarid nelja õõnsuse kohta.

ajal öine praktika Valguse Joogi peab esmalt keskenduma südamekeskuse ühe lootose kroonlehe A-silbile. Läbi selle praktika koonduvad Viie Elemendi praanad Keskkanalisse ning kordamööda hakkavad ilmnema suitsu, miraaži, tulikärbse valguse jms märgid. Kui joogi tunneb end unisena, peaks ta keskenduma NU-le ja seda tehes kogutakse veelgi rohkem praanat, jämedad dualistlikud mõtted lahustuvad ja ilmub ürgne tühjus ehk ilmutuse valgus. Samal ajal on joogil tunne, et ta näeb pilvitu taevas eredat kuuvalgust. Kui unisus süveneb, peaks joogi keskenduma silbile TA, samal ajal kui kogutakse veelgi rohkem praanat, kõik peened dualistlikud mõtted lahustuvad - ja ilmub Teine ehk ülim Tühjus, mida nimetatakse ka kasvu valguseks, nüüd hakkab joogi. on tunne, et ta näeb päikesevalgust pilvitu taevas. Väga tugeva unisuse korral peaks ta keskenduma silbile RA, samal ajal kui kõik pranad kogutakse kokku, enamik peenemaid dualistlikke mõtteid lahustub ja ilmub Kolmas ehk Suur Tühjus, mida nimetatakse ka saavutuste valguseks. joogil on tunne, et ta näeb pimedust, mis ümbritseb kõike sügavas, pilvitu taevavõlvis. Ja lõpuks, kui joogi uinub [või satub teadvuseta olekusse], säilitades samal ajal keskendumise silbile HUM, lahustuvad kõik saavutuste praanad ja kõik kõige peenemad dualistlikud mõtted, ilmub neljas ehk totaalne tühjus, mida nimetatakse ka ürgvalgus; ja joogil on tunne, et ta näeb taevavõlv koidikul, samal ajal kui temast lahkuvad kõik kolm päikese, kuu ja hämariku "Ebapuhtust" ... Need on Une neli tühjust või valgust, mida joogi peab ära tundma ja harjutama.

Alguses ei pruugi joogi kõiki neid Nelja tühikut ära tunda, kuid korrapärase ja järjekindla harjutamisega saavutab ta selle lõpuks. Need, kes pole veel nelja tühjuse "hoidmist" õppinud, peaksid joogat harjutama kerge une ajal; need, kes on selle saavutanud, peavad seda harjutama sügava une ajal. Need, kellel ei ole veel võimet "hoida" Valgust tavapärasel viisil, ei saa seda teha vastupidise protsessi teel, s.o. alustades ürgvalgusest, hoidke esmalt kolmandat, teist ja seejärel ürgvalgust. Seetõttu on tavaprotsess aluseks ja väga oluline.

Kui joogi on sunnitud pranat ergutades Valguse Samadhist välja tulema, peab ta samadhi stabiilsuse taastamiseks keskenduma südametšakras olevale HUM-ile. Kui see ei aita, peaks ta proovima mediteerida "väiksema" Valguse üle. Kui ta on sunnitud "väiksemast" Valgusest välja tulema, peaks ta proovima harjutada Illusoorset Unenägude Keha. Kuid selleks, et seda õigesti teha, peab ta suutma koguda praanasid Keskkanalisse ja saavutama igapäevase praktika käigus Nelja Tühjuse avanemise. Alles siis, kui joogi jõuab sellesse staadiumisse, suudab ta öösel Valgust täielikult hoida. Vähem arenenud joogid suudavad ära tunda esimest või teist valgust, kuid kolmanda ja ürgse valgusega on neil seda äärmiselt raske saavutada.

Kui joogi äratab enne magamaminekut endas väga tugeva soovi hoida Valgust kinni ja keskendub samal ajal Südamekeskuses silbile HUM, mis kiirgab eredat valgust, mis täidab kogu keha, siis suure tõenäosusega teeb ta seda. olema võimalik näha "väiksemat" Valgust. Madala, mitte unenägudeta une seisundis näeb ta mõistuse olemust avalduva ja samal ajal tühjana – täiesti läbipaistvana. Tema teadvus on selge, justkui oleks ta ärkvelolekus. Ja ometi ei suuda ta segavaid mõtteid kõrvaldada. Mõnikord võib koos unenägudega tekkida ka tema valgustav Teadlikkus. Kui see juhtub, tuleks jätkuvalt keskenduda HUM-ile ja püüda hoida valgustavat Teadlikkust, et Valgus stabiliseerida. See, kes ei suuda sügava une ajal Valgust ära tunda, ei tohiks heita meelt, ta peaks proovima uuesti teadlikkust saavutada – ja tasapisi see õnnestub. Kui praana ergastuse tõttu tekivad unenäod, on vaja need nägemused samastada patroon Buddha ja Tema Mandalaga ning proovida neid siis veel kord suures Tühjus lahustada...

Peaks teadma, et "väiksem" Valgus ei ole tõeline Unenäo Valgus. Une tõeline valgus on neljas ehk ürgvalgus, mis on vaba igasugustest segajatest ja dualistlikest mõtetest, samas kui esimene on vaid pealiskaudne Valgus, mis on segatud dualistlike mõtete ja segajatega. Aga kui joogi suudab seda "väiksemat" Valgust stabiliseerida ja tugevdada, õnnestub tal lõpuks hoida ürgvalgust. Praegu saavad paljud Tiibeti joogid saavutada ainult "vastava" Valguse hoidmise seisundi; isegi need, kes suudavad seda praktikat hästi teha, suudavad hoida ainult "väiksemat" Valgust. Seetõttu on äärmiselt oluline teada seda erinevust...

Kommentaar kolme peamise tule kohta.

1. Alguse valgus.
2. Teevalgus.
3. Realiseerimise valgus.

Alguse või Reaalsuse Valgus on Algne Valgus, mis eksisteerib igal ajal, sõltumata sellest, kas see realiseerub või mitte. Sellesse rühma kuuluvad unevalgus ja surmavalgus. Tee valgus on otsene arusaam Shunyatast ehk neljast tulest ehk tühjusest, mis avalduvad siis, kui pranad sisenevad Keskkanalisse. Seda võib nimetada ka mitteduaalsuse tarkuseks, mis peegeldab sündimata tühjuse teadvustamist, mis ületab subjekti ja objekti dualismi ... Teostuse valgus on Kaks-ühes Lõpliku Valguse teostus, Buddha täielik ja täiuslik valgustatud olek.

Unenägude valguse võib jagada ka erinevatesse rühmadesse. Sügavas unes ilma "objektiga kohtumata" äratuntavat valgust nimetatakse sügava une valguseks; Jämedate ja peente objektidega äratuntavat valgust nimetatakse "väiksemaks" unenägude valguseks jne.

Nagu unejooga kirjelduses juba märgitud, peab joogi kindlaks tegema, kas tal on kindlustunnet ja võimet Bardo valdamiseks. Ta peab endalt küsima: "Kas ma suudan, kui saabub aeg, hallata Surmavalgust, olles sellel teadvustamise tasemel?" Kui joogi on võimeline valdama une nelja tühimikku, võib ta olla kindel, et surmahetkel suudab ta need neli tühjust ära tunda. Surm on tema jaoks väga soodne etapp Teel.

Seega saavutatakse selle valgusjooga praktiseerimise kaudu samsari kiindumuste ja dualistlike tajude puhastamine ning realiseeritakse Isevalgustav Tarkus. Ürgvalguse Tarkuse Tule abil saab hävitada kõik ebapuhtad mõtted, ühendada Poja Valguse ja Ema Valguse ning võtta omaks kõik ja kõik kaasasündinud Valguse suures tervikus... Ja siis saavutab joogi dharmakaya ja rupakaya täiuslikkuse34 ning kuni samsara lõpuni suudab ta kõiki ilma vähimagi pingutuseta aidata mõistusega olendeid lugematul hulgal.

5. Bardo jooga juhised.

Surma fenomen.

Bardo jooga harjutamiseks peab esmalt olema hea arusaam Bardo põhiprintsiipidest. Teavet selle kohta leiate teistest allikatest. Sellel teemal tuleks tutvuda sellega, mida esindavad erinevad suutrad ja tantrad.

Kirjeldan vaid lühidalt surma fenomeni:
1. Kui vormi 35 Skandha hakkab lahustuma, tunneb inimene end tugeva kurnatuseni nõrkana. Kui maa element hakkab lahustuma, kuivab keha; kui nägemisorgan lahustub, ei saa inimene silmi liigutada ega selgelt näha; kui Suure Peegli Tarkuse element36 hakkab lahustuma, muutub mõistus häguseks ja tuhmiks...
2. Kui tunde Skandha hakkab lahustuma, tunneb inimene end loiult ja tuimana; kui Vee element lahustub, lakkavad kehas kõik sekretsioonid; kui kuulmisorgan lahustub, lõpetab inimene kuulmise; kui võrdõiguslikkuse tarkuse element hajub, lakkab inimene eristamast rõõmu ja kannatusi.
3. Kui Taju Skandha hakkab lahustuma, lakkab inimene nägemast mingeid väliseid objekte; kui tule element lahustub, peatub seedimine; kui dispersiooniprotsess hakkab mõjutama nina, aeglustub ülemine praana ja muutub ebaühtlaseks; kui haistmismeel lahustub, lakkab inimene lõhnu eristamast; Vaatlustarkuse elemendi hajumisel kaotab surija võime ära tunda tema ümber seisvaid sugulasi.
4. Kui Tegevuse Skandha lahustub, ei saa inimene midagi teha; kui praana element lahustub, naasevad kümme pranat sinna, kust nad tulid; kui maitseorgan lahustub, lüheneb ja pakseneb keel; kui see protsess mõjutab maitsemeelt, lakkab inimene maitseid eristamast, kui Tegevustarkuse element lahustub, ei saa inimene tegutseda ega oma tahet väljendada.

Teiste pühakirjade järgi on surmaprotsess järgmine:
1. Kui Maa element lahustub Vees, on selle väliseks märgiks see, et inimene kaotab võime oma keha liigutada, tundes samal ajal, et ta kaotab igasuguse toe ja hakkab kaotama teadvust. Ta tahab karjuda: "Palun aidake mind püsti!" Selle etapi sisemine märk on see, et teadvus muutub nagu keerlevad suitsupilved.
2. Kui Vesi [element] lahustub Tuleks, on väliseks märgiks igasuguste eritiste lakkamine; sisemine märk – teadvus avaldub liikuvate miraažide kujul ja kõik kolmkümmend kolm dualistlikku vihamõtet kahvatuvad.
3. Kui Tuli [element] lahustub praanaks, on väliseks tunnuseks kehasoojuse järsk langus, sõrmed ja varbad muutuvad tuimaks ja külmaks; sisemine märk on see, et teadvus avaldub tulekärbse kuma tuhmi tulena ja nelikümmend dualistlikku ihamõtet kustuvad.
4. Kui praana lahustub teadvusesse, on selle väline märk see, et sureva inimese sissehingamised muutuvad väga lühikeseks ja väljahingamised väga pikaks. Sisemine märk on see, et teadvus avaldub selge ja ühtlase lambivalgusena ning kõik seitse dualistlikku teadmatusemõtet hääbuvad.
.
.. Pühakirja järgi võivad need surmamärgid ilmneda üksteise järel või kõik korraga, olenevalt individuaalsed omadused isik.
Kui peenelemendid lahustuvad, kogeb surev inimene järgmisi kogemusi:
1. Kui teadvus lahustub Ilmutusvalguses, näeb ta pilvitu taevas valgust nagu kuuvalgus.
2. Kui Ilmutusvalgus lahustub kasvu valguseks, näeb ta punase-sinise valguse triipu nagu koidikul.
3. Kui kasvuvalgus lahustub saavutuste valguseks, kogeb ta täielikku pimedust ja kaotab teadvuse.
4. See teadvuseta olek lahustub taas Valguses ja ilmub läbipaistev, selge Puhtus, nagu pilvitu koidutaevas, ilma eelneva kolme oleku ühtlase kerge "lisandita". See on tõeline surmavalgus ehk ürgvalgus...
Kui erinevad elemendid lahustuvad ükshaaval, lahustub praana element lõpuks südamekeskuses teadvusesse. Seejärel toimub valge Tig Le laskumine Peakeskuses, punase Tig Le tõus Nabakeskuses ja mõlemad ühinevad Südames. Kui punane ja valge Tig Le täielikult ühinevad, ilmub surmavalgus. Iga elusolend kuues lokas [maailmas] näeb surmavalgust iga elu lõpus, kuid kahjuks ei suuda ta seda ära tunda ega kinni hoida...

Bardo välimus.

Sageli tekib küsimus: "Kuidas näeb välja Bardos viibiva keha ja nägu?" Vendade Asangade sõnul võtavad nad tulevase kehastuse kuju. Kuid teised väidavad, et nad muutuvad sarnaseks mineviku kehastuse keha ja näoga. Pärimisahela juhendite järgi sarnaneb aga Bardo algstaadiumis Bardos oleva inimese nägu ja keha tema nägu ja keha eelmises kehastuses, seejärel muutuvad need järk-järgult ja viimastel etappidel. Bardo nad võtavad eelseisva kehastuse välimuse. See teooria pole mitte ainult mõistlik, vaid ka kooskõlas Pühakirjaga. Paljud suutrad viitavad selgelt "harjumuskeha" olemasolule Bardo seisundis eelmise kehastuse kujul. Sama öeldakse suures Kalatšakra tantra kommentaaris. See punkt on meile selgem, kui võtame unenäod eeskujuks. Nendes ei muuda me tänu tavapärastele ideedele ei nägu ega keha. Samamoodi säilitavad inimese harjumuspärased ideed varases Bardos oma vormi ja alles hilisemates etappides, kui eelmise elu harjumuspärased ideed on hajunud, ilmnevad need. uus vorm keha, mis on identne eelseisva kehastuse kehakujuga.

Bardos elaval on kõik organid täis ja ta võib vabalt reisida kõikjale, välja arvatud sinna, kus ta uuesti kehastub. Tal on mõned samsaari supervõimed, ta sööb toidu maitseid ja näeb oma kaaslasi Bardo elanikke.

Kui Bardos elav inimene peab sündima ebaõnne ja vaesuse maailma, näeb ta täielikku pimedust või musta vihmast ööd... Kui ta tahab sündida õnnelikus keskkonnas, näeb ta valget valgust hele nagu kuu...

Teine pühakiri ütleb: "Need, kes on määratud sündima põrgusse, näevad kõike, mis on maalitud mustjaspruunides toonides, nagu söestunud puit; need, kes on määratud sündima Näljaste Kummituste maailma, näevad kõike suitsustes värvides; kes on määratud taevasse, näevad kuldset valgust; need, kes peavad sündima vormita taevas (Rupadhatu), näevad valget ... ja need, kes on sündinud vormita taevas (Arupadhatu), ei koge Bardo kogemusi - kohe pärast surma nad kehastuvad vormita taevasse.

Siiski juhitakse tähelepanu sellele, et need Vormita Taeva elusolendid, kes on määratud sündima madalamatesse maailmadesse, saavad taas kord Bardo kogemuse... Kui Maa element ärevil, kuuleb Bardos olev äikeselised plahvatused; kui Vee element ägestusse läheb, kuuleb ta ookeani märatsevate lainete häält; Tule element on põleva metsa hääl, Tuule element on orkaani ulgumine...

Kolm hukatuslikku kirge – iha, vihkamine ja teadmatus – viivad selleni, et Bardos viibija alustab erinevaid hirmuäratavaid nägemusi valgetes, punastes ja mustades toonides – projitseeritakse tema tavapäraseid pettekujutelmadel põhinevaid kontseptsioone. kohutavate kummituste ja deemonite kujul, kes lähenevad talle kavatsusega kurja teha.

Väidetavalt on Bardo elanikul järgmised omadused:
1. Tema keha ei pea vastu ega heida varju; sekundi murdosaga suudab ta läbida suuri vahemaid.
2. Elusolendid teistes maailmades ei näe tema tegusid.
3. Tal on selgeltnägemis- ja telepaatilised võimed.
4. Ta ei näe ei päikest ega kuud ega tähti.
5. Ta näeb, kuidas Ürgvaim37 salvestab üksikasjalikult kõik tema eelmises elus toime pandud head ja halvad teod.
6. Kuigi ta näeb toitu, ei saa ta seda nautida, kui seda just talle ei pakuta või ette nähtud.
Vaatamata kõigile ülaltoodud kirjeldustele on neid raske aktsepteerida kui vankumatuid ja täpselt määratletud printsiipe, kuna üksikute indiviidide karma ei ole sama ja ka ilmingud on väga erinevad. Bardo olek on paljuski sarnane unenägude olekuga, samuti ebastabiilne ja ebakindel.

Maksimaalne eksistentsi pikkus Bardos on seitse päeva, kuid kui Bardo elanik selle aja jooksul ei kehastu, siis ta "sureb" või vajub unustuse hõlma, et koheselt teises Bardos uuesti sündida. Seda protsessi saab korrata seitse korda kokku nelikümmend üheksa päeva.

Bardo elanik hakkab paika, kus ta sünnib, armastama kohe, kui ta seda näeb.

Niiskuses või kuumuses sündinud inimest tõmbavad ligi aurud ja lõhnad.
Inimene, kes on sündinud ussi või muna kujul, tunneb suurt iha ja täitub vihkamisega oma mõlema vanema vastu nende seksuaalakti nähes. See, kes peab sündima mehena, armastab oma ema ja vihkab oma isa ja [naist] vastupidi. Niipea kui see iha ja vihkamine tekib, vajub Bardos viibija kohe unustusehõlma ja sünnib seda mõistmata uude kehasse ... (Emakasse laskumine toimub kolme tingimuse kombinatsioonil eostamiseks sobiv ja gandharva peab olema, siis toimub viljastumine.

See, kes sünnib ühes taevastest maailmadest, näeb suurepäraseid paleesid, kus on nii mees- kui naisinglid, ja ta tunneb nende vastu iha ...
See, kes on määratud sündima maailmadesse, kus valitseb ebaõnn, näeb palju hirmuäratavaid nägemusi ja püüab kõigest väest neid vältida. Kui ta leiab varjupaiga koopasse, auku või puu otsa, sünnib ta loomana; kui raudmajas, siis ta sünnib põrgusse...
Kui Bardo elanik sureb, läbib ta ka lahustumisprotsessi neli etappi, s.o. pranade väljasuremine avanemise, kasvu, saavutuste valguses ja ürgses valguses. Seejärel algab vastupidine protsess – ürgvalgusest saavutuse, kasvu, avanemiseni, kaheksakümne dualistliku mõtteni, prana, tule elementideni, kuni keha-meele mehhanismi “lõpetamiseni”.

Bardo võimalused.

Mõned väidavad, et isegi vähese ettevalmistuse ja väheste saavutustega on võimalik saavutada dharmakaya mõistmine surma ajal ning Sambhogakaya ja Nirmanakaya Bardo osariigis. Kuid see väide on alusetu ja vastuolus Pühakirjas öelduga. Need, kes selliseid väiteid esitavad, ei mõista tõsiasja, et Valgust on äärmiselt raske hoida, isegi lühikest aega; ja siis on Bardo hirmuäratavatest ja segadust tekitavatest nägemustest mõjutamata jäämine, nende kasutamine kultiveerimisvahendina veelgi raskem. See näitab ilmekalt tõsiasja, et isegi meil, elavatel, on ülimalt raske saavutada Une- ja Unenägude Valguse äratundmist siin ja praegu. Isegi kui me tunneme ära Valguse ja Unenäod, ei suuda me neid kindlalt hoida, samuti ei suuda me saavutada unistuste üle täielikku kontrolli ega neid oma suva järgi muuta...

Kuid see kriitika ülaltoodud väite suhtes ei tähenda, et eitada tõsiasja, et need, kes valmistuvad ja harjutavad kehas elades, saavad sellest suurt kasu surmahetkel ja Bardos.

Kõik selle maailma ilmingud on tegelikult Bardo ilmingud, samas kui igasugune samsarlik eksistents on Bardo eksistentsi vormid. Sünni ja surma vahelist perioodi võib nimetada "Elu ja surma Bardoks", perioodi uinumise ja ärkamise vahel - "Unenägude Bardo", surma ja uue sünni vahel - tegelikult "Bardo". Nendes kolmes Bardos tuleks praktikatena välja tuua järgmised joogatüübid: dumojooga ja illusoorse keha jooga, valguse jooga ja unistuste jooga, samuti bardo jooga ja muutumise jooga. , vastavalt.

Nii une kui ka ärkveloleku seisundis peaks joogi mõtlema sellele, et kõik, mida ta näeb, kuuleb, puudutab ja sellega seoses tegutseb – kõik see on Bardo olekus. Peab teadma, et selle juhise regulaarne ja järjekindel järgimine on Bardo jaoks suurepärane ettevalmistus.

Paljud gurud on öelnud: "Bardo joogat praktiseerides ei tohi kunagi unustada antud juhiseid, isegi kui teda jälitavad seitse vihast tiibeti koera. Samaya käsud ja siiralt kahetsege kõiki üleastumisi ja patte... Samuti tuleks püüda saada taasalgatus oma Gurult või Buddhalt, et taastada Samaya käsud, kui neid on kunagi rikutud. Inimene peaks siiralt palvetama oma Guru ja patrooni Buddha poole, paludes abi surmavalguse ja illusoorse keha hoidmisel Bardos. , samuti paluda oma vaimsetel sõpradel teile kõik vajalikud juhised meelde tuletada, kui olete oma "surivoodil".

Joogi, kes on saavutanud suurima meisterlikkuse, peaks praktiseerima lahustumise joogat surmahetkel ja keskenduma Isevalgustavale olemusele, et ühendada see surmavalguga; siis peaks ta Valgusest püüdma välja tuua Prana-Meele loodud Täiusliku Sambhogakaya ja Nirmanakaya.
Need joogid, kes on saavutanud kõrge meisterlikkuse ja saavutanud Mahamudra neljanda astme, suudavad surmahetkel kindlalt ühendada Ema Valguse ja Poja Valguse. Siis hävivad kõik karma keha, meele ja ilmingute ühendused ning kõik buddhalisuse eelised on saavutatavad. Nende meeled võtavad Dharmakaya kuju, nende kehast saavad Tarkuse Kehad ja nende Maast saab Täiuslikkuse ja Puhtuse Maa.

Need joogid, kes on saavutanud keskmise oskuse, peaksid sooritama praktikat samamoodi nagu need, kes on jõudnud kõrgemad tasemed Jooga. Kui see neil õnnestub, lähevad nad Bardo etapist mööda ja jõuavad Rajal kõrgemale astmele – Bhumi. Kui nad ebaõnnestuvad, peaksid nad kogu südamest palvetama, et nad sündiksid Buddha puhtal maal ja järgiksid transformatsioonijooga õpetusi...

Need joogid, kes on peal madalamad tasemed oskused, mis ei suuda hoida ei Surmavalgust ega Illusoorset Keha, peaksid püüdma kogu oma jõuga arendada oma võimet realiseerida ja järgida kõiki juhiseid vankumatu usu ja mõistmisega, et surma ja Bardo väljakutse korralikult vastu võtta. Inimese, kes ei suuda ära kasutada surma ja Bardo soodsat võimalust vabanemiseks, sunnib Karma uuesti sündima Samsaras. Selle vältimiseks tuleks järgida järgmisi juhiseid.

Kui Bardo elanik leiab end kohta, mis on tema jaoks kõige atraktiivsem, peaks ta seda visualiseerima patroon Buddha Mandala kujul. Kui ta on tunnistajaks mehe ja naise vahelisele seksuaalaktile ning temas tärkab iha ja vihkamine, peaks ta sisenema teadvuse seisundisse ja arvama, et see on Buddha-Isa ja Buddha-Ema Kolmas Initsiatsioon. Ta peab aktsepteerima nende kogemusi kui õndsuse-tühjuse kogemusi ja nägema, et nii iha kui vihkamine on illusoorsed ja tühjad.

Seega, pöörates Shunyatale erilist tähelepanu, saab ta Samsarast igaveseks vabaneda. Kui Bardos olev inimene suudab seda kõike edukalt realiseerida ja vältida uuestisündi esimese seitsme päeva jooksul, pole tal raskusi selle saavutamisega järgmise seitsme päeva jooksul ja pärast seda. Ta sünnib patroon Buddha puhtal maal ja lõpetab oma etapid teel. Kui Bardos olev inimene soovib sündida Buddha puhtale maale, peab tal tekkima tugev soov seal uuesti kehastuda. See on äärmiselt oluline. Siis peaks ta rakendama transformatsioonijooga juhiseid ja sekundi murdosa pärast sünnib ta puhtal maal...

Bardo jooga eelised võib lühidalt kokku võtta järgmiselt:

1. Dharmakaya mõistmine on saavutatav surma hetkel;
2. Sambhogakai - Bardos;
3. Nirmanakai – uue kehastuse ajal.

Seda nimetatakse ka teeks, mis viib Trikaya Buddha saavutamiseni.

6. Juhised ümberkujundamise jooga kohta
(Teadvuse ülekanne).

Transformatsioonijooga on õpetus, mis on loodud teadvuse ülekandmiseks Buddha puhtale maale või kõrgematele sünnisfääridele. Nende edasijõudnud joogade jaoks, kes suudavad hoida surmavalgust ja Bardo illusoorset keha, pole see jooga vajalik. Kuid neile, kes pole veel kõrgemale tasemele jõudnud, on see äärmiselt oluline. Selle jooga praktiseerimiseks sobib kõige paremini see, kes on valdanud Ülestõusmisjoogat ja mingil määral pranasid ja nadid, aga ka Mahamudra ideed. Ülejäänutel peaks vähemalt arenema sügav usk sellesse õpetusse ja karma seadustesse, samuti selle praktika tähenduse ja protsessi põhjalik mõistmine. Samuti peavad nad saavutama piisava meisterlikkuse vaasihingamise hoidmisel ülalpool käsitletud dumojooga praktikas.

Kuidas harjutada transformatsioonijoogat.

Yidami kehas [teie keha patroon Buddha kujul] kujutage ette Keskkanalit ja kaheksat silpi HUM, millest igaüks sulgeb ühe keha kaheksast sissepääsust nii, et teadvus ei saaks nendest väravatest välja tungida38 ... Seejärel kujutage ette Patroon Buddhat, kes istub taevas enda ees ja kohal, samuti sinise värvi silpi HUM, mis kiirgab viievärvilist valgust. Seejärel hoidke vaasi hingetõmmet ja kasutage seda jõudu, et tõsta HUM järsult ja kiiresti läbi Keskkanali Puhtuse väravani [pisike auk pea ülaosas], karjudes samal ajal "HICK!" tõstejõu suurendamiseks. Nüüd hoidke HUM-i sekundiks puhtuse värava juures, seejärel öelge pehmelt ja vaikselt "GHA!", et see südamekeskusesse tagasi langetada. Korrake seitse korda, seejärel tehke paus ja alustage otsast peale. Pärast mitut kordamist, hüüdes seitse korda "HIK!", tõmmake [nagu lask] HUM kehast välja ja sisestage see patroon Buddha südamesse taevas. Seejärel korrake õrnalt ja vaikselt "GHA!" seitse korda järjest, viies samal ajal HUM-i tagasi oma südamekeskusesse.

See, kes teeb seda neli korda päevas, suudab mõne päeva pärast jälgida järgmist. Pea võra on väga sügelev ja "põletav" ning selle keskele tekib punn, millest eraldub kollakat vedelikku... Te peaksite teadma, et need sümptomid on kindlad märgid edukast praktikast. Pärast seda peaks joogi lõpetama selle harjutuse tegemise, korrates seda ainult üks või kaks korda kuus, kuid ta peaks ikka ja jälle andma vande saavutada uuestisünd Buddha puhtal maal, tugevdades kogu oma jõuga oma veendumust ja soovi sinna minna. .

Transformatsiooni jooga rakendamine.

Selle jooga tehnika surmahetkel on sama, mis ülalpool kirjeldatud, välja arvatud see, et Keskkanali ülemist osa ja Puhtuse väravat tuleks visualiseerida uskumatult suurena ja ilma takistusteta. Nüüd tuleks visualiseerida Südamekeskuses HUM-i ja kogu jõud kokku võttes hüüda "HICK!" Samal hetkel sööstab HUM Keskkanalist läbi Puhtuse värava patroon Buddha südamesse taevas joogi ees ja jõuab temani sekundi murdosa jooksul. Kui tunnete sel hetkel, et kõik läheb väga pimedaks, praana voolab välja ja pea võra sügeleb või valutab, siis tea, et see on kindel märk sellest, et olete valmis kehast lahkuma ja avastad end Puhas Buddha maa. Kui selliseid märke pole, langetage HUM uuesti alla, puhkage ja proovige uuesti. Kui need märgid ilmnevad, jätkake 21-25 korda "HIK" karjumist ja kindlasti sünnite puhtal maal.

Ka sõbrad, sugulased, inimesed, kes surija eest hoolitsevad, peaksid teda kriitilisel hetkel aitama, tuletades talle meelde transformatsioonijooga juhiseid, tugevdades tema veendumust ja usku ning palvetades tema eest...

Need, kellel ei olnud oma elu jooksul võimalust seda joogat praktiseerida, võivad proovida teha järgmist:
Surma lähenedes palvetage, tehke annetusi, parandage meelt, avaldades Buddhadele kõik oma soovid. Äratage Um-Bodhi, heidake kõrvale kõik kurjad mõtted ja loobuge kõigist kiindumustest. Lamage paremal küljel, näoga lääne poole, painutage põlvi ja asetage vasak jalg paremale. Parem käsi on parema põse all, vasak - vasakul jalal. Seejärel, olles äratanud endas tugeva soovi sündida puhtal Buddhamaal, hakake järgima transformatsioonijooga juhiseid. See, kes neid ei tunne, peaks saama õpetust sellelt, kes on nendega kursis. Kui sellist inimest ei leitud, peaksite lihtsalt keskenduma patroon Buddha südamele, mis seisab teie ees ja kohal taevas, ning hüüa kakskümmend üks korda "HIK", suunates oma teadvuse Buddha süda...

Kui keegi hõõrub õrnalt sureva inimese pead, korrates samal ajal "sManLha" - ühte Buddha nimedest -, ilmuvad kaheksa Bodhisatvat, kes saadavad lahkunu teadvust Buddha Amitabha lääneparadiisi...

Igaüks, kes näeb surevat looma, peaks kordama sõna "Ratnakuta" - Buddha teine ​​nimi - ja selle looma teadvus sünnib kõrgemates valdkondades ...

Need, kes ei suuda saavutada surmavalguse ja Bardo illusoorse keha teadvustamist, kuid kes pöörduvad transformatsiooni jooga poole, et sündida kõrgemates valdkondades, võib jagada kolme rühma. Kõrgelt andekad joogid, kes kehastuvad Buddha puhtale maale, saavad seal hõlpsasti lõpliku valgustatuse; vahepealsed joogid võivad kehastuda kohta, kus valitsevad dharma ja vadžrajaana, ning seeläbi mõne eluea möödudes ka Buddhaks saada; Madalamad joogid saavad selle jooga kaudu põgeneda suurtest surmakannatustest ja Bardo hirmust ning kehastuda õnnelikku kohta ning lõpuks saavutavad ka nemad Vabanemise...

Epiloog.

Kuue joogat praktiseerides ei tohiks kunagi loobuda põhilistest dharma praktikatest, nagu näiteks Take Refuge palve laulmine, kaastunde ja meele-Bodhi meditatsioonid, patukahetsus, kummardamised, annetused ja nii edasi... Seda praktikat tuleks teha vähemalt 1-2 korda päevas. Mis puudutab Kuue jooga põhimeditatsioone, siis neid tuleks harrastada 4-6 korda päevas – pärast ärkamist tehes Dumo ja Illusoorse keha joogasid ning une ajal valguse ja unenägude joogasid.

See, kes ei ole õppinud Dumo joogat, ei saa sundida praanat keskkanalisse sisenema, seal püsima ja lahustama, saavutada nelja tühimiku või nelja õndsuse avanemist ega projitseerida illusoorset keha valgusest. Ja selle tagajärjel ei saa ta korralikult harjutada unistuste joogat ja bardo joogat... Seetõttu peetakse Dumot kuue jooga kõige olulisemaks praktikaks.

Seega peaks joogi pühendama vähemalt poole kuni kolmandiku oma ajast Dumo harjutamisele, isegi kui ta keskendub teistele joogadele. Aeg-ajalt peaks ta harjutama ka Bardo joogasid ja transformatsioone, et neid mitte unustada.

Kuue jooga erinevad ühendused.

Ürgvalgusesse neeldumine tähendab ühenduse loomist Dharmakayaga, Prana-Meele loodud illusoorse keha projitseerimist Valgusest – Sambhogakayaga ühinemist, keha jämedate elementide lahustamist Keskkanalis ja nende muutmist Mandalaks – ühendust Nirmanakaya.

Surmahetkel ürgse valguse poolt neeldumine tähendab ühenduse loomist Dharmakayaga, Illusoorse keha projitseerimine Bardo olekus tähendab ühenduse loomist Sambhogakayaga ning kehastumine erinevates kohtades ja vormides tähendab ühenduse loomist Nirmanakayaga.

Ja jälle:
Uni vastab Dharmakayale, unenägude nägemine vastab Sambhogakayale ja ärkvel olemine Nirmanakayale...
On palju muid viise Kuue jooga "ühendamiseks" või "sidumiseks" Trikaya ja kire-ihadega, kuid ülaltoodud andmetest piisab üldpõhimõtte illustreerimiseks.

Need, kes on omandanud nii Ülestõusmise kui Lõpetamise Jooga ja kes soovivad selles elus saavutada Täiuslikku Buddha staatust, peaksid harjutama "Salategevust". Praegu on aga Tiibetis väga vähe joogasid, kes sellega hakkama saavad. Seetõttu ei ole vaja seda teemat siin põhjalikumalt käsitleda. Need, kes soovivad selle kohta teada saada, peaksid otsima muid allikaid. Sosistatavasse Traditsiooni kuuluvate gurude sõnul ei pea see, kes neid "Salaseid tegusid" praktiseerib, mitte ainult täiuslikult valdama Ülestõusmise ja Lõpetamise joogasid, vaid ka harjutama "tegevust" ennast vastavalt Hinayana ja Mahayana õpetusele.

Ta ei tohiks pidada mingeid maiseid kõnesid, vaid ta peaks sageli külastama kalmistuid, metsi, kaugeid mägesid ja muid kõrbekohti, et harjutada tantristlikke pakkumisi ja tegusid. Nagu haavatud metsaline, on tema mõistus vaba igasugusest huvist selle maailma vastu; nagu lõvi, rändab ta igal pool ilma igasuguse hirmuta. Ta käitub nagu tuul taevas ega väärtusta seda elu. Tema meel on vaba sellistest objektidest nagu Tühjus; tema teod, mis on vabad duaalsusest, meenutavad hullu oma...

Kuue jooga saavutamine.

maised saavutused.

Neli hukkamist:

1. Enda ja teiste õnnetuste ja õnnetuste ennetamise oskuse omandamine.
2. Saavutuste ja õnne suurendamise võime saavutamine.
3. Oskus meelitada ihaldusväärseid asju.
4. Võime ületada igasugust kurjust ja mis tahes takistusi.

Kaheksa siddhit:

1. "Salapärase mõõga" saamine, mis on võimeline täitma kõiki soove.
2. Imelise ravivõimega "võlupillide" omandamine.
3. Selgeltnägemise võimet andva "imelise palsami" leidmine.
4. Võimalus kiiresti liikuda.
5. Leida "võlueliksiiri", mis muudab vanaduse nooruslikuks.
6. Oskus suhelda jumalannadega.
7. Oskus peita oma keha rahvahulga sekka.
8. Võime läbida seinu, kive ja mägesid...

Neid maiseid saavutusi saab saavutada ainult Ülestõusmisjooga praktiseerimisega, kuid transtsendentaalne või kõrgeim saavutus saavutatakse ainult Ülestõusmisjooga ja Lõpetamise jooga kombineeritud praktikaga...

Transtsendentne saavutus.

Nüüd vaatame lühidalt läbi Transtsendentaalse Saavutamise erinevad etapid.

Sellel teel on neli etappi:
1. Inimene, kes on astunud teele ja tugevdanud end mõlema jooga praktikas ja kogemustes, loetakse jõudnuks esimesse etappi – kõige vajaliku ettevalmistamise etappi.
2. Selle kohta, kes suudab Prana-Meele juhtida Keskkanalisse ja põhjustada "nelja laskuvat õndsust", alandades Prana-Meele puhast elementi, omab vahetut õndsuse-tühjuse kogemust, suurendab lõpmatult praanaga seotud maiseid saavutusi ja nadis, nad räägivad temast, et ta on jõudnud teise etappi, ootuse etappi.
3. Kes suudab tõsta Tig Le puhta elemendi keskkanali kaudu, kutsuda esile "nelja tõusuõnne", saavutada Tig Le stabiliseerimine peakeskuses, kõrvaldada omakorda kõik sõlmed, mis seovad keskkanalit, ... eemaldage kõik kuues tšakras olevad takistused ja kõrvaldage üksteise järel kakskümmend üks tuhat kuussada karmapraanat, loetakse jõudnuks kolmandasse või neljandasse etappi, mis hõlmavad esmase valgustumise ja edasise valgustumise etappe, st esimesest [etapist] Bhumist kaheteistkümnendani.
4. See, kes suudab puhastada kõige peenemad pranad, nadid ja bindus, muuta füüsiline keha Vikerkaarekehaks, puhastada kolmkümmend kaks nadit ja kaheksakümmend dualistlikku mõtet – saavutades seeläbi kolmekümne kahe imelise märgi ja kaheksakümne suurejoonelise vormi avalikustamise. Buddha keha – peetakse kolmeteistkümnenda Bhumi Vajradhara täiusliku Buddha seisundi saavutanuks. Kuna Tema Prana-Meel on tarkuse loomuga ning silbid A ja HAM39 on täiuslikus sulanduses, saavutab Ta kaks-ühes Buddha ülima Sambhogakaya. Seda, mis Temas väljendab kaastunde ja tühjuse eristamise puudumist, nimetatakse Dharmakayaks; et Temas, mis väljendab lõpmatut õndsust ja hiilgust, nimetatakse Sambhogakaya'ks ja seda, mis väljendab lõpmatuid vorme ja tegusid, mida tehakse kõigi elusolendite hüvanguks, nimetatakse Nirmanakaya'ks. Nende kehade identiteeti või ühtsust nimetatakse Dharmadhatuks [Totaalsus]. Nende nelja keha abil paneb Ta käima Dharma ratta, et vabastada kõik elusolendid kuni Samsara lõpuni...

Garm C. Changi kohta.

Garma C. Changi raamatud:

Märkmed.

2 – Energia-mõte ehk Prana-Meel (tib. Rlun Sems): tantrismi järgi on praana see, mis toimib: energia ja mõistus on see, mis tunneb: teadvus, need on ühe üksuse kaks aspekti, lahutamatud ja üksteisest sõltuvad.

3 – Siin antud tõlgendused on väikeste muudatustega tsiteeritud tõlkija tekstist "The Yogi's Commentary" Evans-Wentzi raamatus "Tibeti jooga ja salajased doktriinid", 2. väljaanne, Oxford University Press, 1958.

4 – Trikaya: kolm Buddha keha, s.o. Dharmakaya – reaalsuskeha; Sambhogakaya – Bliss Body ja Nirmanakaya – Transformation Body. Dharmakaya on see, mis on algselt sündimata, transtsendentne, väljaspool kõiki märke ja kirjeldamatu. Sambhogakaya on Dharmakaya, Majesteedi ja Hiilguse Keha jumalik ilming, mida leidub ainult Buddha puhtal maal. Nirmanakaya – transformatsioonikeha, mis kehastub erinevatesse maailmadesse kõigi elusolendite hüvanguks.

5 – Kolm joogat: tõenäoliselt räägime joogadest, mille eesmärk on omandada kontroll keha, kõne ja vaimu üle.

6 – Bardo (tib. Bardo): vaheseisund surma ja uue sünni vahel. Tiibeti budismi järgi on see väga oluline seisund, mis mitte ainult ei anna suurepärane võimalus saavutades vabanemise ja valgustumise, kuid see on ka omamoodi risttee neile, kes sellesse jäävad. Tema saatuse määrab suuresti Bardo.

7 – juhiste olemus (tib. ManNag [või] gDamsNag): võib tõlkida ka kui "Põhijuhised", mis sisaldab gurult jüngrile edastatud tantra õpetuste olemust, tavaliselt väga lihtsal, täpsel, kuid praktilisel kujul .

8 – Saladuste isand: üks Vajradhara nimedest; mõned väidavad, et see on üks Vadžrapani nimedest.

9 – Dakinid (tib. mKhah hGrom; s.: taevarändurid): tantrajumalannad, kes valvavad ja teenivad tantraõpetust. Nad ei pruugi olla valgustunud olendid; on palju nn maadakiine (tiib. hJig rTen mKhah hGroMa), kes on endiselt seotud Samsaraga.

10 – Kaks joogat: Anuttara tantra ("Kõrgeim tantra") sisaldab kahte peamist praktikat - Ülestõusmisjoogat (tib. skyedRim) ja Lõpetamise joogat (tib. rdsogsRim). Esimene jooga, mille nime võib tõlkida ka kui "Arengu või Loomise jooga", on ettevalmistus teiseks ning keskendub keskendumis- ja visualiseerimispraktikatele. See sisaldab järgmisi samme.
1. Kõikide objektide ja oma keha lahustumine suurde Tühjusesse.
2. Bija-seemne visualiseerimine tühjuses, muutudes praktiseerija kehaks, patroon Buddha kujul.
3. Patroon Buddha keha visualiseerimine tervikuna, sealhulgas kolm peamist kanalit ja neli tšakrat.
4. Mandala visualiseerimine ja kõigi ilmingute samastamine buddhasusega.
5. Patroon Buddha mantra kordamine ja spetsiaalse visualiseerimise kasutamine joogalistel erieesmärkidel.
6. Kõikide objektide, sealhulgas patroon Buddha keha visualiseerimine, lahustumine Südametšakra bijaks ja seejärel oli lahustumine suurde Tühjusesse.
7. Tühjust projitseeritakse patroon Buddha ja Mandala uuesti.
See jooga keskendub visualiseerimistele ja joogakoolituse põhivormidele, et panna tugev alus Lõpetamise jooga harjutamisele. Kuid kuna seda kõike teeb "tavamõistus" teadliku pingutusega, ei saa seda protsessi pidada olemuselt transtsendentseks; see on mõeldud ainult esialgseks praktikaks kõrgemateks joogadeks valmistumisel. Lõpetamise jooga on tantra jooga kõrgeim praktika, peamine eesmärk mille eesmärk on tuua karma pranad Keskkanalisse ja muuta need Tarkuse Valguseks, saavutades seeläbi Dharmakaya mõistmise. Seejärel õpib joogi, kuidas toota Dharmakayast Sambhogakaya ja Nirmanakaya. Lõpetamise joogas on kaks kuumuse ja illusoorse keha jooga peamised, ülejäänud - valguse jooga, unenäod, bardo ja transformatsioon - on abistavad.

11 - Kuus elementi: maa, vesi, tuli, õhk, ruum ja teadvus.

12 – Alaya-teadvus (tib. KungShiNamChes) või teadvus – „hoidla” – see, mis säilitab või „salvestab” kõik mälestused ja harjumused. Seda nimetatakse ka fundamentaalseks teadvuseks, ürgteadvuseks, küpsevaks karmateadvuseks jne. Nii joogatšara kui ka tantristlik budism rõhutavad selle teadvuse uurimise tähtsust ja vajalikkust. Kui joogi Buddhasse jõuab, muundub ta nn "Suureks peeglitarkuseks".

13 – Seitse liiki teadvust: nägemise, kuulmise, haistmise, katsumise, maitsmise, eristamise (meel) ja kiindumus-ego teadvus. Need seitse koos Alayaga moodustavad kaheksat tüüpi teadvust.

14 – avastus, kasv ja saavutused (tib. sNan Ba, rGyas Ba, [ja] Thob Ba). Need on kolm etappi, kus kolm tühjust tekivad järjestikku ja üksteise järel "Praana-Meele lahustumise" protsessi käigus vaibuvad kaheksakümmend duaalsust ja ihad-kired. See võib juhtuda enne und, surma ajal ja siis, kui praana siseneb Keskkanalisse.

15 – Vundament, tee ja saavutus (tib. gShi Lam hBras Bu). Neid kolme terminit kasutatakse sageli tiibeti tantristlikes tekstides. Foundation (tib. gshi) viitab tantristliku budismi aluspõhimõtetele; Tee (Tib. Lam) on praktika või tegevustee, mis on täielikult kooskõlas "Sihtasutuse" põhimõtetega; ja saavutus või "puu" (tib. hBras Bu) on "Sihtasutuse" põhimõtete täielik realiseerimine. Nii näiteks toetub Kuue jooga sihtasutus veendumusele, et ürgne Buddha olemus, ilma milleta ükski praktika ei suudaks Buddha-trikajat saavutada, asub indiviidi enda keha-meele mehhanismis. Alus on seega Trikaya põhjus, seeme või potentsiaal kõigis elusolendites; Kuue jooga tee on selle põhiprintsiibi raames välja töötatud praktika; ja saavutus on Trikaya täielik teostus.

16 – Demchog (tib. bDemChhog; skt. Samvara): Ema Tantra oluline tantrajumalus.

17 – Puhtuse värav (Tib. Tshans Bu; Skt. Brahmarandra): peidetud "auk" pea ülaosas. See on ainuke Värav või väljapääs, mille kaudu inimese teadvus saab kehast lahkuda ja seejärel Buddha Puhtale Maale sündida.

18 – Kolm kanalit: Kesk (Tib. dBu Ma), parem (Tib. Ro Ma) ja vasak kanal (Tib. RKyan Ma). Need on kolm peamist müstilist kanalit ehk nadid kehas. Kõik need asuvad keha keskosas, kulgedes üksteisega paralleelselt. Väidetakse, et parem kanal vastab päikesesüsteemile, vasak - Kuu süsteemile ja keskne - päikese ja kuu ühtsusele. Parem- ja vasakkanalit peetakse samsarilikuks ning keskkanalit Nirvaanasse viivaks. Nende kolme kanali selge visualiseerimine on kuue jooga eduka harjutamise üks eeldusi.

19 – Neli tšakrat (tib. rTsa hKhor bShi) ehk neli keskust asuvad vastavalt peas, kurgus, rinnus ja nabas ning on seotud Keskkanaliga. Peatšakrat nimetatakse ka Suure Õndsuse Keskuseks; Kurgutšakra – naudingute keskus; Südametšakra on dharmakeskus ja nabatšakra on transformatsioonikeskus.

20 - Tig Le (tib. Thig Le; Skt. Bindu) tähendab "tilka" või "punkti", tantristlikes tekstides sümboliseerib see eluenergia "olemust", nimelt mehe spermat ja naise "veri". Laiemas mõttes viitab Tig Le kõikvõimalikele eritistele organismis, eriti endokriinsüsteemiga seotud. Tig Le on ka Uma-Bodhi vaste, kui seda terminit kasutatakse tantristlikus tähenduses.

21 - Vasaku ninasõõrme sulgemine sõrmega ja sissehingamine läbi parema ning seejärel vastupidi - paremat sulgedes ja vasaku kaudu sissehingamisel avastatakse peagi, et õhk liigub ühest ninasõõrmest vabamalt kui teisest. Tantristliku füsioloogia järgi on iga kahekümne nelja tunni jooksul ainult kuus perioodi, mille jooksul õhk läbib mõlema ninasõõrme ühtlaselt. Väidetavalt on see tingitud vahelduvast "praana muutumisest" nabatšakras. Võttes arvesse ninasõõrmeid läbiva õhuvoolu aega ja tugevust, suudab joogi ette näha paljusid olulisi sündmusi, mis mõjutavad teda ennast ja maailma tervikuna. Seda kunsti on üksikasjalikult ja täielikult kirjeldatud Karmapa Rangjang Dorje raamatus "Sügav sisemine tähendus" (Tib. Zab Mo – Nan Don) [selle raamatu tõlget hetkel ei ole), samuti muudes allikates.

22 - Bija-silbid (tib. Sa Bon, tähendab "seeme") on konkreetse jumaluse, tšakra, elemendi jne olemus või peamised sümbolid. Arvatakse, et bija-silbiga töötades saab äratada elemendi, mida see esindab, või seda omandada.

23 – Tasane vaasihingamine: kerge vaasihingamise tüüp, mille peamiseks tunnuseks on pidev, kuid õrn surve alakõhule.

24 – Mahamudra praktika olemus on selgelt välja toodud 1. osas, eriti Lama Kong Ka tekstis "Mahamudra praktika alused", mis on tegelikult Mahamudrat käsitlevate suuliste juhiste tuum. Drashi Namjhali raamat "A Comprehensive Study on Mahamudra Meditation" on väga mahukas ja teaduslik teos, mida pole veel tõlgitud ühtegi Euroopa keelde. Selle töö põhieesmärk on tutvustada Mahamudra teoreetilist alust Prajnaparamita valguses.

25 – Neli õndsuse tarkust ehk neli õndsuse-tühjuse tarkust (tib. bDe ston Ye Ches): Mahajaana budismis üldiselt ilmub "tühjuse tarkus" sageli, kuid "õndsuse tarkus" näib olevat puhtalt Tantra päritolu. Kuues joogas näib, et "neli tühjust" ja "neli õndsust" kasutatakse vaheldumisi.

26 – Need on dakinide ja tantrajoogide niinimetatud "kakskümmend neli kohtumispaika" Indias.

27 – Yidam (tib. Yi Dam): patroon Buddha, valitud Guru jüngriks initsiatsiooni ajal, kelle poole jünger palvetab ja kellele ta täielikult toetub. Ülestõusmisjoogas visualiseerib joogi oma keha patroon Buddha keha kujul – mis on tegelikult joogi toeks kõigis tema joogapraktikates. Dakini (tiib. mKhah hGrol Ma) tähendab "taevarändureid" – need on tantristlikud jumalannad, kes mängivad ülimalt olulist rolli kõigis tantristlikes tegevustes. Kaitsjad (tib. Srun Ma) on tantristlikud jumalad või vaimud, kes kaitsevad Õpetust, juhendavad ja teenivad joogasid.

28 – Kaheksa ilmalikku soetust ehk kaheksa ilmalikku tuult: kaheksa "tuult" ehk mõjusid, mis õhutavad kirgi, s.t. kaotus, kasu; häbi, kiitus; naeruvääristamine, kiitmine; kurbust, rõõmu.

29 - Maya: illusioonid või luulud. Maya õpetus kuulutab, et kõik ilmingud, mida kogeme, on illusoorsed, eksitavad ja neil puudub tõeline olemus.

30 - Kui kogenud gurut pole, võib joogi palvetada otse Buddha poole ja saada Buddhalt initsiatsiooni visualiseerimise ja palvete kaudu.

31 - Kui tantra joogi puutub kokku valede inimeste ja asjadega või külastab "ebapuhtaid" kohti, seab ta end reostusohule, mis on takistuseks tema Teel.

32 – Une neli tühjust: neli järjestikust tühjuse avanemise protsessi, mis toimuvad vahetult enne või pärast und. Need on ürgne tühjus, ülim tühjus, ülim tühjus ja ürgne tühjus. Nende nelja õõnsuse erinevused seisnevad nende selguse või "kindluse" astmes.

33 – Silbi HUM lahustumisel tuntakse viimast väikest nähtavat punkti, mis jääb pärast Tig Le kadumist HUM-i "lahustumisprotsessi", nimega "Nada". "Nada" on samuti isetekkeline müstiline heli, mis on tekkinud ilma ühe ja teisega kokku puutumata.

34 – Rupakaya: vormikeha, mis viitab nii Buddha elu jumalikule kehale (Sambhogakaya) kui ka transformatsioonikehale (Nirmanakaya).

35 – vormiskandha (liid.: vormi kogum) viitab kogu ainele, objektidele või kõigele, mis koosneb erinevatest elementidest. "Viis skandhat" – budistlikus kirjanduses väga sageli kasutatav termin, väljendas algselt ideed, mis kummutab absoluutse olemasolu, jagamatu ego, iseolemise jne.

36 – Suure peegli tarkus: seda mõistet ei tohiks siinkohal sõna-sõnalt võtta, sest tavalistel tundlikel olenditel ei saa öelda, et neil oleks ükski selles osas kirjeldatud viiest Buddha tarkusest. Miks seda väljendit kasutatakse? Joogacara budismi järgi saavad joogi Buddhaks saamisel tema viiest teadvusest (nägemused, kuulmine, lõhn, maitse, puudutus) saavutamise või tegevuse tarkus; tema mõistus ehk kuues teadvus muutub vaatlustarkuseks; tema egoteadvus, seitsmes, võrdsuse tarkuse kaudu; ja tema kaheksandaks, Alaya-teadvusest saab Suure Peegli Tarkus.

37 – ürgvaim ehk ürgvaim: tegelikult on see inimese enda teadvuse projektsioon, mis on muudetud vaimu vormiks, mis salvestab kõik inimese head ja halvad teod ning edastab need andmed surmajumalale (Yama). ).

38 - Kaheksa väravat: kaks kõrva, kaks silma, nina, suu, pärak ja suguorgan.

39 - A on nabakeskuse bija, mis sümboliseerib positiivset elementi; HAM on peakeskuse bijay, mis sümboliseerib negatiivset elementi. Neid kahte bijaa nimetatakse ka punaseks ja valgeks Tig Le või Um-Bodhiks.

Tavaliselt on 6 Naropa joogat või 6 Niguma joogat (tähendus on sama) spetsiaalsed vadžrayana meetodid, mis on loodud spetsiaalselt maha annutara jooga tantra lõpetamise etapi jaoks. Noh, esiteks on need salajased ja erilised õpetused, mida raamatutes õppida ei saa, sest neid saab ainult suuliselt, meelest mõistuse vastu või sosistab sulle kõrva .

Miks täpselt 6 Naropa joogat, aga seal on selgelt viga!?

Üldiselt on neid salajoogasid formaalselt 12, kuna Naropa (see pole joogi või mahasiddha, kes need leiutas) lihtsalt kogus neid sellises algses koguses. Miks täpselt 6 Naropa või Niguma joogat, see on selgelt viga, ütlevad Naropa otsesed õpilased Kagyu traditsioonist, tegelikult pole see lihtsalt viga, see on spetsiaalne seeditav lühend, mis dikteeriti Gelukpa traditsioonis. , sest teistes traditsioonides ei saanud piiratud mungatõotuste, harta ja kloostritraditsioonide tõttu ülejäänud 6 joogat lihtsalt sisse. Teisisõnu, salatsemine ja edasiandmine ise on ainult kagjü traditsioonis, teistes traditsioonides need edastamised ja joogad mitte.

Näiteks kagjüs jaguneb illusoorse keha jooga eraldi kaheks joogaks, seal on ka jumaluse jooga ja karmamudra, samuti spetsiaalne ülekande jooga teise kehasse (phowa), on ka selles elus Buddha staatuse saavutamise jooga (sang-ge). Neid joogasid teistes traditsioonides ei eksisteeri lihtsalt seetõttu, et teised Tiibeti koolid laenasid õpetusi teistelt mahasiddhadelt.

Naropa ja 6 joogat – mahasiddha tee

Naropa oli suurepärane mahasiddha, nagu tema õde Niguma, nad õppisid mõlemad Guru Tilopa käe all ja olid väga võimekad õpilased. Lisaks õppisid nad koos teiste mahasiddhade (Buddha lõvide) õpetajatega, kellest igaüks andis edasi oma spetsiaalse vaimse kiirpraktika meetodi.

Sel juhul nimetavad ja seostavad mõned šaivid Naropa 6 joogat või Niguma 6 joogat Shaivite (või Shakta) Himaalaja gurude tööga. Kui palju ja milles neil õigus on, on raske öelda. Jah, tõepoolest toimus aktiivne vaimsete praktikate vahetus esimeste budistlike tantristide (vadžrayana loojad) ja shaiviitide (šaktistid) vahel ning pealegi oli levinud tava.

Siinkohal võib mainida sosanikat (budistlik surma ja kaduvuse mõistmise praktika), mille käigus mungad külastavad eelkõige tuhastamispaiku ja kalmistuid.

Tõenäoliselt ületas suhtlemine ja teadmiste vahetu edasiandmine mõnikord üldtunnustatud piire ja tekkis terve suund joogasid, kes hakkasid looma oma universaalsete ja võimsate tantraõpetuste jaotust.

6 Naropa joogat – olemus ja tähendus

Naropa 6 jooga olemuse ja tähenduse võib taandada Buddha staatuse saavutamisele juba selles elus või mõne aasta jooksul. Sel juhul peab praktiseerija enne sellele teele asumist läbima suutrate tee ja mõistma nende tähendust ja olemust, arendama hea karma ja bodhichitta.

Raamatud Naropa kuuest joogast

Lõpetamise joogas saab anda 6 joogat eraldi annutara klassi tantrates. Tähelepanuväärne on see, et tavaliselt klassikalistes trükitud raamatutes või 6 jooga kommentaarides pole see oluline, kui võtame näiteks ühegi traditsiooni (Kagyu, Sakya, Gelukpa, Jonangpa), tummo või illusoorse keha praktika põhipunktid. on teadlikult kas välja jäetud või välja jäetud, siin me ei räägi teistest +6 joogadest, mida Tsongkhapa klassikalises Nagrimas või Dzogrimas üldse pole, kuna need olid keelatud ega saanud teistest traditsioonidest ülekannet. Mille jaoks see oli? Ilmselt meelega, sest ainult serveerimisega sai 6 joogat (guru jooga ja pühendumus). Jah, ja praktika ise nõudis algajalt või vilunult vastavat ettevalmistust ja siin ei piisanud pelgalt õpetaja usaldamisest ega soovist saada ühe eluga valgustust.

Mahasiddha Naropa ja Tilopa salajased tantraõpetused

Glenn Mulleni raamatust Lugemised Naropa kuuest joogast.» Kirjastus Snow Lion, 1997.

Lugu

Gelugi koolkond, mis kujunes 19. sajandi alguses tosina varasema koolkonna põlvnemise sulandumisena, sai Naropa kuue jooga ülekande peamiselt kipitama(Sakya).

Jalu sai need Drikung Kagyu'st (üks kaheksast hilisemast kagjü koolist), mis omakorda põlvneb Pakmost. Drupa Kagyu(üks neljast Algkoolid Kagyu).

Gelugi suguvõsa esindab kuut joogat, nagu neid õpetas kooli asutaja Lama Pal Pakmo Drupa Drikung Kagyu.

Laama liini järgi Pakmo Drupa kuus joogat on loetletud järgmiselt:

1. sisemise soojuse jooga;
2. illusoorne kehajooga;
3. selge valguse jooga;
4. teadvuse kõrgematesse sfääridesse ülekandmise jooga;
5. jooga teadvuse ülekandmine teise kehasse(sundprojektsioon);
6. jooga bardo.

Sellise korraldusega kuus joogat, sisemise soojuse jooga on kõigi joogade alus; illusoorse keha ja selge valguse joogad on koondatud kui peamised või õiged praktikad valgustumise kogemiseks; ja teadvuse kõrgematesse sfääridesse ülekandmise ja teise kehasse ülekandmise joogad on kõrvalrakendused või võsud. Nii salastatud viis joogat kuuest; kuuendat, bardo joogat, peetakse illusoorse kehajooga haruks, aga ka kolmandaks kõrvalpraktikaks.

Naropa kuue jooga harjutamine

Teisisõnu, esimesed kolm joogat – sisemine kuumus, illusoorne keha ja selge valgus – on tegelikud meetodid valgustumise saavutamiseks ühe elu jooksul. Kolmes viimases joogas - teadvuse ülekandmine kõrgemasse sfääri, teadvuse ülekandmine teise kehasse ja jooga bardo- on vaja ainult siis, kui valgustumist ei saavutata ja surm on lähedal ning viimasel hetkel peate kasutama vägivaldset meetodit. Esimene pantšen-laama kirjeldab seda oma töös järgmiselt. Kuldvõti: sügav juhend kuue Naropa jooga juurde »:

Idee seisneb selles, et kui inimene ei suuda enne surma saabumist lõpetada kõiki virgumiseni viivaid praktikaid, et keha anumat hävitada, siis enda ja teiste inimeste eesmärkide täitmiseks kasutab praktiseerija kas ülekandejoogat või projektsiooni. teadvusest teise kehasse. Vastasel juhul, kui praktiseerija ei suuda seda ülekannet teha või kui ta soovib selle asemel püüda saavutada bardos ülimat valgustatust, siis on selleks jooga bardo õpetus.

Tummo - illusoorne soojus

Nii pikemates kui lühemates kuue jooga süsteemi käsitlevates traktaatides (" Kolme inspiratsiooni raamat" ja " Kuue jooga praktiline juhend”) Lama Je Tsongkhapa rõhutab kuuest joogast esimest ehk sisemise kuumuse joogat, sest ülejäänud viies oleneb edu sisemise soojuse praktikas saavutatud meisterlikkuse tasemest. Nagu ta selgitab kolme inspiratsiooni raamatus.

Üldiselt hõlmavad kõik kõrgema jooga-tantra lõpetamisjärgu süsteemid kahe kõrvalkanali, rasana ja lalana kaudu voolavate eluenergiate esialgset kontrolli ja nende suunamist kesksele kanalile, avadhutile. See on vajadus.

Chandali joogas soojuse tekitamise viisid

Selle saavutamiseks on mitmeid viise, mis põhinevad India mahasiddhade traditsioonidel, mis on ammutatud erinevatest tantrasüsteemidest. Selles traditsioonis (Naropa kuues joogas) on peamine tehnika sisemise kuumuse äratamine nabatšakras, " päritolu ratas[emanatsioonid]", ja seejärel eluenergiate juhtimise kaudu mantrilise silbi kaudu Oh- rõhuasetusega läbi keskkanali juhtida peeneid elu hoidvaid energiaid.

Kui need energiad sisenevad kesksesse kanalisse, äratab see neli armu ja praktik viljeleb nende alusel meditatsiooni nii, et avaldub mahamudra kaasasündinud tarkus ...

Naropa kuue jooga nurgakivi

Selles traditsioonis kasutatakse väljendit " sisemine soojus, Vundamendi kivi". Põhjus on selles, et joogade lõpetamise etapis kasutab praktiseerija algusest peale sisemise soojuse tehnoloogiat, et koguda peened eluandvad energiad keskkanalisse. Energiad sisenevad sellesse, püsivad ja lahustuvad.

Õndsus ja seksuaalne kogemus karma mudraga

Selle tehnika usin harjutamine toob kaasa kogemuse intensiivsuse, mis suudab kontrollida bodhi-meele substantsi (st seksitilkade) kadumist. Seejärel võib praktiseerija selle võime põhjal oodata karma mudrat kui soodsat tingimust nelja armu äratamiseks. Selle põhjal ärkab kaasasündinud arm. Kaasasündinud armu äratamine on sisemise soojuse jooga ja karma mudra harjutamise eesmärk.

Praktik ühendab sisemine arm koos [meditatsiooniga] tühjusega ja ärkveloleku ajal rakendub ise (orig. rakendab ennast) illusoorse keha doktriini juurde. Tuginedes illusoorse keha praktiseerimise kogemusele, saab praktik liikuda selge valguse tehnikate juurde.

Illusoorse keha ja selge valguse harjutamine

Seejärel saab praktik öösel une ajal kasvatada teadlikkust unenägude illusoorsest olemusest. Selle tõhusaks tegemiseks peate esmalt valdama hoidmise joogat. selge kerge uni [need. selge valgus, mis tekib uinumise hetkel] ning sellele teadvustades järgnev unenäoseisunditesse sisenemine. Kui une selge valguse hoidmise võime saavutatakse elutähtsate energiate üle kontrolli saavutamise teel, tähendab see, et ärkvelolekus harjutades tuleks seda kontrolli valdada ja arendada võimet suunata energiad keskkanalisse. Seega on mõlema praktika [unejooga ja unenägude jooga] nurgakiviks sisemise kuumuse õpetus.

Jooga bardo – üleminek elust ellu

Alles siis, kui unistuste joogas on tehtud kindlaid edusamme, saab bardo joogadega tõhusalt töötada. Nii et siingi [bardo joogade puhul] on nurgakiviks energiatase (orig. võimsus) saavutatakse sisemise kuumuse kaudu…

Mis puutub erilise teadvuse ülekande ja sundprojektsiooni joogadesse, siis nende puhul tuleks eeltingimusena kasvatada oskust suunata eluandvad energiad keskkanalisse. Järelikult sisemise soojuse jooga on nende aluseks kaks joogat.

Edu kuues joogas

Seega on sisemise soojuse jooga edu aluseks ülejäänud viies joogas. Sel põhjusel Tsongkhapa ja enamik hilisemaid Gelugpa kommentaatoreid on seadnud selle jooga kajastamise oma prioriteediks. Viimaste sajandite jooksul on enamikust kaheteistkümne kagjü koolkonna Tiibeti laamade kirjutatud traktaatidest välja jäetud viies jooga – sunnitud teise kehasse projitseerimise jooga –, kuna sellesse joogasse kuuluv naropa suguvõsa kadus väidetavalt Marpa poja surmaga. Dharma Dodi. Nad koostasid nimekirja kuuest joogast, eraldades unenägude jooga illusoorse keha joogadest, ja käsitlesid neid üksteisest sõltumatult.

Samas, Tsongkhapa, nagu Pal Pakmo Drupa, õpetas unenäojoogat kui üht kolmest illusoorse kehapraktika etapist ja seda traditsiooni jätkati ka Gelugi kommentaarikirjanduses. Ta kirjeldab sundprojektsiooni joogat üksikasjalikult raamatus "Kolme inspiratsiooni raamat", kuid kuue jooga praktika käsiraamatus mainib ta lihtsalt selle jooga nime ega käsitle seda praktikat, võib-olla seetõttu, et ta peab seda kaugemale. enamiku inimeste võimed ja huvid.

Hoolimata eelnevast on siiski oluline meeles pidada, et kuigi Naropa sundprojektsiooni jooga liin on tõenäoliselt katkenud (ja isegi see teooria on küsimärgi all), on selle tehnika allikaks Chaturpita tantra, mis koos oma suulise traditsiooniga , on endiselt olemas.

Olgu kuidas on, sunnitud projitseerimise joogat on kahtlemata kõige vähem praktiseeritud kõigist kuuest joogast ja seda hoitakse tõesti ainult austusest mineviku meistrite vastu.

Kuue jooga kirjalikud allikad – Naropa salaõpetused

Nagu kõigi teiste budistlike õpetuste puhul, on traditsioon, et Naropa kuue jooga algallikaks oli Buddha ise, kes õpetas 2500 aastat tagasi palju erinevaid suutraid ja tantraid, kus suutrateks olid avatud jutlused ja tantrateks vadžrajaana salajutlused. Naropa kuus joogat on süntees arvukatest tantristlikest õpetustest, mis sisalduvad Buddha õpetatud algsetes tantrates. Seda selgitab laama Tsongkhapa kolme inspiratsiooni raamatus:

Juhised sisemise soojuse jooga kohta jõuavad meieni Tilopa kaudu, kes selgitas, et ta on Mahasiddha Krishnacharya, [tiibetlaste] tuntud ka kui Lopon Acharyapa, edasiandja, mis sulandub kokku [õpetused sisemine jooga kohal] Hevajra Tantra ja Heruka Chakrasamvara Tantra…

Illusoorse keha ja selge valguse õpetused

Illusoorse keha ja selge valguse õpetused pärinevad India mahasiddha Jnana-garbha kaudu edastatud Gukyasamaja tantra õpetuste suulisest traditsioonist. See Marpa Gukyasamaja suuliste juhiste andmise traditsioon võeti aluseks, mida rikastas aarialaste – Isa ja Poegade Guhyasamaja edasiandmine [s.t. Nagarjuna ja tema jüngrid Aryadeva ja Chandrakirti].

Teadvuse ülekandmise ja uude elukohta sunnitud projektsiooni praktikad põhinevad suuresti Sri Chaturpita Tantral.

Autentsed tekstid ja suuline edastamine – ainult väärilistele

Seega on kõigi kuue Naropa jooga alguse saanud Buddha õpetatud tantristlikest tekstidest. Sisemise soojuse jooga on nende Hevajra Tantras ja Heruka Chakrasamvara Tantras õpetatavate praktikate sulam. illusoorne keha ja selge valguse joogad põhinevad Guhyasamaja tantral; ülekandejooga, nagu ka selge valguse jooga, põhinevad Sri Chatupita tantral. Kõik need algsed tantrad andis Buddha. Laama Tsongkhapa ei maini siinkohal konkreetselt bardo joogat, sest Kuue jooga traditsioonis nähakse seda illusoorse kehajooga jätkuna ja seega ka Guhyasamaja tantrale tuginevat.

Kõik need originaalsed tantrad tõlgiti sanskriti keelest tiibeti keelde ja säilitati Kanjuri kaanonis. Lisaks on Tanjouris säilinud arvukalt hilisemate India meistrite kommentaare. Tsongkhapa juhib tähelepanu sellele, et kuue jooga traditsiooni jaoks on India kommentaaridest kõige olulisem Krishnacharya traktaat sisemise kuumuse joogast.

Gelugi suguvõsa esindab kuut joogat, nagu neid õpetas Drikung Kagyu kooli asutaja Lama Pal Pakmo Drupa.

Laama Pakmo Drupa liini järgi on kuus joogat loetletud järgmiselt: sisemise kuumuse jooga; illusoorse keha jooga; selge valguse jooga; teadvuse kõrgematesse sfääridesse ülekandmise jooga; teadvuse teise kehasse ülekandmise jooga (sunnitud projektsioon); jooga bardo.

Sellise kuue jooga paigutusega on sisemise soojuse jooga kõigi joogade alus; illusoorse keha ja selge valguse joogad on koondatud kui peamised või õiged praktikad valgustumise kogemiseks; ja teadvuse kõrgematesse sfääridesse ülekandmise ja teise kehasse ülekandmise joogad on kõrvalrakendused või võsud. Kuuest joogast viis on seega klassifitseeritud; kuuendat, bardo joogat, peetakse illusoorse kehajooga haruks, aga ka kolmandaks kõrvalpraktikaks.

Teisisõnu, esimesed kolm joogat – sisemine kuumus, illusoorne keha ja selge valgus – on tegelikud meetodid valgustumise saavutamiseks ühe elu jooksul. Viimases kolmes joogas - teadvuse ülekandmine kõrgemasse sfääri, teadvuse ülekandmine teise kehasse ja jooga bardo - on vajadus ainult siis, kui valgustumist ei saavutata ja surm on lähedal ning viimasel hetkel tuleb kasutada vägivaldset meetodit. Esimene pantšen-laama kirjeldab seda järgmiselt raamatus "Kuldvõti: Naropa kuue jooga põhjalik juhend".

Idee seisneb selles, et kui inimene ei suuda enne surma saabumist lõpetada kõiki virgumiseni viivaid praktikaid, et keha anumat hävitada, siis enda ja teiste inimeste eesmärkide täitmiseks kasutab praktiseerija kas ülekandejoogat või projektsiooni. teadvusest teise kehasse. Vastasel juhul, kui praktiseerija ei suuda seda ülekannet teha või kui ta soovib selle asemel püüda saavutada bardos ülimat valgustatust, siis on selleks jooga bardo õpetus.

Nii pikemates kui lühemates kuue jooga süsteemi käsitlevates traktaatides (Kolme inspiratsiooni raamat ja Kuue jooga praktiline juhend) rõhutab Lama Je Tsongkhapa esimest kuuest joogast ehk sisemise kuumuse joogat, sest edu saavutab ülejäänud viis sõltub sisesoojuse harjutamisel saavutatud oskuste tasemest. Nagu ta kolme inspiratsiooni raamatus selgitab,

Üldiselt hõlmavad kõik kõrgema jooga-tantra lõpetamisjärgu süsteemid eelprotsessi kahe kõrvalkanali, rasanui lalana kaudu voolavate eluenergiate kontrollimiseks ja nende ümbersuunamiseks kesksele kanalile, avadhutile. See on vajadus.

Selle saavutamiseks on mitmeid viise, mis põhinevad India mahasiddhade traditsioonidel, mis on ammutatud erinevatest tantrasüsteemidest. Selles traditsioonis (Naropa kuues joogas) on põhitehnikaks sisemise kuumuse äratamine nabatšakras, "algatusrattas [emanatsioonis]" ja seejärel eluenergiate juhtimisel mantrilise AH-rõhulise silbi kaudu. , tõmba läbi keskkanali peent elu hoidvat energiat. Kui need energiad sisenevad kesksesse kanalisse, äratab see neli armu ja praktiseerija viljeleb nende põhjal meditatsiooni nii, et avalduks mahamudra kaasasündinud tarkus...

Selles traditsioonis on hästi tuntud väljend "sisemine soojus, nurgakivi". Põhjus on selles, et joogade lõpetamise etapis kasutab praktiseerija algusest peale sisemise soojuse tehnoloogiat, et koguda peened eluandvad energiad keskkanalisse. Energiad sisenevad sellesse, püsivad ja lahustuvad. Selle tehnika usin harjutamine toob kaasa kogemuse intensiivsuse, mis suudab kontrollida bodhi-meele substantsi (st seksitilkade) kadumist. Seejärel võib praktiseerija selle võime põhjal oodata karma mudrat kui soodsat tingimust nelja armu äratamiseks. Selle põhjal ärkab kaasasündinud arm. Kaasasündinud armu äratamine on sisemise soojuse jooga ja karma mudra harjutamise eesmärk. Praktiseerija ühendab sisemise armu [meditatsiooniga] tühjusega ning ärkveloleku ajal rakendab end illusoorse keha õpetusega. Tuginedes illusoorse keha praktiseerimise kogemusele, saab praktik liikuda selge valguse tehnikate juurde.

Seejärel saab praktik öösel une ajal kasvatada teadlikkust unenägude illusoorsest olemusest. Et seda tõhusalt teha, tuleb esmalt valdada une selge valguse hoidmise joogat [s.t. selge valgus, mis tekib uinumise hetkel] ja seejärel selle teadlikkusega unenäoseisunditesse sisenemine. Kui une selge valguse hoidmise võime saavutatakse elutähtsate energiate üle kontrolli saavutamise teel, tähendab see, et ärkvelolekus harjutades tuleks seda kontrolli valdada ja arendada võimet suunata energiad keskkanalisse. Seega on mõlema praktika [unejooga ja unenägude jooga] nurgakiviks sisemise kuumuse õpetus.

Alles siis, kui unistuste joogas on tehtud kindlaid edusamme, saab bardo joogadega tõhusalt töötada. Nii et siin on jällegi [bardo joogade puhul] nurgakivi sisesoojuse kaudu saavutatav energiatase (orig. power)...

Mis puutub erilise teadvuse ülekande ja sundprojektsiooni joogadesse, siis nende puhul tuleks eeltingimusena kasvatada oskust suunata eluandvad energiad keskkanalisse. Seetõttu on sisemise soojuse jooga nende kahe jooga aluseks.

Seega on sisemise soojuse jooga edu aluseks ülejäänud viies joogas. Sel põhjusel seadsid Tsongkhapa ja enamik hilisemaid Gelugpa kommentaatoreid selle jooga kajastamise oma prioriteediks. Viimaste sajandite jooksul on enamikust kaheteistkümne kagjü koolkonna Tiibeti laamade kirjutatud traktaatidest välja jäetud viies jooga – sunnitud teise kehasse projitseerimise jooga –, kuna sellesse joogasse kuuluv naropa suguvõsa kadus väidetavalt Marpa poja surmaga. Dharma Dodi. Nad koostasid nimekirja kuuest joogast, eraldades unenägude jooga illusoorse keha joogadest, ja käsitlesid neid üksteisest sõltumatult.

Tsongkhapa, nagu ka Pal Pakmo Drupa, õpetas aga unenäojoogat kui üht kolmest illusoorse kehapraktika etapist ja seda traditsiooni jätkati ka Gelugi kommentaarikirjanduses. Ta kirjeldab sundprojektsiooni joogat üksikasjalikult raamatus "Kolme inspiratsiooni raamat", kuid kuue jooga praktika käsiraamatus mainib ta lihtsalt selle jooga nime ega käsitle seda praktikat, võib-olla seetõttu, et ta peab seda kaugemale. enamiku inimeste võimed ja huvid.

Hoolimata eelnevast on siiski oluline meeles pidada, et kuigi Naropa sundprojektsiooni jooga liin on tõenäoliselt katkenud (ja isegi see teooria on küsimärgi all), on selle tehnika allikaks Chaturpita tantra, mis koos oma suulise traditsiooniga , on endiselt olemas.

Olgu kuidas on, sunnitud projitseerimise joogat on kahtlemata kõige vähem praktiseeritud kõigist kuuest joogast ja seda hoitakse tõesti ainult austusest mineviku meistrite vastu.

KUUE JOOGA PÄRITOLU
Nagu kõigi teiste budistlike õpetuste puhul, on traditsioon, et Naropa kuue jooga algallikaks oli Buddha ise, kes õpetas 2500 aastat tagasi palju erinevaid suutraid ja tantraid, kus suutrateks olid avatud jutlused ja tantrateks vadžrajaana salajutlused. Naropa kuus joogat on süntees arvukatest tantristlikest õpetustest, mis sisalduvad Buddha õpetatud algsetes tantrates. Seda selgitab laama Tsongkhapa kolme inspiratsiooni raamatus:

Juhised sisemise soojuse jooga kohta jõuavad meieni Tilopa kaudu, kes selgitas, et ta on Mahasiddha Krishnacharya, [tiibetlaste jaoks] tuntud ka kui Lopon Acharyapa, edasiandja, mis sulab kokku [Hevajras leiduvad sisemise jooga õpetused]. Tantra ja Heruka Chakrasamvara tantra.

Illusoorse keha ja selge valguse õpetused pärinevad Gukhyasamaja tantra õpetuste suulisest traditsioonist, mida edastati India mahasiddha Jnanagarbha kaudu. Seda Marpa Gukhyasamaja suuliste juhiste andmise traditsiooni kasutati aarialaste Gukhasamaja – Isa ja Poegade [s.t. Nagarjuna ja tema jüngrid Aryadeva ja Chandrakirti].

Teadvuse ülekandmise ja uude elukohta sunnitud projektsiooni praktikad põhinevad suuresti Sri Chaturpita Tantral.

Seega on kõigi kuue Naropa jooga alguse saanud Buddha õpetatud tantristlikest tekstidest. Sisemise soojuse jooga on nende Hevajra Tantras ja Heruka Chakrasamvara Tantras õpetatavate praktikate sulam. illusoorne keha ja selge valguse joogad põhinevad Gukhyasamaja tantral; ülekandejooga, nagu ka selge valguse jooga, põhinevad Sri Chaturpita tantral. Kõik need algsed tantrad andis Buddha. Laama Tsongkhapa ei maini siinkohal konkreetselt bardo joogat, kuna Kuue jooga traditsioonis nähakse seda illusoorse keha jooga jätkuna ja seega ka Gukhyasamaja tantral põhinevat.

Kõik need originaalsed tantrad tõlgiti sanskriti keelest tiibeti keelde ja säilitati Kanjuri kaanonis. Lisaks on Tanjouris säilinud arvukalt hilisemate India meistrite kommentaare. Tsongkhapa juhib tähelepanu sellele, et kuue jooga traditsiooni jaoks on India kommentaaridest kõige olulisem Krishnacharya traktaat sisemise kuumuse joogast.

Kuus Naropa joogat

1. Tantra ja sisemine tuli

Buddha õpetas valgustumise teed paljudel erinevatel tasanditel, vastavalt tundlike olendite vajadustele ja võimetele. Et jutlustada kõige salajasemat õpetust, mida nüüd tuntakse Tantra ehk Vadžrayana nime all, ilmus ta oma salajases vormis – Vadžradhara kujul. Vadžrajaana on kiireim viis täieliku vabanemise saavutamiseks.

Buddha tuntud õpetus Sutrayana nimetab iha inimprobleemide põhjuseks ja kutsub üles seda vältima. Kuid Tantra õpetustes saab seda sama kirge kasutada ärkamise teel. Toetudes võimsale enesesalgamisele, suurele bodhichitta kaastundele ja õigele tühjuse mõistmisele, kasutavad Tantra praktiseerijad oma naudingu energiat vahendina: sügavas mõtisklevas keskendumises – samadhi; nad ühendavad selle energia tarkusega, mis mõistab tühjust. Selle tulemusena sünnib samaaegselt sündinud suure õndsuse tarkus, mis viib täieliku vabanemiseni.

Tantras tegeleme naudingu ja naudinguga, mitte valuga. Tantrat on valmis harjutama see, kes suudab naudingut kontrollida ehk oskab nautida pead kaotamata. Naudingu kasutamise oskus on tantristi jaoks peamine. Tantra ei ole mõeldud neile, kes tunnevad end pidevalt õnnetuna: sellistel inimestel pole rõõmu ja naudingut, mis tähendab, et pole midagi kasutada. Tantrapraktikas töötame oma inimkeha energiaga. See ressurss koosneb kuuest osast: neljast põhielemendist ehk mahabhutast (Maa, Vesi, Tuli ja Õhk), peennärvisüsteemi kanalitest ja nendes kanalites olevatest kundalini õndsuse tilkadest3. Inimkeha on tõeline Kullakaevandus tantra praktiseerijale, meie kõige kallimale varale.

Millest meil veel tundub puudu olevat? Ja meil puudub oskuslik meetod, oskus seda energiat kasutada, panna see tööle mitte ainult pidevalt kasvavate vajaduste rahuldamiseks igapäevaelu naudingute järele, vaid ka täieliku ja lõpliku rahulduse – absoluutse vabanemise – saamiseks. Meil puudub sisemise tule praktika.

Sisemine tuli on Naropa kuue joogana tuntud tantristlike praktikate esimene teema. Ülejäänud viis on: illusoorse keha jooga, selge valguse jooga, meele ülekandmise jooga ehk phowa, teadvuse teise kehasse siirdamise jooga, vaheseisundi jooga ehk bardo. . Selle raamatu teemaks on peamiselt sisemise tule jooga.

Tiibeti keeles ütleme, et sisemine tuli on lamkyi mando, "tee aluskivi". See on aluseks illusoorse keha saavutamisele ja selge valguse mõistmisele ning üldiselt kõikidele dzogrima salajastele tantrapraktikatele, lõpuleviimise astmele. Hiljem räägin sellest lähemalt ja kui lühidalt, siis sellest me räägimegi. Ärkamise saavutamiseks kasutame sisemise tule praktikat: see paneb kõik kehas ringlevad tuuled või eluenergiad keskkanalisse sisenema, rahunema ja lahustuma. See annab kaasasündinud suure õndsuse kogemuse, mis ei ole tavaline naudingutunne, vaid sügav kogemus, mis ületab meie kujutlusvõime. Selle suure õndsuse ühendamise protsess tühjust realiseeriva tarkusega (shunyata) viib lõpuks illusoorse keha ja absoluutse selge valguse tarkuse ühinemiseni ja lõpuks täieliku ärkamiseni.

Tiibeti keeles nimetatakse sisemist tuld tummo, mis tähendab sõna-sõnalt "äge". Tum on tõlgitud kui "äge, raevukas"; partikli mo, mida kasutatakse tiibeti grammatikas naiselõpuna, tähendab siin mitteduaalsuse tarkust. Tummo on metsik praktika, sest see hävitab kõik eelarvamused ja pettekujutlused, ja naiselik, sest see võimaldab meie teadvuse kõige peenemal tasandil hallata koos sündinud suure õndsuse tarkust. See on tantra praktika peamine eesmärk ja sisemine tuli aitab meil seda saavutada. Sisemise tule üle mõtisklemine sobib väga hästi lääne mentaliteedile, sest lääne inimesed on materialistid, neile meeldib energiaga töötada. Sulle meeldib energiaga mängida, seda korda seada, igal võimalikul moel muuta ja kontrollida, juhtida. See on see, mis moodustab sisemise tule praktika sisu, kuid erinevus seisneb selles, et siin mängite oma sisemise energiaga, teie sees oleva naudinguallikaga.

Ja lääne inimesed armastavad koheseid tulemusi. Seda ootate igalt investeeringult või pingutuselt. Noh, sisemine tuli on täpselt see, mida vajate. See on otsene tee sellesse valgustumisse, millest olete nii palju kuulnud. See on äärmiselt lihtne protsess: seda on mugav teostada, teaduslikult põhjendatud ja väga loogiline. Sisemise tule meetodi toimimiseks ei pea te isegi uskuma, et see on õnnistav; sa lihtsalt harjutad ja saad tulemuse.

Erinevalt lam-rimist – valgustusajastu tee järkjärgulisest üksikasjalikust kirjeldusest – mis pakub rahulolu religioossemal viisil, on sisemine tuli pigem teaduslik, kuna selline teostus ei nõua pimedat usku, tõendite esitamist. selle tõhusust väga kiiresti. Kui käitud õigesti, siis tuleb kogemus iseenesest, automaatselt. Ja seal pole kombeid, palveid ja rituaale. Sisemise tule praktika tegeleb otseselt teie enda sisemise reaalsusega: te lihtsalt suurendate kundalini jõudu ja soojusenergiat, mis teil juba on. See on hämmastav jõud, mis ärkab sinus nagu vulkaaniplahvatus.

Lam-rimi filosoofia ja meetodid on esitatud intellektuaalses vormis ja võivad teid mingil määral veenda milleski puhtloogiliselt. Kuid selline veendumus on nagu pilv taevas – kuni esimese tuuleni. Kui see on endiselt paigas, olete tugev ja teie vaimne praktika on tugev. Kuid niipea, kui pilv sulab taevasiniseks, kaotate enesekindluse ja praktika nõrgeneb. Pärast seda, kui olete harjunud kõiges lam-rimiga nõu pidama, tähendab kuulmine, et peamine tee täieliku vabanemiseni on sisemise tule üle mõtisklemine, et avastate end hoopis teisest dimensioonist.

Sisemine soojus tuleb “hambale maitsta”! Ja kui teist tüüpi mõtisklusi praktiseerides on mõnikord väga raske tulemusi saavutada, siis tummoga harjutades veendute kiiresti ja kõige käegakatsutavamal viisil, et protsess on alanud. Edusammud üllatavad teid kohe. Sisemist tuld harjutades hakkate peagi mõtlema: „Noh, mida mul veel vaja on? Teist teed ei saa!” Kõik muud meetodid tunduvad teile teisejärgulised. Ja näiteks Sutrayana selgitagu üksikasjalikult samadhi sügavustesse minemise mõtisklevaid meetodeid, kuid midagi selle lähenemisviisis ei ole võrreldav sisemise tule praktikaga, mis annab mittekahelise tarkuse plahvatuse, vägivaldse sähvatuse. õndsusest. Muidugi pole sõnu, emotsioonide ohjeldamine või Buddha üle mõtisklemine pole sugugi halb, kuid see ei saa viia ülima õndsuse samaaegselt sündinud tarkuse suurima mõistmiseni.

Sisemine tuli on nagu peasissepääs Ali Baba Treasure Cave'i, kus on kõik, mida vajate uskumatute ja hingematvate saavutuste jaoks. Tummo praktikas läbistatakse meie keha universumi keskpunkt ja seetõttu on see äärmiselt tõhus igasuguste vaimsete arusaamade saavutamiseks. Tegelikult ei suuda tavamõistustesse takerdunud mõistus arvestada, ei suuda haarata kõike, mis annab sisemise tule! Tummo on kõigi Ärkamiseni viivate uste salavõti.

Isegi kui saaksime kolm nädalat ööpäevaringselt samadhis viibida, kuuleksime vaid Milarepa karmi noomitust: „Jah, see kõik on kasutu! Sisemise tule üle mõtiskledes polnud see isegi lähedal. Nii vastas ta Gampopale nende esimesel kohtumisel, kui ta jagas muljeid oma meditatsioonist suure joogiga. Milarepal pidi selliseks väiteks olema mõjuv põhjus. Ta ei liialdanud propagandaeesmärkidel sugugi sisemise tule jõuga. Ja tal polnud erapooletust, ta oli ammu hüljanud igasuguse maise rivaalitsemise. Milarepa ütles ainult seda, mida ta ütles: isegi mitu päeva sügavas purunematus samadhis viibimine pole midagi võrreldes sisemise tule üle mõtisklemisega. Sisemist tuld ei saa millegagi võrrelda. Mulle isiklikult meeldib sisemise tule üle mõtisklemine. Ma ei pretendeeri seal erilistele saavutustele, aga ma proovisin ja ma ei kahtle. Tummo meditatsioon veenab sind täielikult. See muudab täielikult teie ettekujutust reaalsusest. Sisemise tule üle mõtiskledes usute lõpuks tantrateele.

Tantra on tänapäeval absoluutselt vajalik, sest käes on uskumatult palju ähmaseid ja segavaid illusioone. Muidugi juhtub meie elus õnne, kuid hädasid on ikka rohkem ja siin tulebki appi sisemise tule tuumaenergia, mis nagu orkaan lihtsalt teie segaduse ja meeleheite pühib. Ja üldiselt, ilma tantristliku praktikata on ärkamine võimatu, nii et see selleks!

On ebatõenäoline, et suudate kohe sisemise tule üle mõtiskleda. Samuti võivad esineda negatiivsed aistingud, näiteks väljakannatamatu kuumus, mis ajab higistama. Ja ometi usun, et isegi sellised takistused on endiselt olulised, kuna need näitavad selgelt teie mõistuse jõudu. Öeldakse, et igaüks võib mõtiskleda sisemise tule üle. Kui te pole seda kunagi varem teinud, võib mediteerimine tunduda keeruline, kuid see pole tegelikult nii. Võib-olla mõtleb keegi algajatest: „Kas ma saan tõesti nii mõelda? Ma ei ole ju otsmikul seitse laiust, noh, kumb minust on joogi? Jah, ja karma vedas meid alt, mida ma saan öelda... Kas mul on võimalik sellise salapraktikaga tegeleda? Ära julge endast nii mõelda! Inimese tõelised võimed jäävad mõnikord tema silme eest varjatuks: no kuidas sa eelmises elus olid juba suurepärane tumm? Ja isegi kui su mõistus on parasjagu ähmastuse küüsis, küpsevad ühel ilusal päeval hea karma seemned, sinu varjatud potentsiaal avaldub ootamatult ja saavutad mõtiskluses edu.

Võtke vähemalt seesama Milarepa. Vaevalt, et teil on rohkem halba karmat kogunenud - nooruses tappis ta ju hunniku inimesi! Kuid tema sisemine jõud aitas tal arendada täiuslikku loobumist, täiuslikku bodhitšittat, täiuslikku vaadet ja lõpuks realiseerida Naropa kuut joogat. Ja siis jättis Milarepa samsaraga hüvasti.

Milarepa elu on meile kõigile suureks eeskujuks. Välja arvatud muidugi tema nooruse patud. Heitke pilk ümbritsevale maailmale. Mõnikord on samsaras edukad, kes näivad võimendavat negatiivset karmat, siiski üsna edukad läbimurdel Vabanemise poole. Ja vastupidi, samsaari luuseritele ei paista mõnikord Rajal midagi.

Lühidalt tahan öelda: keegi ei tea, mida inimestelt oodata võib, milleks nad vahel võimelised on. Ole julgem! Tehke kõik endast oleneva, et tegeleda sisemise tule üle mõtisklemisega. Isegi kui teil ei õnnestu, saate hindamatu kogemuse ja seda on juba palju.

Ja nüüd pühendagem oma kavatsuse energia eranditult kõigile elusolenditele, soovime, et nad mõistaksid Tantra olemust ja paljastaksid piiritu õndsuse ja mittekahelise tarkuse ühtsuse iseendas.

See initsiatiiv on üsna märkimisväärne, see pole lihtsalt järjekordne eksootika Tiibeti rituaal. Olles kogunud oma mõtetesse positiivse suhtumise energia, võtame vastu otsuse seda teistega jagada.

Seega genereerige endas mõte: "Nüüdsest ja igavesti teen ma kõik selleks, et olla iseenda naudinguallikas. Püüan luua endale soodsad tingimused, pakkudes teistele suuremat osa omast parimad omadused ja õndsuse energiad. Juhtgu see rõõmus kingitus mind ja kõiki elusolendeid suurimate vaimsete saavutusteni.

2. Kuus joogat ja Mahasiddha Naropa

Kuigi Naropa kuus joogat on tema järgi nimetatud, ei avastanud ta üldse. Need tekkisid Buddha enda õpetustes, kes omal ajal andis need edasi 11. sajandi suurele India joogile Tilopale ja juba tema andis need edasi oma jüngrile Naropale. Hiljem said paljud Tiibeti laamad initsiatsiooni Kuue joogasse, sealhulgas Marpa ja Milarepa; mõned neist jäädvustasid oma mõtisklevad kogemused kommentaaride kujul.

Sisemise tule praktikat selgitan laama Je Tsongkhapa kommentaarist Naropa kuue jooga kohta nimega Kolme vaate omandamine. Selle asemel, et seda tervikuna tõlkida, püüan teile edasi anda selle õpetuse olemust. Tõsi, ma ei saa end nimetada eriti edukaks meditatsiooni praktiseerijaks, kuid olen saanud selle teksti kohta juhiseid oma õpetajatelt vähemalt kolm korda4 ja pealegi on mul ka omajagu mõtisklemise kogemust.

Nagu siin mainitud, hõlmab laama Tsongkhapa Naropa kuues joogas sisemise tule ehk tummo joogat, illusoorse keha joogat, selge valguse joogat, meele ülekandmist ehk phowa, teadvuse siirdumist teise kehasse. , ja vaheseisundi jooga ehk bardo. Ta selgitab neid õpetusi midagi välja jätmata või midagi omapoolset lisamata. Je Tsongkhapa ütleb, et Naropa joogade sisu on nendes kuues teemas käsitletud küsimustega täiesti ammendatud ja igaüks, kes otsib täiendavaid meditatsioone, ei saa sellest traditsioonist midagi aru. Mida siin silmas peetakse? Ma arvan, et see, mida Tsongkhapa üritab öelda, on rumal ja vastutustundetu isiklik kogemus jutlustus, mis väidetavalt ei kuulu Tilopa järelevalve tõttu Naropa kuue jooga hulka. See on nagu tiibetlased, kes kiitlevad, et küpsetavad pitsat paremini kui itaallased!

Kuus joogas sisalduvad teemad on mõnikord jagatud kaheks, kolmeks või isegi kümneks osaks. Vastavalt joogi soovidele ja meeleseisundile saab need näiteks koondada kolme valgustumise saavutamise praktikate osasse: selles elus, bardos ja järgmises sünnis. Ja siis on ka kaks jaotist: peamised tehnikad valmimisastme ja abi- ehk teisejärgulise läbimõtlemiseks. Näiteks mõned hingamisharjutused ei kuulu formaalselt dzogrima praktikasse, vaid aitavad kaasa mõtisklemisele.

Algul huvitasid osa laamad vaid põhilise lõpetamise etapi meditatsioonid ja neid abimeetodeid ei mainitud üldse. Kuid Marpa ja tema suguvõsa hoidjad5 õpetasid paljusid teiseseid tehnikaid, mis aitavad kaasa dzogrima jooga edule. Ainuüksi tummo jaoks jättis Marpa sadade abimeetodite kirjelduse.

Mõned kagjü traditsiooni tekstid Naropa kuue jooga kohta, järgides Marpa juhiseid, loetlevad järgmised kuus teemat: tummo jooga, illusoorse keha jooga, une jooga, selge valguse jooga, bardo ja phowa jooga . Teised kagjupad loevad kaheksa joogat, lisades põlvkonnaastme jooga ehk kyerima ja karmamudra praktika. Milarepa jagab kuus joogat erinevalt: kyerim, tummo, karmamudra, selge valguse jooga, illusoorse keha jooga ja une jooga. Nagu näete, on nende joogade klassifikatsioone palju erinevaid.

Mõnedes tiibeti kirjutistes väljendavad autorid kahtlust, kas kogu Kuue jooga korpus tõesti kuulub Naropale. Nad väidavad, et Naropa ajal oli kuus erinevat teksti ning tema õpilased võtsid ja kogusid need kokku. See võib nii olla, kuid see ei ole määrav. Ajalugu on olnud ja jääb alati vaidluste allikaks. Aga kui meil on võimalus seda praktikat "hambaga" proovida, kas tasub sellesse pseudoteaduslikku debatti astuda?

Laama Tsongkhapa teksti tiibeti pealkiri Yi-che sum den (tib. Yid ches gsum ldan) tõlgitakse kui kolme vaate omandamine. Yi-che tähendab "vaadet" või "kindlat usku", mis tähendab teie veendumust, usaldust millegi suhtes, summa on "kolm" ja den on "omandamine". Võime öelda, et sellel kommentaaril on kolm eristavat tunnust. Esiteks, laama Tsongkhapa kirjeldab ühemõtteliselt ja ammendavalt mõtisklemise meetodeid. Teiseks, vaatamata käsitletavate teemade rohkusele, on igaüks neist esitatud nii selgelt ja selgelt, et see on kergesti tajutav kõigile, kellel on tarkust. Kolmandaks tsiteerib laama Tsongkhapa oma järelduste põhjendamiseks suurt hulka algallikaid – nii Buddha Shakyamuni enda tantristlikke tekste kui ka paljude Kuue jooga liini õpetajate töid.

Je Tsongkhapa hoolitseb selle eest, et iga oma väidet põhjendada viidetega põlvnemisjärgus laamade sõnadele, nagu Tilopa, Naropa, Marpa ja Milarepa. Arvukad tsitaadid näitavad seost laama Tsongkhapa seletuste ja nende tõlgendamise vahel ning näitavad selgelt ka nende õpetuste sajanditepikkust ajalugu. Ta esitab selgeid teaduslikke argumente ja esitab igas küsimuses veenvaid tõendeid. Lühidalt öeldes võib Je Tsongkhapa kommentaari usaldada.

Tiibeti keeles nimetatakse Naropa kuut joogat Naro cho druk (Na go chos drug). Naro on Naropa, sõna cho tähendab "Dharmat" ja siin võib seda tõlkida kui "õpetamist" või "jooga", druk on number "kuus". Mõned tõlgivad Naro cho druk'i kui Naropa kuut õpetust ja teised kui Naropa kuut joogat. Mulle tundub, et Naropa kuue õpetuse pealkiri jätab oma grammatilisest täiuslikkusest hoolimata mulje, et need õpetused on puhas filosoofia või dogma. Aga see pole nii! Naropa juhised ei ole dogma, vaid praktilise tegevuse juhend. Seetõttu olen kindel, et Naropa kuue jooga tõlge annab edasi mitte ainult õige väärtus aga ka eksimatu tunne. Ma arvan, et Naropa ise oleks endast väljas, kui ta teaks, et me kasutame terminit "Kuus õpetust".

Mul on põhjust öelda, et Naropa oleks ärritunud, kui ta saaks teada, et keegi peab tema Kuut joogat puhtalt filosoofiliseks traktaadiks. Kuid ta ise oli kõrgelt haritud munk ja isegi juhtiv professor iidses India budistlikus Nalanda ülikoolis. Tal oli terav - ütlete "nagu arvuti" - mõistus, tal olid laialdased teadmised, ta teadis palju suutratest ja tantratest. Vaidluskunstis ei tundnud ta võrdseid, purustades avalikes debattides budistlikud ja mittebudistlikud teadlased puruks.

Kuid kõigele vaatamata oli Naropa sügavalt õnnetu ja igatses tõelist teostumist. Ta arutles nii: "Midagi ei sobi. Olen rikastanud oma meelt kogu Buddha õpetuses sisalduva intellektuaalse rikkusega, suudan tõlgendada selle iga rida, kuid millegipärast tunnen tühjust ja rahulolematust. Millest ja kuhu ma ilma jäin?

Naropa õpetaja käskis tal laulda Heruka südamemantrat "OM HRIH HA HA HUM PHAT", kuni ta leiab oma probleemile lahenduse. Naropa luges seda mantrat mitu miljonit korda. Kord tundis ta järgmise ettelugemise ajal, kuidas maa väriseb ja kuskilt kosmosest kostis hääl: “No mis laps sa oled! Sinu juures suur tee ees. Kõik teie teadmised on tühjad spekulatsioonid ja sellest ei piisa. Tõeliseks mõistmiseks peaksite leidma Tilopa, ta on teie juurõpetaja!

Nii lahkus Naropa kloostrist Tilopat otsides ja leidis ta lõpuks pärast mitu kuud kestnud ekslemist ja raskusi. Ta istus palja maa peal ja sõi toorest kala. Ta nägi rohkem välja nagu hull kui suurepärane joogi! Sellest hoolimata sai Naropast tema jünger. Aasta-aastalt palus ta oma õpetajal anda talle initsiatiiv ja aasta-aastalt esitas ta temalt vastuseks ühe raskemaid ülesandeid, pannes ta enneolematutele katsumustele. Kuid initsiatiivist, mida Naropa nii kirglikult soovis, keelduti ilma selgitusteta. See kestis kaksteist aastat ja kaksteist korda oli Naropa elu ja surma äärel...

Ühel päeval, kui nad kahekesi mööda mahajäetud kohti kõndisid, otsustas Tilopa äkki lõpuks Naropale initsiatsiooni anda. Ja tal polnud rituaali jaoks midagi kaasas. Seejärel segas ta oma uriini liivaga, voolis mandala ja pakkus seda õpetajale. Ja järsku vastas Tilopa – bam! - lõi teda kingaga pähe. Naropa seevastu sukeldus sügavasse mõtisklusse ja veetis selles seitse päeva.

See on väga õpetlik lugu. Meie ajal pole meil intellektuaalsest teabest puudust - toitu mõistusele nii palju kui soovite, kuid see on tühimassis. Meil on selgelt puudu Tilopovi "kingalöögist". Oleme kogunud infomägesid, oleme sellesse süvenenud ja nüüd lihtsalt ei tea, mida selle kõigega peale hakata, kuidas infot teadmisteks ja kogemusteks muuta. Sellepärast meie vaimne praktika takerdub. Ütleme nii, et paljud mu vanad õpilased kuulasid lam-rimi kakskümmend, kui mitte kolmkümmend korda, nad teavad seda seest ja väljast, peaaegu peast. Kuid nad on endiselt sama rahulolematud endaga, nagu nad olid Raja alguses.

Seetõttu on Naropa elu meile heaks eeskujuks. Haridusele vaatamata ei suutnud ta sellest intellektuaalsest potentsiaalist midagi välja tõmmata. Ja alles pärast Nalanda lahkumist tantraõpetajat otsides, olles ületanud mitu aastat mõeldamatuid raskusi, suutis Naropa harjutada ja saavutada mõtiskluse täiuslikkuseni kõrgeima eesmärgi - ärkamise.

3. Mahasiddha Je Tsongkhapa

Lääne idamaade uurimises on arvamus, et laama Je Tsongkhapa oli lihtsalt filosoof. Näib, et tiibetoloogid ei kiirusta temas ära tundma suurt jooga, vilunud tantra praktikut ja mahasiddhat, kes ei tunne takistusi. Tegelikult jättis laama Tsongkhapa Tantra kohta palju rohkem raamatuid ja juhiseid kui Sutra kohta, kuid lihtsalt sellepärast, et ta ei demonstreerinud avalikult oma mahasiddha andeid, on teie õpetlased endiselt veendunud, et Tsongkhapa oli lihtsalt mõtleja-teoreetik6.

Lisaks usuvad mõned läänes tõsiselt, et gelugpad, laama Tsongkhapa järgijad, ei praktiseeri mittekontseptsioonilist mõtisklemist. Nad ütlevad, et teistes tiibeti budismi traditsioonides teevad nad seda jõuga ja jõuga, kuid laama Tsongkhapa keelas meil niimoodi mõtiskleda, kuna väidetavalt lükkas ta sellise meditatsiooni tagasi ja õpetas ainult ratsionaalset, analüütilist mõtisklemist. Kuulsin sageli: "Jah, ma tean teie Gelugpasid, nad on alati targad, ainult krigisevad oma ajudega." Täieliku vastutusega teatan: jama!

Laama Tsongkhapast sai teismelisena suurepärane joogi. Sellest ajast peale pole ta tavaliste haigustega kunagi põdenud ja kui tundis mingit halba enesetunnet, ravis end terveks. Piisas, kui ta ütles palve lähenevate katastroofide – laviinide, orkaanide või üleujutuste – taandumiseks. Lugege Laama Tsongkhapa elulugu ja näete, et ta oli suurim mahasiddha.

Monlam Chenmo suurt puhkust tutvustas laama Je Tsongkhapa7. Seda tähistatakse Lhasas kaks nädalat pärast Tiibeti uut aastat. Mungad ja nunnad, joogid ja ilmikud kõigist Tiibeti budismi koolkondadest kogunevad, et üheskoos palvetada ja rohkelt annetada, sealhulgas süüdata palju õlilampe. Ühel nendest esimestest pühadest ühinesid sadade tuhandete nende lampide tuled kesktemplis üheks kõikehõlmavaks leegiks, ähvardades hoone enda maha põletada. Kohkunud inimesed tormasid laama Tsongkhapa juurde abi otsima. Ta istus vadžrasanasse, sukeldus samadhisse ja tuled kustusid korraga, nagu oleks need tuulepuhangust välja puhunud.

Laama Tsongkhapa võiks selliseid asju teha, mõeldes sisemisele tulele. Tiibetlased on veendunud, et need, kes suudavad tummo-meditatsiooni abil kontrollida oma närvisüsteemi nelja põhielementi, alluvad ka universumi välistele esmastele elementidele. Seetõttu ei vajanud Tsongkhapa tavalisi tulekustutusvahendeid, vaid kasutas oma sisemist tulekustutit ja summutas leegid koheselt. Seda saab teha ainult võimas joogi, kes on saavutanud kõrgeima mõistmise. Samal ajal ilmus Tsongkhapale Lhasa kohal taevas kaheksakümmend neli mahasiddhat.

Laama Tsongkhapa oli ka telepaatia meister. Näiteks elas ta kunagi sketes pooletunnise jalutuskäigu kaugusel kohast, kuhu hiljem tema nõuannete järgi ehitati Sera klooster. Ühel ilusal päeval kadus laama ootamatult kellelegi midagi ütlemata. Sama päeva õhtul saabusid Hiina keisri saadikud. Kuulujutt Je Tsongkhapast jõudis Taevaimpeeriumi isandani ja ta otsustas ta kohtusse kutsuda, kuid laama ei leitud kusagilt. Keegi ei teadnud, et saatkond just sel päeval saabub – mitte ainsatki elavat hinge, kuid Tsongkhapa teadis ja lahkus passile.

See on suurepärane näide mitte ainult laama Tsongkhapa telepaatilisest jõust, vaid ka tema maailmast lahtiütlemise täiuslikkusest. Ta vihkas juba mõtet samsaari naudingutest. Asetage end tema asemele, kas loobuksite mugavast elust õukonnas, hiilguses ja aus? See on sama. Vahel ei suuda ma ise ka mõne sponsori soovist keelduda, rääkimata keisri enda kutsest! Kuid suur Tsongkhapa vältis oma uskumatust kuulsusest hoolimata maist kära, eelistades istuda väljas mägise üksinduse vaikuses. Oleme nagu magnet, mis tõmbab paikadesse, mis on täis võlu ja kiusatusi. Nii et meie loobumine pole kaugeltki täiuslik.

Tsongkhapal oli kogu Tiibetis rohkem kui tuhat jüngrit, kes tegid talle pidevalt rikkalikke annetusi, kuid ta ei kogunud kunagi raha, ei soetanud maja ega omanud isegi maatükki. Käte külge ei jäänud midagi, ta jagas kätte, mis sai ja jäi kriuksuma puhtaks. Laama Tsongkhapa oli Gandeni kloostri abt, mille ta ise asutas, kuid elas seal külalisena: tuli, sai annetusi, jagas need kohe laiali ja lahkus jälle tühjade kätega. Ta ajab oma kasuka ära – ja tagasi mägedesse!

Selline elu on suurepärane näide Dharma täiuslikust järgimisest.

Ja mitte ainult elu. Isegi laama Tsongkhapa surm kinnitas taas, et ta on mahasiddha. Alates lapsepõlvest oli Tsongkhapal eriline suhe Buddha Manjushriga, kellelt ta sai otseseid juhiseid. Kuidagi, kaks või kolm aastat enne laama Tsongkhapa surma, teatas Manjushri talle, et tema surm on saabunud ja seisis lävel. Ja siis ilmus eikusagilt lugematu arv buddhasid. Nad pöördusid laama Tsongkhapa poole palvega mitte surra ja andsid talle võimsa jõu, mis pikendab eluiga. Ja siis kinnitas Manjushri laamale, et tema maa peal viibimise periood on pikenenud, ja ennustas oma lahkumiseks uut kuupäeva.

Vahetult enne tema surma kukkus laama Tsongkhapal hammas välja ja kõik nägid, et see kiirgas vikerkaarevalgust. Ta kinkis selle võluhamba ühele oma lemmikvaimulikule pojale nimega Khedrub Je, mis ei saanud ära jätta ülejäänud õpilasi, kes samuti unistasid õpetajahamba või vähemalt tüki saamisest ja hakkasid seda isegi küsima. Kuid õpilasi oli palju, kuid hambaid mitte väga palju, ja siis käskis Tsongkhapa Khedrubil hamba riidesse mähkida, riie kirstu panna ja kirst altarile silmapaistvasse kohta panna. Seal kiirgas hammas jätkuvalt säravat vikerkaart ning kõik ümberkaudsed palvetasid ja mõtisklesid.

Kui laama Tsongkhapa nädal hiljem karbi avas ja riide lahti rullis, selgus, et hambast oli saanud pisike Taara kujuke ja laialivalguvad pisemad säilmed. Kujuke läks Khedrubile ja värvilised pallid läksid ülejäänud õpilastele. Laama Tsongkhapa ennustas juba siis, et viie sajandi pärast jõuavad need säilmed India linna Bodhgayasse ja see ennustus on tänaseks tõeks saanud. Hoolimata asjaolust, et Hiina kommunistid hävitasid kõik Tsongkhapa säilmed, suudeti osa neist väärtuslikest säilmetest siiski päästa. Nad tõid Bodhgayasse tiibetlased, kes põgenesid punase terrori eest Indiasse.

Manjushri ennustatud päeval suri laama Tsongkhapa, mis näitas oma surmaga täiuslikku hoolitsust. Esiteks pani ta kõik korda. Seejärel käskis ta jüngril capala tuua ja tegi siseohvri, võttes täpselt kolmkümmend kolm lonksu märgiks, et Guhyasamaja on tema sisemine yidam. Lõpuks, istudes täielikes kloostrirõivastes, ta suri. Mahasiddha erineb tavalisest inimesest selle poolest, et tal pole vaja rinda peksta, kuulutades: "Vaadake, kõik, ma olen mahasiddha!" Tema teod ise annavad sellest tunnistust.

Kas te kujutate ette, mis tunne on lahkuda täiesti teadvusel, puhtana ja rahulikuna? Me sureme segaduses, jättes endast maha segaduse... Nii et teeme kindla otsuse – selle asemel, et surra nagu lehm, lahkume siit maailmast nii, nagu laama Je Tsongkhapa tegi. See on iga inimese võõrandamatu õigus. Palvetagem, et kohtuda surmaga rõõmus ja õndsuses, langemata kurbusse ja masendusse. Ütleme nii: "Olles säilitanud kontrolli oma tunnete üle surmatunnil, suren ma täie teadvuse ja rahulikult, nagu suri laama Tsongkhapa." Peate tegema sellise otsuse, sest kavatsus on võimas. Kui surm saabub, mäletate oma otsust, mäletate, mida ja kuidas sel pidulikul ja vastutusrikkal hetkel teha. Kui motivatsioon on loid, võib kõik halvasti lõppeda. Sa värised hirmust ja kaotad täielikult kontrolli enda üle. Kui valmistute surmaks ette, pidage kindlasti meeles, mida peate selle saabumisel tegema.

Kui laama Je Tsongkhapa suri, ei leinas Khedrub Je mitte ainult oma õpetajast lahkuminekut, vaid tundis, et Tsongkhapa õpetused kaovad temaga. Laama Tsongkhapa selgitas üksikasjalikult teed ärkamiseni algusest lõpuni, Hinayanast Paramitayana ja Tantrayana, üha enam tuhandeid inimesi järgisid tema õpetusi, mõtisklesid tema juhiste järgi ja saavutasid teostuse. Ometi mõtles Khedrub Je: „Laama Je Tsongkhapa õpetused on nagu miraaž. Ja siis tõelised tiibetlased manduvad. Ta ütles ju – ärge klammerduge sensuaalse maailma võlude külge ja inimesed on iga päevaga üha enam kiusatustesse ja kirgedesse takerdunud.

Kurb Khedrub Je muudkui nuttis ja nuttis ning võttis siis end kuidagi kokku, palvetas ja pakkus õpetajale mandalat. Ja siis ilmus tema ette nägemus – laama Tsongkhapa ise noore mehena, istub hinnalisel troonil, ümbritsetuna yidamidest, kangelastest ja dakiinidest. Ta pöördus Khedrubi poole: "Kuivatage oma pisarad, poeg! Minu peamine ettekirjutus on järgida tantra teed. Harjutage ja andke õpetusi edasi väärt õpilastele. Oigamise asemel hoolitsege meie ühise asja eest. Andke talle kogu oma jõud, siis rõõmustate mind tõeliselt.

Ühel teisel korral oli Khedrub Jehil puhast praktilisi asju mõtiskledes, kuid ta ei leidnud kedagi, kes aitaks mõista. Ta nuttis täiest kõrist ja süda lõhkes leinast. Seejärel palvetas ta uuesti läbi nutmise ja pakkus uuesti mandalat. Ja jälle ilmus laama Tsongkhapa talle nägemuses, andis kõik vajalikud selgitused, andis juhiseid ja initsiatsioone.

Mõni aeg hiljem puhkes Khedrub nutma rohkem kui kunagi varem, segunedes nutmisega palvega. Ja siis ilmus tema ette laama Tsongkhapa, nüüd mahasiddha kujul, ratsutades tiigri seljas. Üleni punane, ta hoidis käes mõõka ja pealuutopsi. Siis ilmus ta ikkagi Manjushri kujul ja teine ​​kord oma tavapärasel kujul, kuid istudes valge elevandi seljas. Viis korda ilmus Tsongkhapa oma jüngrile, kui ta talle siirast palvet nuttis.

Miks kõik need lood? Ma tahan teid inspireerida, ma tahan, et te ei kahtleks selles, et laama Je Tsongkhapa oli suurepärane joogi ja mahasiddha, et Khedrubi sisemise teadvustamise tase võimaldas tal näha Tsongkhapat ja temaga rääkida. Tal tuli vaid nutma ja palvetada. Lisaks peate mõistma, et laama Tsongkhapa elu põhitegevus oli tantra. Kuigi me pole väärt olema suure praktiku jüngrid, oli meil siiski õnn kuulda Tsongkhapat ennast tantrateed selgitamas ja isegi proovida seda teed järgida. Ja kuigi me ei tea budistlikest õpetustest palju, on laama Tsongkhapa meie üle lihtsalt õnnelik ja uhke, kui hakkame praktiseerima vähemalt seda, mida teame.

4. Peaasi, et harjutada

Selliste mahasiddhade nagu Naropa või Tsongkhapa elule mõtlemine on praktiseerimisel väga kasulik. Lam-rimi saab kaanest kaaneni uurida ja ikka ummikusse sattuda. Ja kui vaadata mahasiddhade elusid, loksub kõik jälle paika. Nende elulugudest on selgelt näha, et budismi intellektuaalsetest teadmistest üksi ei piisa – on vaja harjutada. Kui palju kordi on juhtunud, et dharmas kogenud õpetlased pidid nõu küsima inimestelt, kes kuigi ei uurinud ulatuslikke traktaate, teadsid nende väheste juhiste tõelist maitset, mis nad juhtusid saama. Mäletan, kuidas Tema Pühaduse dalai-laama noorem juhendaja Kyabje Trijang Rinpoche rääkis oma loengutes, et kui asi puudutab praktikat, peavad paljud intellektuaalid pöörduma nõu saamiseks tänaval kerjuste poole. Ja seda hoolimata asjaolust, et sellised professorid ja akadeemikud mitte ainult ei tunne põhjalikult Tantra ja Sutra õpetusi, vaid õpetavad neid ka õpilastele! Praktiseerimisel on nad aga täiesti abitud.

Rinpoche pidas silmas tiibetlasi, kuid sina ja mina peaksime ka seda tähele panema. Ei, mõelge vaid: veetke kakskümmend või isegi kolmkümmend aastat Dharmat õppides, kuid ärge siiski midagi endas paremaks muutke ja teil pole vähimatki aimu, kummalt poolt harjutamist alustada! Tundub uskumatu, kuid sellegipoolest juhtub seda kogu aeg.

Naropa kuuel joogal pole midagi pistmist tavalise filosofeerimisega. Siin on vaja tegutseda üsna praktiliselt, et sisemine transformatsioon saaks reaalsuseks. Õpetamine peab lakkama olemast midagi abstraktset ja täituma konkreetse sisuga. Võtame näiteks karma. Karmast rääkides räägime sageli liiga palju. On aeg naasta taevast maa peale. Karmas pole midagi keerulist ega veelgi filosoofilisemat. Karma harjutamine tähendab endast parima andmist, et hoida oma "kolm ust" puhtana, st hoida oma keha, kõnet ja meelt alati kontrolli all.

Paljud mungad elavad Dharamsalas askeetlikku elu. See asub Indias, kus asub Tema Pühaduse dalai-laama residents. Ja kuigi nad pole eriti haritud, veedavad nad palju aastaid mõtiskledes, olles eraldatud mägede nõlvadel laiali pillutatud väravates. Ja teised mungad, vastupidi, on budistlikus teaduses vilunud, kuid ei kaldu askeesi poole. Nendest kahest rühmast tahavad mäe erakud tõesti teada dharma tõelist maitset. õige tee ja veenduge, et saate sellest läbi. Nad proovisid doktriini "hambaga" ja need, kes sellele kaldusid teoreetiline õpe see võimalus jääb sageli kasutamata! Lõppude lõpuks pole vahet, mis sa seal oled või poseerima, aga kui tahad mõnda uut rooga proovida, siis pead vähemalt minema sinna, kus seda serveeritakse.

Läänes on olukord täpselt sama. Tuhanded inimesed omandavad kergesti hämmastava intellektuaalse arusaama budismist, kuid see on surnud teadmine, mis ei suuda südant sütitada. Näidet ei pea kaugelt otsima. Mõned lääne professorid on dharmat edukalt uurinud aastakümneid. Nad kaunistasid oma visiitkaardid kõrgete tiibetikeelsete akadeemiliste kraadidega – Geshe ja isegi Lharamba – kirjutasid terveid köiteid Sutrast ja Tantrast. Kuid enamik neist tunnistab, et selle aja jooksul ei saanud nad vähemalt budistideks, mis tähendab, et nad ei rakendanud praktikas midagi, millest nad loengutes räägivad ja raamatutesse kirjutavad. Sellised õpetlased loevad Lama Tsongkhapa kirjutisi originaalis, tõlgivad need asjatundlikult ja selgelt, peaaegu pilgu pealt, kuid need teosed jäävad nende jaoks külmaks teooriaks.

Kuid on ka teisi, neid, kes on haaranud vaid mõnest reast lam-rimi juhistest, mis on kirjutatud näiteks negatiivse meele toimimisest, ning asunud kohe endasse piiluma ja mõtisklema. Ja iidne õpetus ärkab kohe ellu, saab tasapisi nende osaks. Külmad intellektuaalid arvavad, et negatiivne meel eksisteerib kusagil Everesti tipus. Nad ei hooli negatiivsest meelest, sest nad arvavad, et sellel pole nendega mingit pistmist.

Paljud mu õpilased, kes soovivad oma dharmateadmisi süvendada, küsivad minult, kas nad peaksid õppima tiibeti keelt. Tavaliselt vastan: “Kui tahad tiibeti keelt õppida, siis õpi. Ja kui ei taha, siis ei pea. Dharma on juba täis teavet nii inglise kui ka teistes keeltes. Mul on põhjust nii vastata. Üldiselt naudin lääne üliõpilastega suhtlemist. Olen neid aastaid jälginud ja see on see, mida ma märkasin. Paljud mu õpilased õppisid tiibeti keelt, kuid pärast selle õppimist hakkasid mõned neist kulutama vähem aega dharma harjutamisele. Mul pole õrna aimugi, miks see nii juhtub. Tiibeti keel ise ei ole püha. Keeleõpe on osa mis tahes kultuuri õppimisest ja lõpuks osa samsarast. Tiibeti kultuur pole erand. Seetõttu ei tervita ma väga oma õpilaste keelelisi pingutusi. Peaasi on dharmat maitsta. Ja pole vahet, millise suurusega tükk saab: närige julgelt, kuni maitsete.

Mäletan, mida Tema Pühadus dalai-laama ütles kord Naropa kuut joogat kommenteerides. Ta kirjeldas oma reisi Kagyu koolkonna kloostritesse, kus ta nägi palju vähe haritud munkasid, kes praktiseerisid tõsiselt eraldatust, elasid askeetlikku elu, kogedes teel väga tõsiseid raskusi. Niipea, kui nad uurisid väikest fragmenti kommentaarist, rakendasid nad kohe uskumatut energiat ja titaanlikke jõupingutusi, et see oma praktikasse kaasata. Tema Pühadus kurtis, et gelugi mungad vastupidi, kuigi nad on teoorias hästi kursis, pööravad praktikale vähe tähelepanu. Ta avaldas soovi, et hariduse ja praktiliste oskuste vahel valitseks tasakaal. Ja ma olen kindel, et dalai-laama ei teinud nalja. Kagjü erakud rabasid ta hingepõhjani.

Usun, et kui olete juhiste olemusest selgelt aru saanud, peaksite need hästi meelde jätma ja kõvasti harjutama. Siis tunnete Õpetuse maitset. Näiteks las keegi näitab teile seest ja väljast, kuidas valmistada pitsat, st kuidas segada tomateid, mozzarella juustu, ürte ja kõike muud. Nendest teadmistest piisab täiesti söödava pitsa küpsetamiseks. Siis aga tuleb sisse mõni kulinaariagurmaan ja viskab juhuslikult: “Kui sa ei oska, siis ära võta! No mis pitsa sa oled, kui sa ei tea, kuidas karrikastet teha!” "Ja võite arvata, et te ei oska üldse süüa teha."

See ei tähenda, et te ei peaks dharmat hästi õppima. Eesmärk on mitte ainult kõigest õpitust hästi aru saada, vaid ka hakata seda praktikas rakendama. Muidugi on suurel Sakya Pandital õigus, kui ta ütleb, et igaüks, kes püüab mõtiskleda enne, kui ta on õpetuste kätte saanud, on nagu käteta või jalgadeta ronija, kes ronib enesekindlalt mööda järsku mäge. See on nagu katse teha pitsat ilma retseptita – saad kõike peale pitsa. Aga rumal on väita, et pitsa tegemiseks peab kindlasti teadma karrikastme retsepti. Paljud teevad Dharmas täpselt sama vea. On ka teist tüüpi arusaamatusi. Näiteks laama Je Tsongkhapa õpetas, et esiteks peame usinalt õppima, teiseks mõistma, kuidas õpetamist praktiseerida, ja kolmandaks mõtisklema päeval ja öösel. Ja lõppude lõpuks saavad mõned tema sõnadest aru nii: "kõigepealt õppige, siis saage aru ja alles siis harjutage", mis tähendab, et enne kui lõpuks saab hakata mõtisklema, peab mööduma kolmkümmend või nelikümmend aastat õppimist. Lubage mul öelda, et mõned inimesed teevad seda.

Kui õpilane tuleb minu juurde ja mu küsimusele, mitu aastat ta on budistlikku dharmat praktiseerinud, vastab ta uhkusega: "Kümme aastat." Ja ma ütlesin talle - nii allapoole: "Kui palju, kui palju? Lihtsalt? Jah, teie kümneaastane õpe pole sentigi väärt! Praktikaõiguse saamiseks tuleb harjutada vähemalt kolmkümmend või isegi kõik nelikümmend aastat, sest esmalt on vaja kulutada aastakümneid, et kõike korralikult õppida, siis veel palju aastaid õpitu üle järele mõelda ja alles siis. mõtiskleda päeval ja öösel. Seda õpetas meile suur laama Je Tsongkhapa. Nii võid kergesti eksida.

Piisab, kui õppida pähe kümme solvumist: kolm keha, neli kõne ja kolm vaimurikkumist, et õppida neid vältima9. Vastumürgi ehk kümne heateo harjutamiseks ei ole üldse vaja mõista kõiki Sutra ja Tantra õpetusi esimesest viimase sõnani. Eesmärk on tuua läände õige arusaam budismist, mida ei piira rahvuslike eelarvamuste ahelad. Kui teie meel on kristallselge ja kõik on teile selge ja arusaadav, ei saa keegi teie teel takistusi luua.

Laama Je Tsongkhapa ise käis oma esimesel Manjushrile pühendatud retriidil juba poisikesena. Rangelt võttes õppis ta selleks ajaks veel vähe, kuid see ei takistanud tal omandamast tohutut üksildase mõtisklemise kogemust ja palju kogemusi. Tsongkhapa kontemplatiivse praktika viis ühendas õppimise, analüüsi ja meditatsiooni, aga ka suutra ja tantra.

On väga oluline, et praktika oleks jätkusuutlik. Paljud, kes on aastate jooksul Dharma õpetusi kuulanud, tunnistavad mõnikord: „Ma olen täiesti segaduses! Ma isegi ei tea, kust alustada. Mul on nii palju juhiseid erinevatelt laamadelt, et ma ei saa praegu üldse aru, kes on mu juurõpetaja ja mille üle ma peaksin mõtlema. Vaatamata tohutule hulgale uuritavatele ainetele ja sadadele valdatud mõtisklevatele tehnikatele ekslevad nad ikkagi pimeduses. Midagi on siin valesti!

Tiibeti budismi ilu seisneb selles, et sellel on algusest lõpuni selge struktuur. Ja võib-olla tunduvad sellised põhimõtted kellelegi väljakannatamatult igavad, kuid Tiibeti budism on tänaseni säilinud just tänu oma selgele struktuurile. Kõigi nelja koolkonna lähenemine pole mitte ainult pedantne, vaid ka ülimalt selge ja selle eest peaksime neile väga tänulikud olema. Isegi kui sa pead kõndima vaid kakssada sammu üle võõra linna siit sinna, aga osa infost läheb kaduma, siis oled eksinud. Aga kui sul on täpne kaart, siis sa ei eksi ka tihedas metsas.

Budistlikku haridust saades on vaja teadvustada täpselt, mille poole me püüdleme ja millest puudust tunneme. Mõnes piirkonnas me juba oskame seda teha, näiteks tunneme kergesti ära näljatunde ja otsime, kus süüa. Kui meil on janu, saame aru, et peame midagi jooma ja probleem kaob. Nii on ka Dharmas: kui tunnete rahulolematust, proovige lihtsalt probleem sõnastada ja see lahendada. Sõnastatud probleem on pooleldi lahendatud. Esmalt lahendage keerulised ülesanded, seejärel lihtsamad ja jätke väga lihtsad hilisemaks. Ole praktiline, tugine oma intuitsioonile – ja tegutse!

Püüdke arendada oma vaimsele kasvule tervislikku lähenemist ja ärge julgege arvata, et olete lootusetult hiljaks jäänud! Mõtisklemiseks pole kunagi liiga hilja. Ja isegi kui sa sured homme, aga täna käitud ilusti, jää selgeks, ole tõeline. õnnelik mees. Kui suudad päevast päeva igasse olukorda rõõmu tuua, jõuad lõpuks ärkamise suurima rõõmuni.

Pea meeles, et sa vastutad oma elu eest ise. Või äkki arvate, et see Tiibeti munk, kes praegu teie ees istub, annab teile ärkamisaja, müüb teile pileti nirvaanasse, annab teile võitmatu jõu? Mitte midagi sellist. Selle asemel mõelge nii: „Sellel minu elulõigul kohtusime selle Tiibeti mungaga, vaatame teda kaine pilguga. Ma ei võta pimesi vastu tema usuteemalisi sõnu, vaid püüan veenduda, et need on õiged ja olen valmis vajadusel temaga vaidlema.

Kõik, kes väidavad, et teda kutsutakse budistiks, teavad, et budismis keerleb kõik mõistuse ümber. Mõistus on samsara ja nirvaana süda. Iga mulje, iga sündmus, mis meiega juhtub, tuleb meie endi meelest. Me tõlgendame kõike toimuvat, kogu oma elu ja kogu meid ümbritsevat maailma läbi intellektuaalse taju prisma, mistõttu on õige mõtteviis nii oluline.

Kui see on vale, on meie elu täis valu, pettumusi ja hädaolukordi ning isegi lootusetuid olukordi. Järgige seda arutluskäiku: „Nüüdsest võtan ma vastutuse oma teadlikkuse ja õnne kasvu eest. Püüan iga päev suurendada minu armastavat lahkust. Hommikul, niipea kui avan oma silmad uuele päevale, avan ka tarkuse silmad, et vaadata üha sügavamale universaalse reaalsuse olemusse. Annan endast parima, et olla teadlik. Minu elu on minu kätes, pühendan selle teistele, lisades iga tunni tagant armastust, suuremeelsust ja tarkust. Annan kogu oma jõu inimeste teenimiseks. Tehke enda jaoks kindel otsus, et muuta see eluviisiks.