Davy Kavacha
Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devo Maheshvaraha

Guru sakshat Parabrahma, Sri Nirmala Ma.

Tasmai Sri Guruve Namaha.
Meie Guru on Suurepärane ema. Kõik Tema Shakti ja Yogini aspektid on Tema lastele kättesaadavad. Kavach Devi lugedes mobiliseerime need jõud, et puhastada ja valgustada oma Koshasid (meie vaimset, emotsionaalset ja füüsilist keha). Seega saab Atmast Gurumati jõu kaudu meie keha Guru.

Kavacha Devi lugemisel tuleks keskenduda käsitletavale aspektile või kehaosale. Lugedes võib ka nimede vahel peatuda ja öelda endale sobiv mantra, näiteks: "Om tvameva sakshat, SRI CHANDI Namoo Namaha." Kavachi tuleks ette lugeda. Ta peseb välja "klotsid" [tšakrates] ja vannitab lapsi jumalikes vibratsioonides.

Las meie Satguru tarkus ja kaastunne voolab meist läbi ja jõuab nelja maailma ossa.

Jay Shri Mataji!

SRI NIRMAL DEVI nimel, Armuline ja Kaastundlik.

Tervitused Shri Ganeshale.

Tervitused Sri Saraswatile.

Tervitused SRI GURUle.

Tervitused perekonnas kummardatud jumalusele, st SRI NIRMALA DEVI-le.

Siin ei tohi olla takistusi.

Ohm. Tervitused NARAYANile.

Ohm. Tervitused NARANARATAMile, st SRI VISNU-le.

Ohm. Tervitused jumalanna Saraswatile.

Tervitused VEDAVYASALE, see tähendab targale VYASA-le, kõiketeadjale.

Sri Chandi-Kavachi juhtiv Sage on Brahma, mõõdik on Anushtup. Juhtiv Jumalus on CHAMUNDA; Peamine seeme on "Anganyasakta Matar". Põhimõte - Digabandha Devata.

Loetud Sapta Shali raames, et JAGADAMBA meeldida.

esimene, SHAILAPUTRI (Himaalaja kuninga tütar);

teiseks BRAHMACHARINI (She Who Observes Celibacy);

kolmandaks CHANDRAGANTA (tema, kes kannab Kuud kaelas);

neljandaks, KUUSHMANDA (tema, kelle tühjus sisaldab universumit);

viies, SKANDAMATA (Ta, kes sünnitas Kartikeya);

kuuendaks, KATYAYANI (tema, kes kehastus, et aidata Devas);

seitsmendaks, KALARATRI (tema, kes hävitab isegi Kali);

kaheksas, MAHAGAURI (tema, kes lõi suurepäraseid askeetlikke tegusid);

üheksas, SIDDHIDATHRI (She, kes kinkib mokša).

Kaitsku mind jumalanna AINDRI idast. AGNI DEVATA (Tulejumalanna) - kagust, VARAHI (Shakti Vishnu sea kujuga) - lõunast, KHADGADHARINI (hoiab mõõka) - edelast, VARUNI (Varuna Shakti - vihma jumal) - läänest ja MRGAVAHINI (kes sõidab hirvega) las ta kaitseb mind loode eest.

Jumalanna DYOTINI võib kaitsta juukseotsi ja juukseid peas ning võib UMA istuda minu peas ja kaitsta seda.

Retriidi alustasin Meistri nõuandel. Selleks ajaks, kui ma retriidi alustasin, oli mul üsna "kindel" meditatsioonipraktika kogemus (umbes kaheksa aastat). Tegin palju Hatha joogat, Kundalini joogat mitmete õpetajate juhendamisel, Raja joogat, peenkehatehnikaid ja unistuste joogat.

Kuid kõik need väikesed õnnestumised ei suutnud eemaldada minu meelest õhukest duaalsuse loori ega saanud isegi võrrelda nende esimeste ülekaalukate kogemustega lapsepõlves, millega end samastasin. Just neid tahtsin vaimse praktikaga süvendada ja selgitada. Retriit kestis kaks aastat ja üheksa kuud. Kogu retriidi ajal vaikisin ja elasin üsna range graafiku järgi, mis sisaldas: joogatehnikaid (keskmiselt umbes kuus tundi päevas, hommikul ja õhtul: komplekt asanasid, sahita-kumbhaka, kolm mudrat (rõhuga mahabandha); kolm kahetunnist seanssi mitut tüüpi tühjuse istuvat meditatsiooni ("Mahashanti", "Atma-vichara", "Katkine kann" või "Lõpmatu ruum"); mõtiskleva kõndimise harjutamine vähemalt kord päevas; unenägude jooga; spetsiaalsed visualiseeringud praana keskkanalisse suunamiseks ( Kriya jooga).

Namo Guru Deva

Namo Satya Dharma

Namo Arya Sangha

Ma leian varjupaika Guru juures,

Ma leian varjupaiga tõelises dharmas,

Ma otsin varjupaika Püha Sanghasse.

Joogi ütles:

"Ainult askeetluse madalamaid teid järgides,
keskendumine ja kummardamine
vabaneda illusioonist "mina"
ja pole rahul
sa otsid alati midagi kõrgemat.
Kus siin rahu on
vabadus lootusest ja hirmust?

Kuni enese olemust pole teada,
mantrate lugemine, pranayama -
nagu jänese kantud sarved.

Kõik asjad on teadvuse saadus,

nad on nagu kummitused või miraažid,
ja seetõttu tuleks seda otsida
illusiooni juur on Mina Loomuses.

Kes ma olen"? Kas see on olemas
tõeline tajuja?
Mis on selle värv ja kuju?

Loogikal põhinevad doktriinid
ja Pühakirja sõnad,
ärge mõistke seda arusaamatut "mina",
mis on väljaspool loogikat ja mõistust.

Tegevuspõhine tee
ja käitumine
igatseb alati reisijat ennast.

Tark, ületades madalamaid teid,
otsib esmast alust - "mina",
teema, mõistus lõpmatu ja arusaamatu,
hülgades kõik dharmad,
põhineb välistegevusel.

Laske ise õppida
ta lõikab ära juure "mina",
las ta otsib ja leiab seda
millele ei saa loota.

Siis muutub teadvus elavaks
avatud, nagu alasti.

Alasti jäämine
avatud teadlikkus,
joogi elab päeval ja öösel,
imestavad aupaklikult maailma üle.
Ta on nagu süütu laps
keda ei õpetata valima.
Seega puhastatakse kõik ebapuhtad mõtted.

Kaks aastat tagasitõmbumist on möödas. Mõned tulemused on olnud. Ma võisin vabalt istuda esimese või teise dhyana samadhis üle tunni. Kadusid istumisasendist tingitud valud jalgades ja seljas. Keha muutus heledaks ja ma hakkasin kuulma kohinat kõrvus (anahata-nada). See on märk nadide puhastamisest tõusva energia (vayu) abil, kuigi ma kulutasin tehnikatele vaid kuus tundi päevas. Kõrvalised mõtted ei häirinud mind enam nagu varem. Sain täielikult keskenduda praktikale. Meditatsioon, paus, meditatsioon, mantra, toit, kontemplatsioonis kõndimine, meditatsioon, kõndimine, uni, meditatsioon. Nii päevast päeva. Unenäod muutusid väga erksateks ja selgeteks, peaaegu igal õhtul kogeti kõrgemaid maailmu, nagu Asura maailm ja Passion Heaven, või eelmiste elude kohta.

Mõnikord ei katkenud teadvus terve öö, justkui und polekski, vaid toimus ainult teadvuse ülekandumine ühest kehast teise, ühest maailmast teise. Olin kummalises, varem harjumatus olekus samaaegse eksisteerimise eri olemise tasanditel.

Algul oli palju tühje mõtteid iseendast, teistest. Mõttes “kerisin” oma minevikulugusid või vestlesin pikalt sugulaste, vendade munkadega Dharmas. Tekkis soov kellegagi rääkida. Nüüd on see läinud. Selle asemel hakkas kusagil mu hingesügavuses sündima teine ​​“mina” – väga sügav, eraldatud teadvus, mis jälgib seda maailma. See teine ​​mina oli vaba ja eraldatud kõigest olemasolevast, tal oli oma iseseisev eksistents. Mõnikord tõi see kaasa kirjeldamatu rõõmutunde, kuid algul ehmatas sagedamini oma uudsusega. See "mina" oli lõputult sügav, üksildane ja tark. Meditatsioonide ajal, päeval tehnikate, kõndimise või söömise ajal see "mina" tunne suurenes, kuid öösel unenäos kaotasin selle.

Järjekordne kuu on möödas.

Maailm on praegu justkui jagatud kaheks osaks: tavaline, konarlik, välismaailm, milles me mõtleme, elame, s.t. pinnateadvus, ja minu hingemaailm, st. alateadvus ja ülialateadvus.

Olen üllatunud selle uue reaalsustaju üle, sest meil, tavalistel inimestel, on juurdepääs ainult ühele maailmale – esimesele osale, meie ärkvelolekule. Nüüd on kõik muutunud. Umbes kaheksa-kaksteist tundi veedan alateadvuses. See on väga õnnelik ja vaba riik. Ma ei taha kellegagi suhelda. Ainult iseendale keskendumine, eneseteadvustamine, meditatsioon. Lihtsalt hoidke ja süvendage seda seisundit.

Spetsiaalse kõnnitehnika (chankramanam) ajal meditatsioon jätkub. See maailm, teised inimesed, kõik hakkab teisiti paistma. Tunnen, et olen tavapärastest igapäevaasjade ja murede maailmast väga kaugel. Ma arvan, et väljastpoolt vaadates tunduks mu käitumine teistele kummaline, sest. See on isiksuse lõhestumise etapp. Hea, et on võimalus üksinduses harjutada. Nüüd võin istuda meditatsioonis viis kuni seitse tundi järjest ilma probleemideta. Kogu energia koguneb pähe. Keha on kerge, kohati peaaegu tundmatu. Huvitav, kuidas ma selleni jõudsin. Tundub, et meditatsioonis istumine on kõige meeldivam ja loomulikum. See on dhyana õnnis staadium, mida kirjeldatakse budistlikes joogasuutrates. Nüüd ei tähendanud meditatsioonid lihtsalt istumist silmad kinni. Iga uus meditatsioon tõi sügavama kogemuse.

30. aprill

Näib, et meditatsioon läheb hästi. Ma suudan oma mõtted kergesti peatada ja teadvustada enda ees olevat tühja ruumi (chit-akasha). Teadvus on nagu tasane järvepind. Kui ma hoian sellist teadvust pikka aega, hakkab see süvenema ja avarduma. Peas on pidev surve, kui see on ajna tšakras, siis näen hämarat hõbevalget valgust, kui sahasrara tšakras on kollakasoranž. Sel ajal lööb mu süda ebaregulaarselt, mõnikord peatub kaheks kuni kahekümneks sekundiks. Samuti peatub hingamine.

Iga kord, kui ma mõtlen: "Ma ei hinga," kardan, hakkan lämbuma. Mida teha? Üritan mitte mõelda kehale, südamele ja hingamisele. Inimene peab jätkama mediteerimist ja hoidma lõpmatut ruumi enda sees ja väljaspool, olles sellest teadlik, mitte lubades ühtki kõrvalist mõtet. See kiindumus tuleb ületada. "Ma ei ole see keha, ma ei ole see keha, ma olen lõpmatu teadvus." Annan endast parima, et sellest teadlik olla, kuid alati see ei õnnestu. Vahel segavad kõrvalised mõtted, vahel tuleb tamas - tuim ja teadvusetus.

11. mai

Mediteerin viis-kuus tundi päevas istuvas asendis, ülejäänud aja – kõndimistehnikat tehes. Uus probleem- kohutav surmahirm. Kui mu süda ja hingamine seiskuvad, tunnen, et langen pimedusse ja lahustun sellesse. See maailm on kadunud, tunded on kadunud, keha on kadunud, vaim on kadunud. Mis minust järele jääb? Ma ei saa sellest hirmust üle. Ja varem pidin astraalmaailma väljumiste ajal oma füüsilisest kehast mitu korda lahkuma. Tegin seda alateadvuses oleva Kundalini energia või tahtejõuga. See oli teadvuse ülekandmine teisele, enamale peen keha, millel on vorm, teise pärismaailma – bardosse. Siin on see teisiti: jääb alles vaid peen "mina" tunnetus, peen teadlikkus, millel pole vormi. Seda nimetatakse vormideta maailmaks, põhjuslikuks maailmaks. Kui siseneme keskmisesse ja madalamasse põhjuslikku maailma, näitab pimedus teenete puudumist.

Kui kogen ülemist vormideta maailma, valgusega tühjust, ülemist põhjuslikku maailma, kus toimib meie tõeline mina, mis on seotud ajna tšakraga, peatan selle surmahirmu tõttu. Nii rumal! Et oleks võimalik siseneda samadhisse ja seda ennetada surmahirmu tõttu. Ma ei saa selle hirmu vastu midagi teha. Varem polnud mul õrna aimugi, kui palju ma klammerdun oma viie kesta külge: füüsiline keha, tunded, aistingud, kujundid, kujunenud kogemus. Meister hoiatas, et see on suur raskus, aga ma ei kahtlustanud, et see nii suur on!

Aeg-ajalt teen kompromisse ja lõpetan meditatsiooni, väldin samadhit. See on tekstide teenete ja teadmiste puudumine. Tunnen end väärtusetu praktikuna ja alistun depressioonile. Nii et te ei saavuta Vabanemist kunagi. Nii et surmahetkel ma kardan ja hirm on kontrolli kaotamine. Pinnateadvuse tasandil ütleme sageli: "Ma ei ole see keha", "Ma ei ole millegagi seotud", "Inimene sureb kindlasti." Rääkimine ja kogemine on aga täiesti erinevad asjad. Ma meenutan neid sõnu pahatahtliku irooniaga. Kui kergesti me žongleerime terminite ja sõnadega, mida me ise pole kunagi kogenud, kuigi Tõe ohverdamise seisukohalt on see hädavajalik.

Loen ikka ja jälle dharanit ja tegelen analüütilise meditatsiooniga. "See keha on kannatuste allikas, aistingud on kannatuste allikas, minu mõtted on püsimatud, kujunenud kogemus, fikseeritud ideed ja tahe pole mina. ma saan neist lahti! Ma saan neist lahti!"

Kurbus koputab -

ära aja teda taga.

Igatsus tuleb külla -

ära jookse teda.

Ära kahetse, ära nuta

unusta ennast

lootusekiir ise -

las see vaibub...

Meenub sufi tähendamissõna ojast, mis tahtis ületada kõrbe, kuid mille peatas liiv. Liivad ütlesid talle: „Me oleme siin elanud juba pikka aega, tuhandeid aastaid. Keegi pole veel kõrbe ületanud tavalisel viisil. Kõrbe ületamiseks pead muutuma teistsuguseks, kaduma, aurustuma. Siis viib tuul sind ja sa lähed pilves üle kõrbe, siis tuled jälle maa peale tagasi. Kõik tegid seda enne sind."

Selles tähendamissõnas kirjeldasid sufid samadhi saavutamise protsessi. Oja kahtles ja kartis, aga muud väljapääsu polnud. Ta tegi otsuse muutuda ja ületas kõrbe. Ma pean muutuma. On vaja üle minna sellesse teise olekusse, mis on sarnane puhta teadvuse pilvega. Siis saan ma üle samsara kõrbest. Aeg-ajalt kogen hinge kinnipidamist, keha kaotamise tunnet ja üleminekut seletamatusse olekusse väljaspool aega ja ruumi. See kestab kauem ja kauem. Ma pole kunagi midagi sellist kogenud, seda on raske sõnadesse panna. Mul on raske olla selles seisundis teadlik ja hirmust üle saada. Ma saan aru, et see on võrdne surmaga. Kuid mõnikord hakkab hõbevalge valgus valgustama siseruumi, milles ma olen. Hirm kaob, asemele tulevad õndsus (ananda) ja eraldatus.

Mul õnnestus see barjäär ületada!

Uus sensatsioon – tühjus. Vormita maailma kogemust on raske edasi anda.

"Ekstaas", "üliteadvus", "vabadus" – need on ilmetud terminid! See kogemus muudab mu teadvust suuresti. Mind hämmastab majesteetlik maailm, mis minu sees avaneb. Kuidas ma võisin sellest varem ilma jääda?

Eile lendasin minema

lõpmatuseni

keha lagunemine

lahkudes vaikides.

Seal ta sosistas mulle

alasti igavik

ebamaine muinasjutt

Kui Liberation, Nirvana on selle seisundi süvendamine, siis võib-olla tuleb hetk, mil ma ei taha sellest lahkuda. Ma tunnen jälestust jämedate objektide ilmnenud maailma vastu, sest selle tajumisel on see suur olek kadunud. Ma tunnen pinnateadvuses viibides aja kaotust. Tegelikult tajutakse kõike peale meditatsiooni ajaraiskamisena. Peab õppima mitu tundi mediteerima. Ma tean, et seal on pühakuid meditatiivne seisund maailmas elades. Kaotan kiiresti selle puhta sädeleva selge teadvuse niipea, kui naasen jämedasse maailma.

19. mai

Alustasin Void meditatsiooni pärast kahetunnist kõndimist. Mõtteid peatades andsin endast parima, justkui piilusin enda ees olevasse tühja pimedasse ruumi. Uus, pinnameelest ja alateadvusest (kujutistest) erinev teadvus hakkas levima peast väljapoole lõpmatuseni. Sellel teadvusel oli tohutu intensiivsus, kiirus ja vorm ei olnud piiratud.

Kui ma hakkan sellesse sügavale sisenema, hakkan nägema esmalt hämarat, seejärel eredat valget valgust. Mõnikord muutub see kullaks. Sel ajal mu hingamine peatub ja ma kaotan igasuguse oma kehataju. Sellel teadvusel on suur sügavus, seda on raske sõnadesse panna, see on lõpmatu ja pakub suurt naudingut. Meditatsiooni ajal tekib tugev rõõm ja rõõm kokkupuutest selle lõpmatusega. Ma mediteerin, mõistes, kuidas ma selle teadvusega üha rohkem ruumi “püüstan”. Keha, selle maailma aistingud kaovad täielikult, puuduvad mõtted, aeg, ruum ja "mina" tunne. On üks lõpmatu ruumi teadvus, mõnikord on see pime, mõnikord helendav. Ma ei taha sellest välja tulla. Ma tean intuitiivselt, et kui ma suren, eksisteerin ma selle lõpmatu teadvusena väljaspool aega ja ruumi. Rõõm ja üllatus, et mul õnnestus sellisest seisundist aru saada, oli nii suur, et imestasin enda üle.

Oh, issand

Olen hulluks valmis

suudle oma armsat maad.

Olen valmis selle tulasi omaks võtma

haldja vars.

Siin on minu jaoks üks rohulible

kuulab rõõmuga,

Iga leht laulab mulle ekstaasis:

"Hari Bo-o-o-l!!!"

Möödus kolm tundi, kuigi tundus, et vaid paar minutit. Kogu selle aja ma ei hinganud. Kui keskendumisvõime nõrgeneb, väljun sellest seisundist järk-järgult, naasen kehasse. Sel ajal tajutakse ümbritsevat maailma, objekte ebareaalsena, teisi inimesi - justkui magavaid. Ma ei taha rääkida, mõelda, midagi teha ega ennast väljendada. Isegi katse teostada oma tahet hägustab selle puhta peeglitaolise teadvuse. Ma ei taha elada selles maailmas selles mõttes, et tavalised maised inimesed seda mõistavad. Minu ainus soov on jätkuvalt hoida seda selget, eraldatud, vaba olekut puhtast "minast", s.t. ülialateadvus ehk põhjuslik maailm.

See oli kolmanda praktikaaasta neljas kuu... Minu teadvus ja energiatase muutusid palju. Varem arvasin, et ilma pranayama või tuule juhtimise tehnikateta on võimatu kanaleid puhastada (nadis). See on võimalik tänu vayu. Nendes kehakohtades, kus on ummistused, tunnen pinget ja füüsilist valu. Aga kui sa meditatsiooni vastu pead ja jätkad, murrab tõusuenergia nadis olevatest blokeeringutest läbi ja kergendus saabub koheselt. See oli nii kõigi tšakratega. Kui ma mediteerima hakkasin, oli see väga ebameeldiv tunne svadhisthana tšakras, tugevaim seksuaalne soov astraalsel tasandil.

Möödus nädal, enne kui suutsin tugeva keskendumise ja Tühjusel mediteerimise kaudu svadhisthanast täielikult selgeks teha. Energia voolas üles tugevalt ja vabalt, tekkis meeldiv kergendus nagu seksuaalses ekstaasis. Siis tuli manipura chakra kord. Mind kummitas nälg ja nägemused toidust, mitu korda olin vahepealse oleku (bardo) samadhis.

Kui energia tšakra täielikult vabastas ja informatsioon alateadvusest lahkus, oli käes anahata tšakra ja vishuddha tšakra kord. Protsessid on samad: kanalite puhastamine, ebapuhta info (alateadvuses olevate kujutiste) hävitamine, soovide kogemine, leevendus. Pärast seda, kui kiindumused ja soov olla teistest parem olid kadunud, hakkasin ajna tšakras valgust nägema.

Algul oli tuhmvalge, siis hele. Võisin kergesti tulevikku ennustada või teada, mis selle või teise inimesega toimub. Kulmude ja kukla vahel oli tugev surve – mõtete ja kinnistunud ideede karma. Mõnikord oli surve seest nii tugev, et kartsin, et kolju ei pea vastu. See oli võimas tuul kundalini, mida kasvatati läbi meditatsiooni. Hiljem hakkasin tundma survet pea keskel (soma chakra), suulaest hakkas alla voolama energiat või magusat vedelikku. Tal oli maitsev värskuse maitse. See oli "Surematuse nektar" ja nähtust ennast tantras nimetatakse "Surematuse veiniks" (Chandali). Enne Nectari testimist kuulsin pea sees klõpsamisi ja vedeliku tilkumise häält ning suu täitus väga maitsva süljega. Seda nektarit kirjeldatakse suutrates ka kui Amritat.

20. mai

Mõtete kõrvale heitmine

otsi tühja meelt

sellel on kuldselt helendav tuli.

Vilkudes hajutab see samsara kalpad

ja kaks tuhat muret.

Hommik. Ma sisenen meditatsiooni kergesti, nagu oleks see minu tavaline seisund. Ja tõepoolest on! Sisemise dialoogi peatamine, mõtete peatamine, teadlikkuse staatuse säilitamine. Teadvuse intensiivsus suureneb mõne minutiga mõeldamatul määral. Mõnikord tulevad mõtted: "Ma olen tühimikus", "Mul pole üldse mõtteid" ... Ja ma õppisin neid viimaseid mõtteid kiiresti eristama ja peatama. Teadvus avardub kujuteldamatust kaugemale. Pehme energia tõuseb. See puhastab mu kanalid väga hästi.

Olen endiselt kehas. Kuskil minu ees on vibratsioon. Ma tajun seda mitte tunnetega, mitte mõistusega, vaid teadvusega, õigemini ülialateadvusega. Püüan häälestuda sellele vibratsioonile sellega sünkroniseerides. Kui mul õnnestub ja temaga täielikult sulandun, kogeb mu teadvus järjekordset läbimurret! See pole lihtsalt lõputu ruum. Hakkan tundma seletamatut tarkust ja mõistmist kogu universumi olemusest. Tunne, et tead kõike põhjalikult. Peate lihtsalt millelegi keskenduma ja tuleb usaldusväärne põhjalik teave. Aga mul pole soovi midagi teada. Ma lähen sügavamale. Sellistel hetkedel tuleb tavaliselt peale surmahirm. Pole keha, pole mõtteid ega aistinguid... Kes ma olen? On ainult kirjeldamatu teadvus ja see on surematu!

See on põhjusliku maailma (Arupa-loka) teine ​​tasand, lõpmatu teadvuse seisund.

25. mai

Ma ei nuta enam

Ma ei küsi enam midagi.

Ma kohtan õnne ilma rõõmuta,

ilma kahetsuseta

Arvan, et minu meel on praktika jooksul palju muutunud. Ilmalikud soovid, vestlused, jõukatsumine, rõõm kokkupuutest materiaalsete objektidega - seda on isegi ebameeldiv meeles pidada, isegi mõtlemine muutub ebameeldivaks. Ma taban end selle pealt, et olen suurema osa päevast mõtlematuse seisundis (unmani). Nüüd tunnen väga hästi, kuidas mõtlemisprotsess ise, igasugune mõte võtab minult energiat, piirab seda. Seetõttu õpetas Buddha: "Elu on kannatus, kõik on kannatus!".

27. mai

Sinu deliirium on samsaarilik

Olen sellest juba ammu tüdinud

ja kuula rohkem

Ma ei tee seda

kuigi ta andis tõotuse

Bodhisattvad.

Ma olen Atman, Atman!

ja üldse mitte mingi Swami Vishnu Dev.

Ja kes sina oled?

Seesama Atman

Vaikuse ajal kadus mul soov rääkida. Ja millest me üldse rääkida saame? Lõppude lõpuks on see seisund, mida ma kogesin, sõnades väljendamatu. Arvan, et vaikin elu lõpuni, kui Guru selleks õnnistuse annab. Tunnen end aina õnnelikumana! Samal ajal ärkab kaastunne teiste inimeste vastu, kes on Mayas. Kui õnnetud nad on oma igaveste murede pärast! Lõppude lõpuks ei tea nad seda tohutut, lõpmatut teadvust, milles me kõik oleme ja mis on muutunud minu jaoks tavaliseks. Uneaeg lühenes nelja tunnini.

28. mai

Kuldse valguse ookean

sisenes mu kehasse

ja mu mõistus plahvatas seestpoolt.

Võttis siis pliiatsi

ja kirjutas sellest.

ja naerab...

Täna on viis tundi Tühjuse meditatsiooni rõhuasetusega lõpmatul ruumil koos Atma-vichara praktikaga. Keskendudes "mina"-tundele Brahmarandra piirkonnas, vilgub alati hämar kollane tuli. Kui keskendumine suureneb, muutub see heledamaks ja heledamaks, muutudes kuldse valguse pööriseks, mis laskub minu peale. Ma lahustun selles, muutun selleks valguseks.

Kuidas harjutamine muudab inimese hinge!

Mul on tunne, et minust on saanud hoopis teine ​​inimene! Õigemini, ma lakkasin olemast inimene. Keha, egona ma peaaegu ei taju ennast. Kes ma nüüd olen? Olen lõpmatu teadvus, mis nagu kuppel ripub mu pea kohal ja justkui ümbritseb mind igast küljest. Tasub rohkem keskenduda ja see intensiivistub, laskudes siia maailma. Kogu maailma tajutakse teadvusena.

mungad, ilmikud,

kas sa otsid jumalat?

Ära aja teda naerma

vabandust:

Jumal minus

Jumal minuga,

Jumal igal sammul ja helis

Jumal prasadamis

Ta on laua peal,

Ta on pastakas, mida ta kirjutab,

lehes, mis lebab

ja teie silmis, et nad loevad Jumalast...

Ja pärast seda otsite Jumalat?

29. mai

Ma olen universumi kuningas

kus mu kroon on?

Ma olen maailmade isand

kus on minu lootose troon?

Olen Buddha Buddhade seas

ja mu kõne on nektar,

peavarju kõigile, kes kannatavad...

Meditatsiooni ajal tuli tugev tunne "Ma olen Jumal" või "Ma olen Brahman". See pole isegi tunne, vaid tõeline ettekujutus endast kui Universumi Loojast. Kui ma seda esimest korda tundsin, siis ma peaaegu karjusin rõõmust. Tundub, et saate maailma luua vaid ühe sõrmeliigutusega. Naastes pinnateadvuse juurde, meenus mulle, et lugesin kuskilt, et see on Vabanemise neljas tasand. Meel, mis on meditatsiooni ajal passiivne, lülitub pärast seda sisse ja mõistab kogemust. Minu teadvus ei katke unes, kuigi mitte nii selge kui tavaseisundis. Kõige sagedamini kogen unenäos lõpmatut ruumi ja teadvustan seda ülialateadvuse abil. Üldiselt jätkub unenäos meditatsioon.

1. juuni

Märkan, et olen iga sekund, iga hetk endast teadlik. Olen teadlik igast liigutusest, tegevusest, milles jätkan mediteerimist, ja see pakub rõõmu. Kontakt ülialateadvusega ei katke! Tundub, et kogu maailm on täis õndsust ja ekstaasi! Kuidas ma seda ei märganud! Tundub, et kogu mu elu enne praktikat möödus mõttetus, teadvustamata olekus, justkui ei elaks ma üldse ega magakski, oleksin nõiutud. Taas ärkab tugev kaastunne teiste inimeste vastu, kes jätkavad sellise eluga, teadmata aardest, mida nad endas kannavad.

Ma kõnnin kuldsel maal

kalliskividele astudes.

Istun lootose troonil

Koos graatsiline keha Jumal

Ja naeratades nagu Gautama,

ma laulan oma laulu...

10. juuni

Jumal on mu süda!

Jumal on minu liha!

Jumal on minu mõtted!

Arvan, et nüüd on mul raske sellist teadvust säilitada, kui elan vanaviisi. Kõige väärtuslikum, suurim, mis eksisteerib, on teadvus. See läheb aga kaduma, kui naasen tavaellu. Mul on vaja leida võimalus jääda erakuks ja vaikida (mauna) kogu elu. Mul pole eluks plaane, minevikku ega tulevikku, seal on hämmastav "olevik". Kõik, mida ma tahan, on sellesse jääda, mitte seda iga hinna eest kaotada.

Oh, issand!

Ma ei vaja paleesid

jüngrid, ei kulda ega au.

anna mulle siddhid

Teid ustavalt teenida

ja ole lihtsalt sina

(st sina ise)

Sära koos sinuga, mina

(st teised)

kasuks...

20. juuni

Uskumatu!

Te olete tuhanded Buddhad

pimedad oma valgusega

iga moment.

Unenäod jumalatest

lugematu hulk taevast

nad laulavad teile laule Dharmast.

Ja sa julged kannatada

inimene?!

Öösel olin ma unes endast teadlik ja nägin kiirgavat Valgussfääri. Algul olid need nagu kuldse valguse tükid, mis siis justkui sulandusid üheks tohutuks palliks või keraks. Olin sellest nägemusest lummatud ja vaimustuses. Unenägude ajal olin jätkuvalt teadlik iseendast, muutus ainult maailm, kus ma seda tegin.

23. juuni

Milline õnn

OLE KÕIK!!!

Õhtuse meditatsiooni ja samadhi käigus tuli väga selge tõdemus illusioonist iseendast kui inimesest ja sellest, et oleme kõik ühte sulanud põhjuslikus maailmas, s.t. et meil on ühine üliteadvus. Seetõttu on kaotus, lahusolek, surm – see kõik on illusioon. Sügaval sisimas oleme üks teadvuse tasandil. Buddha ütles Vajracchedika Prajnaparamita Sutras: "See, kes ütleb, et Tathagata tuleb ja läheb, on eksinud, sest Tathagata ei tule kuskilt ega kao kuhugi."

Ja mul on natuke kahju

et Atman on maa peal

mängib paranoiaga.

Ta räägib endast

minu poolt...

See sähvatas mulle nagu välk ja seda on raske sõnadega edasi anda. Tekib tunne, et tahaks karjuda: “Kuidas ma seda varem ei märganud! Mille peale ma oma elu raisanud olen? Sest see on siin ja on alati olnud. See on lõpmatu teadvus, mis valdab sind ekstaasiga ja milleni ei ole vaja jõuda, see tuleb vaid endas avastada. See on nagu kaelakee kaelas, mida otsid kuskilt väljast ja arvad, et oled selle kaotanud. See on juba olemas ja pole kuhugi kadunud!" Sama tahan hüüda ka teistele inimestele: “Mis sa teed, millele sa oma elu kulutad? See, mida otsite, on juba leitud. Seal on absoluutne õnn, vabadus ja rõõm. Visake mänguasjad maha ja mediteerige!"

Oh mees!

Kas sa tahaksid mind jälgida?

Ma armastan sind niimoodi.

Mängige kannatajat ja lolli

uuesti sündida

mängi uuesti

aga tüdine -

alusta mu mängu...

25. juuni

Peenikesel niidil

kuldse tala poolt

kullast sädelevad riided,

tark jumalanna tuli alla minu juurde:

Ma ei otsi rikkust

ei au, ei au.

Ma ei vaja paleed

ega naiste armas pilk.

Ainult Atman on mu armastatud,

ainult Atman on minu au.

Võlutud, kandis minema oma kuldse palee:

"Tule, tule ruttu minuga,

teie kahega on lõbusam!"

Meditatsiooni ja une ajal suhtlen sageli kaitsejumalatega. Nad annavad mulle palju nõu ja räägivad, mis tulevikus juhtuma hakkab.

Jumalad kutsusid mind

kuldsel lootose troonil

hiilguse leegis

ja tuhanded vikerkaared.

Ma ei saanud alguses aru

hakkas selle ümber kõndima

ja pühkige põrand lapiga ...

26. juuni

Ei elus ega surnud

Olen vaikne ja vaikne.

Mind ei ole enam...

Ma olen lihtsalt igavene, noor,

lõputu salm...

Pimedas pimeduses

kõlavas vaikuses

igal pool on mu maja praegu...

Ja seda pole kuskil.

Ma olen maa tee

Ma olen planeetide muusika

Olen pehme sära

särava kuu ööl

ja elupäike igavene kuum valgus.

Uus kogemus, mida varem pole kogetud. Kui varem oli valgus meditatsiooni ajal ja kehast väljumisel väga ere, siis nüüd sähvatas ereda ereda valge valguse nagu laser. Ülemine maailm ilma vormideta! Ma sukeldun kartmata sellesse valgusesse, püüdes hoida oma teadvust. Mul õnnestub, kuid mitte kauaks. Mida edasi praktika edeneb, seda keerulisem on kogemusi kirjeldada.

Mõtlemine ja keel on väga kohmakad ja kohmakad vahendid peente kogemuste vormideta kirjeldamiseks.

30. juunil

Kratsin oma otsaesist

ja puudutage Linnuteed.

Ma ütlen,

ja helid jõuavad taevani.

Oi kui vahva ma olen!

Ma olen Atman!

Mediteerisin iga päev palju, ainsad segajad olid söömine ja kõndimine. Kõndimise ajal mediteerimine jätkub. See maailm – seda nagu polekski olemas, nagu illusioon. Ja varem, enne harjutamist, kadusin kuhugi. Saan aru, et olen kaotanud tavapärased inimlikud tunded ja teadvuse.

Nüüd elan seda keha kahel jalal kasutades. Aga üldiselt ma ei ole inimene, ma olen lõpmatu teadvus. Nüüd näen seda sama teadvust ka teistes ja imestan, kuidas nad seda ei märka, sest see on ilmselge nagu päike. Nüüd saan aru, et olen igas olendis ja mängin erinevad rollid erinevates kehades.

külastajad,

kõrvalseisjad,

minu ja sinu vahel pole vahet.

Ainult mõistuse lobisemine

sa oled minuga

pole sarnane...

Seda teades ei tunne ma suhtluses vähimatki soovi: kes ja kellega räägib? Kui ma olen igal pool, on see iseendast rääkimine. Ja see pole normaalne isegi tavainimeste vaatevinklist.

S. tuli, tal lubati mind esimest korda praktikal näha. Ma ei osanud tema küsimustele vastata, vaid naersin. Oma vestlustega läks ta aina kaugemale oma alateadvusest, mida ma temas nägin. Näib, et ta lahkus segaduses.

Ma ei ole su sõber

ja mitte tark vestluskaaslane,

ja mitte partner

paljudel juhtudel.

Ma olen Atman, Atman, Atman!

Kui sa aru said

siis sõber

ja vestluskaaslane

ja partner...

Üksildase praktika kolmanda aasta kuues kuu

Tundub, et suvi on möödas. Mediteerin pidevalt, kõik on nagu tavaliselt: nektar, südame- ja hingamisseiskus, teadvuse ülekanne vormideta maailma. Sellest on saanud loomulik seisund. Tõsi, meditatsioonis on valgust, aga vahel ei ole. Oleneb olekust ja kontsentratsioonist. Kadunud on kiindumus kõigesse, millel on nimi ja vorm. Lõppude lõpuks piirab see kõik suuresti isegi kõrgemad maailmad Taevas. Peaaegu on vastumeelsus kõige vastu, millel on vorm: kujutised, objektid, helid.

Tühjus on kõrgeim õndsus. Minu ainus soov on seda süvendada, ilma et mind miski segaks. Kui ma olen hajevil, hämardub mu teadvus. Ma kogen sageli maailma piirijoont vormide maailma ja vormideta maailma vahel. Siin on duaalsus peentasandil ja vorm on ületatud. Olen selles maailmas teadvusena, püüdes sellesse üha sügavamale tungida. Selles maailmas vastandeid ei eksisteeri, need on liidetud. Kujutage ette, et saate tajuda tahket ümmargust ruutu või lõplikku lõpmatus.

See maailm kuulub ajna tšakrasse, selle sümbol tantras on Ardhanarishvara – Šiva pooleldi naise ja pooleldi mehe kujul. Subjekt ja objekt on siin ühendamisel. Taoismis tähistatakse seda maailma Yin-Yangi märgiga. Kuigi see maailm on madalam kui vormitu maailm, on see hämmastav, kui te esimest korda sellesse sisenete. Mõistus ei suuda sellist asja ette kujutada, see on paradokside ja vormide piiridest väljumise maailm. Arvan, et abstraktsed kunstnikud ammutavad inspiratsiooni väikesest kokkupuutest selle maailmaga.

Sa oled tuhandes tähes

Sa oled lugematutes universumites,

Sa oled sündimata valgus

Sina oled kadumatu Vaim!

Sa oled SEE!

TAT TVAM ASI!

5. juuli

Teadvuse süvenemise uus kogemus. Keskendudes padmasanas vormideta maailmale, sisenen sellesse peaaegu kohe. Tänaseks on teadvus selge, energiat on rohkem kui tavaliselt. Puhas, mõtlemata teadvus levib igas suunas, pakkudes naudingut. Järsku, nagu visataks mu hingelt järjekordne kest, muutub mu teadvus ebatavaliselt kõhnaks – ma olen peaaegu kadunud. Tunne “Ma olen jumal”, valgus, lõpmatu ruumi tunne on kadunud. Pole isegi ekstaasi, rõõmu, õndsust. On ainult Tühjus, mis ületab kõike, teab kõike. See on lõpmata sügav, vaikne, vaikne, nagu must auk, justkui oleksite eksinud tohutusse kõrbesse.

See on uus riik. Ma ei tea, mida sellega teha. Ma ei saa seda kontrollida. Minu hinge nagu polekski siin. Samas valdab mind väljendamatu igaviku- ja rahutunne, tunnen end olematuna. Samuti on selge arusaam, et sellel tasemel surma ei ole. Või õigemini pole vahet, millises olekus olla: avaldunud või manifesteerimata, ilma keha, vaimu ja tunneteta.

Vabandust inimesed!

Sest ma lollitasin sind.

Oskuslikult ninapidi juhitud,

teiste inimeste rollid

selles kehas ma mängisin

sinu heaks...

Nüüd olen teile avaldanud:

Ma olen sündimata Atman,

Mul pole nimesid...

Loendamata säravates kehades

ma säran!

See uus kogemusšokeerib mind.

Mõne aja pärast astun ma õrnalt sellest maailmast välja.

Vajan aega, et naasta oma tavalisse olekusse ja sundida end mõtlema.

Teekannu kaas

hoian käes

samuti taevas

ja tähed...

Seda kirjeldatakse suutrates kui "ei tea ega tea" seisundit. See on vormitu maailma neljas tase. Tema selja taga on Nirvana.

7. juuli

Maailm on kaetud kuldsesse udusse

ja sai kummituslikuks varjuks.

Keha tuim.

Tuim suu.

Süda jäi seisma.

Ummistunud ja vaikne meel.

Pimestav valge välklamp

kuldne keeris

ja must kuristik

Nende taga on selge piiritu valgus...

Ta on tuhat päikest

lugematu arv maailmu ja planeete

neelab,

ja see kõik olen mina!

Ma ei ole veel suutnud seda sügavat kogemust korrata.

Kareda kehaga oli aga hämmastav kogemus. Mul õnnestus tõsta Kundalini jämedat energiat keskendumise ja mediteerimisega, mida ma varem polnud suutnud.

Nagu teate, on Kundalini kolme tüüpi.

Esimene on Kundalini kuumus. See ei ole väga meeldiv, kuum ja võib põhjustada kehatemperatuuri. See kuulub füüsilisele kehale.

Teine on tuule Kundalini astraalmõõtmes. See on pehme, mõnus ja lahe.

Vibratsiooni põhjustab valguse Kundalini, energia on väga peen, mis on iseloomulik kausaalsele maailmale.

Jäme liigub läbi sushumna, peen läbi vajra nadi astraalkanali, valguse Kundalini liigub läbi chitrini, veelgi peenema kanali sushumnas ja vajra nadis. Samuti on brahma nadi, mida peetakse Tõelisele Minale veelgi lähedasemaks ja mis on veelgi peenemas olekus.

Niisiis, hakkasin mediteerima, muutes selle tavapärasest veelgi intensiivsemaks. Pooleteise tunni pärast hakkasin tundma vibratsioone muladhara tšakras. Jätkasin jõudumööda keskendumist sisemisele "mina" tundele.

See on üks eneseuuringu meditatsiooni tüüp, mida praktiseerib erinevad koolid Hindu ja budistlik tantra. sama suurepärane praktika pühendas oma elu Ramana Maharishile.

Kui keskendumisvõime nõrgenes, pidin end turgutama: "See pole piir, vaid natuke rohkem!" Nii suutsin umbes üheksakümmend minutit säilitada kontsentratsiooni Tõelisele Minale. Samal ajal püüdis ta teadvust kehas hoida.

Kõigepealt algas energiaringluse protsess, seejärel ilmus higistamine. Kuigi meditatsioonitoas oli külm, higistasin üleni. Algas Tummo (karedale Kundalinile omane keha soojendamise protsess). Järsku tundsin nõrkust, mu süda hakkas tugevalt peksma, ma ei kontrollinud seda protsessi. "Et sa võid surra," mõtlesin ma. Sabaluust tõusis intensiivne kuumus. Energia oli karm ja ebameeldiv. Oma sisemise nägemisega nägin, kuidas hõbevalge spiraal, nagu madu, mööda selgroogu lendas. Kusas vilksatas valge tuli, kõditas kurgus ja hakkas köha.

Kui energia jõudis üle pea, vilkus oranž tuli, ma kaotasin selle keha aistingud, see maailm kadus. Süda jäi seisma, tahtepingutusega nõrgestasin karedat energiat ja alandasin. Mul oli sarnaseid kogemusi varemgi, kuid need saavutati tehnikate ja mantrate abil. Seekord ainult ühe teadvuse, meditatsiooni kaudu. Võib öelda, et sahasrara tšakra sundis jämedat energiat tõusma selgroo päris põhjast. Ma olen harva kogenud jämedat Kundalinit, kõige sagedamini kogesin Kundalinit astraalkehas, see on pehme, meeldiv ja mitte kuum. See tõuseb sujuvalt, elastses laines. Tänu sellele teen astraalrännakuid. Sel ajal näen mõnikord viie elemendi värve. Kuna praana ja meel on omavahel seotud, oli loomulik kogeda Kundalini tõusu läbi teadvuse töö meditatsioonis. Teadvus on stabiilne. Rõõm ja õnn tulevad tühjalt ja püsivad kogu päeva. See on tase, kus meditatsioon kulgeb iseenesest, ükskõik kus te ka poleks.

26 juuli

S. tuli uuesti minuga rääkima. Tema küsimustele vastates püüan hoida Tühjuse seisundit ja see õnnestub. Mul õnnestub selgelt mõista teadvuse tööd C. Silmad sulgedes näen selle energiat oma sisemise nägemisega. Selle värvus on sinine, puhta ja määrdunud oranži, kollase, puhta rohelise lisanditega.

See tähendab usku ja Tõe poole püüdlemist, mis on segunenud veel säilinud maiste ihadega.

Läbi pideva energia tõstmise meditatsiooni ajal on minu energiakanalid (nadis) puhastatud ja avardunud. Suhtlemine S.-ga tõi probleeme. Suhtlemise ajal ummistusid kanalid svadhisthana tšakrast vishuddha tšakrasse kahekümne minutiga. Tundsin end halvasti. Kuigi S. oli munk ja tavainimeste seisukohalt oli tal vähe maiseid soove, mõjutasid need mind suuresti. See on tingitud asjaolust, et S.-l on palju energiat.

Kui ta mainis inimest, kellesse tal on kiindumus, vibreeris mu anahata tšakra. Tekkis tunne, nagu valaks sinna sisse midagi viskoosset – kiindumise energiat. Ajna tšakrast vilkusid kiindumusstseenid. Sama juhtus vishuddhaga. Paremal pool kurgus tekkis ummistus. Sain aru, et S ei saanud kunagi oma jämedast kõneprobleemist lahti. Peaaegu samaaegselt sisenes manipura tšakrasse natuke madalat energiat, põhjustades piirkonnas ebameeldivat põletustunnet. päikesepõimik, siis - svadhisthana-chakra. S. jättis hüvasti ja lahkus ning mu energiaseisund halvenes oluliselt, kuigi mu teadvus jäi puhtaks.

Varem kaotasin alati teadvuse stabiilsuse ja kannatasin kanalite ummistumise pärast. Õnnetunne viitab Tõelisele Minale, mis asub Sahasrara Chakras. Teadvus on sahasraras, kui praanat on piisavalt. Kui praana on blokeeritud kanalite ummistustega, tekivad tugevad maised soovid. See on tingitud asjaolust, et teie teadvus ei saa olla Sahasrara tšakras. Üks joogi ütles tavaliste inimeste kohta, kes ei praktiseeri valgustumise teed: "Tugevate soovide pulseerivad klombid."

Terve järgmise päeva puhastan kanaleid. Minu keskendumine Tühjusele ja Tõelisele Minale on veidi nõrgenenud, kuigi eemaldumise ja mõtlematuse tunne (unmani) püsib.

27. juuli

Olen selle kõrgendatud tundlikkuse pärast mures. Kuidas naasta tavapärase suhtluse juurde? Ma ei taha seda ega näe mõtet. Kiindumus oma isikliku õnne ja üksindusega on aga ka kiindumus. Kui nõrk on loobumispraktika.

See on põhjuslik maailm

28. juuli

Piiramatu ruum:

tuhat päikest,

vikerkaared ja lugematu arv jumalaid...

Ja see kõik olen mina!

Istun meditatsiooniasendis. Mõne minuti pärast kogen pöörlemise ja lennu tunnet. Seejärel sisemine ruum (chit-akasha) laieneb ja muutub mahukaks. Sulandun selle ruumiga. Just sel ajal seiskub mu süda ja hingamine ning ma kaotan igasuguse oma kehataju. Ma näen vaeva, et olla teadlik lõpmatu ruumi kuristikust, milles ma puhta teadvusena hõljun. Mida tugevam on minu teadvuse intensiivsus, seda eredamalt see maailm särab. Kõigepealt tuhmvalge, siis valge, pimestav valge ja kuldne. See on valge-kuldse valguse ookean, milles ma lahustun. Ma hoian oma teadvust selles maailmas.

See on vormideta maailm. Põhiteadvuse maailm, materiaalse loomingu algus. Kõige olemasoleva majesteetliku vundamendi maailm – selle väljendamiseks pole muud võimalust. Selles olekus pole mõtteid ega aega. Puhta teadvuse lõpmatu, võrratu, kiirgav avarus ulatub igas suunas. Sulandun temaga, kogedes võrreldamatut vabadust ja rõõmu. Ma jääksin sellesse suurepärasesse seisundisse igaveseks, kuid mu keskendumisvõime nõrgeneb. Tasapisi pöördun tagasi pinnateadvusesse. Keha tunnetus tuleb. Püüan säilitada samadhis olnud teadvust. See õnnestub, kuigi see on viis kuni kuus korda nõrgem. Ümbritsev maailm on ebareaalne ja kauge. Pettekujutelmade ja kannatuste maailm. Vormi ja mateeriaga piiratud maailm. Tunnen tema vastu vastikust, kuigi tean, et see on vale...

Vaatan kella, kakskümmend neli tundi on möödunud.

29. juuli

Ma rändan muretult

rumala ilmega

rõõmsal näol.

Olen hea vanaisa

ja vana loll

Ma olen maailmade isand

ja lõvi buddhade seas,

Mina olen universumi saladus

mitte-brahman,

kadunud mõistus,

särav valgus,

õpetlik

lihtsurelikud, minust endast.

Milline ime!

Milline ekstaas!

Ma elan teises maailmas. See on väga ülev ja kaugel tavapärasest tajust, igapäevasest sebimisest. Ta on transtsendentaalne Tarkus, Teadvus ja Õndsus ise. Mõtlemisprotsess jätab selle teadvuse varju, nii et ma ei mõtle. Mõtlemise asemel on puhas teadlikkus. Otsused tehakse intuitsiooni järgi ja need on eksimatud. Mul on inimeste vastu suur kaastunne. Nad elavad, ajavad oma asju, kannatades ja eksitades, teadmata iseennast. Absoluudi hiilguse nimel tasub kõik lahkuda ja ükskõik kui palju lahkuda, on see tühine hind. Lõppude lõpuks, Tõde, on valgustusaja praktika ainus asi, mille nimel tasub elada.

30. juuli

Au Sulle, Issand!

Aga, sa oled mina.

Au mulle!

Aga, mööduja, mina olen ta!

Au sulle, mööduja!

Olen juba kolmandat kuud pidevas teadvuse seisundis. See on nagu teist korda sündinud. Sündis mitte "mina" (ego), vaid see uus teadvus. Indias nimetatakse braahmiine "kaks korda sündinud" (dvija). See on traditsioon. Kuid selleks, et saada tegelikult "dvijaks", peab inimene seda ise kogema. Nüüd ma tean täpselt, mida tähendab olla dvija.

Mitte braahmani perekonnas

mitte antiikajal

ja mitte Indias

keset samsarat,

tavainimeste seas

spontaanselt ilma põhjuseta

sündinud säravana,

naerev buddha!

See uus teadvus annab hämmastava õnne- ja vabadustunde. Ma unustasin, mis on kannatus. Õhk tundub olevat rõõmust küllastunud. Iga objekt, sündmus rõõmustab põhjuseta. Elu on muutunud pidevaks teadlikkuse ja rõõmu vooluks ning see jätkub ka unenägudes. Huvitav, kuidas selline seisund üldse võimalik on. Ma pole kunagi kuskil midagi sellist kogenud. Oleme ju meie, inimesed, selles vastikus maailmas elades harjunud sellega, et siin on raskusi, probleeme, kannatusi. Seda peetakse loomulikuks. Inimeste seisukohalt ei saa see nii olla. Ma naeran peaaegu alati niisama, õnnest. See sõna otseses mõttes lõhkeb mind, kui meditatsioon kogu aeg käib.

Ma hakkan vist hulluks minema

lombid rõõmustavad kevadhommikul ...

Mu jumal, kuu on vees,

sädelev sinine!

See on "õndsuse" etapp.

Kui kahju, et inimesed pole isegi teadlikud nendest suurtest olemisseisunditest, teistest maailmadest! Nad on kinni maistes ihades, ei tea Teed, elavad alateadlikult ja kannatavad. Aga siin on õnne ookean. See ei ammendu kunagi. Peate lihtsalt harjutama nii kõvasti kui võimalik. Minus tärkab tugev soov käia Valgustuse teed teiste pärast.

3. august

Enda tundmine

Nüüdsest laulan ainult endale au!

Ma olen maa kuningas

ja taeva kuningas.

sadade tuhandete buddhade seas...

Ma mõistan, kui kaugele on mu teadvus inimeste maailmast irdunud. Pole midagi peale meditatsiooni. Isegi energiaprotsessid ei ole eriti huvitatud. Avastasin, et ma ei õppinud sisse mõtlema tavapärane arusaam inimesed, kes räägivad pidevalt iseendaga. Kui mõistust tuli kasutada, oli see väga terav ja tugev. Kasutasin seda suutratele keskendumiseks. See tõmbab tähelepanu ülialateadvuselt kõrvale, sest. peate keskenduma välisele. Kuid praktikas on vaja edasi liikuda.

Ma keskendusin mitteduaalsussuutrate sügavatele tekstidele viisteist tundi ilma eriline töö. Unes jätkasin öösel suutrate ridade järgi mõtlemist, olles endast täiesti teadlik.

Tänu sellisele järjekindlale praktikale on mu sadhana astunud sammu edasi. „Ma olen juba See, olles selles, miks selle poole püüelda? Kõik on ainult See – Brahman! Ma ei ole lahus Tõelisest Minast, Absoluudist! Ego on vaid illusioon, sa pead loobuma endast, loobuma oma tahtest ja soovist ükskõik mille järele. Saa nagu kuiv leht, mis alistub tuule tahtele. Ära väljenda ennast. Ma ei ole selles, astraalmaailmas ega kausaalses maailmas. Kõik on Jumal, Kõrgeim Parabrahman!

Vaata peeglisse

ja kummardus Buddha ees,

jumalate jumal

Tuhande maailma isand.

Sa ei saa?

Mine altari ette...

Tahtsin nende sõnade ja suutrate tähendusse nende üle mõtiskledes üha sügavamale tungida. Minu isiksus, ego, on vaid hunnik fikseeritud ideid, teiste inimeste arvamusi, minevikukogemusi. Selle moodustavad teised inimesed, ühiskond ja see pole minu olemus. See on tühi, ei eksisteeri absoluutses mõttes. Sa pead temast lahti saama. See on minu isiksus, kes igatseb surematust, vabanemist ja valgustumist, kõike muud. Kuid isegi need kõige ülevamad soovid on minu isiksuse soovid.

Kuni on olemas "mina", isiksus, ego - Valgustumist pole võimalik saavutada! Valgustumine on vabadus egost, isiksusest. Oma saavutussoovide tõttu see intensiivistub ja seetõttu on saavutamine võimatu. Nõiaring... See on nagu soov end juustest mööda rabast välja tõmmata.

Olin piinatud, teadmata, kuidas sellest vaimsest arutluskäigust välja tulla. Sa pead tapma oma ego, oma isiksuse.

Särav kuldne Brahman

istub Brahmani peal,

Brahmani käes hoides

ja kirjutab brahmanis

Brahmani kohta Brahmani jaoks!

Ta kirjutab sellest

et kõik on Brahman,

et ta on kõik ja see

et ta seda kirjutab!

Me samastume minevikukogemustega ja kanname need mälu kaudu minevikust olevikku ja kujutlusvõime kaudu tulevikku. See säilitab illusiooni meie järjepidevusest pinnateadvuse tasandil. Iga minut samastame end mõne rolliga siin elus, mistõttu oleme sunnitud asju tegema, unustame oma tõelise olemuse. Põhjus sünnitab tagajärge. Vangla on meie mõtetes. Seome end oma varasemate kogemustega. Jäta minevik, oma kogemus, loobu oma "minast", ole siin ja praegu – ja vabadus tuleb!

Järsku läbistas see nagu sähvatus kogu mu olemuse. Ma leidsin! Ma tean, et ma ei ole. See on ülialateadvuse tasandil väga peen sensatsioon. See pööras sõna otseses mõttes kõik pea peale. See on nagu neurokirurgiline operatsioon mõistusele. Mõistus oli hämmeldunud, kui avastas, et see pole nii ega ole kunagi olnud. On ainult Kõrgeim Allikas, Absoluut, Parabrahman. Olin teadmatuses, pidades end eraldiseisvaks inimeseks, eraldi temast ja teistest inimestest. Mõistus on moodustanud valekeskuse, mida nimetatakse isiksuseks, individuaalsuseks. Sellest keskusest lähtudes teeb ta hinnanguid, mis on alati ekslikud, sest. need põhinevad teadmatusel (avidya).

Hapras kehas

kauges mõttes

samsara maailma inimeste seas,

kubiseb selles -

pimestav valge valgus

muutunud kuldseks ookeaniks,

ja taevas leegitses tuhat

viie värvi vikerkaar

ja mürises

kõlas tuhat meloodiat,

ja tuhandeid jumalaid

"Ki-Jaya!"

ja laskus taevast alla

väljenda rõõmu!

Ja tuhandeid hingi

kehastunud maa peale

järgima Suurt Dharmat,

õpilased

Kuldne

Oma tahte rakendamine tähendab selle teadmatuse suurendamist. Enese väljendamine tähendab Tõest eemaldumist.

Nüüd tean, et eksisin kõige elementaarsemas, kõige tähtsamas asjas! Need ei ole lihtsalt sõnad, see on revolutsioon teadvuses. Isiksus on igaveseks kadunud. Šokk, šokk, valgustumine – need sõnad ei kajasta päris hästi meeles toimuvat protsessi. Tundus, nagu oleks tohutu kivi maha kukkunud ja allikale läbipääsu teinud. See kogemus jahmatas mind ja rabas mind oma lihtsuse ja võimetusega seda pinnateadvuse tasandil mõista.

Kadumatu valgus,

Sündimata mõistus,

maailmade kuristik

ja imede ime

tuhande buddha majesteet

ja tarkust, kõigi kalpade õpetust,

just praegu – sinus.

Tat Twam Asi!

See oli kuuekuulise praktika võimsaim ja sügavaim muutus. Kuigi energiate seisukohalt oli kõik üsna tavaline - ei mingit südame ja hingamise seiskumist, ei kehast lahkumist. See määrabki mu elu praegu.

Sellel päeval tuhanded buddhad

laskus sädelevana maapinnale.

Seda oli nähtud

rishid ja siddhid.

Täna hommikul

lugematu arv jumalaid kehastunud,

ilmus hetkega

nende paleed koos saatjaskonnaga -

see maailm on muutunud taevaks!

Kui pole isiksust, pole "mina", kui mõistate ja kogete enda tühjust, kes siis kannatab, kes saavutab valgustatuse? Tundub paradoksaalne, kuid Valgustumine saabub siis, kui loobume valgustumist otsivast minast. Nüüd pole sind ega teisi isiksusi, kõiges on võrdselt olemas üks lõpmatu teadvus.

Noh?

Nüüd olen ma Tema!

Aham Brahmasmi!

Mina olen See!

Nii-Sink! Sink-nii!

Mida ma peaksin nüüd tegema?

mängida ja laulda

ainult mängi ja laula sellest,

selle kohta, kes ma olen...

Sest ma olen nii imeline!

Sellest ajast peale pole mul enam soovi kellegagi suhelda, oma tahet avaldada. Ma tean selle kõige mõttetust ja kui peate seda tegema - ainult teiste pärast. See on mäng.

Ma olen Atman!

Sa oled mina!

Saage kõigest aru!

Ja milleks on lisasõnad?

Pole midagi ihaldada, mitte millegi poole püüelda. See on absoluutse täielikkuse, täielikkuse, rahulolu seisund. Iga hetk elus on täiuslik. Igal olendil on Buddha olemus, igal olendil on absoluutne kõrgeim teadvus. Kõik on valgustatud, absoluudi pühendunud, jumalused ja pühakud!

Viimane avastus: Samsara on Nirvana 13. augustil

Keegi helistas mulle

äkitselt möödujate hulgast ära tundes,

ja ütles tervitades:

"Noor mees!"

ja uuris minu edusammude kohta.

Ma vastasin:

"Vabandust, aga ma olen noor,

kui noored on maa ja taevas,

ja ma olen mees

täpselt nagu Jumal;

Ja mul on palju asju, mille pärast muretseda:

luua spontaanselt terveid maailmu,

siin ma tegin

möödujate hulk

turg, sina, sina ise

ja see vestlus...

Viimasel ajal olen teinud ainult istumismeditatsiooni ja meditatsioonikõnni tehnikat. Teen kahte või kolme tehnikat, tühimeditatsiooni, Atma-vicharat ja kahte kõndimistehnikat. Kuigi igatsesin kangesti valgustumist ja vaimuloomuse kogemust, ei mõistnud ma, kui palju nad teadvust pööravad, ei kahtlustanud

kui arusaamatud on Vormideta Maailma samadhi seisundid, mitteduaalsuse kogemused ja Tõelise Mina kogemus. Ja samas on need olekud väga lähedased. Meil kõigil on need juba olemas. Kuid oma teadmatuse, maiste ihade, valevaadete tõttu ei ole me neist teadlikud. Seega venitame viletsa olemise kannatuste, sündimise ja suremise maailmas.

Olen väga tänulik pühadele ja meistritele, kes on mind juhendanud. Tegelikult olen ma tavaline inimene, kellel on palju soove ja egotsentrilisi ideid. Tänu Õpetajatele sain kogeda suutrates ja šastrates kirjeldatud seisundeid kui kõige kõrgemaid, Absoluudiga ühtesulamise seisundeid. Minu meel on selle aja jooksul palju muutunud. See on täiesti erinev. Endine "mina" on kuhugi kadunud. Kõndimine, söömine – nagu teeks seda keegi teine. Sees asus piiritu särav Tühjuse ja rahu teadvus. See on ülialateadvus. See jälgib kõike. See ei jäta mind hetkekski. Siiski on aegu, kus see hämardub, kui ma suhtlen palju teistega ning astraalkehas toimub karma ja energia vahetus. Istumismeditatsiooni ja kõndimise ajal see intensiivistub.

Viimased kogemused sain kolmanda praktikaaasta kuuenda kuu lõpus.

september 1994

Kuula mürinat ja äikest

suurest taevast!

Pane suu kinni

aupaklikus alandlikkuses!

Fanfaar, tervitus,

kõla valjult,

buddha ütleb:

"Aham Brahmasmi!"

See oli tavapärases, st. ärkvel olek. Kõigepealt oli pikk meditatsioon. Ma olin majesteetlikus piiritu rahu seisundis. See voolas minusse aina sügavamale, kuni kaotasin keha- ja ajataju. Sukeldusin Tühjuse ja Valguse kirjeldamatusse olekusse, lahustudes selles täielikult.

Selles olekus viibisin umbes tund aega, kuigi ajataju polnud. Selles olekus ei ole eilset ega homset, on ainult siin ja praegu. See on kõige allikas, praeguse hetke absoluutne, totaalne kogemus. Iga hetk siin on nii terviklik ja absoluutne, et mõistus ei suuda ajas mõelda ja peatub.

Pärast istumismeditatsiooni alustasin meditatsiooni kõndimise tehnikaga. See seisund säilis täielikult hoolimata sellest, et tajusin väliseid objekte ja kõndisin. Maailm tundus lõpmatult kauge ja ebareaalne. Majesteetlik, lõputu valguse ja tühjuse ookean! Tundsin seda kuskil pea kohal ja olin jätkuvalt iga hetkega kursis. Keha peaaegu polnud tunda, olin rohkem "seal" kui kehas. Inimesed, tänavad, puud, mäed – kõik nägi välja nagu võltsitud kaunistused.

jumalad tantsivad ringi

kogu maa särab

taeva kuld

üle pea -

tuhande kiire vikerkaared,

ja jumal tantsib

kullasse riietatud

võlvid sätendavad,

kuplid, saalid,

pühad laulavad mulle kiitust,

rahvamassis...

Sel ajal meenus mulle alati, miks Shankara nimetas seda maailma illusiooniks. Jah, maailm, mille meie teadvus on loonud: duaalsuste, subjektide ja objektide maailm, fikseeritud ideede ja jämedate objektide maailm pole selle ürgsusega võrreldes midagi, Absoluutne rahu. Ta on lihtsalt tema kahvatu peegeldus.

Ilmuntu eitamine, keskendumine ainult Suurele Tühjale – see on aga mittetäielik vaimne teostus.

valguse terad,

taevast alla kukkumas

kullakiired kõikjal,

jumalad, buddhad,

nende lugematu hulk saatjaid,

vankrid,

lummavad muusika helid,

troonid, lootosed ja varikatused,

paleed ja vikerkaared

kupli all

selge piiritu taevas.

Alates

Ma ei näe teist...

Keskendusin ümbritsevatele objektidele, sammudele, püüdes ühendada kokkusobimatut: tunda selle maailma täit reaalsust ja hoida seda piiritu, ürgse, õndsa, piiramatu Tühjuse teadvust. See puhta Teadvuse ookean, mida ma alati üle pea kandsin, hakkas laskuma ja ümbritses kõike enda ümber. Ta näis imbuvat läbi selle maailma, mida ma polnud varem märganud ja eitanud. Korraga, järsku, kõik ümberringi muutus, justkui tekitaks kahe pildi kattumine interferentsi efekti, andes holograafilise sügavuse ja perspektiivi. See maailm näis säravat, seestpoolt valgustatud millegi lõpmatult imelise ja arusaamatuga.

Jumalad dušitavad mind

kuldne lehestik

taevased vanikud,

mina, vääritu,

laulda kiitust,

Olen alandlik

kummarda jumalaid...

Tundus, nagu oleks temaga ühinenud teine ​​mõõde, sisemine teadlikkus. Ümbritsevaid objekte ei tajutud mitte nägemise, kuulmise ja kompimise, vaid teadvuse kaudu! Jämedad objektid koosnevad puhtast teadvusest, mis näib hõõguvat seestpoolt. See on sama teadvus, mis mul on, mida ma tajun meditatsioonis, eemaldades meele jämedast objektist, sukeldudes samadhisse. Iga objekt on tehtud valgusest! Maa, puu, lill, kivi ja inimene – absoluutne ja piiritu! See oli väga selge ja tugev tõdemus. See on tugevam kui tavaline taju. See on sees uuesti jahmatas mind.

kuplid, kaared,

võlvid, paleed,

lootose kuld, troonid,

pimestav leegiv valgus kõikjal!

Buddha! Buddha! Buddha!

Kalliskivid,

tüdrukute muusika,

säravad kiivrid,

lillepärjad!

Tuunikad, kroonid,

vikerkaared tuhandes päikeses,

pühakud, swaamid, rishid,

sadhud ja joogid,

ja igavene dharma jutlus...

Jäin seisma ja istusin maha, olles ikka veel sellest uuest olekust teadlik. Mida sügavamale ma sellesse läksin, seda suuremad saladused mulle paljastati. Nad ületasid kõike, mis inimmõistuses ja kujutlusvõimes mõeldav. Ma ei saa neid selles kirjelduses veel avaldada. Kuskilt ülealateadvuse tasandil (karana-sharira) tuli selge arusaam: “Me ei ole üksteisest eraldatud. Oleme üks helendav teadvuse mass, üks absoluutne substants. Joogas nimetatakse seda Brahmaniks või budismis Nirvaanaks. See on Tõelise Mina tõeline olemus. Individuaalsus on lihtsalt väljamõeldis valepunkt nägemus, ekslik vaade.

"Sündimata?

Kas sa oled Brahman?

maailmade isand?

sa oled väga ebakindel"

keegi ütles mulle.

Ja ma naersin

sest ta olen mina!

Jah, tema kehas

Ma ütlesin seda endale.

Uurisin kõige tähtsusetumaid objekte, tajudes neis kõrgemat teadvust. See tõi rõõmu. Õppisin ka teadvust liigutama selles maailmas või astraalis asuvasse objekti, sellega sulanduma ja mõistma selle olemust. See on üks Sahaja Samadhi tüüp. Vabandust, aga praegu ei suuda ma neid kogemusi inimkeele kaudu adekvaatselt edasi anda. See oli müstiliste kogemuste ülim tipp, mida kogesin üksildase praktika lõpus.

Kes suudab

kirjelda mu ülevust?

Millega mõõta mu au?

Brahmani vahel

ja mul pole vahet!

Ma olin ainult

väike mina,

suurepärane ja suur Kõik!

Need kogemused muutsid mu teadvust suuresti. Küsimus pole isegi mitte muutumises, vaid selles, et ma lakkasin olemast inimesena, inimesena. Mul ei ole mingeid tundeid, mis on seotud inimese isiksuse, kogemuste, plaanide ja ideedega. Puuduvad kannatused ja kõik muu, mis on inimeste maailmaga seotud. Minevikku ei ole. Ma ei plaani tulevikku. On ainult totaalne, ülim olevik. See on kõrgeim õnn, absoluutne, lakkamatu õndsus. Tundsin seda maailma kui "mitte-maailma" ja teisi inimesi kui "olematuid". Kogemus ei kujune ja isiksus on muutlik. Kuigi teistega suheldes püüan seda varjata, et mitte ärevust tekitada.

Ma kõnnin nagu Brahman

Ma räägin nagu Buddha

Ma söön nagu Atman

Ma magan nagu suur valgus

ja ma näen välja nagu mees.

Jah, ma olen suurepärane!

Jah, ma olen Brahman!

Jah, kuningate kuningas!

Tuhande maailma isand

tavaline buddha.

Sama, mis sina!

Ma omandasin hävimatu sisemise teadvuse, mis ei sõltu välised tingimused, mis püsib unenägudes (svapna-avastha) ja unenägudeta unes (sushupti-avastha). Elu, surma, kannatuste mõte on eemaldatud.

Rohkem mantraid pole vaja

meditatsioonid ja kummardused,

palverännak, pranayama

ja karmid kokkuhoiud

ja tuhandeid teenete kalpasid.

Kõik oli nii äkiline...

Õigemini, ma ei olnud

Hetkeks ma lihtsalt lahkusin

ja Atman süttib,

särasid ja valgustasid

lugematu arv kehasid, planeete ja lokasid.

Vaimne praktika on lakanud olemast praktika, kuigi ma jätkan sellega. See on nüüd nagu mäng. Loomulikult on need vaid sammud, mille tagant avaneb kõik uus ja uus. Vaimse arengu protsess on lõputu, kuni olete jõudnud vikerkaare kehasse, jätkub teie tee, kõik pühakud räägivad sellest. Ma jätkan neid samme. Teadvuse arengus sellist lõppseisu pole.

Mul pole midagi otsida

sest mina olen otsimine ise.

Mul pole midagi tahta

sest ma olen soov ise.

Mul pole midagi armastada

sest ma olen armastus ise.

Mul pole midagi õppida

sest mina olen Õpetuste olemus.

Mul pole millegi poole püüelda

kõigi püüdluste tõttu ma -

ihaldatud vili.

Ma lihtsalt söön!

Olen ja kõik!

ma olen kõik...

Võime siseneda samadhisse ei ilmnenud mitte Kundalini energia tõttu, nagu varem, vaid tänu teadvuse jõule. See on peenem ja stabiilsem olek. Nüüd kasutan sõna "mina" tähenduses "mitte-mina", mis tähendab mitte minu isiksust, vaid piiritut teadvust, mis kasutab seda meelt ja keha tööriistadena.

Olendid samsaras -

kannatavad

ja ma tahan.

Hei, naera koos minuga

Ma õpetan teile!

Loomulikult ma ei koge kannatusi inimlikus mõttes, kuigi seni, kuni sul on keha, tunned valu füüsilise keha tasandil. Kui ma lahkun oma kehast, sisenen ma Nirvaanasse.

iga mantra on olemus,

minu jalutuskäik on jumalate arm,

minu meel on suurte rišite tee,

ja ma peidan end

Ma mängin rolli...

Ma ei mängi enam

ja kuulutan kõigile avalikult:

"Aham Brahmasmi!"

Nüüd ainult see laul

ma laulan!

Siis saate aru:

"Sa oled See!"

"Tat Twam Asi!"

Viimane kogemus muutis plaane ka vaimses praktikas. Pidin loobuma viimasest kiindumusest – üksindusest ja üksindusest. kõrgeim saavutus joogas peetakse seda taju lubamiseks, kui kogemus ei kujune (enesevabanemine).

Kogu maailm on vaid unistused

ma näen und

ja sinu unenäos

äratage magajad.

Kui kogete tajumist, pannakse teie Tühjuse seisund tõsiselt proovile. Olla loomulikus samadhis, tühjuses jämedate objektide vahel, teha keha, kõne ja vaimu tegusid – see on kõrgeim saavutus!

Seetõttu lõpetasin ma eraldatuse, loobudes iseendast, kaotades kiindumuse oma vabasse seisundisse. Samuti pidin kõrvale jätma eluaegse eraldatuse plaanid. See oli minu jaoks suur samm.

Ma ei saa vait olla

Atman - kes on minus,

nii särav ja pimestav!

Ta on kõikjal

Ta on minuga,

Ta on sinus...

Õppimine on parim viis end teisi aidates heita. Tahaksin pöörduda kõigi poole, kes nende kogemuste kirjeldust loevad.

Oh mees

ära kadesta mind.

Ära alanda ennast

sest ma olen sina!

Lihtsalt ole

üksi

see olen mina!

Kuna sõnade keel on üldiselt ebapiisav kõrgete teadvusseisundite edastamiseks ja sõnadega kaasneb alati ka moonutus, siis on kirjeldatu kahvatu peegeldus. tõelisi kogemusi samadhi. Vabandan keele põskede pärast.

"Kas sa oled Buddha?

Kas sa oled lõpmatu Brahman?!

Kas sa oled Atman?

Kas sa oled kehastunud Jumal?

Sa oled kuldne ookean

ilma alguseta?

Oh, munk, sa oled väga tagasihoidlik,

ühel päeval keegi ütles mulle.

Aga kas keegi on näinud alandlikku Jumalat?

Kas olete kuulnud veerevat äikest?

Oh inimesed ütlevad

on välkkiire hämar?

Õnnetu, kus sa nägid

madal ookean?

Näidake mulle tuiskavat lõvi

ja kriuksuv tiiger.

Näidake mulle õrna orkaani

ja jahe tuli

Otsi mulle pehme teemant

odav kuld

ja väike kuristik!

Ehk siis...

Oh inimesed, olge tagasihoidlikud!

Ole minuga -

Kõikvõimas valgus!

Ole minuga -

lõputa ja lõputa

pimestav kuristik!

Ole minuga -

kuldne ookean!

Ole, kes sa oled!

No julge!

Ja rõõmusta!

rõõmustama

koos minuga!

Saagu kõik mõistusega olendid minu poolt omandatud teenete kaudu Dharma teele.

Las nad ei lahku kunagi mõttest valgustumisest!

Yogi ütles:

"Need, kes ütlevad
"teadlikkuse kohaloleku" kohta või
"mõtlemise puudumine".

Kui erinevused on täielikult ületatud,
joogi leiab ühtsuse Arusaamatuga.
Täiuslikkus, laitmatus
ilma pingutuseta paljastatud.

Midagi ei teata, aga teadmised on olemas.
Midagi ei kinnitata aga
kõik on olemas.

Kui olete kohalolus,
Prajnana on kõikehõlmav
ja hõlmab kogu universumit
lõputus ruumis.

Kui teadvus on helge, siis Ürg-mina
särab igas suunas säravalt,
nagu tuhat päikest.

Olles suures tegevusetuses,
joogi kiirgab oma lõputud energiad
kuidas täiuslikud kehad, just nagu
kui päike kiirgab oma kiiri.

Kui Genesis on hägune
kahekordne mõtlemine,
samsara kannatused
ja nirvaana õndsus,
avidya ja kleshas tunduvad olevat tõelised.

Selline nägemus iseenesest tähendab lahkumist
olemisest ürgses tarkuses "mina".

Olulises reaalsuses
midagi ei saa nimetada
või lahus, ta -
Lõpmatu, arusaamatu!

Nii kurb!
See universum on
elu alus,
kannatavad olendid ei tunne ära
teadlikkuse puudumise tõttu.

Kui Meistri arm on heidetud
salajaste juhiste nektari kujul,
see avaneb nagu
see on alati ja on alati olnud
nagu vana peegel
millest tolm eemaldatakse.

Tõeline arusaamatu "mina"
tunnustatakse ka
nagu emale lähenedes ära tunda,
ekslikult välismaalaseks kaugelt.
Saage sellest aru!"

"Väärtuslike juhiste vabastav nektar"

Järelsõna

Kuna mul polnud ei teksti- ja filosoofiatundmist ega kirjutamisannet, võtsin siiski vabaduse neid kogemusi tutvustada ja kirjeldasin neid nii hästi kui oskasin veidi kaootiliselt. Ma ei teinud seda edevuse pärast, vaid ainult selleks, et inspireerida lugematuid olendeid inimeste maailmast, kes kannatavad teadmatuse ja siiralt. teed otsimaÄrkamised.

Need kiitused, mida leidub "mina" kõrval, ei viita mulle kui inimesele, vaid Absoluudile, transtsendentaalsele "minale".

Kolm olulist põhimõtet

Advaitale pühendatud veedalike ja hinduistlike tantristlike tekstide hulgast leiame sageli pühakute väärtuslikke juhiseid tõelise mina mediteerimise, eneseuurimise (Atma-vichara), egoismi äralõikamise (Atma-nivedan, prapatti) kohta, soovide ületamine, otsides nende allikat. , puhta teadlikkuse (Prajnana) avastamisest mõistmise (jnana) kaudu, et saavutada väljaspool subjekti ja objekti (samadhi) mitteduaalsuse seisund.

Mitteduaalsuse mõistmisega ärkab illusioonidega seotud hing ja murrab välja reinkarnatsioonide nõiaringist, mõistes “mina” illusoorset eneseeksistentsi.

Laya jooga õpetus on praktilise Advaita puu küps vili ja nende väärtuslike õpetuste kvintessents.

Koolitus algab sellega, et Õpetaja tutvustab õpilast vahetult tarkuse “sakha” (koos), “ja” (sünd) seisundisse. “Sahaja” on meie “mina” loomulik enesesündinud tarkuse seisund, mis on Laya jooga praktika võtmemõiste.

Seejärel selgitab Õpetaja, kuidas sellega töötada kuni lõpliku teostuseni.

Guru juhiseid järgides teostab Laya jooga järgija sadhanat, mis põhineb kolmel põhiprintsiibil:

1. "Shravana" saab Gurult "otse sissejuhatuse" (pratyabhijna-darshan) inspireeriva impulsi, mis annab kogemuse mitteduaalsuse (rasa) "maitsest".
2. "Manana" tugevdamine selles kogemuses läbi meditatsiooni, refleksiooni ja arusaamatuste kõrvaldamise.
3. "Nididhyasana" on kontemplatsiooni pidev jätk ilma segajateta kuni jumaliku keha täieliku teadvustamiseni (Divya-deham).

Laya jooga õpetuse lõppeesmärgist

"Kümme miljonit jumalateenistusrituaali võrdub üks hümn, kümme miljonit hümni võrdub ühe retsiteerimisega (mantraga), kümme miljonit retsiteerimist võrdub ühe meditatsiooniga, kümme miljonit meditatsiooni võrdub ühe lahustumishetkega (laya)."

"Kularnava Tantra" (9.36)

Laya jooga järgijate lõppeesmärk on saavutada ühe elu jooksul surematu särav jumalik Valguskeha (Divya-deham või Pranava-deham).

Mõiste "laya krama" tähendab füüsilise keha elementide järjestikuse lahustumise või neeldumise protsessi, kuni see muutub surematuks. Sellise neeldumise tegelikkust näitasid paljud Laya jooga kaanonis austatud pühakud.

Lahustumisprotsess saavutatakse läbi Laya jooga - jooga meetod keha oluliste ainete ja energiate lahustumine ülimas Olemise Reaalsuses, mis avaldub sisemise helina (Nada) ja valgusena (Jyoti).

See meetod hõlmab loomuliku meele üle mõtisklemise kunsti kombineerituna Kundalini jooga, Nada jooga ja Jyoti jooga tehnikatega ( erilisi viise sisemise valguse ja heli mõtisklus), mida traditsiooniliselt peetakse "seitsme pitsatiga saladuseks", mis on kättesaadav ainult kõrgelt arenenud Laya jooga praktiseerijatele.

Nende tasuta avaldamine näitab, et tänapäevaste vaimsete otsijate karmas leidub peeneid positiivseid põhjuseid, mis võimaldavad neil luua soodsa karmalise sideme nende ülevate Õpetustega ja saada neist suurt kasu.

Õpetuskool, Guhya Samaja joogakloostri põlvnemine (parampara).

Klooster on järglane iidsed traditsioonid jooga ja Advaita Vedanta, mis on pärit Avadhuta Dattatreyast, Sri Shankaracharyast, aga ka suurtelt Õpetajatelt – Hindu jooga ja tantra siddhadelt, kes kuuluvad iidsetele Guhyasamajadele.

Mõned allikad mainivad umbes miljonit siddhat, kuid siddhade austamine on kõige levinum 84 hindu-budistliku mahasiddha, 9 natha ja 18 tamili siddha kaanonis. Paljud neist kuulusid iidsetesse tantristlikesse kogukondadesse "Guhyasamaja". "Guhyasamaji" on arvukad rändavate askeetlike jookide, avadhuttide-erakute rühmad, kes tekkisid Indias 1. aastatuhande lõpus, ajal, mil hindu ja buda tantrad olid haripunktis ega eraldunud üksteisest.

Tuntuimad neist kuuluvad shaivite natha traditsiooni, nagu Matsyendra, Goraksha, Jalendra, Gahini, Charpati, Revana, Chaurangi, Jalandhara, Virupa, Kaneri, Kanhapa, Kandhata. Paljud neist kuulusid Kapalika koolkonda: Anadikala, Vatuka, Mahakala, Viranatha, Srikantha, Jalandhara, Kanhapa.

Brahma, Vishnu ja Shiva on sama jumalikkuse kolm erinevat nime ja vormi. Kõik nad on üks Issand, kes on võrdselt kohal igas elusolendis. Kuigi materiaalsete kehade nimed ja vormid erinevad, elab neis ainult Üks Jumalus. Brahma on Looja, Vishnu on alalhoidja, Shiva on hävitaja. Need on ühe Issanda kolm aspekti. Kui Üks Issand avaldab oma loomise aspekti, tajutakse Teda kui Brahmat, kui Ta tegutseb kõigi elusolendite kaitsja ja hoidjana, tajutakse Teda kui Vishnu ning hävingu (Laya) ajal räägitakse temast kui Šivast.

Vältimaks segadust mõistuses, mis on põhjustatud paljude erinevate vormide ja nimede omistamisest Issandale, kutsutakse Teda sisemiseks olemuseks ja põhjaks (Atman) või absoluutseks jumalikkuseks, millel puuduvad vormid, nimed ja atribuudid (Brahman). Atman on ainult Üks ja see läbib kõike, mis eksisteerib.

Iga inimene peaks arendama kolme omadust: armastus Jumala vastu, hirm patu ees ja moraalne käitumine ühiskonnas. Vaid patuhirmu puudumise tõttu puudub inimkeskkonnas Moraal. Armastus on sidetegur, mis ühendab inimesi. Kogukonnas, kus valitseb Armastus, on Ühtsus.

Moraalita inimene ei ole seda väärt, et teda inimeseks nimetada. Seetõttu on moraal kõige tähtsam. Hoolimata asjaolust, et Issand näitab oma armastust kõigile ja kõigile, on inimesed kaotanud sellise väärtusliku omaduse nagu hirm patu ees. Tänapäeval teevad inimesed väärituid tegusid, uskudes, et Issand on hea ja lõpuks andestab neile kõik nende patud. Niimoodi mõeldes lubavad nad üha rohkem ülekohtuseid tegusid. Inimestel tekib sellega seoses isegi teatav leplikkus, uskudes, et pääseb karistusest. Kuid tegelikkuses pole see sugugi nii. Kuigi Issand on kaastundlik ja suudab kõik patud andeks anda, peab inimene oma üleastumiste eest tingimata vastutama. Seetõttu on igaühel kohustus arendada endas kolme omadust: armastus Jumala vastu, hirm patu ees ja moraalne käitumine ühiskonnas. Ühiskonnas, kus ei kardeta pattu, pole ka moraali.

Tänapäeval käituvad inimesed kõige vastutustundetumalt ja panevad ebasoovitavaid tegusid toime üüratu isekusega. Nad on kaotanud hirmu patu ees ega mõtlegi oma pahategude kättemaksu vältimatusest. Peate hoiduma ebasõbralikust rääkimisest, vääritute asjade tegemisest ja nilbete stseenide nägemisest. Vastasel juhul jõuavad nende patuste tegude tagajärjed teieni tagasi, kui mitte täna, siis homme kindlasti. On täiesti võimalik, et kohe pöörduvad kõik pattude tagajärjed inimesele ootamatult ja üheaegselt tagasi.

Kui sa tõesti hoolid ühiskonna heaolust, pead ennekõike pingutama selle nimel, et edendada endas moraali arengut. See, kellel puudub moraal, pole tõesti inimene, vaid loom. Vale ja kuri jutt, ebaõiglane käitumine teiste suhtes, lubadus kurjadele tegudele ja halbadele harjumustele – need kõik on väga halvad. Iga inimene peaks oma elus juhinduma kolmest peamisest põhimõttest: armastus Jumala vastu, hirm patu ees ja moraalne käitumine ühiskonnas.

Nad ütlevad, et moraalita mees on hullem kui ahv. Tõepoolest, ahv on parem kui selline inimene.

Keegi ei austa inimest, kes sooritab ebamoraalseid tegusid. Kõik eranditult austavad ainult neid, kes peavad kinni moraalipõhimõtetest. Isegi kui keegi üritab sellist inimest kahjustada, peatavad teised ta ja ütlevad: "See inimene on hea, ära puuduta teda." Avalikkus põlgab ebamoraalseid inimesi isegi rohkem kui koeri. Seetõttu peaks igaüks arendama moraali ja juhinduma oma elus alati moraalsetest põhimõtetest.

On kolm vaimset praktikat (Sadhanas), mille abil saate arendada Armastust Jumala vastu, hirmu patu ees ja moraalset käitumist ühiskonnas. Need on pühendumine (Bhakti), Tarkus (Jnana) ja Eraldumine (Vairagya). Karma (tegevus) on füüsilise keha loomulik omadus. Vaim ei ole ummistunud ainult siis, kui keha sooritab väärilise karma. Kui mõistus on laitmatu, on täielik armastus Jumala vastu võimalik. Bhakti, Jnana ja Vairagya on tihedalt seotud Jumala armastuse, patuhirmu ja moraalse käitumisega ühiskonnas. Need on nagu ühe ventilaatori kolm laba. Kui kõik kolm pöörlevad, tunneme värskust, vastasel juhul tunneme ebamugavust.

Praegu kahtlevad paljud vajaduses arendada armastust Jumala vastu. Armastus Jumala vastu tugevdab aga hirmu patu ees, mis omakorda toob kaasa moraali kasvu ühiskonnas. Inimene on kohustatud eristama head halvast, pattu vooruslikkusest. Analüüsi- ja diskrimineerimisvõimega peaksid kõik püüdma teha ainult head. Olge jäägitult lahke, tegutsege armastusega ja märkake ainult head – see on Tee Jumala juurde. Ilma nende kolmeta on ükskõik milline jumalateenistuse riitus, püha nime (jaap) kordamine ja kraanid kasutud.

Pühendumust on üheksa tüüpi: Kõrgeimast kuulmine (Sravana), Tema nime ja au laulmine (Kirtana), Issanda mäletamine (Vishnusmarana), Tema Lootosjalgade kummardamine (Padaševana), Issanda ülistamine (Vandana), austus ja kuulekus (Archana), Jumala teenimine (Dasya), sõprus Temaga (Sneha) ja täielik alistumine Talle (Atmanivedana).

Esimene samm on kuulamine (Sravana). Igaüks peaks analüüsima kuuldut, mis on selles head ja mis halba. Kui arvate, et mõni nõuanne on halb ja selle tulemusena teile ei meeldi, siis kuidas saate seda järgida? Meie ajal on väga tõenäoline, et keegi kasutab oma huvides ülekohtuseid meetodeid, valetab, tähistades võitu teiste üle. Sel põhjusel peab inimene olema teadlik iga sooritatud teo pühadusest või patusest. Ta ei tohiks olla ükskõikne patuste tegude tagajärgede suhtes, mis varem või hiljem kindlasti tulevad. See võib juhtuda järgmisel minutil või igal hetkel. Seetõttu tehke ainult head ja õilsad teod puhaste mõtetega.

Ülimalt tähtis on südametunnistuse puhtus, mis ei ole keegi muu kui Üks Alusprintsiip (Atma Tattva). Inimesed ei suuda mõista, mis Atman on. Pärast seda, kui objekte ja vorme oli palju, tekkis vajadus neile nimed ja pealkirjad anda, et neid konkretiseerida. Kuid erinevalt füüsilistest kehadest ei sünni ega sure Atman ega Brahman kunagi. Seetõttu ei suuda keegi Teda määratleda (mis tahes omaduste puudumise tõttu).

Vaatamata sellele, et Atman on väljaspool arusaama, võib seda kirjeldada kui igavest ja kadumatut, puhtaimat, targemat, sõltumatut ja laitmatut (Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Svarupina). Ta on ürgne ja sündimata, igavene elukoht (Niranjanam, Sanatana Niketanam). On ainult üks Atman ja Ta on kõiges olemasolevas võõrandamatu. Selline on Tema olemus.

Väike näide. Kui heledal kuuvalgel ööl paned alla avatud taevas sada veega täidetud potti, leiate neist igaühest sama kuu peegelduse. Keha on nagu pott. See on määratud iga hetk kaduma. Ja kui see juhtub, siis kuhu Kuu (Atman) läheb? See ei kao koos kehaga. Ta jääb sinna, kus ta oli. Aga kuna veepotti (keha) pole, pole ka Tema peegeldust. Samamoodi elab Atman kõigis kehades.

Hea iseloomuta inimene on ka ebamoraalne. Ebamoraalne inimene ei ole väärt inimliku olendi tiitlit, milleks on inimene. Ühiskonnas tuleb austust ja austust teenida! Vaatamata sellele ei näe me täna neid, kes oleksid huvitatud heast mainest. Selle asemel on inimesed üsna valivad, kes on rikas ja kes vaene. Raha tuleb ja läheb, aga moraal tuleb ja kasvab – see on Tõde. Seetõttu on vale otsida rikkust, võimu ja muid selliseid maiseid asju. Kõik see on üürike. Sa võid anda endast parima, et neist kinni hoida, kuid ühel päeval libisevad nad kindlasti sinust eemale, "isegi hüvasti jätmata".

Erinevalt illusoorsetest maistest hüvedest eksisteerib Atman igavesti. Ta on liikumatu ja muutumatu. Atman jääb alati igaveseks tunnistajaks kõigele, mis maailmas toimub. Peate uskuma hävimatusse Atmani. Seda, kes arendab usku Atma Tattvasse, ei häiri kunagi ebaõiglus, pettus ega halb kohtlemine.

Sa ütled: "minu keha..., minu tunded..., mu meel..., mu intellekt..." jne. Samas pole sa ise ei üks ega teine. Näiteks ütlete: "See on minu raamat." See raamat on nüüd teie käes. Järgmisel hetkel tahab keegi seda näha ja see läheb teiste kätte. Samamoodi hoiad osa raha käes ja mõne aja pärast läheb see teistele üle. Raha tuleb ja läheb, aga moraal tuleb ja kasvab. Moraalil pole vormi.

Kui keegi tahab ühiskonda parandada, peab ta ennekõike endas arendama moraali. Tänapäeval esitavad mõned erakonnad kandidaate, kinnitades inimestele, et nad saavad ühiskonda paremaks muuta. Nad teevad ettepaneku ühiskonda muuta, kuid nad ebaõnnestuvad alati. Sest kõik, mida nad teha püüavad, on lihtsalt hääli hankida oma isekatel eesmärkidel. Nad ei hooli ühiskonnast üldse.

Kui soovite ühiskonda paremaks muuta, peate puhastama oma Südame. Kõigepealt peate muutma ennast ja alles siis saate muuta ühiskonda. Isiksuse muutumiseks vajalikud tingimused on Armastus Jumala vastu ja hirm patu ees. Ühtlasi kinnistub ühiskonnas moraal. Ühiskond koosneb inimestest. Ja kui inimeste vahel luuakse ühtsus, on puhtus ja jumalikkus. Ühtsust, puhtust ja jumalikkust ei saa saavutada ainult maise hariduse abil.

Oletame, et istud maha mediteerima ja sulged silmad, kuid ometi liigub su mõte igal pool ringi. Püüate selle lähtepunkti tagasi tuua. See kõik on seotud praktikaga. Meditatsioon on võimalik ainult siis, kui kõikuv meel on vaikne. Meele stabiilsuse kujunemise protsessi nimetatakse keskendumiseks. Meditatsioon on võimalik alles pärast keskendumist. Kõigepealt keskendumine, siis mõtisklus ja alles siis tuleb meditatsioon. Ärge usaldage neid, kes väidavad, et nad mediteerivad kohe, kui istuvad seda tegema. See pole tõeline praktika, mitte meditatsioon. Tõeline meditatsioon on täielik eneseunustus, kehaga samastumise täielik puudumine (Dehaatma Bhava). Igaüks peaks loobuma kiindumusest meelte külge. Alles siis muutub vaim stabiilseks.

Kord elas üks peremees, kellel oli neli poega. Igaüks neist tahtis raha teenida erineval viisil. Üks poeg tahtis ettevõtjaks saada. Teine unistas väikese toidupoe avamisest. Kolmas soovis tööle saada ja neljas uue töökoha. Kuigi raha teenimine oli nende oma ühine eesmärk, igaüks tahtis selle poole liikuda omal moel. Lõppkokkuvõttes toovad rahateenimise meetodid neile palju teeneid või pattu. Inimesed teevad mõnikord patte, isegi teadmata. Kurjade tegude tagajärjed jäävad neid aga halastamatult kummitama.

Hiljuti oli Orissaare osariigis tugev üleujutus. Selle tulemusena hävis neljas rajoonis mitu küla täielikult. Maju, puid, põllukultuure, isegi loomi ja üksikisikuid pühkis tulvavesi minema. Sajad külad olid üle ujutatud ja elanikud olid looduse raevusest segaduses ja segaduses.

Saatsin neile kohe telegrammi: "Ärge muretsege. Ärge heituge. Ma ehitan teile uued majad." Inimesed tulid Orissaarest Mind vaatama spetsiaalselt selleks puhuks moodustatud rongiga. Looduskatastroofi paika külastasid valitsuse ja parlamendi liikmed ning seadusandliku assamblee saadikud ning inimesed ootasid neilt sel raskel tunnil tuge ja abi. Keegi neid aga ei toetanud. Saatsin neile viivitamatult kümme krooni ruupiat (1 kroon = 10 miljonit), valmistasin ette materiaalse abi jagamise ja alustasin kannatanutele esmaklassiliste majade ehitamist.

Ma ei ole huvitatud raha säästmisest. Ma tahan ainult sinu armastust. Ole õnnelik. Arendage moraali ja armastust Jumala vastu. Kui tugevdate Armastust, töötab see ise usinalt, et teie tigedad kalduvused välja juurida.

Enne lahingut Ravanaga läks Hanuman Lankale Sitat otsima. Kui ta naise leidis ja kavatses tagasi minna, et Shri Ramale kõike rääkida, haarasid deemonid ta kinni ja viidi Ravanasse kohtupidamiseks. Ravana oli vihane nähes seda, kes rikkus kauni ašoka metsa ( Ashokovana). Ravana küsis Hanumanilt: "Kes sa oled ja kuidas sa julged sellesse vallutamatusse linna siseneda?" Ta alahindas Hanumani jõudu ja mõnitas teda nagu tavalist ahvi. Hanuman vastas talle samal toonil: "Isand, kes su õel kõrvad ja nina maha lõikas, saatis mind siia." Ravana sai väga vihaseks, sest keegi polnud kunagi julgenud temaga sellisel toonil rääkida. Hoolimata asjaolust, et Hanuman rääkis Ravanaga temaga samas keeles, tundis Ravana end solvatuna. Hanuman ei muretsenud üldse millegi pärast, ta kordas alati Rama nime, mis andis talle julgust ja jõudu igas olukorras. Ravana, kes ei tahtnud taluda Hanumani jultumust ja ülbust, käskis mähkida ta saba õliga leotatud riietesse ja panna selle põlema. Kohe leotati vanad riided õliga, mähiti ümber Hanumani saba ja pandi põlema. Hanuman ei olnud jõude, ta hakkas põleva sabaga hüppama ühest hoonest teise ja tuli haaras kiiresti kogu linna. Vääriskividega kaunistatud kaunid paleeehitised leegitsesid eredalt. Isegi Ravana abikaasa Mandodari palee oli leekides. Ta läks õue, inimesed jooksid paanikas ringi. Ükski hoone ei elanud tulekahjus üle. Sel hetkel ütles Hanuman Mandodarile: "Oo ema, teie abikaasa on teinud suurima patu, mis on põhjustanud selle laastava tulekahju ning paljude elude ja vara kaotuse. Palun öelge oma mehele, et ta ei teeks enam selliseid jõledaid tegusid. Kui saate veenda teda selles, see päästab teid ja kogu teie Rakshasa hõimu täielikust hävitamisest.

Inimesed peavad kogema oma tegude tagajärgi. Issand on ainult tunnistaja. Külvades head või kurja, lõikab igaüks oma tegudest saaki. Seetõttu on ennekõike vaja arendada moraali, mis põhineb inimese parimatel omadustel. Kui sul on välja arenenud inimlikud omadused, siis sa armastad Jumalat. Seega on Armastus Jumala vastu, hirm patu ees ja moraalne käitumine ühiskonnas omavahel seotud. Kui ühiskonnas kehtestatakse moraal, elavad kõik inimesed rahus ja turvaliselt.

Sellega seoses tuleb märkida oluline punkt. Sa võid oma eksimusi ühiskonna eest varjata, kuid kõikjalviibiv Issand teab kõigist kõike. Kogete ikkagi oma tegude tagajärgi. See on muutumatu seadus. Nii et kui saate teisi aidata, on see hea. Kui ei, siis vaiki ja ära tee teistele haiget. Ärge tehke vigu oma mõtete, sõnade ega tegudega. Mõnikord ei saa inimene oma tegude tulemusi kohe, vaid alles mõne aja pärast, kuid ühel või teisel viisil avalduvad need kindlasti.

Inimesed uurivad selliseid pühakirju nagu Bhagavad Gita, kuid vaatamata sellele ei mõista nad oma tõelist sisemist olemust. Upanišadid manitsevad kõiki: "Kallis laps, proovi kõigepealt mõista oma olemust. Tunne ennast! Kui suudad seda teha, siis tead kõike." Enda mina (Atma Bodha) tundmine viib arusaamiseni: "Ma ei ole keha; ma ei ole mõistus; ma ei ole mõistus."

Mõistus on nagu mateeria, mis koosneb omavahel põimunud niitidest. Kui kaua kude eksisteerib? Kuni selle niidid on terved. Kui olete kõik niidid välja tõmmanud, kaotab kangas oma kuju ja kaob. Või viska see riie tulle ja see muutub tuhaks!

Inimesed ütlevad: "See on minu naine, see on minu laps, see on minu väimees..." jne. See suhe pole midagi muud kui illusioon. Kes kõik need inimesed on? Kõik need on Jumala omand. Kõik siin maailmas on Jumala omand ja kellelgi pole sellele õigusi. Inimesed võitlevad omavahel, kuulutades oma õigusi, raiskades sellega aega. Tõepoolest, Kaotatud aeg- kaotatud elu. Aega raiskades raiskab inimene oma väärtuslikku elu.

Kõne lõpetuseks tahan veel kord rõhutada, et ühiskonnas tuleb kasvatada armastust Jumala vastu, hirmu patu ees ja moraalset käitumist. Neid väärtuslikke omadusi peaksite alati hoidma! Kui hoiate neid Väärtusi hoolikalt, siis nemad omakorda hoiavad teid.

Arvate, et peate mõistma jumalikku printsiipi (Brahma Tattva). Tegelikult pole Brahmanil kuju ega nime. Tal pole omadusi, Ta on kõige puhtam, igavene ja sündimata, laitmatu, tark, vaba ja kõikehõlmav (Nirgunam, Niranjanam, Sanatana Niketanam, Nitya , Shuddha , Buddha , Mukta , Nirmala Swarupinam).

Tamil Nadu lasteorganisatsioon (Bala Vikas) koostas meile kultuuriprogrammi. Vaatame seda ja ma jätkan oma kõnet homme.

Märkus: 7. juuli hommik, Guru Purnima. Sai Kulwant Hallis austati nelja ametnikku ja nende abikaasat. „Sri Sathya Sai Kõrgkooli Instituudist Meditsiiniteadused": finantsinspektor A. V. Appa Rao ja insener A. V. Satyanarayana Murthy. Sri Sathya Sai ülikoolist: inspektor-eksaminaator professor Nanjundayah ja sekretär professor A. V. Lakshminarasimha. Õhtul kutsus Sathya Sai uuesti Appa enda juurde ning Rao ja Nanjuve tegid kõne.

Jumaliku Atmani kehastused! Hommikul polnud aega nendest inimestest rääkida. Alates ajast, kui meie haigla tööle hakkas, on Appa Rao olnud kontokontrolör. Neliteist aastat töötas ta usinalt päeval ja öösel. Olen tema teenindusega rahul. Ta tuli tööle ainsa kavatsusega inimesi ennastsalgavalt teenida, muid motiive tal polnud. See oli meie Superhaigla algus ja seega oli nii päeval kui öösel päris palju tööd. Tema üksi jälgis ravimisaadetiste vastuvõtmist, nende kontrollimist ja arvestust ning kõige selle juures ei pidanud ta millestki ilma jääma. Kuigi ta polnud arst, hoolis ta ka patsientidest. Ta võrdles hoolikalt kõiki detaile ja töötas suure rõõmuga. Kõik need neliteist aastat polnud ta kunagi millegi muu järele igatsenud.

Ta ei võtnud oma töö eest sentigi. Neil päevil said kõik haigla töötajad kakskümmend kolmkümmend tuhat ruupiat. Aga ta ei võtnud raha. Iga päev käis ta mitu korda trepist üles ja alla, hoolitsedes meditsiinitarvete, patsientide, õdede ja arstide eest. Tema üksi hoolitses nii paljude asjade eest ja pealegi ei kurtnud ta Mulle kunagi millegi üle.

Ta tegi kõike ise. Tema töös pole kunagi olnud vigu. Kohtasin teda isiklikult varem, nagu ka praegu, ja uurisin tema töö kohta. Oleme tänu võlgu sellisele pühendunud töötajale.

Ütlesin talle suure kaastundega: "Appa Rao, nüüd on meie haiglasse saabuvate patsientide arv kasvanud tuhandeteni. Muidugi olete vaimselt üsna erk, kuid füüsiliselt nõrk. Nii et puhka kodus. Sa tulid siia Swamit teenima. . Teie teenindus oli täiuslik!"

Tema naine toetas teda kõiges ja hoolitses tema eest kodus hästi, hoolitsedes selle eest, et ta oleks toidetud ega vajaks midagi. Tal polnud kombeks mujal einestada, nii et naine saatis talle haiglasse süüa vastavalt vajadusele.

Appa Rao hoolitses ka vaeste eest mitmel viisil. Ta aitas mitu korda südameoperatsioonil olnud vaeseid, saates neile pärast väljakirjutamist tasuta ravimeid. Ta töötas väga energiliselt. Mu süda sulas tema teenistusest. Kuidas me saame ignoreerida sellist inimest, kes nii palju tööd tegi? Kõik, ka õpilased, püüavad teda millegagi aidata. Ütlen sageli õpilastele: "Aidake kõiki, ärge kahjustage kedagi!"

Me ei küsi patsientidelt arstiabi eest mitte ühtegi senti. Meie haigla annab alati ja ei võta kunagi. Appa Rao tegi ennastsalgavat teenistust (seva) tundega: "See on minu haigla, minu haigla Swami". Ta kohtles haiglat kui oma ja teenis seda ennastsalgavalt. Isegi kui olin füüsilisel tasandil eemal, aitasin teda kõigis tema asjades.

Nagu näete, on ta aktiivselt töötanud meie esimese super-erihaigla arendamise nimel. Seejärel asutati Bangalores teine ​​superhaigla. Nagu meie esimeses haiglas, on ka selles ortopeediaosakond. Appa Rao jälgis seda kõike. Olen tema tööga rahul.

Seejärel töötas ta valitsuse heaks ja teenis sama usinalt. Ta kasutas kogu oma elukogemust meie haigla heaks ja täna oleme kogunenud siia teda austust avaldama.

Tema noorem vend Murthy on elektriinsener. Ta töötab ka meiega. Iga kord, kui on elektriprobleeme, helistatakse talle ja ta saabub kiiresti. Isegi öösel on ta alati valmis teenima.

Noorim vend Lakshminarasimha, töötas meie ülikoolis sekretärina. Ta on ka vana ja vajab puhkust. Ta on vallaline ega ole seetõttu millegagi seotud. Ta pühendus täielikult meie ülikoolile. Esmalt liitus ta Seva Dalaga. Ta lõpetas doktoritöö eesmärgiga ühendada meie ülikooli kolledž. Need kolm venda teevad oma teenistust hästi. Nad on meile väga abiks. Vaatamata paljudele raskustele on nad teeninud hea maine.

Nanjundayah töötab eksamineerijana. Ta on väga lahke kõigi õpilaste vastu. Ta töötab päeval ja öösel, et mitte reegleid rikkuda, et tulemused õigel ajal teatavaks teha. Ta ei puhka kunagi, isegi lühikest aega. Ta tegeleb kirjalike tööde kontrollimisega isegi haigena. Tal oli palju probleeme oma tulemuste saatmisega Anantapuri ja Bangalore'i kolledžitesse ning olime väga mures tema raskuste pärast. Tema naine hoolitses tema eest kodus väga hästi, pakkudes õigeaegselt toitu ja hoolitsedes hoolikalt kõigi tema vajaduste eest.

Nüüd on ülikool kõvasti kasvanud. Meile laekub teiste asutustega võrreldes palju rohkem avaldusi. Kõik Indias, alates suurest ametnikust kuni tühise ametnikuni, hoolitsevad meie ülikooli eest väga. Olgu selleks haigla või ülikool, meie asutustes ei ole tavaks teenuste eest raha võtta. Teeme ainult seda, mida anname. Sathya Sai organisatsioonid ainult annavad, mitte ei võta.

Hiljuti asutasime haigla toimimist jälgima komisjoni, et pakkuda vajalikku tuge ja juhiseid. Tõime ka uut tehnikat ja isegi importisime osa vajalikest seadmetest. Meil on ulatuslik raamatukogu. Ülikool valmistab ette ja lõpetab palju doktorikraadi. Sel aastal said selle kraadi neliteist teadlast.

Õpilased usaldavad neid inimesi väga. Need kaks tegid palju kasulikku, hoolitsesid haigla eest ja juhatasid haridustöö. Kogu vastutus lasub nende õlul. Kui ma ära olin, saatsid nad mulle kirju. Arutasin nendega kõiki detaile. Küsisin Nanjundaah'lt eksamite tulemuste kohta. Tulemused olid püsivalt head.

Nüüd me neid kindlasti sellistega ei koorma suur kogus kohustusi. Täna tänan neid ja õnnistan neid. Need kaks on meie institutsioonide eest ennastsalgavalt ja otsustavalt hoolivate inimeste esirinnas. Sel põhjusel on Swami alati nendega, kus nad ka poleks, neid juhendades ja kaitstes. Nad tulid siia ainult Swami pärast. Seetõttu tahan pakkuda neile kõike, mida nad vajavad, ja hoolitseda nende eest, nagu nad hoolitsesid patsientide ja õpilaste eest. Ma tahan, et nad jätkaksid uute tulijate juhtimist ja abistamist. Nendelt inimestelt on palju õppida. Mida teeb organisatsioon ühiskonna heaks? Kuidas ta seda teeb? Mis on siis nende inimeste vastutus, kes teenistust täidavad? Sellised üksikasjad tuleb uute tulijatega kokku leppida. Motiivid tuleks välja öelda ja neisse sisendada, samuti tuleks sisendada entusiasmi.

Ülikool algas lihtsalt üliõpilaskursustega. Nüüd on õppetöö käigus olemas filosoofiadoktori tase. Praegu peetakse meie ülikooli ja haiglaid India parimateks. Mul on väga hea meel, et panustasite tohutu panus nende kuulsusele ja mainele. Sa jääd alati osaks Minust. Ärge kunagi arvake, et töötate haiglas või kolledžis. Töötate tundega: "See on meie, see on meie Swami." Seetõttu oleme saanud kõrgkoolide seas esikoha ja auhindu ning saavutanud haiglana kõrge maine. Me ei teatanud sellest kunagi mingil viisil; kogu teave sai teatavaks ainult ajalehtede kaudu. Meie haiglad ja ülikool on tõepoolest saanud väga kuulsaks.

Õpilased õppisid neilt suurepärastelt inimestelt palju asju ja saavutasid suuri kõrgusi. Paljud neist, olles saanud filosoofiateaduste doktoriks, töötavad instituutide juhtkonnas. Paralleelselt traditsiooniliste teaduskondadega on nüüdseks juurutatud palju uusi aineid, näiteks: kaubanduse bakalaureus, bakalaureus, magister, magister, doktorant jne. Paljud väärivad üliõpilased, kes ei ole saanud ligipääsu teistele erialadele. õppeasutused ootavad suure lootusega meie abi. Olen juhtidele juba öelnud, et võtke need õpilased meie meeskonda. Meil pole isekaid motiive. Need on vaid nende igatsevate vanemate väljamõeldised. Nad panevad meid vastutama oma laste heaolu ja arengu eest.

Appa Rao ja Nanjundayah hoidsid instituutide asjadel tähelepanelikult silma peal. Teistes õppeasutustes on uustulnukad kohustatud maksma raha ja saama kviitungi. Meie haiglad ja ülikoolid on aga sellest kõigest vabad. Kõik siin on tasuta, tasuta, tasuta. Inimesed imestavad, kuidas me saame hakkama instituute, kus on nii palju soovijaid, ja mitte võtta õppemaksu eest sentigi? Nad on kahtlemata oma "riietes". Võtame kõiki võrdselt vastu. Võtame vastu kõik, ka keskmiste hinnetega, ja siis parandame neid ettevalmistusklassis.

Teistes haiglates maksavad patsiendid südameoperatsioonide eest tuhandeid ruupiaid. Samas me ei küsi ühtegi senti. Meie jaoks on oluline armastus ja pühendumus ning mitte midagi muud. "Armastusest armastusse, südamest südamesse." Me ainult otsime seda. Samal ajal saavad kõik suurt rõõmu. Paljud patsiendid tulevad tasuta ravile Nepaalist ja Bhutanist. Õpilased peaksid püüdma jätkuvalt pakkuda abi vajas arstid ja juhid. Nii on meie haigla ja instituudid õpetanud ja hoolitsenud inimeste eest viimased paarkümmend aastat.

Peame seda kurssi jätkama. Ilma annetuseta oleme teinud igasse asutusse kahekümne-kolmekümnekroonised püsihoiused ja teatud inimesed nende vahendite suurendamise huvides. Võtsin sellega seoses kasutusele kõik vajalikud meetmed. Maksame juhtkonnale vajalikku töötasu. Meie instituutide üliõpilased ja haiglate patsiendid ei pea millegi pärast muretsema. Meie hoolitseme kõige eest.

Peaksite püüdma kõiki õnnelikuks teha. Tee oma vanematele rõõmu, aita neid. Mõned vanadusse jõudnud vanemad elavad hädas. See ei ole hea. Teie kohustus on pakkuda oma vananevatele vanematele vajalikku tuge. Teie kohustus on hoolitseda oma vanemate eest. Isegi Swami hoolitseb teie hariduse ja vajaduste eest. Vanemlik aspekt on teie enda vastutusel. Eakaid vanemaid ei tohiks koju saata, vaid neid tuleks hoida ja teenindada. Peate kõvasti tööd tegema ja nende eest hästi hoolitsema. Selle tegemiseks pole vaja mingit kallist tööd. Piisab, kui suudate neile pakkuda lihtsat toitu.

Mõned inimesed ei söö omatehtud toitu, sest majas pole kedagi, kes süüa teeks, ja söövad seda, mida ostsid. Seega kahjustavad nad oma tervist. Need naised, kes kontoris töötavad, on õnnetud. Nad raiskavad oma väärtuslikku aega mõnele organisatsioonile, ei mõtle üldse oma koju jäänud lastele, õigeaegsele toidule. Igaühel on kohustus seada esikohale laste kasvatamine.

Üks töötaja helistab oma kokale koju ja ütleb: "Tahame täna teeõhtu korraldada. Tehke selleks kõik vajalikud korraldused." Selgub, et neil pole kodus teed, suhkrut ega koostisaineid kookide või saiakeste valmistamiseks. Selline on asjade seis selles majas. Valede toitumisharjumuste ja vanemliku hoolitsuse puudumise tõttu halveneb nende laste tervis. Nad joovad ebapuhast vett, põhjustades sellega tervisekahjustusi, sest majas pole inimest, kes neid jälgiks.

Miks naine peab tööl käima? Kui ta läheb kooli teisi lapsi õpetama, kes siis tema enda oma õpetab? Lõppude lõpuks on tema kohustus hoolitseda oma laste eest. Kui suudate oma lapsi koolitada ja neid hästi toita, võrdub see hea palga teenimisega. Kõik on ärritunud, kui näevad naist, kes ei hoolitse oma mehe ja laste eest. Piisab, kui suudate oma lapsed õigel ajal toita ja nende tervise eest hoolitseda. Kui jätad tööle minnes lapsed koju, läheb kogu raha kokale, lapsehoidjale ja koristajale. Sa ei saa oma maja niimoodi juhtida. See, mida kulutate kokale, tunnimehele ja teistele töötajatele, võrdub teie palgaga. Saate säästa tervist ja raha, kui pöörate tähelepanu ainult oma Kohuse täitmisele. Iga naine peaks seda teed järgima.

Lapsed peavad õppima oma vanemaid majas aitama. Kui olete koju jõudnud, uurige, mis on saadaval ja mis on puudu. Mida on hädasti vaja? Kui majas vett pole, ei tohiks poeg rahulikult võtta. Ta peab võtma anuma ja tooma vett kättesaadavast allikast. Ta ei tohiks mõelda: "Ma olen haritud. Miks ma peaksin vett tassima?" Pereelu hõlmab igapäevane töö kodus.

Õpilased peaksid õppima, kuidas oma vanemaid õnnelikuks teha. Vanema kohus on hoolitseda oma laste eest. See on haridus, mis puudutab kõigi ja kõigi olemust. Pärast filosoofiadoktori kraadi saamist pole inimesel vaja minna lisaraha pärast maailma otsa. Kui hoolitsete oma laste eest ja teenite oma vanemaid, on see iseenesest suurim vara.

Tänapäeval kohtlevad paljud oma vanemaid nagu teenijaid. Piisab, kui hoolitsete oma vanemate, laste ja pere eest. See on tõeline haridus. Põhikooli lõpetamine ja tööleminek tark amet. Ükskõik, mis tööd teete, on teil kohustus oma vanemaid aidata. Seda peaksite kõigepealt õppima.

Õpilased peavad püüdma ületada selliseid inimesi nagu Appa Rao. "Ternige alati, kahjustage mitte kunagi." See head omadused sa peaksid õppima Sri Sathya Sai kolledžis. Alati, kui kerjus sinu juurde tuleb, pead sa teda ennekõike toitma ja kui see on eluliselt tähtis, siis ka mitte värskelt valmistatud toitu. Selle asemel, et minna klubisse või restorani ja raha raisata, aidake vaeseid. Tuleb õppida korralikku käitumist ja head harjumused et saaksite ühiskonda paremaks muuta.

Esiteks tuleb ühiskonnas arendada armastust Jumala vastu, hirmu patu ees ja moraalset käitumist. Igaüks peab oma halbu kalduvusi ohjeldama ja järgima ühiskonna eetilisi norme. Kui olete moraali kaotanud, mis kasu on teie ühiskonnale teenimisest? Peate need õppetunnid hästi ära õppima. Kui järgite selliste vanemate jälgedes, saate oma elus tohutult rõõmu ja lahkust. See kehtib ka tüdrukute kohta. Peate oma vanematelt teenimise aspekte õppima ja neid praktiseerima. Kui teete oma vanemaid õnnelikuks, teevad teie lapsed õnnelikuks.

Mida mõeldakse moraali all? Kindlasti ei ole see raha teenimine ja pangakontole hoiustamine. Sa ei tohiks oma vanematele muret tekitada. Kui sul on armastus Jumala vastu, kardad sa pattu. Pärast moraali saavutamist võite vabalt asuda ühiskonda teenima. Kui te ei suuda saavutada jumalikku armastust, siis kuidas peaksite võitma inimeste armastuse? Sa pead ühiskonnas nime teenima, et inimesed räägiksid sinust kui heast ja abivalmist inimesest. Peate oma vanematelt õppima, kuidas inimesi aidata.

Kõigepealt arendage ühiskonnas Armastust Jumala vastu, patuhirmu ja moraalset käitumist. Kuidas saab inimene patuseid tegusid sooritades moraali omandada? Kui kohtute vanematega, austage neid igal juhul ja aidake neid.

Täna ülistan ma neid õilsaid inimesi, nii et proovite neid ületada. See pakub mulle rõõmu. Hoolitse enne oma laste eest kodus ja rõõmusta oma vanemaid. Kuidas saab inimene olla õnnelik, kui tema vanemad on õnnetud? Kui armastad täna oma vanemaid, siis homme armastavad sind ka lapsed. Inimest saab nimetada harituks ainult siis, kui ta on mõlemast reeglist teadlik. Sul võib olla kõrge kraad, aga kes sind armastab, kui sa oma vanemaid ei armasta? Ühiskond armastab sind ainult siis, kui hoolitsed oma vanemate eest hästi. Kõigepealt hoidke oma maja ideaalses korras ja seejärel mõelge ühiskonna arengule. Täna avaldan neile tarkadele inimestele au. Peaksite õppima kõigest öeldust ja järgima nende jälgedes.