Жироспалювання

Біографія миларепи. Життєвий шлях великого йогину Тибету

Особа Міларепи

Міларепу сприймають знаковою та надихаючою фігурою не тільки буддисти Тибету, а й послідовники цього вчення в інших країнах.

Буддисти кажуть, що Міларепа - перший йог, який досяг повного просвітлення та остаточно звільнення за одне життя, не маючи заслуг у минулих переродженнях, та ще й обтяживши себе тяжкою кармою за вбивства за допомогою чорної магії в юності.

Таємниця імені Міларепи

Насправді Міларепа – це справжнє ім'я цього великого йога. При народженні його назвали Тхепага, що в перекладі з тибетського означає «Насолода слуху». А своє прізвисько або навіть титул Міларепа отримав за те, що досяг неймовірних успіхів у специфічній практиці йоги Тибету - туммо. Того, хто зумів реалізувати її вищі щаблі, називають ріпа. Так і з'явилося прізвисько – Міларепа.

Початок життєвого шляху Міларепи

Дослідники не можуть точно визначити рік народження Міларепи – чи то 1052-го, чи то 1038-го. Достеменно відомо, що він народився в заможній сім'ї, що, на жаль, принесло йому більше нещастя, ніж радості. Коли хлопчику виповнилося сім років, помер його батько, заповівши перед смертю своїм родичам наглядати за матір'ю Міларепи та його молодшою сестрою. Але, як це нерідко буває, родичі відібрали все майно отця Міларепи, а мати та його самого разом із сестрою змусили працювати на них як рабів. Згодом Міларепа згадував, що їжа, яку їм давали, була не смаку навіть собакам.

Перший гуру

У віці п'ятнадцяти років Міларепу відправили вчитися до лами на ім'я Луг'ятхан, що означає «Вісім Змій». Але навчання його тривало недовго, оскільки хлопчика більше хвилювала ідея помсти злим родичам, аніж духовна реалізація. Тому він швидко кидає духовне навчання і напрошується в учні до чорного мага на ім'я Юнгтун-Трогьял, ім'я якого перекладається як «Гнівний і Переможний Вчитель Зла».

Навчання Міларепою чорної магії

На той час, коли Міларепа прийшов вчитися чаклунству, у мага вже було кілька учнів. Але, як виявилося, Юнгтун-Трогьял більше розповідав про силу чорної магії, ніж викладав її. Минуло деякий час, і всі покинули його, бо надія стати чаклунами зникла. Все, але не Міларепа. Той настільки повірив у свого наставника, що, незважаючи ні на що, залишився з ним. І тоді Юнгтун-Трогьял зізнався йому, що насправді спеціально не викладав справжнє мистецтво чорної магії, щоб перевірити, наскільки відданими будуть його учні. Все це було випробуванням, і його пройшов тільки Міларепа, тому йому буде передано знання справжньої чорної магії.

Але мало того, що юнак пройшов у нього повний курс навчання, то після цього він був спрямований своїм учителем до ще одного чаклуна, для отримання додаткових знань у галузі чорної магії. В результаті Міларепа в юному віці (а йому було лише 17 років) став могутнім магом.

Помста Міларепи

Ставши чорним магом, Міларепа вирішив здійснити свій план. Виконавши всі необхідні підготовчі дії, він провів страшний ритуал виклику гнівних духів, які й принесли йому через тридцять п'ять закривавлених голів тих, кого він вважав своїми кривдниками. І тільки коли духи запитали, чи варто їм убити всіх інших, Міларепа вгамував свій гнів і сказав «ні». Але не тому, що усвідомив жах скоєного, а тому що вирішили помститися родичам, що залишилися, особливим чином.

Це сталося в день весілля старшого сина дядька, коли на бенкет були запрошені всі ті, хто підтримував дядька в його непристойних діяннях. І тоді юний маг наслав на них полчища жаб та скорпіонів. Це посіяло паніку, розлютилися тварини і почали метатися з боку в сторони, калічаючи людей. А потім найбільші з них з такою силою штовхнули підтримуючі балки будинку, що той звалився, придавивши уламками всіх, хто в ньому був. І тоді всі зрозуміли, що то була помста Міларепи. Але й тоді він не зупинився. Після цього за допомогою магічних заклинань він викликав хмари, і моторошна злива обрушилася на поля його родичів, а град довершив чорну справу - позбавив сімейство кривдників будь-якої можливості прогодувати себе на довгі роки, так що їм самим загрожує існування рабів.

Справжній початок духовного шляху Міларепи

Але недовго Міларепа радів своїй перемозі, дуже скоро прийшло усвідомлення того, що він створив, не тільки зі своїми кривдниками, але і з власною душею, зануривши її в темряву сліпого гніву. І тоді він вирішує змінитись і стати на справжній духовний шлях. Для цього він напрошується в учні найбільшому йогу Марпі, який пройшов навчання у легендарного Наропи.

Але гуру не відразу взявся за навчання, навпаки, він влаштовував Міларепе одне випробування за іншим – це були і послуги з господарства, і будівництво будинків, і багато інших дрібних і великих справ. Але Міларепа не здавався, настільки сильним було його прагнення досягти просвітлення.

«Відступництво» Міларепи

Марпа вигадував нові й нові випробування, але вчення так і не давав. І в якийсь момент терпець Міларепи вичерпався, і він покинув свого гуру, так і не почувши від нього жодного слова Вчення.

Міларепа подався блукати, і одного разу на шляху йому зустрічався старий, який розповів йому історію про те, що якийсь йог заради того, щоб отримати вчення від свого гуру, продав йому своє тіло. Але цього виявилося замало, і в прагненні отримати знання про справжнє просвітлення та звільнення він продав йому і своє серце.

Міларепа так надихнувся знедоленістю цього йога, що зрозумів, що його власні муки – ніщо порівняно з тими випробуваннями, які пройшов той йог. І тоді горе-учень вирішив повернутись до свого наставника.

Нове учнівство Міларепи

Повернувшись до Марпи, весь натхненний і окрилений, Міларепа сказав йому:

Я не боюся пожертвувати своїм життям, щоб здобути справжні знання.

Добре, - погодився гуру, але щодо його учня так нічого й не змінилося, знову були безглузді завдання, тяжкі випробування і, як і раніше, ніяких настанов.

Як Міларепа не намагався, але його терпіння знову закінчилося, і він знову вирішив піти від свого майстра, але цього разу до його друга на ім'я Нгогдун. Так він і зробив, пішовши якось потай, без пояснень.

Навчання у Нгогдуна

Йог Нгогдун виявився згідливішим за Марпу і пообіцяв привести Міларепу до просвітління, але... за його послуги як чорний маг: він зажадав, щоб за допомогою чаклунства той убив бандитів, які постійно тероризували його учнів.

Але, якою б не була дивною умова Нгогдуна, він все одно виконав свою обіцянку і почав посвячувати Міларепу в таємниці духовної практики. Та ось тільки скільки б він не медитував, які б зусилля не прикладав, щоб змінитись, нічого до ладу не виходило. І тоді Міларепа зрозумів, що по-справжньому просунутися духовним шляхом він зможе лише в тому випадку, якщо знову повернеться до Марпи. І треба ж трапитися такому збігу, якраз у цей час сам Марпа надіслав Нгогдуну лист із запрошенням на весілля свого старшого сина і попросив, щоб той узяв із собою «цю погану людину». І тоді Міларепа зрозумів, хто був його справжнім учителем, бо усвідомив, що Марпа ні на мить не втрачав зв'язку з ним і турбувався про нього, точно знаючи, де той знаходиться.

Відповідь Марпи

Природно, Міларепа та Нгогдун скористалися запрошенням великого йога і прийшли до нього додому, де кожен із них отримав легку «догану» за свою поведінку.

Чому ти сердишся? - спитав Нгогдун.

Тому що ти розпочав навчання Міларепи, тим самим позбавивши його можливості попередньо повністю викупити свої гріхи. Якби він ще трохи зазнав моїх випробувань, то міг би повністю очистити свою карму, викупивши всі скоєні ним вбивства. І тоді йому більше не довелося б перероджуватись. Міларепа одразу отримав би просвітлення та повне звільнення. Але через постійну жалість до себе і твоєї допомоги цього не сталося, а тому якась частина поганої карми залишиться на ньому. Так буває завжди, коли люди не мають глибини розуміння того, що відбувається, але намагаються вносити у справи своє его.

Початок нового навчання

Після чесної розмови між Марпою та Міларепою встановилися зовсім інші стосунки. Гуру дав йому глибинне посвята у духовну практику і почав передавати вчення. Мало того, за його наполегливість та завзятість майстер почав годувати і повністю утримувати свого учня, поки той проходив навчання. І одного разу зізнався, що Міларепа - його найбажаніший учень, посланий йому богами.

Перші вправи Міларепи

Після посвяти Міларепа пішов майже на рік у затворництво до печери, званої Лхобpак-Так-нья, де він виконував цілий рядмедитативних дисциплін, і одна з них полягала в тому, що він сідав у «позу лотоса», ставив на голову світильник зі свічкою і так нерухомо сидів, доки та сама не гасла.

Потім була практика туммо (вироблення внутрішнього тепла), в якій Міларепа досяг неймовірних результатів, а потім прийшла черга і глибинної практики усвідомлених сновидінь.

Так поступово, крок за кроком, Міларепа освоїв усі так звані «шість йог Наропи» – ще одного великого йога Тибету.

Надздібності Міларепи

Минулий деякий час і, завдяки завзятості в йозі, Міларепа набув безліч надздібностей. Наприклад, за допомогою таємних дихальних практик він навчився переміщатися з неймовірною швидкістю, долаючи за три дні відстані, які звичайна людина проходить за місяць.

Але не надздібності були його метою, а остаточне і повне звільнення. Тому, щоб не впадати в спокусу весь час користуватися магічними силами, він пішов у затворництво.

Аскеза Міларепи у самітництві

Місцем для свого затворництва та аскези Міларепа вибрав Драгкар-Тасо, яку згодом перейменують на його честь – Кангцу-Пхуг, що у перекладі означає «печера, в якій Міларепа зміцнився у відданості».

Усамітнившись, він приступив до виснажливих і суворих йогічних практик, намагаючись більше ні на що не відволікатися.

Весь цей час він харчувався виключно юшкою з кропиви, внаслідок чого його шкіра та волосся набули зеленого відтінку. Але зовнішній вигляд не цікавив Міларепу, в результаті, коли в печеру випадково забрели мисливці, вони довго не могли повірити, що перед ними людина, а не злий дух гір.

Легенди свідчать, що після цієї аскези Міларепа набув ще більш могутніх магічних сил - тепер він міг приймати будь-яку форму, левітувати, безперешкодно переміщатися у Всесвіті в будь-якому напрямку.

Коли Міларепа зрозумів, які сили має, то вирішив присвятити своє життя порятунку всіх живих істот з кола страждань.

Вийшовши з печери, великий йог вирішив нести вчення про спасіння у світ.

Перші учні Міларепи

Першими учнями Міларепи стали ті, хто оточував його на той момент – духи, демони і навіть сам Церінгма – божество священної гори Кайласа.

І тільки коли Міларепа навчив надприродних учнів, він приступив до передачі вчення людям, які йшли до нього сотнями, почувши про велике йога.

Смерть Міларепи

Смерть Міларепи, як і багатьох інших великих вчителів та містиків, була свідомим актом співчуття. Легенди свідчать, що один із заздрісників змусив погрозами співмешканку Міларепи напоїти його отруєним молоком. Йог, звичайно ж, відразу розпізнав отруту, але побоюючись, що вороги завдадуть їй шкоди, якщо її чорна справа не вдасться, прийняла цю отруту. Але попередньо зібрав усіх найближчих учнів, щоб дати їм останні настанови.

Поки лунали останні слова Міларепи, довкола невідомо звідки звучала чарівна музика, а над йогом стояла веселка.

Міларепа залишив цей світ у 1135 році, у віці вісімдесяти чотирьох років.

Останні чудеса Міларепи

Коли було розпалено похоронне багаття, полум'я набуло форми лотоса. А потім сам Міларепа встав, і всі присутні могли бачити, як його фізичне тіло перетворюється на Тіло. Ясного Світла(Райдужне тіло).

Здрастуйте, дорогі читачі – шукачі знань та істини!

Майже кожен тибетський мешканець при згадці імені Міларепи відчуває благоговійний трепет, що переходить у тепле почуття любові, що розтікається по всьому серцю. Це не дивно - він, мабуть, один з найпопулярніших персонажів Тибету, якого безупинно цитують, а навколо нього створюють легенди.

Отже, хто такий Міларепа? Сьогодні ми розповімо вам про велику особистість тибетського просвітителя, його нелегкий шлях і внесок у буддійську думку.

Особа Міларепи

Повне ім'я – Міларепа Шепа Дордже. За підсумками свого життя він став шанованою людиною далеко за межами Тибету.

Його складно охарактеризувати одним словом. Він відомий багатьма досягненнями:

вчитель буддійської філософської думки;
учень перекладача священних текстів Марпи;
видатний йог Тибету;
тибетський поет;
автор «Ста тисяч пісень»;
один із основоположників напрямку тибетського буддизму Каг'ю.

Шлях Міларепи – предмет багатовікового обговорення, приклад для наслідування, уособлення того, як силою духу та завзятістю можна досягти. Його вірші передають із вуст у вуста, пісні розкидають на цитати, зображення широко використовуються в пантеоні вчення Тибету.

Навіть ім'я, відоме всім, Міларепа отримав не за народження, а за особливі заслуги. При народженні він був Тхупага, що в перекладі означає «Насолода слуху». Міларепою ж він став, досягнувши успіху в практиці йоги Тибету - туммо. Йогіни-відмінники отримували звання «ріпа».

Життєвий шлях

Дослідники досі сперечаються щодо року народження Міларепи: хтось стверджує, що він народився 1038 року, проте офіційно визнаною датою вважається 1052 рік.

Його життя не можна назвати простим. Хлопчик народився на землі Тибету в заможній родині. Проте батько раптово помер від раптової хвороби.

Главою кількох сімей став дядько по батьківській лінії. Він був досить жорстокою людиною і несправедливо чинив по відношенню до Міларепи, його матері та сестри, забрав усе майно батька, принижував їх.

Мати, знесилена від жорстокості дядька, причаїла на нього злість. Тільки-но син став повнолітнім, вона переконала його навчитися магії, щоб втілити її в помсти.

Якось дядько влаштував свято на широку ногу. Хлопець, який вивчився магії, використовуючи свої практичні знання, зробив так, що обвалився дах. Загинуло понад три десятки гостей, а дядько з дружиною вижили.

Така помста викликала гнів усіх сусідів. Тоді Міларепа викликав сильний ураган, який занапастив весь урожай.

Пізніше молодик зрозумів, що подібною помстою він нічого не доб'ється і вирішив очиститися від кармічних наслідків, ставши на шлях істини.

Міларепа почав шукати собі вчителя — духовного наставника, який міг би допомогти йому в такій нелегкій справі. Йому порадили Марпу, знаменитого перекладами сутр.

Незадовго до приходу до Марпи новоявленого учня йому наснився сон, ніби перед ним з'явився твердий дорогоцінний алмаз, призначений для огранювання.

Марпа був суворий до Міларепи, не хотів брати його постійним учнем. Він ставив перед ним дуже складні завдання, судив суворо та змушував юнака будувати вежі. І коли той зводив чергову з них, вчитель чіплявся, руйнував конструкцію та змушував будувати по новій.

Подібні вежі будував Міларепа

Шляхом довгих прохань і вмовлянь вчитель нарешті надав потрібні знання та настанови для медитацій. У важких умовах юнак займався жорсткою практикою, читав, удосконалювався мистецтво йоги.

Пізніше святий говорив:

До болю та неприємностей у цьому житті ви повинні ставитися як до друзів, які ведуть вас до Нірвани.

Через дюжину років безперервних медитативних практик Міларепа нарешті досягнув ваджрадхари - абсолютного просвітлення. Вважається, що він першим пізнав пробудження протягом одного втілення, маючи негативну карму і без заслуг у минулих життях.

У віці 45 років він став жити в печері під назвою Дракар Тасо, блукати світом, як аскет, і поширювати буддійську філософію разом із секретами йоги.

Вчитель залишив тіло в 1135, залишивши за собою видатних послідовників Речунга і Гампопу. Вони, своєю чергою, почали далі поширювати вчення Каг'ю.

Внесок у буддійську мудрість

Внесок Міларепи у становлення буддистської думки як у Тибеті, так і за його межами колосальний. Недарма навіть зараз, через століття, люди вторять його рядкам з віршів, прямують до його духовної стежки, намагаються дізнатися про його біографію якнайбільше.

Його шлях як вчителя почався після пробудження, коли він приміряв на себе вбрання аскетичного йога - легкий білий костюм з бавовни - і побрів по пагорбах, долинах і гирлах річок. По дорозі аскет бачив багатьох людей, які бажали приєднатися до його числа.

Він складними асанами йоги показував можливості людського тіла, а мудрими висловами у віршованій формі розкривав душу та показував справжню природу світу.

Якщо не створите внутрішніх джерел щастя, зовнішні стануть причиною страждань.

Поголос про дивовижні, майже чарівні здібності Міларепи розбіглася по всіх куточках Тибету. За ним хотіли слідувати десятки учнів, яким він буквально розплющив очі.

Поплічники вчителя навіть стверджували, що той міг перелітати з однієї скелі на іншу. Все, до чого торкалися долоні, стопи, навіть вібрації його приємного голосу, ставало предметом замилування та доброго схиляння.

В історії кінематографа відомо цілих три фільми, присвячених мандрівкам Міларепи:
італійський художній фільм Ліліані Кавані 1974;
художнє кіно бутанського виробництва 2006 року тибетською мовою;
документальне кіно «Печери Міларепи».

Висновок

На цьому ми сьогодні завершимо нашу розповідь.

Як ми вже говорили вище, про Міларепу було знято фільм. І хоча на наш погляд, він не дуже глибоко розкриває суть вчення, проте фільм у своєму роді унікальний. Зйомки проходили у Гімалаях:

Дуже дякую за увагу, дорогі читачі!

Діліться знаннями з іншими та приєднуйтесь до нас – підписуйтесь на блог, щоб отримувати нові цікаві статті собі на пошту.

(тиб. Mi la ras pashes pa rdo rje) - знаменитий йогін Тибету, поет-містик, шанований усіма традиціями буддизму тибетського, один з основоположників традиції Каг'ю. Серед багатьох учнів лами-мирянина Марпи було четверо найбільш здібних «синів серця».

Міларепа (1052 – 1135) – став головним наступником лінії передачі Марпи. Міларепа зовсім не був схожим на свого вчителя, успішного багатого мирянина. Він був справжнім йогином-самітником та видатним поетом середньовічного Тибету, з усіма зовнішніми та внутрішніми атрибутами цього способу життя. Міларепа став знаменитим завдяки Ваджрним пісням (Доха), які спонтанно створювалися для передачі просвітленого досвіду.

Дитинство

Історія життя Міларепи досить відома. Після смерті батька родичі по лінії дядька захопили все майно сім'ї Міларепи і привели його вдову у велику потребу. Мати була така розгнівана тим, що трапилося, що під загрозою самогубства змусила юного Міларепу помститися і для цього піти вчитися чаклунству, оскільки той ще не міг боротися один з ворогами за допомогою меча. Одного разу, ще підлітком, Міларепа зумів обрушити дах будинку, умертвівши при цьому 35 родичів-ворогів своєї матері. Мати була задоволена. Але сам хлопчик був вражений скоєним і гаряче каявся. З тих пір він втратив спокій, бо одразу усвідомив тяжкість скоєного і уявив, які його чекають попереду найважчі часи, які обернуться пеклом параноїдальних страждань після смерті, якщо ще в цьому житті він не очиститься і не досягне Просвітлення. Але, щоб прийти до Просвітління за одне життя, він мав зробити неймовірне: знайти майстра, який мав би такі потужні засоби; переконати вчителя передати йому ці повчання; нарешті, він повинен був практикувати з небаченою старанністю, оскільки заподіяне їм страждання було винятково велике, а часу на очищення зменшувалося з кожним днем.

Учень Марпи

Міларепа вирушив у дорогу. Він прийшов до одного вчителя, який дав йому посвяту зі словами: «Якщо ти будеш використовувати практику вранці, то досягнеш Просвітлення в другій половині дня; якщо робитимеш її в другій половині дня, то просвітліш увечері». Міларепа подумав про себе: "Добре, у мене, значить, достатньо часу", - і ліг спати. Лама застав його при цьому, розбудив і сказав: «Очевидно, я не маю необхідного зв'язку, щоб дати тобі мотивацію, але у своїй медитації я відчув, що вчитель на ім'я Марпа дійсно може допомогти тобі». Почувши ім'я Марпи, Міларепа мало не знепритомнів від відданості і тут же вирушив до нього. Коли він його зустрів, Марпа збирався зорати ділянку землі, чого не робив уже багато років. Міларепа не впізнав його і поцікавився, чи може той привести його до Марпи, на що отримав відповідь: «Я представлю тебе йому, але перш ти повинен зорати це поле. Ось чанг (пиво) тобі». Міларепа зорав все поле і випив усе пиво - добрий знак того, що він сприйме одразу всі повчання.

Учнівство Міларепи у Марпи було нічим іншим, як стражданням. Але уявлення про те, що після смерті з враженням від 35 умертвлених ним людей в думці він прийде в стан манії переслідування, давало йому мотивацію переносити все. Він не знав нікого іншого, хто, як Марпа, мав засіб, здатний призвести до Просвітління за одне життя. Більшість очищення проходила по тому самому зразку. Марпа просив його збудувати будинок особливої форми і обіцяв дати йому вчення після того, як усе буде готове. Міларепа працював як віл, живіт і спина його були в ранах від перетягування каміння. І ось проходить повз Марпа і питає: Що ти тут робиш? Міларепа у відповідь: «Я будую для тебе будинок, і ти обіцяв мені дати після цього повчання, що звільняють». Марпа: Але цей будинок жахливий. Я, мабуть, був п'яний, коли замовляв його. Знеси його, віднеси каміння туди, де взяв, і збудуй новий будинок - он там. Тоді отримаєш повчання, які хотів».

Таким болісним і виснажливим чином, через будівництво та знесення чотирьох будинків (будувалися у формі символів чотирьох Будда-активностей) проходило зовнішнє, а через розчарування – внутрішнє очищення Міларепи. Останні будівлі – величезний зал та одинадцятиповерхова вежа – стоять у Тибеті досі. Це Секхар Гуток "дев'ятиповерховий будинок для сина", легендарна вежа, яку Марпа (1012-1097) доручив збудувати Міларепе (1040-1123) для свого сина. Місцевість розташована в Лодраку (Lhodrak) південному районі Тибету, на північ від кордону з Бутаном (фото 2,3).

Особливо болісно сприймався Міларепою той факт, що до Марпи звідусіль приходило багато учнів, які отримували високі повчання та посвячення, тоді як самого Міларепу постійно виставляли за двері. Дагмема, дружина Марпи, доповнювала його діяльність, постійно намагаючись допомогти Міларепі потрапити на посвяти. Він ставав довірливим і відкритим, і тим болючішим був черговий виліт за двері. Перебуваючи між двома полюсами, Міларепа розвивався дуже швидко. Так минуло кілька років. І ось одного разу, у повсякденній ситуації, Марпа сказав: «Великий йогин повинен прийти. Сьогодні він – головний гість». Разом з Дагмемой він вітав Міларепу і дав усю передачу «тіла, мови та розуму». Він перетворив вібрації свого тіла з щільної матерії на світлову енергію, і Міларепа побачив цілком ясно кола сили Будди у п'яти центрах Марпи. Потім той замурував Міларепу для медитації у печері. Міларепа зробив там підготовчі вправи, під час чого мав важливі, основоположні досліди зростання ясності в умі.

Потім він одержав подальші повчання від Марпи. Але одного разу йому наснився сон - настільки яскравий, що він забув про все інше. Він побачив батьківську хату з дахом, що обвалився, всюди бігали миші, а його мати лежала мертва на підлозі. Не усвідомлюючи, що він робить, він прорвався крізь стіну і помчав до Марпи. Він влетів у кімнату, коли Марпа ще спав. Промені сонця впали прямо йому на обличчя, а Дагмема в цей момент внесла їжу. Марпа пояснив йому тоді: «Їжа та промені сонця означають, що все в тебе цвістиме. Ти будеш здатний нести повчання далі. Але те, що ти застав мене сплячим, означає, що ми більше не побачимось у цьому житті». Всі думки Міларепи були про матір, і він тоді не зміг до ладу усвідомити сказане йому вчителем. Марпа звелів йому залишитися ще на кілька днів і дав точні вказівки, коли і за яких знаків розгортати певні сувої з текстами. Після цього дозволив йому йти. Прибувши додому, Міларепа знайшов усе таким, яким бачив уві сні. Він сів у розпачі і почав блукати поглядом по речах у рідній хаті, як раптом помітив, що сидить на кістках своєї матері. Розуміння всеосяжної непостійності пронизало йому серце. І він поклявся зосередитись виключно на роботі з розумом і не дозволяти нічому утримувати себе. Міларепа знайшов відповідну печеру та продовжив практику. Його старанність була така велика, що він не знаходив часу навіть подбати про їжу і харчувався тільки кропивою, що росла в достатку навколо його печери. Через це за роки колір його шкіри став зеленим, і мисливці, що проходили повз, брали його за привид. Силою своєї відданості та медитації Міларепа реалізував усі звільняючі якості та досягнув Просвітління. Так як у нього дуже рано відкрився мовний центр, його досліди виливались у формі гарних пісень. Багато хто досягав того ж рівня реалізації, що і він, але здатність так натхненно викладати Вчення зробило його досвід Просвітлення легко переймається.

Шість йог Наропи

Його головною практикоюбули Шість йог Наропи, і особливо йога внутрішнього тепла. Потім, коли Просвітлення було досягнуто, Міларепа одягнувся в білий бавовняний одяг самотнього йогіну і вирушив мандрувати горами і селищами Країни снігів.

Великий йогін та поет

В дорозі йому зустрічалися люди, яким він, за допомогою різних вправних засобів, показував цінність духовного шляху. Маючи найвищі й звичайні йогічні досконалості, він показував чудеса і відкривав серця людей піснями про природу всього сущого. Слава його поступово поширилася всім Тибетом. Багато хто приходив до Міларепи за повчаннями, деякі учні мандрували разом з ним, зарахувавши себе (тиб.) «ріпа» – носіям бавовняних одягів. Його письмова спадщина "Сто тисяч пісень Міларепи" по праву вважається перлиною тибетської літератури. Великий поет і знаменитий йогін, славетний своїми надприродними здібностями (його часто бачили польоти з гори на гору, і крім цього він робив ще десятки чудес), назавжди увійшов до історії Тибету. Досі печери, де він медитував, залишав у камені відбитки своїх рук і ступнів, місця, що були свідками його натхненних спонтанних піснеспівів та польотів у повітрі, є об'єктами благоговійного шанування паломників.

Передмова перекладача
ВЕЛИКИЙ ЙОГ ТИБЕТУ МІЛАРЕПА

Про великого святого Тибету Міларепе (Міларайпе) російські читачі вперше дізналися від Миколи Костянтиновича Реріха, який присвятив йому картини: "Міларайпа Почувши" - на сході пізнав голоси дев "(див. Н. К. Реріх. Алтай - Гімалаї, М., 1974, 63), "Печера Міларайпи", але на Заході про Міларепа знають більше, ніж у нас, завдяки опублікованим перекладам його "Житія" англійською, французькою та німецькою мовами.

Переклад на англійську мову, зроблений ученим тибетським ламою Казі Дава-Самдупом, що є найбільш повним перекладом на європейську мову тибетського оригіналу, був вперше виданий в 1928 р. під редакцією відомого антрополога і сходознавця Еванса-Вентца, який написав до нього докладні коментарі.

Ця книга, призначена не тільки вузькому колу фахівців, але й усім, хто цікавиться культурою Сходу, протягом десятиліть неодноразово перевидавалася в Європі та Америці, як і інші три томи серії Тивану Еванса-Вентца - "Тибетська книга мертвих", "Тибетська йога і таємні навчання і "Тибетська книга про Велике Звільнення".

У той час як останні три являють собою трактати з йоги Тибету, філософії і релігії Північного буддизму (Махаяни), книга про Міларепа - автобіографічна повість, записана зі слів Міларепи його близьким учнем Речунгом, до якої він додав власну передмову і заключну частину.

Написана понад 800 років тому, на початку розквіту культури Тибету в лоні буддизму Махаяни, вона містить в рамках захоплюючої розповіді великий матеріал про побут і життєвий уклад тибетців, їх звичаї і поширених в їх середовищі окультних знаннях, застосовуваних ними на практиці. Вона є також компендіумом релігійно-філософських концепцій буддизму, викладених у проповідях і поетичних творах Міларепи, які займають значне місце в книзі.

У самому Тибеті та суміжних з ним країнах Міларепа - найшанованіший святий, світоч буддизму. Духовна перемога, здобута Міларепою, особливо вражаюча тому, що в молодості він скоїв тяжкі злочини, але зміг згодом спокутувати свою жахливу карму ціною найжорстокіших страждань і випробувань, ним докладно описаних, і протягом одного життя піднятися до вищих ступенів святості, здійснивши своє життя духовні ідеали, спільні всім світових релігій. Й тому ця пройнята суворим оптимізмом книга, що проповідує неминучі загальнолюдські цінності, і тепер глибоко хвилює кожного небайдужого читача.
О. Т. Туманова

ЦЮ КНИГУ ПРО МІЛАРЕП Я ПРИСВЯЧАЮ ТИМ,
ХТО НЕ ЗАДОВОЛЬНЯЄТЬСЯ ВІРОЙ,
ОСНОВАНИЙ НА КНИГАХ І ТРАДИЦІЇ,
І ЙДЕТЬСЯ ДО ПРЯМОГО ПІЗНАННЯ ІСТИНИ

ПЕРЕМОГА КОЛІСНИЦЯ ЙОГА
Хто здобував Віру та Мудрість,
Того, добре спорядженого, рухає вперед його розум.
Свідомість - дишла, а Ум - запряжена пара,
Пильність - обережний візник.
Праведне життя – Колісниця;
Радість – вісь, Енергія – колеса.
Спокій - союзник урівноваженого Розуму.
Відсутність бажань – його прикраси.
Доброзичливість, заподіяння шкоди та відчуженість - його зброя. Терпіння – броня Порядку. Колісниця ця рухається до Миру. Самою людиною вона будується, її внутрішньою я створюється. Вона найкраща з усіх колісниць. Мудреці на ній залишають цей світ І, воістину, вони досягають Перемоги.
Будда, "Сам'ютта-шкая", V, с. 6

ПЕРЕДМОВА ДО ДРУГОГО ВИДАННЯ

Шлях до простого життя і подвигу
Мати трохи бажань та задовольнятися малим властиво піднесеним людям
Завіти Вчителів (Гуру)

Все той же заклик Великих Людей давнини до простого життя і подвигу, неодноразово повторений протягом десятиліть і почутий в Америці Торо, Емерсоном та Вітменом, звучить знову зі сторінок цієї книги з Країни Сніжних Гір - Тибету, переданої людям Заходу, що підносить своє неспокійне життя в наш вік індустріалізації і віддає їй перевагу, хоча і не без багатьох передчуттів, що бентежать їх з недавнього часу.

У той час як "Тибетська книга мертвих" (перший том нашої оксфордської серії про тибетську релігію) дає знання про те, як правильно вмирати, щоб народитися знову, ця складова другої том серії книга про велике буддійське святе Тибету Міларепе вчить, як правильно жити і направити життя до трансцендентної мети Звільнення зумовленого існування.

Оскільки життя, смерть і повторне народження розглядаються послідовниками Будди та прихильниками багатьох інших релігій як нерозривні частини Єдиного Буття, перший том серії слід вважати продовженням другого, хоча він є окремим трактатом про йогу.

Відгуком на перше видання "Житія Міларепи" була велика кількість захоплених листів, надісланих редактору цієї книги не тільки мирянами та членами Сангхі Північного та Південного буддизму, але також інду-істами та християнами - католиками та протестантами. Їм редактор висловлює глибоку вдячність за високу оцінку його праці. У кожному листі містилася думка про те, що в особистості Міларепи втілилися ті універсальні риси святості, які притаманні святим усіх релігій і які жодна релігія не може вважати своїм винятковим надбанням.

Міларепу можна назвати одним із джерел світла, що розсіює морок Невігластва, про яке Просвітлений сказав, що він (ця морока) огорнув світ. До Міларепи також додатні слова, сказані про Авраама Лінкольна: "Він більше не належить тільки своїй країні, а всьому світу".

У книзі багаторазово підкреслюється думка про те, що шлях йоги, що веде до досягнення Вищого Стану, є трансцендентним умоглядним спекуляціям про порятунок і відкритим для всіх людей незалежно від їх віросповідання.

Міларепа вчив, що жоден метод розвитку розуму не призводить до мудрості. Справжнє Знання може бути досягнуто шляхом вивчення книжок чи викладу віровчення. Багато святих вищої вченості і культури, що жили в Тибеті та Індії, були неписьменними, як про це свідчить четвертий том оксфордської серії, що готується до випуску - Тибетська книга про Велике Визволення. Цю ж думку Міларепа висловив у своїй пісні:

Звикли з давніх-давен медитувати
на Вибраних Істинах,
переданих пошепки, Я забув все, що сказано в переписаних
та надрукованих книгах.
Звикли з давніх-давен набувати все новий і новий досвід на шляху духовного вдосконалення,
Я забув усі вірування та догми.
Звикли з давніх-давен знати сенс Несказаного, Я забув про способи дослідження коренів слів і походження слів і фраз.

Привівши розум за допомогою самодисципліни, аналогічної способу приручення дикого коня, в стан несприйнятливості до нав'язливих і, з погляду йоги, небажаних впливів, що породжуються ілюзорною фантасмагорією світу, ми звільняємося, як вчить Міларепа, від кайданів. Як співає він у своїй пісні про Кона Ума, недисциплінований розум має бути спійманий Лассо Єдиної Цілі, прив'язаний до Стовпа Медитації, нагодований Ученнями Гуру і напоєний з Джерела Свідомості. Молодість Розуму буде Наїзником, що скаче на Коні Ума по широкій Долині Щастя до досягнення стану Будди.

Як хімік експериментує з елементами матерії, так і Міларепа експериментував з елементами свідомості, і крім нього ніхто інший не проводив плідніших випробувань вчень його Великого Вчителя Будди шляхом практичного їх застосування. За вищі досягнення в практиці буддизму Міларепа шанується не тільки буддистами всіх шкіл на його батьківщині, в Тибеті, і в сусідніх країнах Азії, де він визнається зовсім просвітленим, але і все зростаючим числом шукачів істини в усьому світі, які дізналися про нього після опублікування його біографії на заході.

Самі буддисти, навіть ті, хто не належить до школи Міларепи, визнають, як і ми маємо визнати, що шлях Міларепи - короткий шлях, Який веде за межі обмеженого земного існування, може бути пройдений тільки винятковою особистістю, підготовленою в процесі еволюції до того, щоб зробити цей сміливий ривок до недоступної для людства, що повільно еволюціонує, мети. Хоча дуже мало хто має таку могутню силу духу, фізичною витривалістюі волею, щоб слідувати Міларепі, його відкриття, що ця мета - не міраж, і її можна досягти, представляє величезну цінність для цієї найменшої частини людства. З погляду шанувальників Міларепи, з цієї книги можна почерпнути мужність, необхідну для підготовки вступу на шлях, незалежно від того, яким довгим і тернистим він буде і скільки життів буде потрібно прожити для досягнення цієї мети, якої Міларепа, завдяки його особливій підготовці, досяг у протягом однієї.

Незалежно від того, як буде прийнятий Святий Міларепа в наш утилітарний вік - з шануванням з боку небагатьох або з цілковитою байдужістю з боку багатьох, з антропологічного погляду необхідно визнати, як це зробив наш знаменитий оксфордський історик, професор Арнольд Тойнбі, що найкращий внесок у покращення життя людини на землі внесли з представників людського роду не вчені з усіма їх чудовими і заслуговуючими на похвал відкриттями, не винахідники та інженери, не технократи, не воєначальники, не правителі і не державні діячі, а пророки і святі:

"Хто ж вони, ці найбільші благодійники людства? Смію стверджувати, що Конфуцій та Лао-цзи, Будда, пророки Ізраїлю та Індії, Зоро-астр, Ісус, Магомет та Сократ".

Вони - самотні світочі цивілізацій, що займали території від Тихого океану до Середземного моря, і в цих небагатьох постатях втілилася найвища мудрість усіх історичних епох. Вони знайшла найдосконаліший вираз еволюція різнобічних устремлінь незліченних поколінь людей, які жили на планеті протягом тисячоліть існування великих культур Китаю, Індії, Персії, Сирії, Єгипту, Аравії та Європи, представленої Грецією.

"Твори художників та письменників переживають справи підприємців, воєначальників та державних діячів. Поети та філософи перевершують істориків, але пророки та святі не мають рівних собі".

Житель Заходу набагато більше, ніж Сходу (де все ще переважають у сільській громаді простий спосіб життя і самозабезпечення) буде, ймовірно, здивований, прочитавши в цій книзі про життя людини, яка не має жодних прихильностей до тимчасових речей. Для Міларепи, так само, як для багатьох мудреців Азії, перемога над собою вища за перемогу над світом і зречення від світу краще за набуття всіх земних багатств.

Майно, яке залишив після себе Махатма Ганді, мало чим відрізняється за виглядом та цінністю від речей, які залишив Міларепа: дерев'яний посох, дві пари сандалів, окуляри у старомодній оправі, низький столик, за яким він писав, сидячи на підлозі, чорнильниця, ручка , стопка паперу, циновка для молитов і медитацій, кілька релігійних книг і серед них "Бхагавадгіта", дві чашки, дві ложки і кілька шматків домотканої бавовняної тканини, що служила йому одягом.

Бамбукова палиця, сукня та накидка також з домотканої бавовняної тканини, чаша з людського черепа, знайденого на цвинтарі, кремінь з огнивом і кістяна ложка складали все майно Міларепи.
Хоча слабкий фізично через вік і аскетичне життя, Ганді Святий впливав на перебіг подій у могутній і процвітаючій неосяжній Британській Імперії так, як не могла вплинути жодна армія, жодна морська та повітряна армада.

Коли до Міларепи з'явилася делегація високопосадовців із запрошенням відвідати правителя Непалу, Міларепа відмовив посланцям монарха і цим підкреслив уявність його переваги. Він сміливо заявив, що він сам могутній цар, який володіє багатствами, і його велич і могутність вищі за всі царства світу.

Коли Ганді зустрівся з англійським королем у Бу-кінгемському палаці, він був не в костюмі, що відповідає вимогам етикету, встановленого, як вчить Міларе-па, "неосвіченими прихильниками умовностей", а в білій пов'язці стегна з простої домотканої бавовняної тканини, яку носять індійські селяни. У такому вбранні з'явився Ганді перед монархом у його розкішному палаці. Коли Ганді потім запитали, чи достатня була його лише прив'язка, що прикриває тіло для такого урочистого моменту, він відповів: "На королі було достатньо одягу для нас обох".

Людина, яка володіє такими незвичайними здібностями, якими володіла Міларепа, наприклад, здатністю літати повітрям, не потребує автомобілів, літаків та інших засобів пересування, і, отже, їй не потрібні були б матеріальні блага індустріального суспільства, які придбали ціною виснажливої праці у вугільних копальні , на залізоплавильних заводах та на фабриках масової продукції.

Ганді також виступав проти індустріалізації, хоч і без особливого успіху у себе в Індії. Він вважав, що індустріалізація не є сумною необхідністю, неминучим злом, але не тому, що, як показує життя Міларепи, йога робить її непотрібною, а тому, що індустріалізація завдає шкоди мистецтву та ремеслам, які зазвичай процвітають в умовах простий і відносно щасливого життясільської громади і тому заглушує паростки Прекрасного, закладеного у кожній людині.

Сільські громади, які в Індії та Китаї протягом тисячоліть були центрами національної культури, не пов'язаної з масовим виробництвом, є, на думку Ганді, найкращою та економічно стійкою суспільною формацією. І ця проста, природна і матеріально незалежна форма соціального життя, що сприяє розвитку Вищої Культури, ближче до ідеалу Міларепи, ніж індустріально розвинене суспільство.

Завдяки постійному контролю над своїм фізичним тілом Міларепа міг жити, хоч і відчуваючи страждання, яких як йог він був байдужий, за умов арктичного клімату гімалайських висот, на простій і мізерної їжі і нерідко не маючи жодної іншої їжі, крім тієї, яку він отримував з повітря, води та сонячної енергії способом, подібним до осмосу, - так, як рослина виробляє хлорофіл. У його печері не було ні центрального, жодного іншого опалення, крім того, що народжувалося в його тілесній обителі за допомогою йогічної практикиТуммо.

Товари масового споживання, що виробляються у дедалі більшій кількості, вважаються на Заході необхідним атрибутом нормального життя, Заради придбання яких люди добровільно жертвують своєю життєвою енергією і, як правило, здоров'ям, віддаючи цьому свій короткий час перебування на Землі, є для Міларепи, так само, як для Будди, лише на перешкоді для Правильного Образу Життя. Міларепа вчив, що мета життя в людському тілі не в тому, щоб зануритися в трясовині достатку і комфорту, що прив'язують до світу, але віддалятися від нього, хоч би яким рясним, благоденним і по-земному щасливим ставав він завдяки відкриттям західної науки.

Зі своєї гімалайської печери Міларепа дивився з жалем і співчуттям на життя людей, які прагнуть розкоші та достатку.

Як вчить він у своїй пісні про П'ять Видів Задоволеності, коли бажання достатку, загальне для людей і тварин, подолано і досягнуто Свобода, "немає ніяких тернів; все приємно", і він просить не натхненних аскетичним життям залишити при собі їх жалість до нього. Про задоволення життя в монастирях він сказав так:

Звикли з давніх-давен вважати моє фізичне
тіло моєю обителью, Я забув про достаток і зручності життя в монастирях!
З ще більшим жалем і співчуттям дивився б Міларепа на життя людей у наш час, оточених численними речами, без яких не мислять своє існування жителі Європи та Америки і серед них навіть багато ченців, які проповідують благочестя. Він бачив сенс життя не в тому, щоб користуватися матеріальними благами і здобути перемогу над природою за допомогою науки, а в тому, щоб перемогти себе і розірвати пута, що прив'язують людину до колеса існування.
Міларепа, як і святі всіх релігій, всіх цивілізацій та епох, був переконаний у тому, що відсутність бажань і повна відмова від мирських благ, а не всепоглинаюча пристрасть до придбання минущих речей, ведуть до досягнення стану, що є найвищим на нашій планеті.

Міларепа усвідомив на початку свого життя те, що більшість людей усвідомлює надто пізно:
"Усі мирські цілі мають один неминучий і невідворотний кінець, який є смуток: придбання закінчуються їхньою втратою, побудоване руйнується, зустрічі закінчуються розставанням, народження закінчується смертю. Знаючи про це, потрібно з самого початку відмовитися від придбань та накопичень, будівництва та зустрічей та, дотримуючись вказівок мудрого гуру, прагнути досягнення Істини [яка не має ні народження, ні смерті]. Це і є найкращий ритуал [або наука]".

Перед переходом у нірвану Міларепа продовжував наказувати своїм учням: "Життя коротке, і час смерті невідомий. Тому старанно медитуйте. Не робіть фехів і купуйте заслуги, не шкодуючи сил і навіть жертвуючи життям. Все, що я сказав, коротко виражається в наступному: чиніть так, щоб вам не довелося соромитися самих себе, і твердо дотримуйтесь цього правила. Якщо ви чините саме так, знайте, що ви не порушуєте заповідей Вищих Будд, якщо навіть у книгах ви зустрінете суперечливі вимоги».

Заповіді Міларепи про праведне життя - це самі заповіді, проголошені святими всіх епох - Стародавнього Китаю, Індії, Вавилону, Єгипту, Риму та нашого часу. Але лише дуже небагато осіб, підготовлених своєю еволюцією до того, щоб дотриматися їх і злитися з Братством Співчуття та Світу, передавали Факел Мудрості від одного покоління до іншого.

Нехай збудуться слова відданого учня Міларепи Речунга, написані ним у колофоні до "Житія" про те, що віддані Вченню отримуватимуть духовну допомогу від цієї книги навіть під час слухання, роздумів про неї; дотику до неї, і її вивчення і дотримання заповідей, що містяться в ній, угодні Ієрархії Вчителів.

Тибетський гуру Пхадампа Сангай (як передбачається, сучасник Міларепи), проповіді якого будуть опубліковані в четвертому томі серії - "Тибетська книга про Велике Визволення", звернувся до своїх учнів та мешканців села Тінфі зі словами, які не втратили свого значення і для нас, якими ми завершуємо цю передмову:

"Дхарма подібна до сонячного світла,
проникаючому крізь расселіну серед хмар. Знайте, що зараз є це світло.
Мудро користуйтеся ним, люди Тінфі».
У. Й. Е.-В.
Сан-Дієго, Каліфорнія День Усіх Святих, 1950

ПЕРЕДМОВА ДО ПЕРШОГО ВИДАННЯ

У вступній частині та примітках до цієї книги, як і до "Тибетської книги мертвих", я спробував роз'яснити і зробити зрозумілими західному читачеві деякі аспекти Вищих, або Трансцендентних навчань Махаяни, які були передані мені моїм гуру Тибету, що нині спочив ламою Казі Дава . За всі похибки, які критики можуть виявити в цих коментарях (і я не впевнений, що їх немає), я один несу повну відповідальність.

Крім мого гуру, якому я найбільше завдячую, я також глибоко вдячний йогам Гімалаїв та Індії (побажавши, щоб їхні імена не були названі), від яких я мав щастя отримати, під час моєї подорожі з науковою метою Індією, авторитетну інформацію з перших рук щодо тих самих древніх ідеалів аскетизму і зречення світу, яким Міла-репа, відданий учень свого Першого Гуру Гаутами Будди, так непохитно і неухильно слідував у житті. Ці ідеали, на щастя, все ще знаходять численних прихильників серед індуїстів, буддистів, джайністів, даосистів, ісламських суфі та навіть християн, які живуть в Азії.

З моїх вчителів на Заході я також багатьом завдячую Д-ру Р. Р. Маретту (R. R. Marett), викладачеві соціальної антропології Оксфордського університету та члену ради Ексетер-Колледжа, особливо за його допомогу під час проведення мною антропологічних досліджень у малознайомій для мене області відразу після моєї першої появи в Оксфорді в 1907 році.

Майору у відставці Кемпбеллу (W. L. Campbell) кавалеру ордена Індійської імперії, колишньому політичному представнику Британського уряду в Тибеті, Бутані та Сіккімі, мають бути вдячні за допомогу, надану ним перекладачеві, не лише редактор, а й усі читачі цієї книги.
Г-ну Жаку Бако (J. Bacot) я висловлюю особливу подяку за допомогу в транслітерації та перекладі власних імен Тибету, що містяться в тексті, а також за служив мені в якості керівництва його цікавий і добре ілюстрований переклад "Житія" французькою мовою, під назвою "Le Poete Tibetain Milarepa" (Paris, 1925). Я також вдячний йому за інформацію, що міститься в його двох докладних листах щодо редакцій та варіантів тексту цієї літературної пам'ятки.

Д-ру Томасу Бодену (Т. Boden), професору санскриту Оксфордського університету, я висловлюю подяку за допомогу в орфографії та транслітерації низки запозичень зі східних мов. Я також у боргу перед паном Стерлі (Е. Т. Sturdy), перекладачем "Нара-да-сутри", який прочитав коректурні відбитки "Житія".

Мого оксфордського друга пана Є. С. Буш'є (Е. S. Bou-chier), члена Королівського історичного товариства, автора робіт: "Syria as a Roman Province" ("Сирія як римська провінція"), "A Short History of Antioch" ("Коротка історія Антіохії") та інших, я дуже вдячний за критичні зауваження та поправки, які він вніс у рукопис і коректурні відбитки, прискоривши цим опублікування книги саме тоді, коли мені потрібно було повернутися до Індії, щоб продовжити там свою роботу.

Я також у боргу перед Аталом Біхарі Гхошем (Калькутта), який є разом із сером Джоном Вуд-роффом почесним секретарем "Агаманусандхана Самі-ті", за критичний аналіз книги з погляду індуїзму - в основному брахманізму та тантризму і перед паном Шрі Нісанком (Коломбо, Цейлон) за аналогічну критику, здебільшого з позицій Південного буддизму, а також за складені ними примітки, що увійшли до книги.

Я як редактор щиро сподіваюся, що ця книга також співслужить свою скромну службу і допоможе людям Європи та Америки визнати той факт, що люди Сходу, як і все людство, рухаються тими ж устремліннями і віддані, по суті, одним і тим самим релігійним ідеалам, що з антропологічної точки зору людство - одна сім'я і фактично несуттєві зовнішні відмінності, зумовлені спадковими особливостями, кольором шкіри та фізичними факторами. Занадто багато простояла стіна, що розділяла, споруджена в Темні Віки з забобонів і нерозуміння, що породжуються недоліком наукового знання. Коли, нарешті, Знання зруйнує її, тоді настане година для лідерів рас і народів працювати не лише для створення Федерації країн, а й Федерації служіння Істині, яка мешкає у всіх Релігіях.

Закінчимо нашу передмову словами самого перекладача:
"Нехай цей англійський переклад життєпису Мі-ларепи допоможе дізнатися про нього в інших країнах, і нехай Міларепа почитатиметься там так само, як у його рідній країні. Це було єдиним бажанням, яке надихало мене в роботі, і залишається моєю гарячою молитвою зараз у момент її закінчення”.
У. Й. Е.-В.
Джизус-Колледж, Оксфорд 21 червня, 1928

МІЛАРЕПА
Я, Міларепа, осяяний великою славою,
Пам'яті та мудрості дитини.
Хоча старий я, покинуть і наг,
З уст моїх ллється пісня,
Бо вся природа є мені книгою.
Залізне жезло в моїх руках
Веде мене через Океан Змінного Життя.
Я Розуму і Світла пане
І, здійснюючи подвиги та чудеса,
Я не потребую допомоги земних богів.
Міларепа, "Тур-Бум"

ОПИС ІЛЮСТРАЦІЙ

ВЕЛИКІ ГУРУ ШКОЛИ КАРГ'ЮТПА
Фотографічна репродукція (близько половини розміру оригіналу) картини, написаної аквареллю ламою скарбниць Дава-Самдупом у 1920 р. у Гангтоку, Сіккім, у суворій відповідності до традицій тибетського монастирського живопису. На ній зображені Головні Гуру, або Великі Вчителі школи Карг'ютпа Північного Буддизму. Ця ікона – прощальний подарунок лами редактору.

У верхній частині зображений Божественний Гуру, Небесний Будда - Дордже-Чанг (санскр. Ваджрадхара), тобто Тримач Блискавки (званої дордже - духовною блискавкою, або скіпетром богів), від якого виходить езотеричне вчення Карг'ютпа. Офіційна церква не тільки визнає його еманацією Будди-Шакья-муні, але, як і Карг'ютпа, вважає його Главою Небесних Будд, рівним Аді, або Першосущому Будді Старої школи, заснованої Падмасамбхавою. Він одягнений у багате царське вбрання, в якому прийнято зображати Дхьяні-Будд (Будд Медитації) ордена Самбхога-кая, до якого він також належить. Воно служить символом того, що він безпосередньо керує істотами, що відчувають, і їх моральним розвитком. У нього бездіяльний вираз обличчя і прекрасна зовнішність, тому що він за своєю природою пасивний (не імпульсивний) і є Джерелом Добра, Істини і Справедливості. Він сидить на троні в позі Будди (санскр. Ваджрасана), тому що він постійно перебуває в стані незворушності - самадхі. Дзвіночок, який він тримає в лівій руці, символізує Пустоту (санскр. Шуньята), тобто Вищий Розум. Дордже у правій руці символізує Божественний Метод та Духовну владу. Леви біля основи трону означають безстрашність, оскільки він подолав страх змін. Синій колір – колір Вічного Неба виражає незмінність та вічність його буття. Будучи родоначальником Ієрархії Бодхічних Божеств, Херука" носить намисто з кістяних намист - символ зречення світу, перемоги над сансарою (кругообігом смертей і народжень) і володіння йогічними здібностями Херукі і Дхьяні-Будди.

Праворуч (тобто ліворуч на картині) зображено першого людського гуру - індійського йога (або святого) Тілопа, який безпосередньо сприйняв вчення від Божественного Гуру. Золота риба, яку Тілопа тримає в піднятій правій руці, символізує істоти, занурені в океан сансари (або феноменального буття), врятувати і звільнити яких є місією Тілопи.

Наповнений кров'ю череп, який Тілопа тримає в лівій руці, символізує його здатність як Херукі передавати локід Сідхі (окультні сили, що діють на Землі). Його сутність Херукі підкреслює тіару з людських черепів та кістяні прикраси. Трон з лотоса, де він сидить, означає його приналежність до Ордену Лотоса. Червоний колір пелюсток лотоса символізує Сукхаваті (Західний Рай), де править Будда Амітабха - Безмежне Світло, що Висвітлює і Просвітлює, символ якого всепоглинаючий і очищаючий містичний Вогонь. Тілопа вважається втіленням Амітабхи, і зелений колір його аури та аур інших гуру виражає йогічну незворушність, умиротворення та духовну силу.

По інший бік від Божественного Гуру зображений сидить на такому ж троні з лотоса другий людський гуру - індійський йог (святий) Наропа, що трубить у баранячий pori і прославляє свій орден і свого гуру Тілопу. Тіара з людських черепів і кістяні прикраси Наропи, як і у Тілопи, вказують не тільки на його сутність Херукі, але також є езотеричним символом верховного принципу або основи Всесвіту - Дхармакаї (Тіла Істини) як справжнього буття - нествореної, трансцендентної природи Ніруки над Народженням та Смертю, тобто над становленням та зміною. Таких прикрас, з якими зображуються Тілопа та Наропа, зазвичай налічується шість: 1) тіару з черепів, 2) зап'ястя, 3) браслети на руках, 4) браслети на ногах (видні тільки у Наропи), 5) фартух разом із поясом із кістяних 6) подвійна нитка з кістяних бус, що проходить через плече і груди, де підвішено Дзеркало Карми, в якому, як описано в "Тибетській книзі мертвих", відображаються добрі та злі справи. Ці шість прикрас (звичайно зроблені з людських кісток) символізують шість параміт (нескінченних чеснот): 1) дана-параміту (нескінченне милосердя), 2) шила-параміту (нескінченну моральну чистоту), 3) кшанті-параміту (нескінченне терпіння ) вірья-параміту (нескінченна старанність), 5) дхьяна-параміту (нескінченну медитацію) і 6) прад-жня-параміту (нескінченну мудрість). Той, хто хоче досягти стану Будди і, ставши бодхісаттвою, допомагати всім живим істотам знайти порятунок, повинен неухильно здійснювати шість парамит.

Наропа, як і два перших гуру, сидить в одній із численних поз йоги (асани). Його трон також з червоного лотоса, але цей червоний колір поступається за яскравістю кольору трона Тілопи. Він також символізує Сукхаваті і вказує на приналежність Наропи до Вчителів Ордену Лотоса.

Гуру Марпа, відомий як Перекладач Марпа через великої кількостіперекладених ним трактатРВ з тан-трійської йоги, які він придбав у рукописах в Індії, зображений у нижній частині картини. Він одягнений у напівсвітське вбрання лами, що живе у світі, яке носять тибетці з вищого стану, оскільки, хоча він і дуже відомий гуру цього Ордену, на відміну від інших гуру ієрархії, він не відмовився від сімейного життя. Він також тримає людський череп, наповнений кров'ю (у ламаїстському ритуалі вживається підфарбована освячена вода), як знак права і здібності передавати локід Сідхі. Він сидить на троні з білого лотоса, що вказує на його приналежність до Ордену Ваджри (таб. Дордже), що також називається Op/юном Сходу (білий колір символізує східну частину Неба).

Міларепа, що в Тибеті зазвичай називається Джецюн-Міларепа, зображений ліворуч від свого гуру Марпи. Він сидить у печері на шкірі антилопи, на якій йоги мають звичай сидіти під час практики йоги. На ньому тільки одна сукня з бавовняної тканини, яку носять аскети секти Карг'ютпа, що свідчить про його здатність за відсутності будь-якого іншого одягу жити в суворому кліматі вкритого снігами високогір'я Тибету. Він також тримає череп, наповнений кров'ю, що означає здатність передавати локіч Сіддхі. Його права рука піднята до вуха на знак того, що він співає гімн. На грудях у нього червона стрічка, що нагадує священний шнур брахмана, за допомогою якої йоги Тибету утримують ноги в позі (або асані) медитації під час самадхи. Таку ж стрічку ми бачимо у Тілопи та Наропи. Зображений над входом у печеру лев є знаком того, що печера знаходиться в пустельній місцевості гімалайського високогір'я, де мешкає гірський лев, що любить самотність, і що сам Міларепа є безстрашним левом Дхарми (Істини) - а печера називається Житлом Лева.

Ліворуч від Марпи зображений Гампопа в одязі лами секти Карг'ютпа, що сидить у кабіні, з якої читаються проповіді, на подушці, розшитій багатим орнаментом. Тримаючи в руці священну книгу Тибету, він проповідує Вчення Просвітленого і Шлях до Остаточного Визволення. Гампопа - п'ятий з Великих Гуру, що втілилися на Землі заради блага живуть, і шостий в ієрархії. Перший - засновник Ордену, Божественний Гуру - Дордже-Чанг, який, як вважають сучасні члени Ордену, і нині посилає з Небесного Світу, яким він керує, благословення Братству на Землі, що передаються телепатично у вигляді "хвиль благодаті". З часів Гампопи, який був духовно розвиненим учнем Міларепи, спадкоємність Вчителів Карг'ютпа зберігалася без перерви аж до теперішнього часу.

МИЛАРЕПА - ТИБЕТСЬКИЙ ЙОГ (СВЯТИЙ, тиб. нал-джор-па)
Міларепа зображений у центрі, у традиційній позі – з піднятою до вуха правою рукою як знак того, що він співає гімн. Як і на описаній вище іконі, Міларепа сидить на шкірі антилопи у позі йога. Він також одягнений у сукню з бавовняної тканини, яка тут прикрашена багатим орнаментом, та медитаційна стрічка перекинута через плече. Його оточують людські та небесні істоти, які поклоняються йому та приносять дари. Картина заповнена мініатюрами, кожна з яких відображає якийсь епізод із життя Міларепи. Наприклад, на передньому плані в центрі, під зображенням Міларепи та в нижній частині ікони видно будівлі різної форми, які Міларепа будував, проходячи суворі випробування під керівництвом свого Гуру Марпи (пор.: с. 140 і далі 181, 182), а праворуч від Міларепи біля краю картини знаходяться чотири колони із символічними тваринами, що оточують високу гору. Вони є зображенням віщого сну Міларепи, що вважається пророкуванням славного майбутнього ієрархії Карг'ютпа (пор.: с. 197-199). Ця ілюстрація – фотокопія ікони, яку можна зустріти у будинках мирян у всіх областях Тибету. Вона настільки ж шанована серед буддистів Тибету, як зображення християнських святих серед християн, що свідчить про особливе шанування Міларепи і тепер - після майже 800 років з часу його життя на Землі.

З люб'язного дозволу д-ра Уодделла, даного редактору, цю ілюстрацію було зроблено з репродукції у відомій книзі Уодделла (L. A. Waddell) "The Buddhism of Tibet, or Lamaism", 1895, яку ми часто посилаємося.

ДХ'ЯНІ-БУДЦЯ АКШОБХ'Я
Як повідомляється в нашому тексті, Акшобхья (незворушний, непохитний) - один із п'яти Дхьяні-Будд Північного буддизму. Він - другий із п'яти Дхьяні-Будд. Вайрочана – перший, Ратнасамбхава – третій, Амітабха – четвертий і Амогхасіддхі – п'ятий (див. "Тибетська книга мертвих", с. 214-229, де дано більш докладний опис). Акшобхья зображений сидячим зі схрещеними ногами і зверненими вгору ступнями. Це поза йоги, яку зазвичай займають медитації Будди або їх відображення. Його ліва рука знаходиться у схрещених ніг, а права опущена вниз і тильною стороною звернена назовні і стосується землі кінцями витягнутих пальців. Це - бхуміспарша, або мудра свідчення, яка у зображеннях Гаутами Будди школи Гандхари означає той момент у його житті, коли він звернувся до Землі, просячи її свідчити про те, що він протистояв спокусам злого духа Мари. Третє око (санскр. урна) на стику брів символізує духовну мудрість і всезнання, а опуклість (санскр. ушніша У маківці голови - досягнення ним стану Будди.

Ця та наступна ілюстрація є репродукціями фотографій бронзових фігур, поміщених у книзі Alice Getty "The Gods of Northern Buddhism" (вклад, іл. II, b і d). Ми відтворюємо їх тут із дозволу автора, якому своєю чергою висловлюємо нашу подяку.

ВЕРХОВНИЙ ГУРУ - АДІ-БУДДА ВАДЖРАДХА-РА
Ваджрадхара, як і Дхьяні-Будда, зображено у позі медитації. Схрещені на грудях руки означають, що він є Вищим та Вічним Буддою (ваджра-хум-кара-мудра). У правій руці він тримає ваджру, що символізує Містичну Істину (яка, як блискавка богів (ваджра) не може бути знищена), або Божественну Мудрість, яка звільняє від пристрастей і веде за межі сансари (мирського буття). У лівій руці у нього дзвіночок з рукояткою у формі ваджри, що називається на санскриті гханта. Як і в Акшобх'ї, на ньому знаки досягнутого ним Просвітлення – урна та ушніша.
МИЛАРЕПА ДЕМОНСТРУЄ ВОЛОДІННЯ ОККУЛЬТНИМИ СИЛАМИ
Міларепа, перетворений і оточений сяючим ореолом, зображений серед близьких учнів, що сидять у позі йоги. Він демонструє їм знаки та символи володіння окультними науками і востаннє благословляє їх. Над ним зображена мандала, що світиться, а в сусідній печері - Колесо Закону і Полум'я Мудрості, явлені Міларепою за допомогою окультних сил (пор.: подібні маніфестації Марпи на.
Ілюстрація є фоторепродукцією з картини художника Тибету "Найближчі учні просять про благословення", вміщеній на с. 165 книги Jacques Bacot "Le Poete Tibetain Milarepa" (Paris, 1925). Ми її відтворюємо тут з дозволу автора книги пана Бако.

ВСТУП

Як мандрівнику, який прагне досягти міста, потрібні очі, щоб бачити шлях, що веде до нього, і ноги, щоб пройти цей шлях, так і прагне досягти граду Нірвани потрібні Очі Мудрості та Ноги Методу.
Праджня-параміта

I. "ДЖЩЮН-КАХБУМ" ЯК ПАМ'ЯТНИК КУЛЬТУРИ

На сторінках цієї біографії одного з великих релігійних геніїв людства у яскравих фарбах зображено соціальне життяТибету в XI-XII століттях зв. е. Ми, європейці, часто забуваємо про те, що Індія та Китай мали високу культурув той час, коли Європа ще не вийшла з варварського стану, і що Тибет, що вже з сьомого століття черпав для себе багато культур Китаю та Індії, був у своїй середньовічній обмеженості анітрохи не нижче Європи, а в галузі філософії та релігії навіть перевершував її .

Цивілізації Вавилону, Єгипту, Греції, Риму, переживши епоху розквіту, зникли, але Китай та Індія продовжують жити, незважаючи на перенесені ними соціальні потрясіння, спричинені контактом із утилітарним Заходом. І якщо вони збережуть свою дивовижну силу духу, вони зможуть пережити матеріалістичну цивілізацію Заходу і, як і раніше, вестимуть людство до більш піднесеного ідеалу - перемоги над світом божественного початку в людині, а не його тваринного початку шляхом кровопролитних воєн. Це той ідеал, на якому засноване вчення Міларепи, що стосується проблем людського суспільства. І в цьому воно співзвучне вченням Будди, Христа і всіх великих вчителів Азії, співчуттям і любов'ю, що зробили для людства незмірно більше, ніж зробили для нього протягом усієї історії незліченну кількість військ та їхніх провідників.

У той час, коли Міларе медитував серед покритих снігами вершин тибетських Гімалаїв, в Індії насаджувався іслам. Завдяки Міларепі та його вчителю Марпі, який здійснював подорожі до Індії для придбання рукописів з індійської та буддійської філософії і потім поширював їх у Тибеті, багато з духовної спадщини Індії, якій загрожувала знищення від рук завойовників, було використано для освіти Тибету .

Це було тоді, коли Англія переживала наслідки норманського завоювання. Тому для того, хто вивчає історію релігій та історика взагалі "ДжецюнКахбум", або "Житіє Джецюна-Міларепи", повинен представляти особливий інтерес.

ІІ. ІСТОРИЧНА ЦІННІСТЬ "ЖИТТЯ"

Крім деяких внесених до тексту елементів фольклорного міфотворчості, Життєпис, у вигляді, як він сягнуло нас, вважатимуться точним викладом повчань і діянь Джецюна. Як євангелія секти Карг'ютпа, це одна з багатьох священних книг Сходу і історично така ж правдива, як і твори Нового Завіту, якщо не більше. Для вчених, які займаються вивченням такого складного для науки питання, як розвиток тибетської та монгольської релігій, вона становить винятковий інтерес. А всі, хто цікавиться буддійською філософією, особливо філософією Махаяни, почерпнуть з неї багато нових відомостей.

Для містиків всього світу вона має бути, як сказав би Речунг, автор цієї книги, найдорожчим каменем, скарбницею, невичерпною для людського розуму, і букетом заповідей, які можна зрозуміти лише застосувавши їх на практиці.

У першій частині "Житія" перед нами постає Джецюн в молодості, схвильований низовинними пристрастями, як і багато святих у пору їх юнацтва. Підбурюваний своєю мстивою матір'ю, він стає на деякий час професійним творцем ала, чорним магом, що ступив на дорогу темряви. У другій частині "Житія" розповідається про каяття, що охопило його, і звернення його до Світлого Вчення (буддизму). Його вчитель Марпа піддає його важким випробуванням для спокутування його карми. Пройшовши спокуса і витримавши всі випробування, він ступає на Шлях Світу і досягає, як сказано в книзі "найбільшого з усіх благ, які можуть випасти на долю смертного".

Деяким читачам багато з того, що міститься в останньому розділі, можливо, здасться несуттєвим. Однак слід враховувати той факт, що тільки в цьому розділі Речунг виступає як очевидець, тоді як у попередніх розділах розповідається про події, що мали місце до того, коли Речунг вперше зустрівся зі своїм учителем, який на той час уже завершував свій життєвий шлях. Для послідовників Карг'ютпа цей останній розділ, безсумнівно, найзначніший із усіх. У ній не тільки описуються чудові феномени, супутні кремації, і повідомляється про те, як Джецюн оживив своє тіло у відповідь на гарячу молитву Речунга (який не встиг прибути вчасно до місця здійснення похоронного обряду), але вона є також квінтесенцією заповідей Вчителя, він звертався за життя до своїх учнів, і короткий звід положень Північного буддизму, викладених вустами дакіні (ангелів), і тому шанувальниками чудового вона читається з великим інтересом.

Для послідовників Джецюна ці незвичайні події, що відбувалися під час смерті їх Вчителя та біля його похоронного вогнища, є не менш правдоподібними, ніж Преображення та Вознесіння Ісуса для християн. Про їхню достовірність нехай кожен читач зробить власний висновок, не виключаючи при цьому можливості гіперболізації під впливом народних традицій та вірувань.

ІІІ. ТИБЕТСЬКІ ШКОЛИ БУДІЙСЬКОЇ ФІЛОСОФІЇ

У самому Тибеті, а також у Непалі, Бутані, Сіккімі, Кашмірі та деяких областях Монголії утвердилися три головні школи буддизму: 1) Мадхья-Міка або Середній Шлях (тиб. Юма-па), що виникла в Індії при Нагарджуні у II столітті н. е., 2) Махамуд-ра, або Великий Символ (тиб. Пхьяг-Чен) і 3) Аді-йога, інакше звана Велика Досконалість (тиб. Дзогс-Чен).

Прихильники першої – Гелугпа, тобто послідовники Ордену Благочестя, відомі під назвою жовтошапочників. Ця школа була заснована в Тибеті на початку XV століття реформатором Дзонкхапою (уродженцем Лукової Країни), який народився в 1358 в провінції Амдо, Північно-Східний Тибет, на кордоні з Китаєм і помер в 1417 р. Вона виділилася як відгалуження секти Кахдампа ( літер.: " пов'язані правилами") і зараз є офіційною церквою Північного буддизму, якою належить духовна та світська влада в особі Далай-лами – бога-монарха Тибету.

Секта Карг'ютпа (послідовники Апостольного Ордену) належить до школи Махамудри, найбільшим святим якої був Міларепа. Історія цієї секти викладена у наступному розділі.

Ньінгмапа - послідовники школи Великої Досконалості, або Аді-йоги, старої школи, яка називається "червоні шапки", - нереформованої церкви, заснованої індійським філософом Падмасамбхової в 749 р. н. е.

У Тибеті його зазвичай називають Гуру Рінпоче (Коштовний Гуру) або Падмаджунгне (санскр. Пад-маджанма) - "народжений у квітці лотоса". Він був відомим професором окультизму у найбільшому буддійському університеті в Наланді) індійському "Оксфорді" того часу. Тибетський правитель Ті-Сонг-Децен, почувши про нього, запросив його до Тибету. Гуру прийняв запрошення і прибув у 747 р. до Сам-ї, що близько 50 миль від Лхаси.

Тут він потім заснував монастир та познайомив тибетців із навчаннями Тантр та Мантраяни Північного буддизму.

Четверта школа Сакьяпа (від слова "са-скья", що означає "коричнево-жовтий"), названої так за кольором грунту на місці її першого монастиря в Західному Тибеті, була спочатку реформованою сектою і мала значний вплив, але зараз вона мало відрізняється від старі секти "червоні шапки".
Крім трьох головних шкіл і сект, що відокремилися від них, в Тибеті збереглися чернечі ордени до-буддійської релігії Тибету бон, яка з її доктриною перетворення послужила зручним грунтом для поширення буддизму в Тибеті. У книзі про Мі-ларепа повідомляється про здійснення ним обряду бон, що свідчить про знання Міларе-пой цієї давньої релігії. У книзі також згадується про перемогу, здобуту Міларепою над знаменитим чаклуном секти бон (див. с. 302). Бон, що сповідують релігію, носять чорні шапки, на відміну від желтошапочників і червоношапочників, і називаються чорношапочниками. Представники цих трьох конфесій носять також сукню відповідного кольору.

IV. АПОСТОЛЬНА Ієрархія вчителів Карг'ютпа

За сто років до Гуру Падмасамбхавы, за першого буддійського царя Тибету Сонг-Цен-Гампо (помер приблизно 650 р.)2 в Тибет проникло містичне вчення Ваджраяни, сприйняте згодом сектою Каргьютпа. Воно було передано з Непалу - батьківщини Будди - після одруження царя на непальській принцесі Бхрікуті в 639 р. і з Китаю - після його одруження в 641 р. на Веньчен - принцесі з китайського імператорського будинку. Після того, як він був звернений у буддизм своїми двома дружинами, він послав до Індії Самбхоту, доручивши йому привезти з Індії буддійські книги.

Самбхота, як і Марпа через чотири століття, повернувся до Тибету з багатою бібліотекою, і завдяки йому, таким чином, збереглося багато з того, що згодом було знищено в самій Індії. Він також склав алфавіт на основі алфавіту санскриту, що вживався в Кашмірі та Північній Індії, і написав першу систематизовану граматику мови Тибету.

Однак тільки при Падмасамбхаві, в період царювання Ті-Сонг-Децана буддизм міцно утвердився в Тибеті, тоді як до нього прихильники бон, боячись втратити свій вплив, посилено чинили опір поширенню нової віри. Але Падмасамбхава, як і святий Патрік, який боровся з друїдами в Ірландії, здобув перемогу буддизму над боном.

У 1038 р. до Тибету з Індії прийшов один із перших реформаторів - Атіша, який ввів безшлюбність серед лам і встановив суворіші правила для духовенства. Так само, як і Падмасамбхава, він був професором філософії та викладав у монастирі Вікра-машила у Магадху. Він народився 980 р. у сім'ї правителя Гаура в Бенгалії. Печера, де жив Атіша (за 60 миль на схід від Лхаси), шанується священною і прикрашена дикою трояндою та ліанами. Є відомості про те, що Марпа, вчитель Джецюна, який за свою вченість і перекладені ним книги називався Перекладачем, був учнем щонайменше 10 гуру. Атіша також був одним із його вчителів, але Марпа виконав свою основну роботу через кілька років після реформування церкви Атішів. Отже, Атіша був не тільки головним людським гуру для Гелуг-пи, що зародилася в лоні заснованої ним секти Ках-Дампа, але він також не меншою мірою один з гуру секти Карг'ютпа, що конкурує з нею, заснованої Марпою, хоча і не є її апостолом. Більшість вчителів Марпи належала до давньої індійської секти Кусуліпов, тобто тих, хто прагне досягнення Просвітлення шляхом медитації, що відрізняє їх від пандитів, які прагнули досягти Вищої Істини, що міститься у вченні про Шуньят, тобто Пустота, лише умоглядним шляхом.

Атіша не висував на перший план йогу як ідеал практичного застосування буддизму, якому слідували Кусуліпи. Одному з великих гуру Кусуліпов Тілопе (або Тіло) судилося стати першим апостолом Карг'ютпа. Згідно з переказами, Тілопа, який жив приблизно в X столітті, володів філософією Ма-хамудри, на якій засновано вчення школи Карг'ютпа і яка була передана Тілопе Небесним Буддою Дордже-Чанг (санскр. Ваджрадхара). Тілопа виклав її усно як езотеричне вчення (воно й досі так зберігається) своєму учневі Наропі. Наропа передав вчення Марпі, а Марпа - Міларепі. Свого Небесного Вчителя Дордже-Чанга (Ваджрадхару) Карг'ютпа вважають рівним Аді - Першосущому Будді і як невіддільну від нього еманацію милосердя.

Другим сприймачем вчення був Наропа, третім – Марпа, а четвертим – Міларепа. Речунг, автор життєпису Міларепи, був продовжувачем апостольної династії. Ним став перший учень Міларепи – Двагпо-Лхардже, уродженець Східного Тибету, відомий також як Дже-Гампопа, тобто государ Гампопа, оскільки він визнавався реінкарнацією Сонг-Цен-Гампо – першого буддійського правителя Тибету, який помер за 500 років до його народження. Сам ДжеГампопа помер у 1152 р., через два роки після заснування ним монастиря Цур-лка, що став головним монастирем Карг'ютпа, ієрархія якої досі не переривалася.

V. СУЧАСНІ НАСЛІДНИКИ МІЛАРІПИ

І нині сотні аскетів Карг'ютпа живуть у холодних безлюдних притулках Тибетських Гімалаїв. Деякі з них оселилися в печерах на схилах гори Еверест, де ще збереглися обителі Джецюна, які приваблюють паломників. Тут первозданна природа, і самітники Карг'ютпа живуть серед неї життям, не схожим на неспокійне життя людей у світі, в якому більше не слідують давнім завітам і мислять про щастя як про володіння багатством, славою, владою.

Карг'ютпа відрізняються від усіх інших сект Тибету практикою містичного вчення (тиб. ma-ea), (викладеного в різних трактатах Махамудри), і у виконанні обітниць найсуворішого аскетизму і зречення світу їм немає рівних серед послідовників Великого Йога - Гаутами Будди.
Кожна громада цих нечисленних гімалайських містиків має свого гуру, який підпорядковується главі секти, яким, у свою чергу, керує Небесна Ієрархія Гуру, очолювана Верховним Гуру - Буддою Дордже-Чанг (Ваджрадхар).

Як електрика передається від однієї приймальної станції до іншої, так і Божественна Благодать, що виходить від Будд, передається, як стверджують Карг'ютпа, через Будду Дордже-Чанга (Ваджрадхару) Божественної Ієрархії Гуру, від неї Апостольному Гуру на Землі, а через нього кожному з гуру -керівників, які передають її неофітам шляхом Містичного Посвяти.

Оскільки кожен Апостольний Гуру на Землі є носієм Містичної Істини, або буквально власником Ваджри (духовної блискавки богів, символ якої - ламаїстський скіпетр), тобто Дордже-Чангом (Ваджрадхарой), стає зрозумілим, чому Міларепа у своїх піснях часто звертається до Апостольного Гуру Землі як втілення самого Будди Дордже-Чанга (Ваджрадхари). У цьому зверненні полягає твердження того, що Гуру є великий адепт езотеричного ритуалу і як Великий Посвячений на Землі він передає людству Духовну Силу, яку, як Духовну Блискавку, він зводить, подібно до Прометея, з Небесних Сфер на Землю.

Про великого святого Тибету Міларепе (Міларайпе) російські читачі вперше дізналися від Миколи Костянтиновича Реріха, який присвятив йому картини: «Міларайпа Почувши» - на сході пізнав голоси дів».
(див. Н.К. Реріх. Алтай - Гімалаї, М., 1974, с. 63), «Печера Міларайпи».
Переклад з англійської О. Т. Туманової

Однак на заході про Міларепа знають більше, ніж у нас, завдяки опублікованим перекладам його «Житія» англійською, французькою та німецькою мовами.

Ця книга з буддизму, призначена не тільки вузькому колу фахівців, але й усім, хто цікавиться культурою Сходу, протягом десятиліть неодноразово перевидавалася в Європі та Америці, як і інші три томи серії Тивану Еванса-Вентца - «Тибетська книга мертвих», «Тибетська йога і таємні навчання» та «Тибетська книга про Велике Визволення».

Написана понад 800 років тому, на початок розквіту культури Тибету в лоні буддизму Махаяни, вона містить в рамках захоплюючої розповіді великий матеріал про побут і життєвий уклад тибетців, їх звичаї і поширених в їх середовищі окультних знаннях, застосовуваних ними на практиці. Вона є також компендіумом релігійно-філософських концепцій буддизму, викладених у проповідях і поетичних творах Міларепи, які займають значне місце в книзі.

У самому Тибеті та суміжних з ним країнах Міларепа - найшанованіший святий, світоч буддизму. Духовна перемога, здобута Міларепою, особливо вражаюча тому, що в молодості він скоїв тяжкі злочини, але зміг згодом спокутувати свою жахливу карму ціною найжорстокіших страждань і випробувань, ним докладно описаних, і протягом одного життя піднятися до вищих ступенів святості, здійснивши своє життя духовні ідеали, спільні всім світових релігій. І тому ця пройнята суворим оптимізмом книга, що проповідує неминучі загальнолюдські цінності, і тепер глибоко хвилює кожного небайдужого читача.

ЦЮ КНИГУ ПРО МІЛАРЕП Я Я ПРИСВЯЧУЮ ТИМ, ХТО НЕ ЗАДОВОЛЬНЯЄТЬСЯ ВІРОЮ, ОСНОВАНОЮ НА КНИГАХ І ТРАДИЦІЇ, І СПРАВЖИТЬСЯ ДО ПРЯМОГО ПІЗНАННЯ ІСТИНИ
О. Т. ТУМАНОВА

Переможна колісниця йога
Хто здобував Віру та Мудрість,
Того, добре спорядженого, рухає вперед
розум його.
Свідомість - дишла,
а Розум - запряжена пара,
Пильність - обережний візник.
Праведне життя – Колісниця;
Радість – вісь, Енергія – колеса.
Спокій - союзник урівноваженого Розуму.
Відсутність бажань – його прикраси.
Доброзичливість, заподіяння шкоди
відчуженість - Його зброя.
Терпіння – броня Порядку.
Колісниця ця рухається до Миру.
Самою людиною вона будується,
його внутрішнім я створюється.
Вона найкраща з усіх колісниць.
Мудреці на ній залишають цей світ
І воістину вони досягають Перемоги.

Будда, "Сам'ютта нікоя", V, с. 6

ПЕРЕДМОВА ДО ДРУГОГО ВИДАННЯ

Шлях до простого життя та подвигу

Мати трохи бажань та задовольнятися малим властиво піднесеним людям

Завіти Вчителів (Гуру).

У той час як «Тибетська книга мертвих» (перший том (Тут і далі У.Й. Еванс-Вентц має на увазі видання Oxford University Press. - Прим. ред. рус. перекладу) нашої оксфордської серії про релігію Тибету) дає знання про тому, як правильно вмирати, щоб народитися знову, ця складова другої том серії книга про великий буддійський святий Тибет Міларепе вчить, як правильно жити і направити життя до трансцендентної мети Звільнення від обумовленого існування.

Відгуком на перше видання «Житія Міларепи» була велика кількість захоплених листів, надісланих редактору цієї книги не лише мирянами та членами Сангхі Північного та Південного буддизму, але також індуїстами та християнами – католиками та протестантами. Їм редактор висловлює глибоку вдячність за високу оцінку його праці. У кожному листі містилася думка про те, що в особистості Міларепи втілилися ті універсальні риси святості, які притаманні святим усіх релігій і які жодна релігія не може вважати своїм винятковим надбанням.

Міларепу можна назвати одним із джерел світла, що розсіює морок Невігластва, про яке Просвітлений сказав, що він (ця морока) огорнув світ. До Міларепи також докладні слова, сказані про Авраама Лінкольна: «Він більше не належить лише своїй країні, а всьому світу».

У книзі багаторазово підкреслюється думка про те, що шлях йоги, що веде до досягнення Вищого стану, є трансцендентним умоглядним спекуляціям про порятунок і відкритим для всіх людей незалежно від їх віросповідання. Міларепа вчив, що жоден метод розвитку розуму не призводить до мудрості. Справжнє Знання може бути досягнуто шляхом вивчення книжок чи викладу віровчення. Багато святих вищої вченості і культури, які жили в Тибеті та Індії, були неграмотними, як про це свідчить четвертий том оксфордської серії, що готується до випуску - «Тибетська книга про Велике Визволення». Цю ж думку Міларепа висловив у своїй пісні:

Звикли з давніх-давен медитувати на Вибраних Істинах,
переданих пошепки,
Я забув усе, що сказано у переписаних та надрукованих книгах.
Звикли з давніх-давен набувати все новий і новий досвід
На шляху духовного вдосконалення,
Я забув усі вірування та догми.
Звикли з давніх-давен знати сенс невимовного,
Я забув про способи дослідження коріння слів
І походження слів та фраз.

Самі буддисти, навіть ті, хто не належить до школи Міларепи, визнають, як і ми маємо визнати, що шлях Міларепи - короткий шлях, що веде за межі обмеженого земного існування, може бути пройдений лише винятковою особистістю, підготовленою в процесі еволюції до того, щоб зробити цей сміливий ривок до недоступної для повільно еволюціонує людства мети. Хоча дуже мало хто має таку могутню силу духу, фізичну витривалість і волю, щоб наслідувати Міларепе, його відкриття, що ця мета - не міраж і її можна досягти, представляє величезну цінність для цієї найменшої частини людства. З погляду шанувальників Міларепи, з цієї книги можна почерпнути мужність, необхідну для підготовки вступу на шлях, незалежно від того, яким довгим і тернистим він буде і скільки життів буде потрібно прожити для досягнення цієї мети, якої Міларепа, завдяки його особливій підготовці, досяг у протягом однієї.

Незалежно від того, як буде прийнятий Святий Міларепа в наш утилітарний вік - з шануванням з боку небагатьох або з цілковитою байдужістю з боку багатьох, з антропологічного погляду необхідно визнати, як це зробив наш знаменитий оксфордський професор Арнольд Тойнбі, що найкращий внесок у покращення життя людину на землі внесли з представників людського роду не вчені з усіма їх чудовими і заслуговуючими на похвал відкриттями, не винахідники, не промислові магнати, не технократи, не політичні лідери, не правителі і не державні діячі, а пророки і святі:

«Хто ж вони, ці величні благодійники людства? Смію стверджувати, що Конфуцій та Лао-цзи, Будда, пророки Ізраїлю та Індії, Зороастр, Ісус, Магомет та Сократ». (Див. Arnold J. Toynbee. Civilization on Trial, New York, Oxford University Press, 1948, p. 156.)

Твори художників та письменників переживають справи підприємців, воєначальників та державних діячів. Поети та філософи перевершують істориків, але пророки та святі не мають рівних собі
Cm. ibid., p. 5.

Майно, яке залишив після себе Махатма Ганді, мало чим відрізняється за виглядом та цінністю від речей, які залишив Міларепа: дерев'яний посох, дві пари сандалів, окуляри у старомодній оправі, низький столик, за яким він писав, сидячи на підлозі, чорнильниця, ручка , стопка паперу, циновка для молитов і медитацій, кілька релігійних книг і серед них «Бхагавадгіта», дві чашки, дві ложки та кілька шматків домотканої бавовняної тканини, що служила йому одягом.

Хоча слабкий фізично через вік і аскетичне життя, Ганді Святий впливав на перебіг подій у могутній і процвітаючій неосяжній Британській Імперії так, як не могла вплинути жодна армія, жодна морська та повітряна армада.

Коли до Міларепи з'явилася делегація високопосадовців із запрошенням відвідати правителя Непалу, Міларепа відмовив посланцям монарха і цим підкреслив уявність його переваги. Він сказав їм, що він сам могутній цар, що володіє багатствами, його велич і могутність вищі за всі царства світу.

Коли Ганді зустрівся з англійським королем у Букінгемському палаці, він не був у костюмі, що відповідає вимогам етикету, встановленого, як вчить Міларепа, «неосвіченими прихильниками умовностей», а в білій пов'язці на стегнах з простої домотканої бавовняної тканини, яку носять індійські селяни. У такому вбранні з'явився Ганді перед монархом у його розкішному палаці. Коли Ганді потім запитали, чи достатня була його лише прив'язка, що прикриває тіло для такого урочистого моменту, він відповів: «На королі було достатньо одягу для нас обох».

Людина, яка володіє такими незвичайними здібностями, якими володіла Міларепа, наприклад, здатністю літати повітрям, не потребує автомобілів, літаків та інших засобів пересування, і отже, їй не потрібні були б матеріальні блага індустріального суспільства, що придбаваються ціною виснажливої праці у вугільних списах, на залізоплавильних заводах та на фабриках масової продукції.

Ганді також виступав проти індустріалізації, хоч і без особливого успіху, у себе в Індії. Він вважав, що індустріалізація не є сумною необхідністю, неминучим злом, але не тому, що, як показує життя Міларепи, йога робить її непотрібною, а тому, що індустріалізація завдає шкоди мистецтву та ремеслам, які зазвичай процвітають в умовах простого і відносно щасливого життя сільського. громади і тому заглушує паростки Прекрасного, закладеного у кожній людині. Сільські громади, які в Індії та Китаї протягом тисячоліть були центрами національної культури, не пов'язаної з масовим виробництвом, є, на думку Ганді, найкращою та економічно стійкою суспільною формацією. І ця проста, природна і матеріально незалежна форма соціального життя, що сприяє розвитку Вищої Культури, ближче до ідеалу Міларепи, ніж індустріально розвинене суспільство.

Товари масового споживання, що виробляються у дедалі більшому числі, вважаються на Заході необхідним атрибутом нормального життя, заради придбання яких люди добровільно жертвують своєю життєвою енергією і, як правило, здоров'ям, віддаючи цьому свій короткий час перебування на Землі, є для Міларепи, так само, як для Будди, лише перешкодою для Правильного Образу Життя. Міларепа вчив, що мета життя в людському тілі не в тому, щоб зануритися в трясовині достатку і комфорту, що прив'язують до світу, але віддалятися від нього, хоч би яким рясним, благоденним і по-земному щасливим ставав він завдяки відкриттям західної науки.

Як вчить він у своїй пісні про П'ять Видів Задоволеності, коли бажання достатку, спільне для людей і тварин, подолано і досягнуто Свобода, «немає жодних тернів; все приємно», і він просить невдоволених аскетичним життям залишити при собі їхню жалість до нього. Про задоволення життя в монастирях він сказав так:

З ще більшим жалем і співчуттям дивився б Міларепа на життя людей у наш час, в оточенні численних речей, без яких не мислять своє існування жителі Європи та Америки і серед них навіть багато ченців, які проповідують благочестя. Він бачив сенс життя не в тому, щоб користуватися матеріальними благами і здобути перемогу над природою за допомогою науки, а в тому, щоб перемогти себе і розірвати пута, що прив'язують людину до колеса існування. Міларепа, як і святі всіх релігій, всіх цивілізацій та епох, був переконаний у тому, що відсутність бажань і повна відмова від мирських благ, а не всепоглинаюча пристрасть до придбання минущих речей, ведуть до досягнення стану, що є найвищим на нашій планеті.

Міларепа усвідомив на початку свого життя те, що більшість людей усвідомлює надто пізно: «Усі мирські цілі мають один неминучий і невідворотний кінець, який є смуток: придбання закінчуються їхньою втратою, побудоване руйнується, зустрічі закінчуються розставанням, народження закінчується смертю. Знаючи про це, потрібно від початку відмовитися від придбань і накопичень, будівництва і зустрічей і, дотримуючись вказівок мудрого гуру, прагнути досягнення Істини [яка не має ні народження, ні смерті]. Це і є найкращий обряд [або наука]».

Перед переходом у нірвану Міларепа продовжував наказувати своїм учням: «Життя коротке, і година смерті невідома. Тому ретельно медитуйте. Не вчиняйте гріхів і набувайте заслуг, не шкодуючи сил і навіть жертвуючи життям. Все, що я сказав, коротко виявляється у наступному: чиніть так, щоб вам не довелося соромитися самих себе, і твердо дотримуйтесь цього правила. Якщо ви чините саме так, знайте, що ви не порушуєте заповідей Вищих Будд, якщо навіть у книгах ви зустрінете суперечливі вимоги».

Заповіді Міларепи про праведне життя - це самі заповіді, проголошені святими всіх епох - Стародавнього Китаю, Індії, Вавилону, Єгипту, Риму та нашого часу. Але лише дуже небагато осіб, підготовлених своєю еволюцією до того, щоб дотриматися їх і злитися з Братством Співчуття і Світу, передавали Факел Мудрості від одного покоління до іншого.

Нехай збудуться слова відданого учня Міларепи Речунга, написані ним у колофоні до «Житія» про те, що віддані Вченню будуть отримувати духовну допомогу від цієї книги навіть під час слухання, роздуми про неї, дотику до неї, і її вивчення та дотримання її. заповідям угодні Ієрархії Вчителів.

Тибетський гуру Пхадампа Сангай (як передбачається, сучасник Міларепи), проповіді якого будуть опубліковані в четвертому томі серії - «Тибетська книга про Велике Визволення», звернувся до своїх учнів та мешканців села Тінгрі зі словами, які не втратили свого значення і для нас, якими ми завершуємо цю передмову:

Дхарма подібна до сонячного світла, що проникає крізь расселіну серед хмар.
Знайте, що зараз є це світло. Мудро користуйтеся ним, люди Тінгрі
Сан-Дієго, Каліфорнія Ден Усіх Святих, 1950 У.Й. е.-в.

ПЕРЕДМОВА ДО ПЕРШОГО ВИДАННЯ

У вступній частині та примітках до цієї книги, як і до «Тибетської книги мертвих», я спробував роз'яснити і зробити зрозумілими західному читачеві деякі аспекти Вищих, або Трансцендентальних навчань Махаяни, які були передані мені моїм гуру Тибету, що нині спочив ламою Казі Дава . За всі похибки, які критики можуть виявити в цих коментарях (і я не впевнений, що їх немає), я один несу повну відповідальність.

Крім мого гуру, якому я найбільше завдячую, я також глибоко вдячний йогам Гімалаїв та Індії (побажавши, щоб їхні імена не були названі), від яких я мав щастя отримати, під час моєї подорожі з науковою метою Індією, авторитетну інформацію з перших рук щодо тих самих древніх ідеалів аскетизму і зречення світу, яким Міларепа, відданий учень свого Першого Гуру Гаутами Будди, так непохитно і неухильно дотримувався свого життя. Ці ідеали, на щастя, все ще знаходять численних прихильників серед індуїстів, буддистів, джайністів, даосистів, ісламських суфі та навіть християн, які живуть в Азії.

З моїх вчителів у країнах я також багатьом зобов'язаний д-ру P.P. Маретту (R.R. Marett), викладачеві соціальної антропології Оксфордського університету та члену ради Ексетер-Колледжа, особливо за його допомогу під час проведення мною антропологічних досліджень у малознайомій мені області відразу після моєї першої появи в Оксфорді в 1907 році. Майору у відставці Кемпбеллу (W.L. Campbell) останньому політичному представнику Британського уряду в Тибеті, Бутані та Сіккімі мають бути вдячні за допомогу, надану ним перекладачеві, не лише редактор, а й усі читачі цієї книги.

Пані Жаку Бако (J. Bacot) я висловлюю особливу подяку за допомогу в транслітерації і перекладі власних тибетських імен, а також за його цікавий і добре ілюстрований переклад «Житія» французькою мовою, що служив мені як керівництво, під назвою «Le Poete Tibetain Milarepa» (Paris, 1925). Я також вдячний йому за інформацію, що міститься в його двох докладних листах щодо редакцій та варіантів тексту цієї літературної пам'ятки.

Д-ру Томасу Бодену (Т. Boden), професору санскриту Оксфордського університету, я висловлюю подяку за допомогу в транслітерації низки запозичень зі східних мов. Я також у боргу перед паном Стерді (Е.Т. Sturdy) перекладачем «Нарада-сутри», який прочитав коректурні відбитки «Житія».

Мого оксфордського друга пана Є.С. Бушье (E.S. Bouchier), автору робіт: "Syria as a Roman Province" / ("Сирія як римська провінція"), "А Short History of Antioch" ("Коротка історія Антіохії") та ін я дуже вдячний за критичні зауваження і поправки, які він вніс до рукопису та коректурних відбитків, прискоривши цим опублікування книги саме тоді, коли мені потрібно було повернутися до Індії, щоб продовжити там свою роботу.

Я також у боргу перед Аталом Біхарі Гхошем, Калькутта, який є разом із сером Джоном Вудроффом почесним секретарем «Адаманусан-дхана Саміті» за критичний аналіз книги з позицій індуїзму - в основному брахманізму і тантризму і перед паном Шрі Ніссанка (Коломбо, Цейлон за аналогічну критику, переважно з позицій Південного буддизму, а також за складені ними примітки, що увійшли до книги.

Я як редактор щиро сподіваюся, що ця книга також співслужить свою скромну службу і допоможе людям Європи та Америки визнати той факт, що люди Сходу, як і все людство, рухаються тими ж устремліннями і віддані, по суті, одним і тим самим релігійним ідеалам, що з антропологічної точки зору людство - одна сім'я і фактично несуттєві зовнішні відмінності, зумовлені спадковими особливостями, кольором шкіри та фізичними факторами. Занадто довго простояла стіна, що розділяла, споруджена в Темні Віки з забобонів і нерозуміння, породжених недоліком наукового знання. Коли, нарешті, Знання зруйнує її, тоді настане година для лідерів рас і народів працювати не лише для створення Федерації країн, а й Федерації служіння Істині, яка мешкає у всіх Релігіях.

Закінчимо нашу передмову словами самого перекладача:

Нехай цей англійський переклад життєпису Міларепи допоможе дізнатися про нього в інших країнах, і нехай Міларепа почитатиметься там так само, як у його рідній країні. Це було єдиним бажанням, яке надихало мене в роботі, і залишається моєю гарячою молитвою зараз у момент її закінчення

Міларепа

Я, Міларепа, осяяний великою славою,
Пам'яті та мудрості дитини.
Хоча старий я, покинуть і наг,
З уст моїх ллється пісня,
Бо вся природа є мені книгою.
Залізне жезло в моїх руках
Веде мене через Океан Змін.
Я Розуму і Світла пане
І, здійснюючи подвиги та чудеса,
Я не потребую допомоги земних богів.
Міларепа, «Гур-Бум»

ОПИС ІЛЮСТРАЦІЙ

Великі Гуру школи Карг'ютпа (с. 38)

Фотографічна репродукція (близько половини розміру оригіналу) картини, написаної аквареллю ламою Казі Дава-Самдупом у 1920 р. у Гангтоку, Сіккім, у суворій відповідності до традицій тибетського монастирського живопису. На ній зображені Головні Гуру, або Великі Вчителі школи Карг'ютпа Північного Буддизму. Ця ікона – прощальний подарунок лами редактору.

У верхній частині зображений Божественний Гуру» Небесний Будда - Дордже-Чанг (санскр. Ваджрадхара), тобто Тримач Блискавки (званої дордже - духовною блискавкою або скіпетром богів), від якого виходить езотеричне вчення Карг'ютпа. Офіційна церква не лише визнає його еманацією Будди-Шакьямуні, але, як і Карг'ютпа, шанує його Главою Небесних Будд, рівним Аді, або Першосущому Будді Старої школи, заснованої Падмасамбхавою. Він одягнений у багате царське вбрання, в якому прийнято зображати Дхьяні-Будд (Будд Медитації) ордена Самбхогакая, до якого він також належить. Воно служить символом того, що він безпосередньо керує істотами, що відчувають, і їх моральним розвитком. У нього бездіяльний вираз обличчя і прекрасна зовнішність, тому що він за своєю природою пасивний (не імпульсивний) і є Джерелом Добра, Істини і Справедливості. Він сидить на троні в позі Будди (санскр. Ваджрасана), тому що він постійно перебуває в стані незворушності - самадхі. Дзвіночок, який він тримає в лівій руці, символізує Пустоту (санскр. Шуньята), тобто Вищий Розум. Дордже у правій руці символізує Божественний Метод та Духовну Владу. Леви біля основи трону означають безстрашність, оскільки він подолав страх змін. Синій колір – колір Вічного Неба виражає незмінність та вічність його буття. Будучи родоначальником Ієрархії Бодхічних Божеств, Херука (Як випливає з описів богів у «Бардо Тхедолі» (див. «Тибетська книга мертвих»), Херука-Будда, що часто зображується в напівчоловічому та напівжіночому (тиб. яб-юм), мирному (тиб. яб-юм), мирному (тиб. яб-юм), мирному (тиб. зи-ва) або гнівному (тиб. то-во) образі, є езотеричною тантрійською персоніфікацією Визвольної Сили, без якої неможливо досягти Просвітлення, тобто стану Будди. на Землі, тих, кого називають Великими Йогами, тому що вони, що зреклися світського життя, є в езотеричному сенсі Херукапа - роздягненими, що оголилися по відношенню до буття в сансарі, з якою їх уже ніщо більше не пов'язує.) носить намисто з кістяних бус - символ зречення світу, перемоги над сансарою (кругообігом смертей і народжень), і володіння йогическими здібностями Херуки і Дхьяни-Будди.

Праворуч (тобто ліворуч на картині) зображено першого людського гуру - індійського йога (або святого) Тілопа, який безпосередньо сприйняв вчення від Божественного Гуру. золота рибка, яку Тілопа тримає в піднятій правій руці, символізує істоти, що занурюються в океан сансари (або феноменального буття), врятувати і звільнити яких є місією Тілопи. (Символ риби у первохристиян епохи катакомбів, ймовірно, був запозичений зі Сходу і мав таке ж значення щодо місії Христа - Спасителя людства.) Наповнений кров'ю череп, який Тілопа тримає в лівій руці, символізує його здатність як Херукі передавати лік сиддхи (окультні сили , що діють Землі). Його сутність Херукі підкреслює тіару з людських черепів та кістяні прикраси. Трон з лотоса, де він сидить, означає його приналежність до Ордену Лотоса. Червоний колір пелюсток лотоса символізує Сукхаваті (Західний Рай), де править Будда Амітабха - Безмежне Світло, що Висвітлює і Просвітлює, символ якого всепоглинаючий і очищаючий містичний Вогонь. Тілопа вважається втіленням Амітабхи, і зелений колір його аури та аур інших гуру виражає йогічну незворушність, умиротворення та духовну силу.

По інший бік від Божественного Гуру зображений сидить на такому ж троні з лотоса другий людський гуру - індійський йог (святий) Наропа, що трубить у баранячий ріг. трубячи в баранячий ріг.

Так само сім єврейських священиків обходили Єрихон протягом шести днів, сурмаючи в баранячий ріг, а потім на сьомий день зробили семиразовий обхід, і тоді після тривалого звучання семи труб з баранячого рогу і гучному, сильному крику народу, за велінням Господа, обрушилися стіни міста. , і місто було взято (Ісус Навин, VI, 4-20). Стародавні євреї використовували в магічних цілях звук, що видається трубою з баранячого рогу, як це роблять сучасні індуси при виконанні ритуалів мантра-йоги (див. «Тибетська книга мертвих», розділ про мантри, або могутні слова). Однак послідовники тантризму надають цьому дійству езотеричного змісту. Бараний ріг у руках Наропи служить для вигнання демонів суєтності, егоїзму і невігластва (санскр. авіддя), допомагаючи розсіяти ілюзію (майя) сансари і відкрити шлях до нірвани - повного звільнення, званого станом Будди.) і прославляє свій орден і свого гуру. Тіара з людських черепів і кістяні прикраси Наропи, як і у Тілопи, вказують не тільки на його сутність Херукі, але також є езотеричним символом верховного принципу або основи Всесвіту - Дхармакаї (Тіла Істини) як справжнього буття - нествореної, трансцендентної природи Ніруки над Народженням та Смертю, тобто над становленням та зміною. Таких прикрас, з якими зображуються Тілопа та Наропа, зазвичай налічується шість:

тіару з черепів,
зап'ястя,
браслети на руках,
браслети на ногах (видні тільки у Наропи),
фартух разом із поясом із кістяних намистів, яких немає на цій картині,
подвійна нитка з кістяних намистів, що проходить через плече і груди, де підвішено Дзеркало Карми, в якому, як описано в «Тибетській книзі мертвих», відображаються добрі та злі справи.

Ці шість прикрас (звичайно зроблені з людських кісток) символізують шість параміт (нескінченних чеснот):

дана-параміту (нескінченне милосердя),
шила-параміту (нескінченну моральну чистоту),
кшанті-параміту (нескінченне терпіння),
вір'я-параміту (нескінченна старанність),
дхьяна-параміту (нескінченну медитацію),
праджня-параміту (нескінченну мудрість).

Той, хто хоче досягти стану Будди і, ставши бодхісаттвою, допомагати всім живим істотам знайти порятунок, повинен неухильно здійснювати шість парамит.

Наропа, як і два перших гуру, сидить в одній із численних поз йоги (асани). Його трон також з червоного лотоса, але цей червоний колір поступається яскравістю кольору трона Тілопи. Він також символізує Сукхаваті та вказує на приналежність Наропи до Вчителів Ордену Лотосу.

Гуру Марпа, відомий як Перекладач Марпа з огляду на велику кількість перекладених ним трактатів з тантрійської йоги, які він придбав у рукописах в Індії, зображений у нижній частині картини. Він одягнений у напівсвітське вбрання лами, що живе у світі, яке носять тибетці з вищого стану, оскільки, хоча він і дуже відомий гуру цього Ордену, на відміну від інших гуру ієрархії, не відмовився від сімейного життя. Він також тримає людський череп, наповнений кров'ю (у ламаїстському ритуалі вживається підфарбована освячена вода) як знак права і здібності передавати локід Сідхі. Він сидить на троні з білого лотоса, що вказує на його приналежність до Ордену Ваджри (тиб. Дордже), який також називається Орденом Сходу (білий колір символізує східну частину Неба).

Міларепа, що в Тибеті зазвичай називається Дже-цюн-Міларепа, зображений ліворуч від свого гуру Марпи. Він сидить у печері на шкірі антилопи, на якій йоги мають звичай сидіти під час практики йоги. На ньому тільки одна сукня з бавовняної тканини, яку носять аскети секти Карг'ютпа, що свідчить про його здатність за відсутності будь-якого іншого одягу жити в суворому кліматі вкритого снігами високогір'я Тибету. Він також тримає череп, наповнений кров'ю, що означає здатність передавати локід сиддхі. Його права рука піднята до вуха на знак того, що він співає гімн. На грудях у нього червона стрічка, що нагадує священний шнур брахмана, за допомогою якої йоги Тибету утримують ноги в позі (або асані) медитації під час самадхи (пор. с. 3061). Таку ж стрічку ми бачимо у Тілопи та Наропи. Зображений над входом у печеру лев є знаком того, що печера знаходиться в пустельній місцевості гімалайського високогір'я, де мешкає гірський лев, що любить самотність, і що сам Міларепа є безстрашним левом Дхарми (Істини) - див. 872 - а печера називається Житлом Лева.

Праворуч від Марпи зображений Гампопа в одязі лами секти Карг'ютпа, що сидить у кабіні, з якої читаються проповіді, на подушці, розшитій багатим орнаментом. Тримаючи в руці священну книгу Тибету, він проповідує Вчення Просвітленого і Шлях до Остаточного Визволення. Гампопа - п'ятий з Великих Гуру, що втілилися на Землі заради блага, що живуть. Шостий з них - засновник Ордену, Божественний Гуру - Дордже-Чанг, який, як вважають сучасні члени Ордену, і нині посилає з Небесного Світу, яким він керує, благословення Братству на Землі, які передаються телепатично у вигляді «хвиль благодаті». З часів Гампопи, який був духовно розвиненим учнем Міларепи, спадкоємність Вчителів Карг'ютпа зберігалася аж до теперішнього часу.

Міларепа- тибетський йог (святий Міларепа) (с. 12)

Міларепа зображений у центрі, у традиційній позі – з піднятою до вуха правою рукою як знак того, що він співає гімн. Як і на описаній вище іконі, Міларепа сидить на шкірі антилопи, у позі йога, зі стрічкою на грудях. Він також одягнений у сукню з бавовняної тканини, яка тут прикрашена багатим орнаментом. Його оточують людські та небесні істоти, які поклоняються йому та приносять дари. Картина заповнена мініатюрами, кожна з яких відображає якийсь епізод із життя Міларепи. Наприклад, на передньому плані в центрі, під зображенням Міларепи та в нижній частині ікони видно будівлі різної форми, які Міларепа будував, проходячи суворі випробування під керівництвом свого Гуру Марпи (див. с. 165, 215), а праворуч від нього знаходяться чотири колони з символічних тварин, що оточують високу гору. Вони є зображенням віщого сну Міларепи, що вважається пророкуванням славного майбутнього ієрархії Карг'ютпа (див. с. 235-237). Цю ікону можна зустріти в багатьох будинках Тибету. Вона настільки ж шанована серед буддистів Тибету, як зображення християнських святих серед християн, що свідчить про особливе шанування Міларепи і тепер - через 800 з лишком років з часу його життя на Землі.

Дхьяні-Будда Акшобхья(з 10)

Про Дхьяні-Будде Акшобх'є (незворушний, непохитний) згадується в тексті на с. 98. Акшобхья - другий із п'яти Дхьяні-Будд Північного буддизму. Вайрочана – перший, Ратнасамбхава – третій, Амітабха – четвертий і Амогхасіддхі – п'ятий (див. «Тибетська книга мертвих», де дано більш докладний опис). Акшобхья зображений сидячим зі схрещеними ногами і зверненими вгору ступнями. Це поза йоги, в якій зображуються всі медитації Будди. Його права рука, опущена вниз, торкається землі кінцями витягнутих пальців. Це - бхуміспарша, або мудра свідчення, яка у зображеннях Гаутами Будди школи Гандхари означає той момент у його житті, коли він звернувся до Землі, просячи її свідчити про те, що він протистояв спокусам злого духа Мари. Третє око (санскр. урна) на стику брів символізує духовну мудрість і всезнання, а опуклість (санскр. ушніша) на голові – досягнення ним стану Будди.

Ця та наступна ілюстрації є репродукціями фотографій бронзових фігур, поміщених у книзі Alice Getty "The Gods of Northern Buddhism" (вклад, іл. II, b і d). Ми відтворюємо їх тут із дозволу автора, якому своєю чергою висловлюємо нашу подяку.

Верховний Гуру- Аді-Будда Ваджрадхара (с. 8)

Верховний Гуру – Аді-Будда Ваджрадхара, як і Дхьяні-Будда, зображений у позі медитації. Схрещені на грудях руки означають, що він є Вищим та Вічним Буддою (ваджра-хум-кара-мудра). У правій руці він тримає ваджру, що символізує Містичну Істину (яка, як блискавка богів (ваджра) не може бути знищена), або Божественну Мудрість, яка звільняє від пристрастей і веде за межі сансари (мирського буття). У лівій руці у нього дзвіночок з рукояткою у формі ваджри, що називається на санскриті гханта. Як і в Акшобх'ї, на ньому знаки досягнутого ним Просвітлення – урна та ушніша.

Міларепа демонструє володіння окультними силами (с. 24)

Міларепа, перетворений і оточений сяючим ореолом, демонструє близьким учням свої окультні знання і востаннє благословляє їх (див. с. 398-399, 407, 415). Це відбувається в печері Брілче в Чубарі перед його переходом до парінірвани. Над ним зображена мандала, що світиться, а в сусідній печері - Колесо Закону і Полум'я Мудрості, явлені Міларепою за допомогою окультних сил (див. про подібне дійство Мар-ми на с. 254-255).

Ілюстрація є фотографією репродукції з картини художника Тибету «Найближчі учні просять про благословення», вміщеній на с. 165 книги Jacques Bacot "Le Poete Tibetain Milarepa" (Paris, 1925). Ми її відтворюємо тут з дозволу автора книги пана Бако.

ВСТУП

Як мандрівнику, який прагне досягти міста, потрібні очі, щоб бачити шлях, що веде до нього, і ноги, щоб пройти цей шлях, так і прагне досягти Нірвани потрібні очі мудрості і ноги методу
Праджня-параміта

I. "Джецюн-Кахбум" як пам'ятник культури

На сторінках цієї біографії одного з великих релігійних геніїв людства у яскравих фарбах зображено соціальне життя Тибету у XI-XII позовах н. е. Ми, європейці, часто забуваємо про те, що Індія та Китай мали високу культуру в той час, коли Європа ще не вийшла з варварського стану, і що Тибет, який уже з сьомого століття черпав для себе багато культур Китаю та Індії, був у своїй середньовічної обмеженості анітрохи не нижче Європи, а в галузі філософії та релігії навіть перевершував її.

У Європі, у темні віки раннього середньовіччя мало хто знав про великих древніх Афін та Олександрії. Наукова і філософська думка була пригнічена авторитетом церкви і поміщена у вузькі рамки педантичної схоластики. Арабські вчені Кордови та Багдада, які зберігали вчення стародавніх, змогли передати їх європейцям лише тоді, коли Європа прокинулася для нового життя в епоху Відродження. Але на Сході Прометеїв вогонь ніколи не згасав. І навіть до наших днів Китай та Індія зберігали в безперервній спадкоємності культуру, що зародилася в давнину. («На Сході навіть у періоди матеріального процвітання ніколи не забували про перевагу духу. Царі зрікалися своїх царств і йшли в джунглі чи гори, щоб там провести в медитації залишок життя. «Померти в кайданах» вважалося тоді, так само як тепер, злом , якого потрібно уникнути. У цьому полягає таємниця невичерпної життєвої сили Сходу". - Атал Біхарі Гхош.)

У той час, коли Міларепа медитував серед покритих снігами вершин Тибету Гімалаїв, в Індії насаджувався іслам. Завдяки Міларепі та його вчителю Марпі, який здійснював подорожі до Індії для придбання рукописів з індійської та буддійської філософії і потім поширював їх у Тибеті, багато з духовної спадщини Індії, якій загрожувала знищення від рук завойовників, було використано для освіти Тибету .

Це було тоді, коли Англія переживала наслідки норманського завоювання. Тому для того, хто вивчає історію релігій та історика взагалі «Джецюн-Кахбум», («Кахбум» у буквальному перекладі - 100 000 слів; «Намтхар», його інша більш вживана назва Тибету, означає «повне звільнення».) або «Житіє Джецюна-Міларе », має представляти особливий інтерес.

ІІ. Історична цінність «Житія»

Крім деяких внесених до тексту елементів фольклорного міфотворчості, «Життєпис», як вона дійшла до нас, вважатимуться точним викладом повчань і діянь Джецюна. Як євангелія секти Карг'ютпа, це одна з багатьох священних книг Сходу і історично така ж правдива, як і твори Нового Завіту, якщо не більше. Для вчених, які займаються вивченням такого складного для науки питання, як розвиток тибетської та монгольської релігій, вона становить винятковий інтерес. А всі, хто цікавиться буддійською філософією, особливо філософією Махаяни, почерпнуть з неї багато нових відомостей.

У першій частині «Житія» перед нами постає Джецюн у молодості, що збентежився низовинними пристрастями, як і багато інших великих святих у пору їхнього юнацтва. Підбурюваний своєю мстивою матір'ю, він на деякий час стає професійним творцем зла, чорним магом, що ступив на шлях темряви. У другій частині «Житія» розповідається про каяття, що охопило його, і звернення його до Світлого Вчення (буддизму). Його вчитель Марпа піддає його важким випробуванням для спокутування його карми. Пройшовши спокусу і витримавши всі випробування, він ступає на Шлях Світу і досягає, як сказано в книзі «найбільшого з усіх благ, які можуть випасти на долю смертного».

ІІІ. Тибетські школи буддійської філософії

(Тут наведено Короткі відомості. Докладніше питання висвітлено у книзі: L.A. Waddell. The Buddhism of Tibet, або Lamaism, London, 1895, p. 54-75.)

Коментар Атал Біхарі Гхоша: «Мадхавачарья в «Сарвадаршана-самграха» згадує чотири школи буддійської філософії – мадхьяміков, йогачарів, саутрантиків та вайбхашиків. Мадхьяміки вчать, що все неможливо, все є Пустота (санскр. Сарва-шуньята). Йогачари вважають, що нереальний виявлений чи матеріальний світ (санскр. Ва-хья-шуньята), а у поданні саутрантиків світ є наслідком умовиводу (санскр. Вахьянумеятва). Вайб-хашики стверджують, що матеріальний всесвіт реальний, оскільки його можна пізнавати і чуттєво сприймати (санскр. Вахьяртха-пратьякшатва). Буддисти Тибету, як правило, є прихильниками вчення про Пустоту (Шунья), близьку до моністичної концепції безатрибутного (ніш-калу) Брахмана.

Три головні школи Тибету відображають, на наш погляд, три стадії на шляху до просвітлення, тобто духовного зростання при його проходженні. На першій учень - садхака (тобто відданий) дотримується приписів (санскр. відхи і нішедха), тобто він пов'язаний правилами На другий він слідує традиціям (парампарья-магазин), коли він ще не вільний, хоч і регламентування життя приписами дещо послаблюється. На третій стадії - стадії Аді-йоги, коли завдяки практиці йоги він бачить Світло, в обмеженнях більше немає необхідності, тому що він уже досяг стану Будди, або Сідхі. Ці три стадії приблизно відповідають станам, що у Тантрах іменуються пашубхава (стан людини-тварини), вирабхава (героя) і дивьябхава (божественного, чи просвітленого істоти). Вчення Падма-самбхави називається старим у тому сенсі, що що міститься в ньому Істина передувала всім речам, завжди існувала і була передана старим способом. Тому його школа є Аді (або «Перша»), яка називається також Санатана. Послідовники Падмасамбхава не «реформували» вчення, а викладали його так, щоб воно було зрозуміле учням, у яких вони розвивали здатність осягати вчення Аді-йоги. Пашу (людина-тварина) ставав вірою (героєм), а потім дивиною (божественною, або просвітленою істотою). Так було завжди".

Від редактора: У наш час жовтошапочники не сприймають повністю стару нереформовану школу червоношапочників та її великого гуру та засновника Падмасамбхаву, так само як протестанти не сприймають католиків та папство. Карг'ютпа, будучи напівреформованою конфесією, мудро уникає крайнощів і серед тих, хто сповідує Північний буддизм, займає проміжну позицію, аналогічну тій, яку займають серед християн прихильники англіканської церкви.

У самому Тибеті, а також у Непалі, Бутані, Сіккімі, Кашмірі та деяких областях Монголії утвердилися три головні школи буддизму:

Мадхьяміка або Середній Шлях (тиб. Юмапа), що виникла в Індії при Нагарджуні у II столітті н. е.
Махамудра, або Великий Символ (тиб. Пхьяг-Чен)
Аді-йога, інакше звана Велика Досконалість (тиб. Дзогс-Чен).

Прихильники першої – гелугпа, тобто послідовники Ордену Благочестя, відомі під назвою жовтошапочників. Ця школа була заснована в Тибеті на початку XV століття реформатором Дзонкапою (уродженцем Лукової Країни), який народився в 1358 в провінції Амдо, Північно-Східний Тибет, на кордоні з Китаєм і помер в 1417 р. Вона виділилася як відгалуження секти Кахдампа ( букв, «пов'язані правилами») і є офіційною церквою Північного буддизму, якій належить духовна і світська влада від імені Далай-лами - бога-монарха Тибету.

Ньінгмапа - послідовники школи Великої Досконалості, або Аді-йоги, старої школи, яка називається «червоні шапки», - нереформованої церкви, заснованої індійським філософом Падмасамбхової в 749 р.

У Тибеті його зазвичай називають Гуру Рінпоче (Коштовний Гуру) або Падмаджунгне (санскр. Падмаджанма) - «народжений у квітці лотоса». Він був відомим професором окультизму в найбільшому буддійському університеті в Наланді. Тибетський правитель Тхі-Сонг-Децан, почувши про нього, запросив його до Тибету. Гуру прийняв запрошення і прибув у 747 р. у Самьє, що за 50 миль від Лхаси. Тут він заснував монастир та познайомив тибетців із навчаннями Тантр та Мантраяни Північного буддизму.

Четверта школа Сакьяпа (від слова «саскья», що означає «коричнево-жовтий»), названої так за кольором грунту дома її першого монастиря у Західному Тибеті, була спочатку реформованою сектою і мала значний вплив, але нині мало відрізняється від старої секти "червоних шапок".

Крім трьох головних шкіл і сект, що відокремилися від них, в Тибеті збереглися чернечі ордени добуддійської релігії Тибету бон, яка з її доктриною перетворення послужила зручним грунтом для поширення буддизму в Тибеті. У книзі про Міларепа повідомляється про вчинення ним обряду бон (див. с. 363), що свідчить про знання Міларепи цієї стародавньої релігії. У книзі також згадується про перемогу, здобуту Міларепою над знаменитим чаклуном секти бон (див. с. 359). Бон, що сповідують релігію, носять чорні шапки, на відміну від жовтошапочників і червоношапочників, і називаються чорношапочниками. Представники цих трьох конфесій носять також сукню відповідного кольору.

IV. Апостольна ієрархія вчителів Карг'ютпа

(Див. L.A. Waddell. The Buddhism of Tibet, p. 18 ff., p. 63-67.)

За сто років до Гуру Падмасамбхава, при першому буддійському царі Тибету Сонг-Цан-Гампо (помер приблизно в 650 р.) (Сонг-Цан-Гампо був тибетським Ашокою. Роки його правління були періодом розквіту для країни. Можна припускати, що Туркестан і Непал був у нього залежним, він успішно воював із Західним Китаєм, і китайський уряд змушений був платити йому данину, щоб зберегти суверенітет (див. Sir Charles Bell. Tibet Past and Present, Oxford, 1924, p. 28). проникло містичне вчення Ваджраяни, сприйняте згодом сектою Карг'ютпа. Воно було передано з Непалу - батьківщини Будди - після весілля царя на непальській принцесі Бхрікуті в 639 р. і з Китаю - після його весілля в 641 р. на Вен-Чен - принцесі з китайського імператорського будинку. Після того, як він був звернений до буддизму своїми двома дружинами, він послав до Індії Самбхоту, доручивши йому привезти з Індії буддійські книги.

Однак тільки при Падмасамбхаві, в період царювання Тхі-Сонг-Децана буддизм міцно утвердився в Тибеті, тоді як до нього прихильники бон, боячись втратити свій вплив, посилено чинили опір поширенню нової віри. Але Падмасамбхава, як і святий Патрік, який боровся з друїдами в Ірландії, здобув перемогу буддизму над боном.

У 1038 р. до Тибету з Індії прийшов один із перших реформаторів - Атіша, який ввів безшлюбність серед лам і встановив суворіші правила для духовенства. Так само, як і Падмасамбхава, він був професором філософії та викладав у монастирі Вікрамашіла в Магадху. Він народився 980 р. у сім'ї правителя Гаура в Бенгалії. Печера, де жив Атіша (за 60 миль на схід від Лхаси), шанується священною і прикрашена дикою трояндою та ліанами. Є відомості про те, що Марпа, вчитель Джецюна, який за свою вченість і перекладені ним книги називався Перекладачем, був учнем щонайменше 10 гуру. Атіша також був одним із його вчителів, але Марпа виконав свою основну роботу через кілька років після реформування церкви Атішів. Отже, Атіша був не тільки головним людським гуру для Гелугпа, що зародилася в лоні заснованої ним секти Кахдампа, але він також не меншою мірою один з гуру секти Карг'ютпа, що суперничає з нею, заснованої Марпою, хоча він не є її апостолом. Більшість вчителів Марпи належала до давньої індійської секти Кусуліпов, тобто тих, хто прагне досягнення Просвітлення шляхом медитації, що відрізняє їх від пандитів, які прагнули досягти Вищої Істини, що міститься у вченні про Шуньят, тобто Пустота, лише умоглядним шляхом. («Це питання висвітлюється в брахманістських тантрах, які стверджують, що знання про Брахмана отримують зі знання слів або шляхом внутрішньої його реалізації. Перший спосіб, цілком спекулятивний, не дозволяє розвіяти темряву, що огортає внутрішнє я. Тільки другий спосіб призводить до істинної мудрості.

Існують два види знання (джняна):

досягається шляхом вивчення Агам (тантрійських книг),
одержуване за допомогою Вівека (внутрішнього розрізнення).

Навчають також, що справжнє знання не набувається за допомогою доказів. Про деякі істини взагалі не можна дискутувати – «Не міркуй щодо того, що знаходиться за межами думки». - Атал Біхарі Гхош.) Атіша не висував на перший план йогу як ідеал практичного застосування буддизму, якому слідували Кусуліпи. Одному з великих гуру Кусуліпов Тілопе (або Тіло) судилося стати першим апостолом Карг'ютпа. Згідно з переказами, Тілопа, який жив приблизно в X столітті, володів філософією Махамудри, на якій засновано вчення школи Карг'ютпа і яка була передана Тілопі Небесним Буддою Дордже-Чангом (санскр. Ваджрадхара). Тілопа виклав її усно як езотеричне вчення (воно й досі так зберігається) своєму учневі Наропі. Наропа передав вчення Марпі, а Марпа - Міларепі. Свого Небесного Вчителя Гуру Дордже-Чанга (Вадж-радхару) Карг'ютпа вважають рівним Аді - Першосущому Будді і як невіддільну від нього еманацію милосердя.

Другим сприймачем вчення був Наропа, третім – Марпа, а четвертим – Міларепа. Речунг, автор життєпису Міларепи, був продовжувачем апостольної династії. Ним став перший учень Міларепи – Двагпо-Лхардже, уродженець Східного Тибету, відомий також як Дже-Гампопа, тобто государ Гампопа, оскільки він визнавався реінкарнацією Сонг-Цан-Гампо – першого буддійського правителя Тибету, який помер за 500 років до його народження. Сам Дже-Гампопа помер у 1152 р., через два роки після заснування ним монастиря Цур-лка, що став головним монастирем Карг'ютпа, ієрархія якої досі не переривалася.

V. Сучасні послідовники Міларепи

Карг'ютпа відрізняються від усіх інших сект Тибету практикою містичного вчення (тиб. та-ва), (викладеного в різних трактатах Махамудри), і у виконанні обітниць найсуворішого аскетизму і зречення світу їм немає рівних серед послідовників Великого Йога - Гаутами Будди.

Кожна громада цих нечисленних гімалайських містиків має свого гуру, який підпорядковується главі секти, яким, у свою чергу, керує Небесна Ієрархія Гуру, очолювана Верховним Гуру - Буддою Дордже-Чанг (Ваджрадхар). «Брахманістські тантри розрізняють три ієрархії гуру (санскр. Вогха, панґті):

дівочі (небесні),
сиддхі (адепти),
манави (людські) – див. «Tantra-raja» в тантрійських текстах, виданих А. Авалоном (Tantrik Texts, vol. vii, ed. by A. Avalon)». - Атал Біхарі Гхош.

Як електрика передається від однієї приймальної станції до іншої, так і Божественна Благодать, що виходить від Будд, передається, як стверджують Карг'ютпа, через Будду Дордже-Чанга (Ваджрадхару) Божественної Ієрархії Гуру, від неї Алостольному Гуру на Землі, а через нього кожному з гуру -керівників, які передають її неофітам шляхом Містичного Посвяти.

Так як кожен Апостольний Гуру на Землі є носієм Містичної Істини, або буквально власником Ваджри (духовної блискавки богів, символ якої – ламаїстський скіпетр) тобто Дордже-Чангом (Ваджрадхарой), стає зрозумілим, чому Міларепа у своїх піснях часто звертається до Апостольного Гуру Землі як втілення самого Будди Дордже-Чанга (Ваджрадхар). У цьому зверненні полягає твердження того, що Гуру є великий адепт езотеричного ритуалу і як Великий Посвячений на Землі він передає людству Духовну Силу, яку, як Духовну Блискавку, він зводить, подібно до Прометея, з Небесних Сфер на Землю.

VI. Карг'ютпа та християнські гностики

Для порівняльного дослідження цього містичного вчення можна, наприклад, звернутися до вчення християнських гностиків (букв, які «знають»), мабуть, найближчого із західних навчань до Карг'ютпа, між якими виявляється багато дивовижних паралелей. Так, кожна з численних громад гностиків (досить роз'єднаних між собою, на відміну від Карг'ютпа), мала, мабуть, свого головного гуру (в особі Валентина, Маркіона та Василида), молодших гуру, апостольну ієрархію на Землі та її Верховного Духовного Главу - Христа, від якого через Святих та Еони надлюдських розуміння передавалася Божественна Благодать Отця Його послідовникам на Землі.

Інший великий гуру гностиків Сатурнін Антіохійський, діяльність якого припадає приблизно на 120 н. е., вчив, що відмова від м'ясної їжі та дотримання суворого аскетизму (мало відрізняється від аскетичної практики Карг'ютпа) веде до Вищого через Сина - Еона Христа (або Еманації Отця). Згідно з вченнями деяких гностичних шкіл, Бог-Отець є містичним Першочоловіком - Антропосом (Адамом (Ср. Еон Іао (або Еу) «Пістіс Софії» - одного з головних гностичних євангелій валентинців. Див. англійський переклад Міда (Лондон, 1921), а також його «Фрагменти забутої віри» (G.R. Mead. Fragments of a Faith Forgotten, London, 1900, p. 535-537).)), що вказує на їх схожість з вченням про Аді (Первосущого)-Будде, сповідуваним Карг'ютпа та іншими сектами Північний буддизм.

Так само як і буддисти, християнські гностики відкидають доктрину спокути, прийняту на Вселенських Соборах і перетворену на догмат, оскільки на їхню думку, Звільнення досягається завдяки власним зусиллям. Будда та Христос є керівниками, але не рятівниками.

Буддистів і гностиків поєднує також схожість в обряді посвяти та використання мантр. Софія (Мудрість гностиків) та Праджня (Мудрість праджня-параміти) персоніфікується як жіночий початок світобудови, або шакті (тиб. юм). Нестворене, Неіснуюче, або Тіло Вселенського Розуму, Безособове Божество християнських гностиків можна вважати еквівалентним Шуньяті (Пустоті) шкіл Махаяни, а Вищу Плерому Світу Несказаного «Пістіс Софії» близькій Трансцендентній Нірвані.

Проводячи ці паралелі, слід також звернути увагу на відмінності між ідеалом аскетизму християнських гностиків і зреченням від світу християнських пустельників негностиків (жили в пустелях Єгипту та інших місцях пустельництва на Близькому Сході). Walles Budge), London, 1904.)) та їх послідовників з різних, що існують у наш час чернечих орденів християнської церкви.

Християни-гностики, як і буддисти, сповідували як основне їх вчення доктрину про перевтілення, (Cm. G.R.S. Mead. The Pistis Sophia, London, 1921, p. xiv; тих християн, хто заперечував її і згодом прийняв догмати Вселенських Соборів. І тому найвищою метою гностиків було здобуття за час перебування на Землі здібності безпосереднього духовного бачення, що за умови дотримання протягом багатьох втілень заповідей благочестя має призвести, зрештою, до Просвітлення від Христа. І християнин-гностик молився про те, щоб, піднявшись до Христа, він зміг допомагати людям досягти цієї мети. Однак прихильникам Вселенських Соборів рішенням Другого Константинопольського Собору (553 р. н. е.), заборонялося вірити в вчення про перевтілення, (Рішення Собору говорить: «Хто буде захищати міфічну доктрину про передіснування душі і наступне з неї твердження про її повернення Проте до 553 р. вчення про перевтілення не вважалося в офіційному християнстві єрессю. малим ідеалом спасіння лише самого себе та вірою у святість церковних резолюцій та догматів.

З порівняння цих двох напрямів випливає, що альтруїстичний ідеал гностиків-самітників - позитивний, творчий і не обмежує людини в її пошуках, тоді як ідеал пустельника, який дотримується правил Вселенських Соборів - негативний, нетворчий і егоїстичний. Для християнських гностиків, які прагнули, як Карг'ютпа, індійські йоги і мусульманські суфі, до безпосереднього розуміння Істини, неприйнятно підтриманий Вселенськими Соборами західний релігійний раціоналізм з його символами віри, що починаються зі слова «Вірую» і з проголошенням анафеми невіруючим було саме Знання.

Тому послідовників Міларепи можна вважати гностиками (знаючими) серед буддистів такою самою мірою, як і послідовників Валентина і Маркіона серед християн, і, як про це свідчить викладене тут вчення Міларепи, вони, подібно до всіх християнських гностиків, противники всяких догм і віри, заснованої виключно на Писанні та традиціях.

VII. Розкол на підсекти

Марпа Перекладач, як бачимо, був апостолом перехідного періодув історії Карг'ютпа. Його попередниками були два індійські апостоли - Тілопа і Наропа, а його наступником був Міларепа. Однак у той час як Марпа був скоріше вченим-просвітителем, Міларепа, який відкинув книжкові знання, був святим буддистом-гностиком, в особі якого вчення Карг'ютпа було піддане перевірці методом наукового експериментування, і її результатом, образно висловлюючись, було вилучення золота з металу, що містить його .

У той час як реформа Дзонкапи стосувалася в основному зовнішньої сторони церковного життя і привела буддійську релігію в особі добре організованої церкви, що стала на чолі держави, до альянсу зі світською владою, реформа Міларепи стосувалася внутрішнього світу людини і більше, ніж інша, сприяла очищенню віри.

Аскетизм Міларепи, як і слід було очікувати, не приваблював себе тих послідовників Марпи, які могли відмовитися від сімейного життя. Сам Марпа ніколи не відкидав її, як, мабуть, не відкидав пишність церковних обрядів. Ті, хто віддавав перевагу чорній магії, відокремилися від Міларепи. Секта Карг'ютпа розкололася на підсекти, з яких головні чотири:

найавторитетніша з них – Кармапа (на ім'я засновника Кармапа – Ранчунга-Дордже, який був учнем Двагпо-Лхардже – першого учня Міларепи та апостольного його наступника). Виникла в другій половині XII століття, вона існує і донині в Тибеті та Сіккімі,
Дугпа (від Дуг, тобто Громовий Дракон - назва школи Громового Дракона) займає друге місце і складається з трьох відгалужень - Нижня Дугпа, Середня та Південна (є зараз офіційною церквою Бутану) і Верхня Дугпа,
Дикунгпа (за назвою монастиря Дікунг) та
Талунгпа (за назвою монастиря Талунг).

Хоча ці чотири підсекти відрізняються один від одного тільки вченнями про культ демонічних сил, переданих ним сектою Ньінгма, це негативно позначилося на чистоті вчення Карг'ютпа.

Як справедливо зауважив Уодделл, «багато плутанини внесено до європейських видань через неправильне вживання назви Дугпа як синоніма червоношапочників, які насправді є Ньінгма». Помиляються й деякі нетибетські критики Падмасамбхава, стверджуючи, що всі червоношапочники є Дугпа. Не слід також забувати про те, що, незважаючи на традиційний антагонізм між старою і реформованою сектами, лами-жовтошапочники визнають авторитет різних сект Старої Релігії Падмасамбхава у всіх питаннях, пов'язаних тією чи іншою мірою з магією та окультизмом.

Представлене тут генеалогічне дерево ламаїзму (запозичене з книги д-ра Уодделла (L.A. Waddell) «Буддизм у Тибеті», с. 55) допоможе усунути ці помилки. Тут також наведено короткі відомості про походження та взаємозв'язки всіх головних сект буддизму Тибету, серед яких, як ми бачимо, важливе місце займає секта Карг'ютпа.

VIII. Генеалогічне дерево ламаїзму

(Таранатха - один з видатних релігійних діячів Тибету. Народився в Цанзі, Тибет, в 1573 р. і помер у Монголії, де за підтримки китайського імператора заснував кілька монастирів. Канонізований. Його перетворення є великими ламами Ург'ї (у провінції Хал-ка, Монголія). , Схід від Лоб-Нора) - див. L.A. Waddell, р. 70-71.)

IX. На захист ідеалу пустельника

Середньому європейцеві або американцю, який надто звик до матеріального статку і сучасних зручностей, здасться, можливо, проявом фанатизму спосіб життя пустельників Карг'ютпа та інших подібних до них аскетів, які в суворому кліматі гімалайського високогір'я носять тільки тонкий одяг з бавовни і бавовни. травами і іноді ячим молоком, яке приносить шанувальники-миряни, не мають жодної власності і не переслідують жодних мирських цілей. Але не слід забувати, що самітник, у свою чергу, ставиться з глибоким співчуттям до своїх братів, що погрузли в мирській метушні, і поки вони ганяються за примарним щастям, він молиться про те, щоб розвіялося їхнє невігластво (авіддя) і вони змогли б ступити на шлях, що веде до Великого Визволення. Сповнений жалю до них він, як і Гаутама Будда, дивиться своїм духовним зором на людство, що страждає, скуте ланцюгами умовностей, багато з яких не мають під собою розумних обґрунтувань. Він бачить своїх побратимів, прив'язаних кармою - наслідком їхніх колишніх діянь, до колеса дванадцяти нідан - взаємозумовлених причин існування в сансарі і тих, що нескінченно народжуються знову, щоб знову пережити горе, старість, хвороби і смерть, і він чекає настання того дня, коли він зможе допомогти їм досягти Визволення.

Для йога життя людини - мережа майї (ілюзії), в яку, як у пастку, потрапляють людські істоти, і яка, як судно, що служить для того, щоб перепливти через океан, потрібна тільки для однієї мети - досягнення, при правильному її використанні, Миру, трансцендентного всім обумовленим станам минущого феноменального буття.

Одного разу ми, здійснюючи паломництво в Бадрінатх, зустрів йога, який жив у пустельній місцевості на кордоні з Гархвалом і Тибетом, який поставив таке запитання: «Чи можуть ваші літаки і бездротовий телеграф і всі ваші новітні вдосконалення людям принести дійсне? І може сліпа віра в непогрішність Святого Письма принести Звільнення без Знання, яке досягається релігійною практикою?»

Нам також слід було б серйозно замислитися над тим, чи не є в ідеалі, який проповідує Міларепа, більше істинної культури, ніж в ідеалі банкіра з Уолл-Стріт або паризького шукача розваг. Незалежно від цінності суспільства того чи іншого, всі види людської діяльності, як вчать йоги, кармічно обумовлені. Йоги розуміють життя як школу, що складається з багатьох ступенів, де деякі учні навчаються в середніх класах, а хтось готується вступити до університету, в якому дипломи видаються тим, хто дійсно зрікся світу. І з погляду йога, той, хто байдужий до земних благ, становить більшу цінність для суспільства, ніж ті, хто прив'язаний до світу.

У «Ста тисячах пісень» («Гур-Бум») Міларепи є розповідь про те, як Міларепа відкинув запрошення правителя областей Коком та Єранг у Непалі та відмовився покинути свою обитель. Посланий із запрошенням запитав його: «Коли йога, яка є простою людиною, вимагає до себе могутнього государя, чи не повинен він відразу вирушити до нього і схилитися біля його ніг?» У відповідь Міларепа сказав: «Я сам могутній король Колеса, що обертається, і монарх, який володіє багатством, анітрохи не щасливіший і не могутніший за мене». На питання, де знаходиться його царство, Міларепа відповідав: «Ви, служителі земних царств, якби ви служили такому ж царству, як моє, ви стали б найбільшими з монархів, і влада і всі багатства світу належали б вам». (Див. G. Sandberg. Tibet and the Tibetans, London, 1906, p. 262-263.)

Людей, занурених в Ілюзію внаслідок незнання, цю «Платонову печеру, в якій мешкають тіні», і не прагнуть пізнати себе, йоги порівнюють з рибами у ставку, які задоволені своїм ставком та риб'ячим існуванням і не бажають залишити воду та переселитися у повітряне середовище, або з оленями в лісі, які воліють залишатися оленями, навіть якби їм було надано можливість стати людьми.

Даючи оцінку йогу, не слід забувати його твердження про те, що він довів, хоча б самому собі, способом, таким самим науковим і надійним у його галузі, як методи, за допомогою яких у лабораторіях Заходу вивчають фізичні явища, що земні ідеали є ідеали недосконалого соціального інституту, рас, які все ще знаходяться на нижніх і середніх щаблях Школи Життя. Йог непохитний у своїх переконаннях незалежно від того, вірять йому чи ні. Він може нагадати нам про те, що п'ять століть тому європейці вважали, що Земля плоска, хоча насправді вона куляста. Так і прийняття чи неприйняття світогляду йога не може змінити існуючий порядок речей.

Висловлювалося думка, хоча й небагатьма поділяється, що святі Європи грали роль громовідводів, що відводять Гнів Божий. Індуїсти та буддисти також вірять у те, що Великі Ріші є охоронцями людства. І зараз на Цейлоні буддист молиться за те, щоб у своєму наступному втіленні він народився серед Богів Гімалаїв. Один пустельник із Бенгалії, який залишив величезний маєток у Калькутті, коли йому було 25 років, і з того часу практикуючий йогу протягом 75 років, живучи в Гімалаях, де я зустрів його, вказав мені на снігові хребти поблизу гори Кайласа, звідки Боги спостерігають за людством і керують його духовним розвитком. Хоча вони невидимі для звичайного зору, вони видимі, сказав він, яснозорі, і чистий серцем може спілкуватися з ними. Як Мовчазні Вартові, вони дивляться з божественним співчуттям на Землю зі своїх гімалайських обителів, чекаючи закінчення Ночі Калі-юги та настання Дня Пробудження для всіх народів.

Міларепа, який був також прийнятий до Ієрархії Просвітлених, в одному зі своїх гімнів (див. с. 327) говорить про те, як він, Великий Йог, посилає у світ, як лучник - стріли, думки, сповнені благодаті та духовної сили, і як ці стріли - думки, досягнувши тих, хто до них чуйний, проникають у їхні серця і наповнюють їх благодаттю. Як потужні радіостанції, заряджені силою думки, Великі Вчителі передають Землю ту життєдайну Духовну Енергію, без якої неможлива еволюція людини. Як сонце насичує енергією фізичне тіло людини, і вони живлять його духовну природу і допомагають уникнути Мережі Сансари. Пов'язані Ланцюгом Причини з людством на Землі та з Просвітленими Істотами в Трансцендентному Світі, вони виконують роботу, незмірно важливішу, ніж та, яка покладена на монархів і правителів. Такий у короткому виразі погляд досконалого йога.

Перекладач цієї книги розділяв цю точку зору, і він сам у молодому віці залишив свій батьківський дім і оселився поблизу Буксуадара зі своїм гуру, який нині спочив пустельником Норбу, і ніколи б не повернувся у світ, якби не його батько, який, досягнувши похилого віку , потребував його допомоги. Він наказав йому повернутися додому, попросив його одружитися і продовжити рід.

Мирські люди у своїй обмеженості вважають Великого Йога, що мовчазно медитує у стані самадхи на гімалайській вершині, марним членом суспільства, що залишив свої обов'язки у світі для того, щоб досягти Звільнення тільки для самого себе. Можливо, що така критика справедлива щодо єгипетських пустельників, але не пустельників Карг'ютпа і таких беззавітно відданих індійських йогів, з якими мені доводилося зустрічатися під час моїх наукових подорожей Індією.

Серед нині святих Гімалаїв та Індії я не зустрічав жодного, ідеалом якого не була б підготовка до безкорисливого служіння людству. Один із них, родом із брахманів, відкинувши всі кастові та релігійні відмінності, дивиться на всіх людей, як на своїх братів, і чекає настання того часу (якщо навіть доведеться чекати протягом багатьох втілень), коли він зможе повернутися на Землю, щоб проповідувати Істину, якої можна досягти, і він знає, що не можна здобути Перемогу без самозречення. Так само сказав Ісус, відповідаючи на запитання одного багатого юнака про можливість наслідування Вічного життя. Досягнення Істини має передувати вчительству. Якщо Вчитель сам не бачив Світла, як він може проповідувати про нього іншим?

Тому найвища мета кожного справжнього йога – індуїста, буддиста, джайна, даосиста, мусульманського суфі чи християнина-гностика – стати спочатку самому Вчителем і тоді тільки повернутися до людей та виконати свою обітницю. (Обітниця досягти стану бодхісаттви, або великого вчителя, що допомагає ступити на Великий Шлях, включає, згідно Махаяне, чотири цілі:

принести спасіння всім істотам,
викоренити в собі всі пристрасті, народжені сансарою,
досягти Істини і потім проповідувати її іншим,
наставити інших на шлях, що веде до досягнення стану Будди.

Той, хто дав цей обітницю, відмовляється від нірвани до тих пір, поки всі істоти, починаючи від найнижчих створінь на цій та інших планетах до вищих з не просвітлених богів, що мешкають у небесних сферах, і найбільш занепалих жителів пекла, не будуть благополучно переправлені через Океан Сансари на Протилежний Берег Вічної Свободи. Догмат про Вічне Прокляття несумісний з цим універсальним альтруїзмом, і, як говорив великий християнський філософ Оріген, він несумісний із всеосяжною Любов'ю Благого Закону (див. с. 2381).

Обітниця досягти стану Пратьєка-Будди (ненавчаючого) є ідеал Малого Шляху - Хінаяни. Але навіть на цьому шляху людству надсилається допомога, яка є невидимою безмовною передачею духовної енергії всім народам на Землі, що пробуджує в них духовний початок, подібно до впливу сонячного світла на фізичну природу людини.

Для йога життя від народження до смерті видається лише одним днем, і хоча таке життя у фізичному тілі повторюватиметься багато тисяч разів, перш ніж буде досягнуто Просвітлення, він повинен до кінця нести свій хрест протягом століть, оскільки він сам обрав цей шлях і вибрав його тому, що в минулих втіленнях він жив мирським життям, одружився і знаходив задоволення в сімейному житті, шукав насолод, був сповнений ненаситної спраги слави і, пройшовши школу цих життів, отримав право зайняти місце серед найвищих людей своєї раси. (Це, однак, не означає, що йог припиняє допомагати звичайним людям, бо ідеал аскетизму на Сході – це неухильний контроль над тілом та правильне його використання, на відміну від поширених серед людей безконтрольності та потурання пристрастям.

Багато Великих Йогів, як і сам Гаутама Будда, спочатку були одружені, а потім залишили сімейне життя і віддали більшу частину життя безкорисливій праці заради покращення людей. Працювати тільки для сім'ї або для своєї країни егоїстично з їхньої точки зору. Існує лише одна сім'я та одна Нація - людство.)

Усвідомивши, що мирське життя не є вищим станом на Землі, він зрікається світу і, вийшовши з печери на денне світло, більше не відчуває бажання повернутися в царство тіней. Шлях, який він обрав, є шляхом Вищої Еволюції, що веде в Світ, трансцендентний Природі, до Звільнення в стані Повного Просвітлення від обмежень індивідуального я, інакше кажучи, трансмутації за допомогою Істинного Знання нижчої свідомості у вищу, яка є не сприймається органами почуттів, незбагнення , ненароджена, нестворена Нірвана.

X. Про місію архату

Все сказане вище спонукає нас приділити увагу питанню, яке цікавить з недавнього часу навіть європейських мислителів.

Мене часто запитують: «Чи є на Землі люди, які досягли таких самих висот у своїй духовній та фізичній еволюції, яких досяг Міларепа, тобто максимуму того, чого можна досягти на цій планеті і, будучи ніби особливими істотами, несхожими на звичайних людей , підкоряють собі сили природи, які поки що не відкриті наукою, але про існування яких, мабуть, вже здогадуються вчені Заходу?» Це питання, що виникає під час читання цієї книги, мабуть, найважливіше з антропологічної точки зору.

Всі Великі Ріші, якими прославлена Індія, стверджують, що такі досконалі люди і зараз живуть на Землі і що кожної епохи жили такі ж, як вони. Для буддистів сам Гаутама Будда - одне із Великих Ріші і одне із багатьох Будд, початок династії яких перегукується з глибокої давнини. Те саме говорять індуїсти про початок династії їх індуїстських Ріші. У цьому твердо переконані сучасні послідовники Великих Ріші - йоги, серед яких є представники різних віросповідань, зокрема кілька індійських християн.

Оскільки питання про архатів, очевидно, становить великий інтерес не тільки саме по собі, а й у зв'язку з особистістю Міларепи, ми маємо право тут торкнутися.

Так як архатом є досконалий святий, (У Махаяні архат - той, хто досяг першого ступеня досконалості бодхісаттви. Згідно з вченням Тантр (на відміну від Махаяни, яку Міларепа в практиці йоги поєднував з тантризмом), архатом є той, хто досяг такого високого ступеня духовного розвитку, що удостоївся бути прийнятим до четвертого тантрійського ордену Посвячених.) що живе на Землі, той, хто досяг Просвітлення, звідси випливає, що не всякий благочестивий самітник секти Карг'ютпа чи будь-якої іншої секти є архатом і він може навіть бути не ближчим до стану. архату, ніж простий мирянин. («Оскільки архатом є той, хто, викоренивши хіть, гнів і невігластво, звільнився від дванадцяти нідан і всіх пут сансари, то найбільш наблизився до стану архату є бхікшу, що зрікся світу, або аскет. Вважається, що якщо мирянин досягає стану архату, він через сім днів зрікається світу і стає ченцем або переходить у паринірвану». - Шрі Ніссанка.)

Тут можна вказати на такі факти, що стосуються цього питання:

Можна легко переконатися в тому, що самітники живуть у Тибеті та прикордонних областях Гімалаїв так само, як в Індії.
Також відповідає дійсності, що більшість із них - буддійські аскети та індійські йоги, які серйозно прагнуть ступити на шлях, що веде до досягнення стану архату.
Є надійні свідчення про те, що серед багатьох тих, хто трудився, є, як і, ймовірно, слід очікувати, кілька, дуже небагато святих високих щаблів (можливо, менше ніж по одному з десяти тисяч), що досягли, як і Міларепа, цієї Цілі, або принаймні тих, хто наблизився до неї.

Тибетці, зі свого боку, стверджують, що і зараз можна пройти весь цей шлях так само, як у минулі століття, і на доказ згадують про нині живих самітників, які здійснюють такі ж подвиги, які здійснив їх Святий Міларепа в XI столітті. («Хоча багато наших вчених послідовників Південного буддизму можуть не погодитися з цією точкою зору, вони, однак, не знайдуть у палійському Каноні жодного висловлювання Будди, який спростовує цей погляд. У «Сатипаттхана-суті» переконливо йдеться про можливість досягнення стану архату») .- Шрі Ніссанка.)

Хоча цього не можна довести тому, хто не є архатом, або тому, хто не вірить в архатів (і тому їх твердження має бути прийнято на віру або відкинуто), воно може бути тим не менш правильним. Хто з нас знає з особистого досвіду про те, що Сонце знаходиться на відстані 93 000 000 миль від Землі, або про якісь інші загальновідомі факти з природознавства, яким ми просто віримо? Наша віра в них зумовлена нашою колективною свідомістю і нещодавно сформованим ставленням до цих питань. Вірити в архатів, мабуть, набагато важче, хоч цього не повинно бути. Можливо, наша невіра є наслідком того, що ми перебуваємо під неусвідомленим впливом науки, тобто ми віримо в фізичні фактиі втратили властиву нашим предкам здатність вірити фактам, куди не поширюються фізичні закони.

Однак чим більше я вивчав це повідомлення тибетця про архатів, тим більше я переконувався в тому, що його не можна ігнорувати, як це роблять християни і навіть південні буддисти, які, ймовірно, не зустрічаючи справжніх архатів у своєму середовищі, схильні вважати, що архатів взагалі ніде не можна зустріти і тим більше серед «єретиків» - північних буддистів та індуїстів.

Якби неможливо було більше дотримуватися заповідей Нагірної Проповіді та Шляхетного Восьмеричного Шляху, тоді довелося б, як вважають наші друзі – йоги, погодитись із цим скептичним поглядом європейців та південних буддистів.

Автор цих рядків, повідомляючи тут про результати своїх більш ніж п'ятирічних досліджень, проведених у Тибеті та Індії, висловлює, звичайно, свою точку зору, і висновки, до яких він прийшов, нехай будуть оцінені, як вони на те заслуговують. На підставі цих досліджень, однак, можна зробити висновок, що серед гімалайських пустельників (з деякими з них автор розмовляв у місцях їхнього пустельництва), ймовірно, є кілька, можливо, тільки двоє чи троє, які прирекли себе на бездомність, як це зробив Великий. Архат, істинно Просвітлений, і досягли Цілі. Цим, мабуть, підтверджується той факт, що шлях до досягнення стану архату відкрито й досі.

Ці пробуджені особи досягли звільнення від невігластва, спраги існування в сансарі, від кармічно обумовленої необхідності нового народження і смерті.

Про Міларепа, що досяг Просвітління, Речунг написав у своєму Введенні до «Житію»: «[Він був] тим, хто, будучи прийнятий святими вчителями, збирав життєдайний еліксир, що виходив з їхніх вуст, і, випробувавши його в блаженному самоті на гірських висотах, звільнився від пут Невігластва, і насіння Досвіду та Натхнення проросло в ньому, і сходи їх розвинулися до досконалості. [Він був] тим, хто досяг стану живуть у Місті Великого Визволення і їдять невимовне блаженство».

Для містика Сходу архат той, хто досяг досконалості Землі, проживши до цього багато життів заради цього найбільшого з усіх благ. Він – квінтесенція всього досягнутого людством у процесі тривалої еволюції, рідкісна квітка, ланка, що поєднує людство з Вищою Культурою.

Якщо прийняти цю точку зору містика Сходу, не буде виглядати необґрунтованою і ненауковою оцінка звичайної людини як духовного розвитку, що знаходиться на нижчому ступені, і тому серед мільйонів людей, які живуть на нашій планеті, не тільки можуть, але повинні бути і тепер, як це вважають, були в минулому і очікуються в майбутньому, принаймні кілька людей у кожному поколінні, які, за словами Платона, проклали Шлях від Нізин Землі до Висот Олімпу. Якби не ці Вартові на Шляху Великої Еволюції, тоді, звичайно, ніхто не зміг би йти по ньому, і Мета залишалася б недосяжною для людства, оскільки виходу із сансари в нього не було б.

Якщо індійські провидці мають рацію у своїх твердженнях, тоді всі Великі Вчителі людства, які були архатами і більше ніж архатами, стають близькими нам, які все ще живуть у сансарі, через яку вони пройшли і досягли Визволення, і ми дивитимемося на них як на наших Братів і Керівників, які проклали для нас цей Шлях і закликають нас слідувати за ними.

Як стверджують послідовники Міларепи, Істину можна осягнути лише шляхом безпосередньої, внутрішньої Реалізації, тобто шляхом гностичного її усвідомлення, а не умоглядними способами, і тому Шлях, що веде до стану архату, стати на який нас тут закликає Міларепа, є єдино надійним і науковим методом , що дозволяє відповісти на питання, чи живуть чи ні зараз архати в Тибеті або в іншому місці на Землі.

Навіть скептику достатньо лише повірити в існування такого шляху, щоб потім знайти його та дослідити. Але якщо відсутня віра, тоді пошуки виявляться безплідними, і скептик залишиться, висловлюючись словами послідовників Міларепи, рабом Часу і Ті, що проходять Речів. Жоден вчений не може зробити наукове відкриття, якщо він не вірить у те, що задуманий ним експеримент дасть певний результат, і ніхто з людей ніколи не зможе побачити Світло, Миларепой оспіваний в екстазі радості від перемоги, якщо він сам не повірить, що є це Світло.

На щастя, більшість представників людського роду має таку віру і вважає, що еволюція не закінчується на людині, яка, з точки зору біологічної науки, є тільки найрозвиненішою твариною.

Індуїсти, джайни, даосисти, християни і мусульманські суфі, як і буддисти всіх напрямів і шкіл, мають своїх Вчителів, які вказують їм цей Шлях.

XI. Текст «Житія» та його переклади іншими мовами

Покійний лама Казі Дава-Самдуп, коротка біографія якого опублікована у вступній частині «Тибетської книги мертвих», приступив до перекладу «Джецюн-Кахбума» англійською мовою (на якій заснований текст, що публікується тут) 22 червня 1902 р. і, працюючи з перервами, коли дозволяв час (оскільки він мав ще утримувати своїх літніх батьків, дружину та трьох дітей), закінчив переклад 29 січня 1917 р.

Він почав готувати переклад до опублікування у 1920 р., коли обіймав посаду директора школи-інтернату магараджі Бхутія під Гангтоком, Сікким ( колишня областьТибету). У цій підготовчій роботі йому допомагав майор У.Л. Кемпбелл, тибетолог, який представляв британський уряд у Тибеті, Бутані та Сіккімі. У цей час я також перебував у Гангтоці і, працюючи разом з ламою над перекладом «Тибетської книги мертвих» та іншими трактатами Тибету, бачив, як просувалася робота над «Джецюн-Кахбумом». Коли лама несподівано помер у березні 1922 р., невдовзі після призначення викладачем тибетології Калькуттського університету, роботу над «Житієм Джецюна» було припинено.

Відвідавши в 1924 р. сім'ю покійного лами в Калімпонгу, що неподалік Дарджилінга, я отримав від сина лами початковий варіант рукопису перекладу і, повернувшись до Оксфорду восени наступного року, почав редагувати перекладений текст, який склав зміст цієї книги.

Я завжди сподівався, що лама керуватиме моєю роботою, і якби це сталося, всі помилки, які, можливо, вкралися в текст, були б виправлені. Однак я вважав за доцільніше не відкладати публікацію на невизначений термін і, не відступаючи від тексту рукопису, виніс цю працю на суд читачів.

Перекладач прагнув не відходити від буквального значення слів і фраз тексту Тибету наскільки дозволяли фразеологія двох мов і норми літературної англійської мови, за винятком невеликої кількості фраз, які, як він пояснював, доцільно дати в більш вільному, а не буквальному перекладі, щоб передати дійсний зміст цих важких для розуміння метафізичних термінів і виразів, які навіть якби їх можна було дослівно перекласти англійською мовою, залишалися б незрозумілими європейцям - хоча їх добре розуміють освічені лами, що читають книгу в першотворі.

Уривки та розділи з «Житія» та «Збірки гімнів» з недавнього часу періодично публікуються у перекладах європейськими мовами. Наприклад, в 1914 р. урядом Індії був виданий перший англійський переклад, зроблений ламою Казі Дава-Самдупом, глави з «Житія», що розповідає про самотнє життя Міларепи, яка в нашій редакції складає десяту главу. Її використовують на іспитах вищого ступеня з мови Тибету.

Влітку 1925 р. побачив світ скорочений переклад «Житія» французькою мовою, зроблений паном Жаком Бако. Існує ще монгольський переклад і, мабуть, китайський. Наш англійський переклад є першим повним перекладом «Житія» англійською мовою. (Крім нашого перекладу та перекладу Бако, в Європі та Америці були опубліковані наступні роботи, присвячені Міларепі: Н.А. Jaschke. Proben aus dem tibetischen Legendenbuche; , xxiii, 543-558; W. W. Rockhill. The Tibetan Hundred Thousand Songs" of Milaraspa. 1895, 64-67, Berthold Laufer, Zwei Legenden des Milaraspa, Wien, 1901; його ж, Aus den Geschichten und Liedern des Milaraspa, Wien, 1902; G. Sandberg. xiii;Berthold Laufer.Milaraspa, 1922.)

Як повідомив мені Бако в одному зі своїх листів, існує, мабуть, один загальноприйнятий і більш-менш уніфікований текст Тибету, але в різних виданнях, що друкувалися в різних монастирях, можна зустріти невеликі розбіжності в орфографії. За словами переписувача, який підготував текст для публікації, колофони також можуть змінюватись. Бако також повідомляє, що в двох останніх розділах англійського перекладу, виконаного ламою Дава-Сам-дупом, копії яких надав йому майор Кемпбелл, зазначені в них сторінки оригіналу не співпадають зі сторінками тексту, з якого було зроблено французький переклад. З цього випливає, що обидва переклади були зроблені з різних видань Тибету.

У Додатку до нашої книги (див. с. 449) згадується про те, що Гампопа також написав біографію Джецюна, але ми не маємо в своєму розпорядженні підтверджують цей факт даними, так само як і даними про те, що існує не одне «Житіє», що приписується Речунгу. У ґрунтовному Введенні до свого перекладу Бако приділяє увагу цим та іншим подібним питанням, і тих, хто їх цікавить, ми відсилаємо до його «Міларепи».

Так як ця книга цікавить нас більше з антропологічної, ніж з філологічної точки зору, ми не ставили перед собою завдання створити її стандартизований варіант, та й ми не змогли б цього зробити, якби навіть мали у своєму розпорядженні всі необхідні дані. Можна тільки сподіватися, що вчені в майбутньому виконають цю важливе завданняі опублікують академічний варіант тибетського оригіналу, що дозволить усунути всі неточності нашого англійського перекладу, які, можливо, в ньому є.

XII. Місце, яке займає життя «Джецюн-Кахбум» у тибетській літературі

У самому Тибеті «Джецюн-Кахбум» шанується особливо як священна книга не лише серед освічених і обізнаних у літературі людей, а й серед простого народу.

Перекладач дав свою наукову оцінку цій книзі в написаному ним Введенні, аналогічному нашому, яку ми тут наводимо: «Хоча вона написана понад вісімсот років тому, вона з початку і до кінця написана простою і зрозумілою кожному грамотному тибетцю мовою і тому читається легко і з великою інтересом. І оскільки в ній описане життя людини, шанованої тибетцями всіх шкіл і сект не тільки як досконалого святого і йога, а й не меншою мірою як поета і складача гімнів, які, як пісні Бернса для шотландців, на устах у всіх простих людей Тибету, стає зрозумілим, чому цей життєпис Міларепи є однією з найвідоміших і найулюбленіших книг у Тибеті, якою захоплюються не лише ті, хто пише книги, але й ті, хто вміє лише читати написане іншими.

Її відмінність від сучасних літературних творів, написаних мовою Тибету, полягає в тому, що автори останніх, прагнучи блиснути своєю вченістю, пишуть мовою складною і витонченою, хоча і граматично бездоганною, мабуть, швидше для того, щоб вразити і спантеличити читача чим бути зрозумілим йому.

Незважаючи на простоту викладу і відсутність непотрібних витіюватостей, стиль «Житія» має багато переваг і тому заслуговує високої оцінки фахівців, навіть якщо вони самі не мають схильності дотримуватися його простоти і однозначності.

На початку і в кінці прикрашено це оповідь складом найвитонченішим; Нехай воно буде святковим бенкетом для всіх знавців та поціновувачів прекрасного.

І, дійсно, святковим бенкетом є ця книга для тих, хто читає її в оригіналі.

Простота та досконалість стилю роблять її найкращим посібникомдля тих, хто вивчає мову Тибету, допомагає покращувати і розширювати знання. Так як вона є одним із зразкових творів тибетської класичної літератури, нею користувалися при складанні словників великий угорський тибетолог Олександр Чема де Кереш, автор першого словника та граматики мови Тибету, а також Ешке і Сарат Чандра Дас. У той же час читач цієї книги, який вивчає по ній мову Тибету, буде радий виявити, що отримує ще іншу користь, не менш значну, оскільки ця книга знайомить його з життям того, хто зарахований до Великих Святих Тибету і шанується так само, як Шрі Крішна в Індії та Святий Франциск у Європі, і можливо, що в міру читання та вивчення її в ньому буде прокидатися почуття любові та захоплення Міларепою і виникне більш тепле ставлення до тибетців, їх релігії та звичаїв, ніж те, що складається при читанні книг про Тибет іноземних авторів.

Щось подібне мав на увазі автор цих рядків, коли перекладав цю книгу, сподіваючись за допомогою цього перекладу познайомити освічений Захід з біографією одного з наших Великих Вчителів, більшу частину якої складає його власна розповідь, а решта викладена його учнем Речунгом, який знав Міларепу за життя .

XIII. Міларепа – один із героїчних геніїв людства

Незважаючи на розбіжності один з одним, всі численні секти буддизму Тибету, всі тибетці глибоко шанують Джецюна-Міларепу як ідеал Великого Святого, і тому його можна вважати Святим всіх сект і шкіл буддизму.

Міларепа, Сократ Азії, ставив за ніщо мирський розум та її досягнення. Його найвищою метою було відкриття Істини в самому собі, яку, як він вчив, можна осягнути лише за допомогою внутрішнього бачення, самоаналізу, зважування життєвих цінностей на терезах розуму, осяяного Світлом Бодхі. На самому собі він відчував шляхом наукового експериментування вчення всіх Великих йогів Індії, у тому числі Найбільшого з них - Гаутами Будди, і ці вчення витримали проведені ним випробування. Скільки паралелей можна, крім того, провести між Міларепою та іншим Великим Вчителем Життя, якщо порівняти проповіді Міларепи з Нагірною Проповіддю!

Представник монгольської раси Міларепа, як і Конфуцій, підтверджує своїм життям той факт, що геній не визнає ні расових, ні етнічних, ні релігійних відмінностей і є таким же загальнолюдським, як саме людство.

Нехай ця книга допоможе розуміти цей непорушний закон Всесвітнього Братства. Нехай вона буде ще однією скромною пам'яткою Великому Герою. І нехай стане надбанням прийдешніх поколінь цей дар європейським народам від освіченого перекладача цієї книги – лами Казі Дава-Самдупа.

Кого називають спокійним? Бхікшу називають спокійним, якщо його тіло спокійне, мова спокійна, розум спокійний, якщо він зосереджений і відмовився від мирських благ. Нехай бхікшу, сповнений щастя, що вірить у вчення Будди, досягне спокійного місця, щастя, припинення санкхар
Слова Будди з «Дхаммапади», строфи 378, 381. Переклад російською мовою В.М. Топорова

ВСТУП, НАПИСАНИЙ УЧЕНКОМ МИЛАРЕПИ РЕЧУНГОМ

Вшанування Гуру!

Я починаю розповідь про Великого Йоги, який жив на високому, вкритому снігами тибетському плоскогір'ї. [Він був] тим, хто з ранньої молодості був глибоко вражений минущою природою всіх станів земного буття, стражданнями та нещастями, які є долею всіх, хто живе. Він існування представлялося гігантським горнилом, у якому терзаються все живі істоти. Жалість, яку він відчував до них, була настільки сильна, що він не міг відчувати жодної заздрощів навіть до мешкаючих на небесах Брахмі та Індрі, а тим більше до тих, хто насолоджувався радощами життя, володіючи земними багатствами та владою.

Він був так зачарований Образами Довершеної Чистоти, Найчистішої Краси, представленими в описі нірвани - Стану Довершеної Свободи і Всезнання, що він не злякався небезпек, що загрожували його життю, коли, володіючи твердою вірою, високим інтелектом і серцем, переповненим любов'ю і співчуттям, він ступив на любов. шлях пошуків.

[Він був] тим, хто, будучи прийнятий святими вчителями, збирав життєдайний еліксир, що виходив з їхніх вуст, і, випробувавши його в блаженній усамітненні на гірських висотах, звільнився від Шлях Невігластва і насіння Досвіду та Натхнення проросли в ньому і сходи їх розвинулися. досконалості.

[Він був] тим, хто, відмовившись від усіх мирських благ, достатку, пошани та слави, з усією рішучістю присвятив себе одній єдиній меті - підняти прапор духу на таку висоту, щоб він міг служити путівником для тих, хто шукає і силою, здатною захистити їх від мирських спокус і затримок на цьому Шляху, Ведучому Bвepx. (Шлях, Ведучий Вгору - Шлях Зречення (Ніврітті-марга), що веде до нірвани, тобто Восьмеричний Шляховий Шлях - Via Sacra Будд, в той час як прихильність до світу є шлях, що веде до мирських насолод (санскр. правріті-марга). )

[Він був] тим, хто за допомогою богів і ангелів подолав усі перешкоди на Шляху, досяг неперевершених висот при вивченні духовних істин і набув таких глибоких знань і досвіду в цій галузі, що його релігійна відданість стала його другою натурою.

[Він був] тим, хто був сповнений благоговійної віри в Апостольну Ієрархію Гуру (Апостольна Ієрархія Гуру будь-якої секти - прямолінійна ієрархія. Як уже зазначалося вище, Міларепа був четвертим Гуру ієрархії Карг'ютпа. У брахманізму подібним чином зберігається наступність у трьох ієрархіях, сиддхов і манавов Глибокі езотеричні вчення не записані в книгах, а передаються від вчителя (гуру) учневі (шишша). Цей спосіб передачі називається на санскриті парампарья-крама. Духовних Істин і демонстрував наднормальні здібності та знаки незрівнянної гідності, ясно виражають ув'язнений у них глибокий зміст.

[Він був] тим, хто силою гарячої, щирої і самовідданої любові і співчуття придбав здатність пробуджувати істинну, що проникає в саме серце віру навіть у невіруючих, несправедливо живуть, що занурилися в гріхах, закоренілих скептиків і насмішників, викликаючи в них благоговій , сіяючи в них насіння майбутнього звільнення від гріхів і просвітлення, яке проростало в їхніх серцях при одній згадці його імені або коли вони слухали розповідь про його життя. Так він зміг їх підняти, врятувати та захистити від нещасть та жахів їхнього низинного мирського існування.

[Він був] тим, хто, оволодівши містичними та окультними науками, переданими йому Дакіні, (Дакіні (тиб. Mkah-"gro-ma, вимов. Ках-гро-ма) - подібні до феїв богині різних ступенів, що володіють особливими надприродними здібностями. Багато з них є головними божествами, що викликаються при здійсненні тантрійських обрядів як індуїстами, так і буддистами.У нашому тексті часто перекладається як «ангели».) знаходився в чотирьох блаженних станах екстазу, тобто чотири види дхьяни , які перекладач визначає як:

аналіз (санскр. Вітарка),
роздум (санскр. вічхара),
кохання (санскр. при-ти),
блаженство (санскр. сукха).

Це чотири послідовних станусвідомості, що ведуть до повного зосередження розуму, що народжує екстаз осяяння.) допомагали його духовному сходження.

[Він був] тим, хто звільнився від Подвійної Тіні (ілюзії та карми) (Ілюзія (санскр. майя; тиб. г'юма), або поширена анімістична віра в те, що явища в різних світах, у пекла та на небесах реальні так само, як его (яке є обумовлена кармою сукупність якостей, набутих протягом незліченних еонів перебування в сансарі), є Подвійною Тінню, що приховує справжню Реальність, яка знаходиться за межами сансари і недоступна мирським життям на Землі, і навіть тим, хто опинився після смерті в раю або на небесах семитичних релігій (іудаїзму, християнства, ісламу), що також відносяться до світу явищ, особистостей, відчуттів, речей.Нірвана трансцендентна Природі, феноменальному буття. ) і, захоплюючись у духовні сфери, досягнув Цілі, де всі вчення зливаються в одне.

[Він був] тим, хто, досягнувши всезнання, був охоплений полум'яною любов'ю і бажанням блага всім істотам і, оволодівши трансцендентальними силами і здібностями, сам став Буддою, що височіє над усіма конфліктуючими сектами і конфесіями, подібно до головного дорогоцінного каменю, що прикрашає Прапор! (Один із восьми символів Північного буддизму, званих Вісім Щасливих Символів:

Золота рибка,
Церемоніальна парасолька,
Звучуча Раковина Перемоги,
Щаслива діаграма,
Прапор Перемоги,
Ваза,
Лотос,
Колесо Закону.

Прапор Перемоги (тиб. Ргьял-мцан; санскр. Дхваджа) символізує перемогу над сансарою, або досягнення досконалого Просвітлення, тобто нірвани.)

[Він був] тим, хто, ступивши на незрівнянний Шлях Ваджри (Шлях Ваджри (або Незмінний Шлях; санскр. Ваджраяна) - містичний шлях секти Каргіотпа, до якої належав Міларепа як один із Гуру її Великої Династії.) віддався подвижництву і придбав найвище. досвід та знання.

[Він був] тим, кого завдяки здобуттю неперевершених заслуг, оспівуваних богами та ангелами, славили у всіх десяти секторах Всесвіту (Тобто чотири сторони світу, чотири проміжні напрямки, а також надир і зеніт.), що майорить на честь нього Прапором Слави та гучними хвалебними піснеспівами. [Він був] тим, чиє фізичне тіло пронизувало блаженство, що сходить до самих його стоп, і блаженство, що сходить знизу до його чола, де обидва зливалися в блаженстві, що виходить від місячного флюїду і звідти скидалися вниз по трьох головних нервах. нервові центриі потім розширюючи навіть найдрібніші нерви і роблячи їх усі подібними до центральних нервів. (Тут йдеться про розвиток за допомогою йоги, як наприклад, Кундаліні-йоги, психічних нервів (санскр. нади) та психічних центрів (санскр. чакра) в організмі людини. Психічний нерв, що знаходиться в порожнині хребетного стовпа (санскр. ), є головним, центральним нервом (санскр. сушумна-наді), що з'єднує психічні центри, в яких зосереджена, на кшталт електрики в динамо-машині, життєва сила (санскр. прана), що управляє психофізичними процесами. на йога сходить осяяння.Спершу прокидається перший центр, центр основи (санскр. муладхара) центрального нерва, що знаходиться в області крижів, в якому міститься могутня прихована сила, уособлювана богинею Кундаліні, що згорнулася на зразок сплячого змія. Ця сила піднімається центральним нервом і проникає у другий центр, центр генітальних органів, званий свадхиштхана, і також пробуджує його. Потім вона пробуджує центр, що знаходиться на рівні пупка (маніпура-чакра), і далі четвертий центр, або центр серця (анахата-чакра), п'ятий - центр горла (вішуддха-чакра), шостий (аджня-чакра), що знаходиться на стику брів , подібно до третього ока, доти, доки не досягне, подібно до ртуті в пробірці алхіміка, головного центру, званого тисячолісним лотосом (сахасрара-падма), який є Сьомий Головний Центр. У ньому відбувається таємнича трансмутація, внаслідок якої місячний флюїд, або трансмутована сексуальна енергія стає всемогутньою силою на фізичному та психічному планах. Блаженство, яке випробовується в стані осяяння, сходить як божественна амброзія і проникає в усі частини психічного тіладо кінчиків пальців. Тоді розкриваються і діють усі психічні центри, і найменший із психічних центрів стає подібним до центральних нервів під час екстазу, в якому Міларепа зазвичай перебував.)

[Він був] тим, хто міг бездоганно тлумачити зміст, укладений у дванадцяти зборах сутр та в Чотирьох Писаннях і перекладати їх у метричні станси, що виконувались під час ритуалів Ваджраяни.

[Він був] тим, хто, поєднавши свої думки та почуття з Первопричиною, звільнився від Ілюзії Двоїстості. (Первопричина є Початковий Розум, Єдине. Оскільки всі пари протилежностей є лише уявленнями звичайного розуму, навіть крайні протилежності - сансара і нірвана при досягненні Просвітління зливаються в одне в надсвідомості, і тоді усвідомлюється ілюзорність двоїстості.)

[Він був] тим, хто, володіючи безмежним милосердям, всезнавством і могутністю, міг своїми проповідями приносити звільнення навіть безсловесним тварюкам.

[Він був] тим, хто більше не потребував загальноприйнятих приписів, умовностей, звеличень, до яких мають велику слабкість усі істоти, наділені розумом (боги і люди), і залишався спокійним, сповненим гідності та уваги.

[Він був] найстарішим у медитації, що ступив на дорогу, відкриту для небагатьох, не тільки не перевершеним ніким, але навіть перевершили всіх Великих Йогів і Бодхисаттв (Великим Йогом (або Святим) є той, хто опанував окультними науками, а Бодхісатт , хто просунувся далеко на Шляху, що веде до Бодхи, тобто до досягнення стану Будди.Надалі Бодхісаттва стане Буддою, тобто Просвітленим, і наставлятиме інших шукачів Істини, поки ще не досягли Просвітлення.) його часу, перед яким схилялися навіть вони , що відчувають таке ж блаженство.

Громовим голосом, подібним до реву лева, (Проголошення Істини досягли Просвітлення образно порівнюється з левиним ревом (санскр. сінгха-нада).) він проголосив Істину про ілюзорність его (у можливості усвідомлення якої він не сумнівався), вселяючи благоговіння до себе егоїстичні, і виправляючи їх. Він їв свободу в безмежних, не мають центрів, вищих небесних сферах, як лев, що вільно блукає в горах.

Повністю підкоривши свій розум і почуття, він подолав усі небезпеки, що походять від зовнішніх стихійних сил, і також підкорив їх собі.

Придбавши трансцендентальне знання контролю над своїми ефірним та ментальним тілами, він міг літати, ходити повітрям, відпочивати та спати на вазі (за допомогою левітації).

Він міг викидати полум'я і струмені води зі свого тіла і перетворюватися на будь-яке інше тіло з власної волі, звертаючи у віру невіруючих і пробуджуючи в них релігійні почуття.

Досягши досконалості в практиці чотирьох ступенів медитації він міг, завдяки цьому, проектувати своє тонке тіло так, щоб бути присутнім у всіх Двадцяти Чотирьох Священних Місцях на чолі численних зборів богів і ангелів (Тут йдеться про двадцять чотири місця паломництва (5). , відомих також індуїстам Іноді до них зараховують ще вісім головних місць кремації в Індії, в яких кремація більша, ніж в інших місцях, сприяє духовному звільненню і більш щасливому подальшому втіленню. звідки, як вважають, виходять магнетичні випромінювання, що прискорюють духовний розвиток і сприяють більш плідному релігійному служінню, і де встановлюється телепатичний зв'язок з вищими істотами, які зазвичай там збираються. тілі священні місця на Землі (яким відповідають нервові центри в організмі людини) і бути присутніми на цих зборах як учасники або на чолі їх.) для духовного спілкування з ними.

Володіючи безстрашністю, що дозволяє усвідомити сталість розуму (Згідно з вченням Махаяни, стан розуму, що осягається в екстазі досягли Просвітління (стану Будди) є єдина Реальність. Вона знаходиться за межами відображає світ явищ, ілюзорного, минущого розуму, який занурені в Реальність знаходиться за межами Природи (яка є Дочкою Майї), за межами сансари (феноменального Всесвіту) і тому вона не схильна ні до зміни, ні до руйнування і є Незмінною, Неперехідною. миттєво виконували його накази, що стосуються чотирьох видів обов'язків? (Чотирьма обов'язками Бодхісаттви є: любов (санскр. майтрейя), співчуття (санскр. каруна), радість (санскр. мудіта), милосердя (санскр. упекша).

[Він був] творцем, майстерним у тлумаченні Вчення про Ясну Порожнечу Розуму, (Тут Ум іменується Пустотою (тиб. Тонг-па-ньід; санскр. Шуньята), яка, однак, не є ніщо, але Пустота початкова, нестворена, не має форми, яку неможливо описати термінами, що належать до феноменального буття, тобто сансарі, оскільки вона не створена, їй не можна приписати жодних атрибутів минущого світу або розуму. Як Дхармакая, або «Тіло Істини», вона не має якостей і є Те, Закон буття, Причина і Початок всього того, що має межу.) який є джерелом і причиною всіх форм і субстанцій.

[Він був] майстерним лікарем, який лікував від хронічних хвороб (неосвіченого) розуму за допомогою П'яти Божественних Мудростей.

П'ять Божественних мудростей:

Всепроникна Мудрість Дхармадхату, або мудрість, народжена з Порожнечі, персоніфікується Вайрочаною, першим з п'яти Дхьяні-Будд, що «виявляє», тобто тим, хто робить матеріальний світ видимим,
Дзеркальна Мудрість уособлюється другим Дхьяні-Буддою – Акшобх'єю, «незворушним» або його відображенням – Ваджрасаттвою – «Переможцем, Наділеним Божественним Героїчним Розумом»,
Мудрість Рівності уособлює третій Дхьяні-Будда - Ратнасамбхава, або «Народжений З Алмазу», «Прикрашаючий»,
Всерозрізнювальну Мудрість, що дозволяє пізнавати кожну річ окремо і одночасно сприймати всі речі як одне ціле, представляє четвертий Дхьяні-Будда - Амітабха, або «Безмежне Світло, Осяяючий і Просвітницький»,
Всевиконуючу Мудрість – джерело стійкості та безпомилкових дій у сфері духу уособлює п'ятий Дхьяні-Будда – Амогхасіддхі, «Всемогутній Переможець», «Передає Божественну Силу».

Через п'ять Дхьяні-Будд проходить шлях, що веде до злиття з Дхармакаєю, Досконале Просвітління, тобто станом Будди, до Нірвани, яка є духовне звільнення від круговороту народжень і смертей, що гасить Полум'я Бажань.

Він досяг досконалості в тлумаченні сприятливих і несприятливих вібрацій, властивих всім елементам, зовнішнім і внутрішнім, кожен із яких він сприймав як чутну субстанцію. (Тут говориться про знання Міларепою окультного вчення про мантри, тобто слова, що володіють силою, яка заснована на фізичному законі вібрацій. Відповідно до школи Мантраяни (Шлях мантри), кожна річ у природі, кожна істота, будь то нижчі істоти, люди чи надлюдські , у тому числі вищі боги, підпорядковані у світі сансари закону вібрацій, що полягає в тому, що кожної речі відповідають вібрації певного рівня.Коли вони відомі і виражені у вигляді мантри, то, якщо її правильно вимовляє такий досконалий йог, як Міларепа, він може , як вважають, розкласти на частини предмет або елемент, для якого вона є ключовою нотою або з яким має однакову вібрацію, може викликати появу нижчих богів і елементалів, а від вищих богів приймати благодать, що посилається телепатично. згадується мантра із шести складів: «Ом Мані Падме Хум», з якою звертаються в молитвах до Ченрезі (санскр. Авалокітешвара) - Божественного Захисного іку Тибету:

Коли природне звучання Реальності пролунає, як тисяча громів, Нехай він перетвориться на звуки Шести Слогів.)

[Він був] подібний до блискучого математика, що пізнав свій розум до рівня не схильного змін не-я (З точки зору буддизму, уявлення про постійне, незмінне, вічне особисте я або его, помилково. Реальність є надсвідомість, що виходить за межі звичайної свідомості, недиференційована і несумісне з індивідуальним я.Це - Всеосяжна свідомість, в порівнянні з яким незмірно нижче обмежена свідомість, що асоціюється з поняттям душі.У цьому полягає принципова відмінність між догматами анімістичного християнства, прийнятими на Вселенських Соборах, і метафізичними концепціями буддизму. схованки та закутки людської психіки.

[Він був] глибоким знавцем Ума, що довело безперечність того, що Розум є Початком і Кінцем всіх видимих явищ матеріального та духовного світів, Промені якого неможливо заступити і які можуть перетворюватися, як він це знав, у потрійне прояв Універсальної Божественної Сутності, завдяки їх власній самодостатній природі! (Надмирний Розум - Єдина Реальність і творець Природи (або сансари), яка є цілком феноменальною, сама по собі нереальна. Якщо в людині домінують Промені, або Внутрішнє Світло, його світський розум трансмутується у Вищий Розум, який має три прояви:

Дхармакая - «Божественне Тіло Істини», Тіло Досконалого Просвітлення,
Самбхогакая – «Божественне Тіло Безмежних Можливостей», яке є перше відображення Дхармакаї,
Нірманакая – «Божественне Тіло Втілення», друге відображення Дхармакаї.

Перше є тіло всіх Будд у Нірвані, друге – всіх Бодхісатв у Небесних Світах, третє – всіх Великих Вчителів на Землі. «Універсальну Божественну Сутність» у цьому контексті не слід ототожнювати з Особистим Верховним Богом семитичних релігій, оскільки вона є образною персоніфікацією всіх надмірних сил або впливів (еманації), що виходять від Нествореної, Не Маючої Ні Форми, Ні Якостей Пустоти, звільнення ). У ній (Пустоті) перебувають у неподдающемся опису єдності Великі Істоти всіх епох, Цілком Просвітлені, Будди, Спасителі людства. До неї не можна віднести жодних визначень, що походять від обмеженого людського розуму. Її можна зрозуміти лише шляхом реалізації. Це вчення школи Міларепи і всіх шкіл езотеричного буддизму, про які непосвячений європеєць знає дуже мало, але наважується виносити свої безапеляційні судження.

[Він був] досконалим адептом окультних знань і наднормальних здібностей і міг відвідувати всі незліченні священні райські обителі та Небеса Будд, де він, за його всепрощення і неперевершену відданість, удостоївся слухати проповіді про Дхарму тих, хто царював у цих сферах Будд і Бодх проповіді.

Так він освятив Небесні Мири своїм відвідуванням та перебуванням у них.

Будучи мешканцями Шести Світів (Лока) Шість світів (або планів) існування в сансарі:

світ богів (дів),
світ титанів (асурів),
світ людей,
світ тварин,
світ нещасних духів (прет),
різні кола пекла

У відповідних їм образах, з різних випадків, залежно від своїх кармічних заслуг, він наставляв їх у духовних істинах мовою, доступному їхнього рівня і здібностей, вдаючись до притч і метафорам, адекватно виражають Мудрість Переможців (Тобто Будд, які здобули перемогу над сансарою, або кругообігом народжень і смертей.) і своїми проповідями приносив їм визволення.

[Він був] тим, хто протягом одного життя розвинув у собі Чотиристоронню Особу Чотиристороння особистість (або чотиристоронній принцип) містить у собі:

припинення поганих думок,
відсікання (знищення) поганих думок,
культивування добрих думок,
розвиток (чи вдосконалення добрих думок.

П'ять Досконалостей (П'ять Досконалостей походять від п'яти Божественних Мудростей - Дхьяні-Будд) які є Всюдисущим Проявом Великого Ваджрадхари. (Тиб. Дордже-Чанг, санскр. Ваджрадхара, тобто Незламний Власник Містичної Сили - одне з двох відображень Дхьяні-Будди Акшобх'ї в стані Бодхісаттва. Друге відображення - Ваджрасаттва (Наділений Незламним Умом, або Алмазної.). Гелугпа, тобто офіційна церква Тибету, Ваджрадхарой також називає Аді (Первосущого)-Будду, а старозаповітна церква Ньінгмапа називає його Самантабхадрою.

[Він був] тим, хто виливав своє безмежне милосердя на безліч істот, заради яких він не припиняв обертати Незрівнянне Колесо Істини, рятуючи їх від мук сансари. (Сансара, або кругообіг народжень і смертей, є долею людей, прив'язаних до Колеса Існування.)

[Він був] тим, хто досяг стану мешкаючих у Граді Великого Визволення (Тобто нірвани, званої по-тибетськи «безпечним станом» (тиб. м'я-нан-мед).) і їдять невимовне блаженство, які набули і розвинули в собі Чотиристоронній Принцип Безсмертя.

Він був Великою Особою, найяскравішою серед усіх Великих Істот - Уславленим Дже-цюном-Милою-Жадпа-Дордже. (Це ім'я є скороченим поєднанням світського імені Міларепи та імені, даного при посвяті - Пал-Жадпа-Дордже (див. с. 212).) Дії та ім'я якого сяяли, як сонце та місяць.

Хоча неможливо виразити чи знайти межу істинної цінності духовної таємно діючої допомоги, наданої їм тим людям, з якими він зустрічався, я все ж таки спробував коротко висвітлити його життя і діяння, склавши розповідь у двох частинах. У першій розповідається про його мирське життя, а у другій - про його релігійне служіння до самого переходу до нірвани.

Спочатку я розповім про його походження та його родове ім'я, а потім про ранню смерть його батька, після якої родичі захопили все майно сім'ї та прирекли вдову та сиріт на життя у злиднях. Пережите горе залишило глибокий слід у серці Міларепи, і було сприйняте ним як правдиве свідчення жорстокості долі, випробуваної ним самим.

Потім слідує глава, яка розповідає про його заняття чорною магією, за допомогою якої він занапастив своїх ворогів на вимогу матері.

А зараз я почну життєпис Міларепи з його родоводу та народження.

Від того, що ми робимо, залежить наше майбутнє; Як тінь слідує за тілом, так і Карма слідує за нами. Кожен має випробувати те, що він сам зробив.

З «Золотих чоток сказань про Падмасамбхава», (Тібетською: Падма-Тхангьіг-Сертенг.) Глава IX