Шість йог наропи тибетської йогічної традиції. Блаженство внутрішнього вогню Потаємна практика Шість йог Наропи. Вчення ілюзорного тіла та ясного світла

Вступ.
Введення в Шість Йог Наропи. Короткий виклад Драші Намджхала.
Практика Шість Йог.



4. Настанови щодо Йоги Світла.
5. Настанови щодо Йоги Бардо.
6. Настанови щодо Йоги Трансформації (Переносу Свідомості).
Епілог.
Про Гарму Ч. Чанг.

Вступ.

Доречно буде сказати кілька слів про основну доктрину Тибетського Тантризму та фундаментальний принцип, що лежить в основі практики даної системи. Коротко можна викласти це так: "Божественне Стан Будди всюдисуще, але найшвидшим шляхом до пізнання цієї істини є шлях виявлення його у своєму власному механізмі тіла-розуму". За допомогою духовних вправ і використання тантричних технік – таких, як Шість Йог, – можна досягти швидкого розуміння на особистому досвіді того, що тіло, розум і "об'єктивний світ" – все це є проявом Божественного Стану Будди. Сансара є Нірвана, люди - прояви Божественного, "нечисті" пристрасті-бажання - висловлювання П'яти Істинних Будд1. Просвітлення або Визволення досягається не викорінення людських пристрастей і бажань, а через ототожнення, ідентифікацію їх з трансцендентною мудрістю. Таким чином, в основі доктрини Тибетського Тантризму знаходиться розгляд механізму тіла-розуму людини як відповідного, якщо не ідентичного, механізму тіла-розуму Будди. Дух і практика всіх Тантричних Йог відповідно спрямовані на розкриття та розвиток цього основного положення.

Тепер як ілюстрації цієї основної доктрини розглянемо дві наріжні тантричні практики – Йогу Сходження та Йогу Завершення.
У практиці Йоги Сходження йогін навчається тому, як візуалізувати і таким чином ототожнювати зовнішній світ з Мандалами, своє тіло - з Тілом Будди, що покровительствує йому, нервову систему - з трьома Каналами і наді чотирьох Чакр, різні види секреції - з бінду . свою спрямованість і енергію - з Праною Мудрості і "Світлом"... У практиці Йоги Завершення перш за все він навчається розчиненню всієї своєї Енергії-Думки2 в Споконвічному Світлі - Дхармакайє, що знаходиться і до початку практики прихованим у Центрі Серцевої Чакри, з тим, щоб потім із нього заново спроектувати Тіло Форми (Рупакайя) і таким чином привнести Стан Будди у свої незлічені дії.

Також слід згадати дуже важливу теорію, що лежить в основі всієї практики тибетських йог, що називається "Тотожність Прани і Розуму"3.

Тантризм розглядає світ як складається з протилежних елементів, що протистоять один одному і відносин: ноумен і феномен, потенційність і прояв, причина і наслідок, Нірвана і Сансара... Прана і Розум. Кожна з цих пар протилежностей, хоч і здається антитетичною, насправді є нерозривною єдністю. Якщо людина може осягнути повною мірою один член пари протилежностей і оволодіти ним, він автоматично досягає пізнання та оволодіння другим. Таким чином, той, хто збагнув, що сутністю розуму є Трансцендентна Мудрість, одночасно досягне усвідомлення того, що прана являє собою невичерпну енергію і дію Стану Будди.

Немає необхідності викладати тут усі численні аспекти цієї доктрини, але одному з них слід приділити певну увагу. Йдеться про "взаємозв'язок розуму і прани".
Певний тип розуму, або ментальної активності, незмінно супроводжується праною відповідної характеристики або трансцендентною, або наближеною до земного плану. Наприклад, певний настрій, почуття чи думка завжди супроводжуються праною відповідних ознак та ритму, що відображається у феномені дихання. Так, у стані гніву виникають не тільки властиві йому почуття та думки, а й дихання стає різким та "жорстким". А в стані спокійної зосередженості на вирішенні тієї чи іншої інтелектуальної проблеми думки та дихання наповнюються таким самим спокоєм. Коли концентрація особливо глибока, як, наприклад, під час вирішення дуже складного завдання, відбувається несвідома затримка дихання. Якщо людина перебуває в стані гніву, заздрості, гордості, сорому, любові, пожадливості, зарозумілості і т.д., тут же вона може відчути в собі саме цю, що відповідає даному настрою, "прану" або "повітря". У стані глибокого Самадхи немає жодних думок, тому немає і відчутного дихання. Під час першої миті Просвітлення, коли відбувається трансформація звичайної свідомості, і прана змінюється корінним чином.

Таким чином, кожен настрій, думка і почуття - будь вони прості або складні, "тонкі" або "грубі" - супроводжуються відповідною чи відповідною праною. На високих щаблях практики Дхьяны відбувається уповільнення циркуляції крові майже до зупинки, відчутне дихання також зупиняється, і йогин переживає певну міру просвітління може розуму, цілком вільному від усіх думок. І тоді відбувається як зміна свідомості, але й змінюються і фізіологічні функції тіла.

Грунтуючись на принципі "Тотожності Прани та Розуму", Тибетський Тантризм пропонує два Шляхи, або виду, Йоги, які обидва ведуть до тієї ж трансцендентної мети. Перший називається Шляхом Визволення або "Йогою Розуму", другий - Шляхом Майстерності або "Енергетичною Йогою". Перший Шлях багато в чому подібний до Чань (Дзен)-Буддизму, оскільки акцент у ньому робиться на спостереженні та культивуванні Споконвічного Розуму при мінімумі обрядовості та йогічної підготовки. Другий Шлях являє собою ряд складних йогічних практик, що вимагають великої напруги та відомих як Йога Сходження та Йога Завершення.

Шість Йог Наропи відносяться до другої групи та є синтезом Йоги Сходження та Йоги Завершення з акцентом на другій.
Якщо ми подивимося на Шість Йог з точки зору їх значення, то з них до первинних, основним відносяться Йога Містичного Тепла та Йога Ілюзорного Тіла, решта ж чотири – Йога Сновидінь, Йога Світла, Йога Бардо та Йога Трансформації – є ніби відгалуженнями від них . Однак для тих, хто цікавиться вивченням "несвідомих" та "надсвідомих" станів, Йога Сновидінь та Йога Світу можуть виявитися важливішими, оскільки в них міститься основна інформація з цієї теми.

Для того щоб у читача було повніше загальне уявлення про Шість Йог, у перекладі дається короткий виклад простого, але ясного тексту Введення в них Лами Драші Намджхала. Бо на Наразіперекладач не має доступу до оригінального тексту Тибету, "Шість Йог" Драші Намджхала були перекладені з китайського варіанту тексту, нещодавно виявленого в буддійських джерелах в Гонконгу і на Тайвані.

Всі діакритичні знаки в латинізованих тибетських і санскритських словах були в тексті опущені, оскільки вони лише відволікають увагу читача, а також не є необхідними для фахівців, які відразу легко зможуть дізнатися оригінальні тибетські та буддійські слова. Але у примітці ці діакритичні значки проставлені з метою легшого впізнавання найважливіших термінів.

Перекладач знімає з себе будь-яку відповідальність перед тими читачами, які захочуть відразу поекспериментувати з цими Шістьма Йогами. Просте читання цих текстів ніколи не зможе замінити живого Гуруа, від якого серйозний шукає Просвітлення спочатку повинен отримати посвяту і вказівки, перш ніж зможе почати саму практику. Для серйозно налаштованих учнів ця книжка може бути лише джерелом інформації, покажчиком з його Шляху.

Перекладач, побоюючись того, що ці важливі вчення можуть виявитися втраченими у своїй власній країні, що перебуває під гнітом тиранії, порушив традицію і, зробивши їх переклад на англійську мову, відкрив доступ до цих раніше джерел, які "ретельно охороняються", сподіваючись, що вони нададуть допомогу тим, хто прагне Істини.

Гарма Ч. Чанг.

Введення в Шість Йог Наропи.
Короткий виклад Драші Намджхала.

Тотожність ноумена та феномена –
Це реальність Дхарми.
Єдність Майстерності та Мудрості
Дарує Шлях Блаженства-Пустоти.
Тотожність всіх форм та Порожнечі –
Плід Трикайі4.
Ваджрадхара, який вказує Шлях,
Мій уклін.

Заспокоїв тіло, мова і розум,
Майстру трьох Йог5,
Знайденому Найвище Досягнення;
Гампопі, незрівнянному Гуру
Мій щирий уклін.

Блаженна Пустотність Йоги Тепла –
Це суть магічної гри.
Йога Ілюзорного Тіла та Сновидінь –
Це Суть Світла.

У царстві Бардо6 досягти Трикайї -
Це вище за народження в Чистій Землі Будди.
Всім лінії лінії передачі,
Які освоїли всі ці йоги,
Мій щирий уклін.

Суть Настанов7 цих Шести Йог
Викладається тут для допомоги тим, хто здатний.
О, Володар Тайн8 і Пан Дакін9,
Молю Тебе – направ нас Своїм благословенням.

Це Вчення дається для тих, хто зрікся світу і прагне досягнення стану Будди вже в цьому житті. Для того, щоб допомогти здібним практикуючим, які присвятили себе Двом Йогам10, швидко досягти Трикайї, дається цей виклад квінтесенції Вчення Глибинного Шляху.
Спочатку ми коротко розглянемо основні принципи практики [Шість Йог]; потім ми обговоримо різні види практики в деталях, і нарешті буде дано короткий коментар до результату практики, або Досягнення.

Основні принципи тантричної практики.

Практика Шість Йог.

1. Йоге Думо, або Йоге Тепла – Основу Шляху.
2. Йозі Ілюзорного Тіла – Опоре Шляху.
3. Йозі Сновидінь – Критерію Шляху.
4. Йозі Світла – Суть Шляху.
5. Йозі Бардо - тому, з чим стикаєшся на Шляху.
6. Йоге Трансформації (або Перенесення Свідомості) – Ядру Шляху.

1. Настанови щодо Йоги Думо, або Йоги Тепла.
А. Попередня практика.

Основна практика Йоги Тепла складається з п'яти послідовних етапів:

3. Дихальні вправи [Вази].
4. Маніпуляції з Бінду.
5. Вправи із тілом.

1. Візуалізація Порожнечі Тіла.

Насамперед йогін повинен звернутися з молитвою до свого гуру, щоб збільшення Тепла Думо було успішним і стабільним. Йому необхідно прийняти "Семирічну позу Будди Вайрочани": схрестити ноги в Позі Лотоса, помістити одну руку на іншу на рівні нижче пупка, випрямити спину, щоб вона була прямою, подібно до стріли, злегка нахилити шию, щоб "стиснути" горло, язик уперти в піднебіння, очі сфокусувати на кінчику носа. Потім йогін візуалізує своє тіло як тіло Покровителя Будди, але порожнє всередині, подібно повітряній кулі. Від голови до пальців ніг – лише порожнеча. Якщо він може візуалізувати порожнім все тіло цілком, може представляти його таким частинами. Наприклад, візуалізувати порожнечу голови, шиї, рук, грудей тощо, доки вийде загальне чітке уявлення. Потім йогін необхідно візуалізувати своє тіло різних розмірів- маленьким, як гірчичне зерно, або величезним, як увесь Всесвіт, але весь час порожнім усередині. Потрібно практикувати цю техніку з величезним старанням, доки не з'явиться гранично чітке баченняпорожній тіла.

2. Візуалізація основних психічних нервів, або Наді.

Коли бачення порожнечі тіла стане виразним, йогін може перейти до візуалізації Центрального Каналу, що знаходиться у центрі тіла. Причому верхня частинаКаналу доходить до верхівки голови, потім, згинаючи, спускається до міжбров'я, нижня частина каналу доходить до точки, що знаходиться на відстані чотирьох пальців нижче за пупок; товщина Каналу дорівнює товщині мотузки, колір його – білий зовні та червоний усередині. Йогін повинен також візуалізувати два інші Канали, а саме – Правий та Лівий [Рома та Джунма]. Їхня товщина дорівнює товщина стріли; Правий Канал – червоного кольору з легким білим відтінком, а Лівий – навпаки. Ці два Канали тягнуться паралельно до Центрального, але на відстані близько півдюйма (1,3 см) від нього. Їхні верхні частини також доходять до верхівки голови, а потім спускаються до обох ніздрях. Всі три канали є порожнистими всередині, прямими, чіткими та прозорими. У деяких настановах говориться, що Центральний Канал дорівнює за товщиною стріли, а два інших – стебла [пшениці]; що Правий і Лівий Канали слід візуалізувати як кишки кози – стару та стару; що Центральний Канал слід візуалізувати таким, що має блакитний колір, Правий – червоний, а Лівий – білий; в інших джерелах говориться, що всі три канали білі зовні та червоні всередині. Хоча ці вказівки відрізняються одна від одної, для своєї практики можна вибрати будь-яку з них.
У деяких джерелах є додаткова вказівка, що верхня частина Центрального Каналу доходить до Воріт Чистоти17, а нижня тягнеться до отвору в статевому органі. Але я думаю, що все ж таки краще дотримуватися вказівок, викладених вище.

Коли ці три Канала18 бачаться виразно і ясно, йогін може перейти до візуалізації Чотирьох Чакр19 у голові, горлі, грудях та пупці відповідно. Пупкова Чакра також має назву "Центр Трансформації", і від неї відходять вгору шістдесят чотири надії, подібно до спиць перевернутої парасольки. Серцева Чакра також називається "Центром Дхарми", і від неї вниз, подібно до спиць парасольки, відходять вісім надій. Горлова Чакра називається "Центром Насолоди", і від неї вгору відходять шістнадцять надій. Від Головної Чакри, "Центру Великої Радості", тягнуться вниз тридцять дві надії. Усі чотири Чакри пов'язані з Центральним Каналом, або краще сказати, що вони відходять від нього подібно до спиць, що відходять від рукоятки парасольки. Від кінця кожної надії до всіх частин тіла тягнуться численні тонкі "нерви", утворюючи безліч плексусів, або сплетень. Всі ці численні порожнисті надії всередині червоного кольору, зовні – білого. Деякі стверджують, що вони або червоні або жовті. Інші кажуть, що Горловий та Пупковий Центри червоного кольору, Серцевий Центр – білого, а Головний – зеленого. Однак для практики можна вибрати будь-який варіант. Якщо важко виразно візуалізувати їх усі відразу, слід спочатку візуалізувати їх частинами. Але дуже важливо, щоб візуалізована картина була гранично виразною (особливо три основні нади, або Каналу, і Чотири Чакри). У деяких джерелах вказується, що до цих Чотирьох Чакрів слід додати Темну Чакру і Сакральну Чакру, що, таким чином, становитиме лише шість чакр. Деякі кажуть, що можна візуалізувати всі 72 000 надій, що знаходяться в тілі. Але я думаю, що можна обійтися без цих додаткових чакрів і надій.

3. Дихальні вправи Вази.

Найкращий час для виконання Дихання Вази – коли потік повітря рівномірно проходить через обидві ніздрі. Якщо через одну ніздрю проходить більше повітря, ніж через іншу, слід лягти на цей бік і великим пальцемзакрити цю ніздрю, примушуючи повітря проходити через іншу. Після деякої кількості вдихів-видихів потік повітря проходитиме рівномірно через обидві ніздрі.
Тепер слід сісти, закрити пальцем ліву ніздрю і зробити довгий видих через праву. Потім [після вдиху] зробити короткий видих, після нього довгий і м'який. Виконавши це тричі, слід зробити те саме з лівою ніздрею і, нарешті, з обома ніздрями відразу.
Видихаючи, йогін повинен видаляти разом із повітрям усі перешкоди, гріхи та хвороби тіла. Тим, хто раніше ніколи не практикував цю вправу, краще затискати ніздрю вказівним пальцем однойменної руки під час видиху. Здійснюючи дихання через обидві ніздрі, йогін може помістити обидва кулаки на коліна. Після кожного видиху він повинен глибоко вдихнути і, перш ніж видихнути, трохи нахилити голову. Ця вправа називається "Дихання Дев'яти Потоків", і її слід виконувати лише один або два рази на початку медитації. Якщо практикувати його дуже інтенсивно, це може спричинити головну більта порушення дихання. Але іноді, якщо виникає потреба, можна виконати його під час медитації.
А тепер – головна практика Дихання Вази.

Сісти, як вказано вище, випрямивши спину. Під сідниці покласти подушку або складену ковдру завтовшки приблизно три дюйми (7,5 см). Потім зробити довгий і легкий вдих, як би втискаючи повітря в область нижче за пупок, і разом з повітрям проковтнути слину. Після цього трохи скоротити м'язи сфінктера і утримувати повітря в Пупковій Чакрі.

Коли йогін набуде здатності опускати повітря вниз легко і вільно, він може почати стискати м'язи сфінктера сильніше, ніж раніше, не рухаючи черевними м'язами. Цей прийом - опускання і стиснення верхнього повітря, підняття нижнього повітря і змішування їх у Пупковому Центрі так, що нижня частина живота видується і набуває форми вази або глека - саме з цієї причини називається "Дихальною Вправою Вази".

Коли йогін більше не може утримувати повітря, він повинен зробити дуже короткий вдих для зменшення напруги, а після цього зробити три хвилеподібні рухи животом і постаратися втримати повітря, наскільки можливо. Коли він більше не в змозі робити це, він повинен трохи підняти голову і видихнути повітря якомога повільніше. Ці чотири процеси називаються "вдих", "наповнення", "розчинення" та "викид" (або, ще точніше, "вистрілювання").

Дихання Вази слід з деякими візуалізаціями. Так, під час вдиху слід візуалізувати прани П'яти Елементів п'яти різних кольорів, які втягуються в ніздрі з відстані близько десяти дюймів (25 см) від носа; під час "наповнення" слід візуалізувати повітря, що опускається по обох Каналах (і при цьому ніби надуває кишечник кози) і потім проходить через місце перетину, входячи в Центральний Канал і залишаючись у ньому; під час фази "розчинення" слід візуалізувати повітря, що циркулює [всередині] Центрального Каналу; і, нарешті, виконуючи "викид", слід візуалізувати Тіг Ле20, що символізує Сутність Прани-Розуму, що виривається через Центральний Канал і Головну Чакру. Однак цю візуалізацію фази "викидання" слід виконувати лише один раз на початку медитації, т.к. дуже часто її повторення може призвести до неприємних наслідків.

Як стверджують деякі Гуру, під час процесу "викиду" слід уявляти, як повітря виходить із тіла через крапку між бровами. Відповідно до інших настанов, прани П'яти Елементів повинні візуалізуватися як п'ятикольорові промені світла, що виходять з численних крихітних блискавок [дорджів] трикутної форми. Ці крихітні дорджі входять у тіло, проявляються і залишаються в ньому під час процесів вдиху, видиху та затримки відповідно. Деякі стверджують, що під час процесу розчинення слід спочатку візуалізувати, як повітря заповнює Центральний Канал, Чотири Чакри і, нарешті, всі наді тіла загалом; але інші критикують цей метод як приводить до витоку повітря з тіла.

Не рекомендується розпочинати практику з цього інтенсивного виду Дихання Вази, оскільки, незважаючи на те, що від цього можна отримати якісь тимчасові переживання, зрештою користь буде невелика; крім того, практикуючий зіткнеться з численними [іншими] труднощами. Тому початківцю не рекомендується практикувати інтенсивний варіант Дихання Вази; краще всього виконувати м'яку практику Дихання, що принесе йому величезну користь і мінімум або взагалі ніяких неприємних наслідків. Також велика порада новачкові – не практикувати жодного з інтенсивних видів Дихання Вази, поки він не досягне майстерності у м'яких вправах. М'які вправи Дихання Вази - це затримка повітря на короткий час, видихання його перш, ніж почне відчуватися якесь напруження, потім відразу слід зробити наступний вдих і знову затримати повітря. Цей процес слід повторювати вісім-десять разів, виконавши один повний цикл. Після цього потрібно трохи відпочити, перш ніж повторити вправу. Намагатися продовжувати період затримки дихання слід м'яко та поступово; ніколи не слід дихати через рот, також при виконанні практики потрібно всіляко уникати задимлених та інших несприятливих для дихання місць.

Якщо практикуючий може затримувати дихання без напруги протягом двох хвилин, вважається, що він виконав мінімальна вимогана шляху до оволодіння пранами; затримка чотири хвилини вважається середнім показником; у шість і більше хвилин становить уже найвищу вимогу.

Слід сказати кілька слів про [попередні] ознаки входження пран до Центрального Каналу. Це відбувається, коли в якийсь момент під час медитації повітря починає текти плавно і рівномірно через обидві ніздрі, потім дихання стає дуже легким і, нарешті, припиняється зовсім. Однак це явище може також спостерігатися і при падінні або витоку прани. У першому випадку людина відчуває, що її розум затуманюється, стає сонливим; у другому – він не може досягти ясної, виразної візуалізації. Але при входженні пран до Центрального Каналу ці явища не спостерігаються. Про цю велику відмінність слід пам'ятати.

4. Маніпуляції з Бінду.

Йогін повинен візуалізувати маленьку краплю [подібну до краплі роси], розміром з невелику горошинку, іскристу, але прозору, в точці між бровами. Необхідно міркувати про цю краплю [Тіг Ле, або бінду], як про втілення його власного розуму, і візуалізувати її доти, доки вона не буде видно гранично ясно. Потім, виконуючи вдих, як описано вище, практикуючий повинен візуалізувати, як Тіг Ле піднімається з міжбров'я до верхньої частини Центрального каналу; під час фази затримки він має повністю сконцентруватися у ньому. Видихаючи, необхідно уявити, як Тіг Ле стікає назад у крапку між бровами. Виконати це слід кілька разів. Потім потрібно зробити глибокий вдих і з насиллям направити повітря в Пупковий Центр. Одночасно слід уявити, що Тіг Ле падає в Пупковий Центр через Центральний Канал подібно до того, як маленька залізна кулька летить вниз через трубу; супроводжуваний характерним гуркотом; після цього, затримавши подих, потрібно сконцентруватися на Тіг Ле у Пупковому Центрі. Під час видиху Тіг Ле знову повертається до Головного Центру через Центральний Канал.

[Для стабілізації та вдосконалення в цій медитації] йогін повинен спочатку візуалізувати Тіг Ле, що падає тільки до Горлового Центру, поки бачення не стане гранично виразним без жодних зусиль з його боку. І, нарешті, він може приступити до візуалізації Тіг Ле, що спочатку спадає в Серцевий, а потім в пупковий Центр.

Після оволодіння цією практикою йогін може перейти до концентрації на Тіг Ле у певній Чакрі [особливо Пупковому Центрі], виконуючи вправи Дихання Вази від п'яти до семи разів. Слід зауважити, що під час вдиху Тіг Ле падає у нижні Чакри, під час затримки дихання вона залишається у центральній Чакрі, а під час видиху повертається у крапку між бровами. Наприкінці кожної медитації слід концентруватись на цьому Центрі.

5. Вправи із тілом.

Саме за допомогою вправ з тілом багато вузлів у наді усуваються. Вони покращують протікання пран і Тіг Ле в наді, а також сприяють відновленню пошкоджених надій, пран і Тіг Ле. Тому йогін повинен вивчати та практикувати різні вправи для тіла, описані в тантричних текстах, – це надзвичайно важливо. Особливу увагу слід приділяти практиці Шести обертальних вправ Наропи – основної вправи Йоги Тепла – як на початку, так і наприкінці медитації. Для особливих цілей йогін також слід виконувати інші вправи, які можна знайти в моїй книзі "Червона Книга Йоги Тепла". [В даний час цю роботу не можна дістати ні тибетською мовою, ні в англійському перекладі.]
Для створення міцного фундаменту Йоги Тепла слід звернути особливу увагу на такі практики.

Сісти на підлогу зі схрещеними ногами, підклавши під сідниці високу подушку і прив'язавши пояс із бавовни для закріплення талії та колін з метою стабілізації пози на період медитації.

Прийнявши "Сімерську Позу Вайрочани", як було описано вище, йогін може тепер почати виконання вправи Дихання Вази, але не слід робити цю практику опівдні або опівночі, на повний шлунок або при сильному голоді. Найкращий час – коли повітря при диханні поступово проходить через обидві ніздрі21. Тому слід розпочинати практику тоді, коли дихання тільки починає проходити через обидві ніздрі. Основний упор у візуалізації слід робити на бачення вогню Думо в точці перетину трьох каналів нижче пупка. Цей вогонь Думо має форму тибетської мови (А). [Також це може бути полум'я овальної або мигдалеподібної форми з вузькою та тонкою мовою, що сходить у крапку, що нагадує вигнуту голку або тонкий штопор]. Вогонь цей, червоно-коричневого кольору, дуже гарячий і вагається, здатний викликати сильне тепло і відчуття блаженства у всіх наді тіла.

Виконуючи "вдих" і "наповнення", йогін повинен уявляти, як повітря тече вниз по Правому та Лівому Каналам, і, подібно до хутра, роздмухує вогонь Думо до неймовірної спеки; під час фази " розчинення " йогин повинен думати у тому, що це прани тіла збираються біля вогню Думо і випаровуються у ньому. Під час видиху [або "викиду"] Думо Центральним Каналом піднімається вгору.
Вогонь Думо є основою Йоги Тепла, тому його слід візуалізувати гранично виразно, щоб це тепло дійсно з'явилося. [Якщо практикуючий сподівається досягти істотного прогресу], він повинен досягти дуже чіткої та стійкої візуалізації Думо. Спочатку яскрава мова полум'я Думо не варто візуалізувати більшого розміру, ніж товщина пальця; потім поступово він збільшиться до розмірів двох, трьох та чотирьох пальців. Ця яскрава мова полум'я Думо за формою тонка і довга нагадує вигнуту голку або довге волоссящетини борова; він також має всі характеристики Чотирьох Елементів – міцністю землі, вологістю води, теплом вогню та рухливістю повітря; але все ж таки його головна відмінна риса - сильний жар, здатний випаровувати прани і викликати Блаженство.
Йогін, який виконує вищевикладені вказівки, зможе закласти міцну основу Йоги Думо та виробляти Тепло та Блаженство.

Деякі стверджують, що, виконуючи практику Йоги Тепла, йогін повинен також візуалізувати чотири біджа-слога22 у Чотирьох Чакрах. Цей процес описаний у "Тантрах Хеваджри" та "Демчозі", але його немає в більшості робіт з Шести Йогам.

Б. Практика найвищих етапів.

Усі вищевикладені вказівки були дані щодо попередньої, чи елементарної, практики. Зараз ми розглянемо практику вищих етапів з акцентом на наступних моментах:

2. Як посилити блаженство.

1. Як посилити Думо, чи Тепло.

Для того щоб посилити Тепло, йогін повинен подовжити мову вогню Думо до розмірів восьми пальців, але концентруватися при цьому необхідно на самому первісному Думо - джерелі, з якого виходить язик полум'я. Потім він може візуалізувати мову вогню, що піднімається до Серцевого, Горлового або навіть до Головного Центру. Деякі говорять про те, що не слід візуалізувати Думо вище за Горлову Чакри, але, оскільки нас зараз цікавить вироблення більш інтенсивного тепла, така практика буде правильною. Йогін може також поширити Думо у всі надії – великі та малі, довгі та короткі – по всьому тілу. Таким чином все тіло стане яскравою вогненною кулею. Наприкінці медитації весь вогонь має бути зібраний у основне Думо.

Якщо, виконуючи цю практику, йогін все ще не в змозі виробляти Тепло або Тепло виникає тільки в одній частині тіла, він може випробувати таку вправу:
Сісти зі схрещеними ногами, руками обхопити коліна, потім зробити затримку подиху Вази, одночасно багаторазово обертаючи нижню частинуживота по черзі за годинниковою стрілкою та проти; масажувати тіло, особливо холодніші ділянки, а також виконати інші вправи для тіла з метою посилення тепла. Все це має виконуватись на затримці дихання. Візуалізація сильного вогню, що вирує у всьому тілі, також допоможе посилити Тепло, але найголовніше – медитувати на вогонь Думо, що сяє у Центральному Каналі.

Хоча інтенсивні вправи, такі як Дихання Вази, рухи тіла і т.д., здатні швидко викликати вироблення тепла, тепло, отримане таким чином, не може бути стабільним і залишатися на дуже довгий час. Тому користь цих заходів невелика. Але якщо йогін здатний виробляти тепло-думо поступово і стабільно, це тепло не зменшуватиметься, і користь буде незмірно велика.

Навіть якщо погода вкрай холодна, йогін не повинен носити хутряний одяг, коли дуже спекотно, йому не слід ходити оголеним. Йому не варто наближатися надто близько до вогню, перебувати на гарячому сонці, дмухати у велику трубу або дихати через рот. Йому необхідно також практикувати "Стійке Дихання Вази"23, приймати доброякісну та поживну їжу та ретельно охороняти свою Тіг Ле.

Якщо інтенсивне тепло саме виробляється в певній частині тіла, у всьому тілі або між тілом і шкірою, йогін повинен знати, що це ознака раптового запалення Вогню-прани. Але оскільки це тепло не є стійким і незабаром зникне, йому слід не звертати на нього уваги, необхідно лише сконцентруватися на Думо в Пупковому Центрі та спробувати ввести прани до Центрального Каналу.

Якщо йогін відчуває блаженне, або "екстатичне", тепло в пупковому Центрі, яке поступово посилюється і починає поширюватися по всьому тілу, він повинен знати, що це є справжнє тепло Думо, яке величезною мірою збільшує вироблення червоних і білих Тіг Ле.
Якщо йогін виконує всі ці вказівки, але все одно йому не вдається виробити Думо, він повинен робити більше вправ з тілом, таких як "Шість Рухів Наропи" і т.д., як описано в інших місцях.

2. Як посилити блаженство.

Сісти на землю, п'яту лівої стопи [притиснутою до паху] помістити під м'язи сфінктера [для запобігання витоку Тіг Ле]. Потім візуалізувати білу Тіг Ле у формі перевернутої тибетської мови ХАМ розміром з горошину, білого кольору, круглу, сяючу променистим світлом і розташовану в Головному Центрі. Також слід візуалізувати вогонь Думо в Пупковому Центрі – верхня частина його мови тонка, подібно до голки, але надзвичайно гаряча, – яка починає виробляти жар усередині Центрального Каналу; в результаті цього біла Тіг Ле Головного Центру починає танути і краплями стікати вниз. Завдяки цьому таненню Тіг Ле виникає величезне блаженство. Виконуючи цю практику, що викликає Блаженство, йогіну необхідно вдихати повітря для того, щоб роздмухати тепло-Думо під пупком, яке у свою чергу розтоплюватиме білу Тіг Ле в Головному Центрі, внаслідок чого її краплі безперервно [і невичерпно] будуть падати до Горлового Центру. , звідки поширюються на всі тіла тіла. Таким чином виникне величезне блаженство та інтенсивне тепло, що охоплює все тіло. Потім потік Тіг Ле, що капає, пошириться вниз до Пупкового Центру, що викличе ще більше блаженство...
Якщо ця візуалізація справляє лише слабке блаженство, слід приділити особливу увагу такій практиці:
Вогонь Думо, тонкий, як голка, подовжити вгору від Пупкового Центру до Головного, торкаючись білої Тіг Ле, розтоплюючи її і змушуючи поширюватися через Наді Головного Центру; одночасно уявляючи, що від цього виникає ще сильніше блаженство, після чого на короткий час необхідно сконцентруватися на цьому переживанні блаженства. Так йогін може візуалізувати Тіг Ле, що падає краплями вниз і поширюється по всіх Чотирьох Чакрах.

Після цього виконується "зворотна вправа", при якій візуалізується Тіг Ле, яка повертається до Головної Чакри. Обидва процеси - опускання і підйом Тіг Ле - слід практикувати частіше. Крім того, йогін може візуалізувати білу Тіг Ле і Думо, що зливаються в одне ціле і поширюються по всьому тілу через незліченну надію, що призводить до виникнення глибокого блаженства. Коли біла Тіг Ле, що спливає краплями, опускається на вогонь Думо, останній стискається до свого первісного розміру; коли ж біла Тіг Ле піднімається вгору, Думо слідує за нею до Головного Центру.

Під час виконання "розчинення" і на видиху хребет повинен бути повністю випрямлений, а Тіг Ле, що зливаються, повинні бути поширені по всьому тілу за допомогою відповідних рухів тіла.

Якщо, виконуючи цю практику, йогіну все ж таки не вдається викликати Блаженство, він повинен візуалізувати нижню частину Центрального Каналу, що тягнеться до статевих органів, і медитувати на Чакрі Великого Блаженства і на її тридцяти двох надій. Далі він візуалізує білу Тіг Ле, що постійно тане і падає краплями в цей орган і поширюється через його надії, і в результаті з'являється глибоке блаженство. Потім слід виконати додаткову зворотну вправу, коли Тіг Ле піднімається до вищих чакрів.

Якщо і після цих заходів не вдається викликати Велике Блаженство, можна застосувати Мудру Матері-Мудрості, коли візуалізується сексуальний акт з Дакіні при одночасному використанні дихання для розпалювання вогню Думо, розтоплення білої Тіг Ле і таке інше. У звичайній повсякденній практиці використовуються Чотири Чакри, і лише збільшення Блаженства слід додати Чакру Великого Блаженства [Сакральний Центр] і застосувати, якщо це необхідно, Мудру Матері-Мудрості. Якщо при цьому йогін не в змозі втримати Тіг Ле, йому слід із зусиллям підняти вгору нижні прани, скоротити м'язи сфінктера, візуалізувати Тіг Ле, що піднімається до Головного Центру... і виконати інші зворотні дії... Після цього йому слід одразу кілька раз виконати відповідні вправи, щоб Тіг Ле поширилася по всьому тілу, а потім протягом деякого часу медитувати на Просвітлену

Сутність Розуму.

1. Якщо блаженство і бажання настільки інтенсивні, що дуже важко утримати Тіг Ле, це називається "Чоловічим Блаженством".
2. Якщо блаженство і бажання інтенсивні, але не настільки, як у першому випадку, і йогину легше утримувати Тіг Ле під контролем, це вважається "Жіночим Блаженством".
3. Якщо блаженство і бажання не такі сильні, як у перших двох випадках, і йогін дуже легко контролює Тіг Ле, це називається "Блаженством Середнього Роду".

Слід мати на увазі, що, хоча всі ці види блаженства виникають внаслідок танення Тіг Ле під впливом вогню Думо, вони не є Великим Блаженством, що виникає тоді, коли прани входять у Центральний Канал і розчиняються в ньому, що ми детально обговорюватимемо нижче.

Оскільки утримання Тіг Ле під час переживання екстазу має першорядне значення, слід надати деякі коментарі. Якщо говорити загалом, більшість практикуючих зазвичай здатна утримувати Тіг Ле, якщо вони можуть ясно і виразно візуалізувати Три Наді та Чотири Чакри за допомогою певних вправ, таких, наприклад, як "Шість Рухів Наропи" і т.д. Але є практики, чиї Тіг Ле дуже непостійні і важко піддаються контролю, тож, коли вони виконують вправи щодо посилення блаженства, їм важко втримати потік Тіг Ле. У цьому випадку слід практикувати спеціальні вправи, спрямовані на досягнення контролю над цим потоком, такі, як "Руху Тигра", "Слон", "Черепаха" та "Лев", оскільки вони сприяють утриманню, втягуванню та розповсюдженню Тіг Ле...

3. Як поглибити недвоїсність.

Як вказують Гуру, щоб посилити переживання Недвоїстості, йогин повинен з великою увагою спостерігати природу Блаженства, вироблюваного Думо, і навіть природу розуму та її проявів. Він повинен намагатися побачити порожню природу всіх речей і залишатися у споконвічному стані якомога довше. Практикуючи Йогу Блаженства, йому необхідно намагатися поєднати Блаженство із Шуньятою [Пустотою]. Це загальний принцип практики Недвоїсності. Для тих, хто вже збагнув Шуньяту і Сутність Розуму, цих кількох слів буде цілком достатньо, для тих, хто ще не досяг цього, слід додати наступне.

Для того, щоб глибше збагнути Недвоїстість, йогіну слід присвячувати цьому від половини до двох третин часу кожної медитації. Йому не потрібно візуалізувати ні Наді, ні Тіг Ле, йому необхідно виконувати вправи Дихання Вази і т.п., а також сконцентруватися на спостереженні Пустоти. Якщо йогін досяг уже якоїсь стабільності в Самадхі, він повинен застосувати це досягнення до вдосконалення спостереження Шуньят; якщо ж ні, то спочатку йому слід досягти стабільності в Самадхі за допомогою пранаям [вправи контролю над диханням] або інших заходів, оскільки, якщо його Самадхі нестійке, він не в змозі досягти успішного спостереження Ума і досягти стану Недвоїстості. Після цього йогін повинен застосувати метод так званого "раптового розслаблення та раптової алертності" для досягнення ще більш глибокого стану Самадхи і таким чином досягти більш проникливого, ніж раніше, спостереження природи та гри розуму. Тоді він досягне усвідомлення того, що незбагненна Сутність Розуму являє собою Просвітлюючу Порожнечу-Тотальність, яка поза всякими концептуалізаціями, і що всі прояви і думки, що постійно змінюються, самі по собі порожні, і таким чином назавжди звільниться від усіх сумнівів і страхів. Необхідно також спостерігати за тим, як розумові процеси виникають, залишаються на якийсь час і зникають, і відчути механізм усіх цих процесів усією своєю істотою. Крім того, надзвичайно корисною буде практика ототожнення Пустоти зі звуком, із виявленими формами та Осяянням.

Третя частина кожного періоду медитації має бути присвячена виконанню "м'якого варіанту" Дихання Вази та Махамудрі. Після медитації йогіну необхідно намагатися утримувати Усвідомлення та ототожнювати усі свої переживання з Шляхом. Конкретний опис цієї практики можна знайти в моїй книзі "Всебічне дослідження медитації Махамудри"24.

4. Як удосконалити Самадхі Блаженства-Пустоти.

Тепер я дам короткий виклад того, як удосконалити Самадхі блаженства-пустоти.

Практика цього Самадхі [Йоги Завершення] – це поєднання свого досвіду осягнення Шуньяти з Чотирьома Блаженствами, виробленими Думо. Практика з використанням пран, нади і Тіг Ле, що призводить до розчинення розуму в переживанні Блаженства-Пустоти, є найшвидшим шляхом до Звільнення та Просвітління. Але спочатку слід досягти стійкого Блаженства, щоб можна було відчути його смак, а потім спостерігати і ототожнити його з Шуньятою найглибшим чином. Наприклад, коли Тіг Ле, що тане, поширюється по Головній Чакрі, виникає Перше Блаженство. У цей час йогін повинен занурити свій розум прямо в це Блаженство, поєднавши його з самопросвітлюючою Пустотою або так званим "Переживання Махамудри Блаженства-Пустоти Двох-в-Одному", не допускаючи ні найменшого відволікання. Завдяки цій практиці більшість грубих форм відволікаючих думок буде усунуто. Коли Тіг Ле опуститься в Горловий Центр і пошириться по ньому, виникне Вища Блаженство, і, якщо йогін потім сконцентрується на Горловому Центрі, будучи зануреним у Самадхі Блаженства-Пустоти, більшість тонких форм думок, що відволікають, буде усунуто. Коли Тіг Ле опуститься в Серцевий Центр і розповсюдиться по ньому, виникне Третє, або Безмежне, Блаженство; після цього йогін повинен сконцентруватися на Серцевому Центрі в Самадхі Блаженства-Пустоти, і таким чином будуть усунуті усі відволікаючі думки. Коли Тіг Ле опуститься в Пупочну Чакру... виникне Споконвічне Блаженство.

Вищеописаний процес являє собою процес сходження [або опускання]. Після нього йогін повинен перейти до практики процесу Сходження [або підйому], який є зворотним попередньому... З Пупкового Центру Тіг Ле піднімається до Серцевого, Горлового та Головного Центру, після чого виникає Велике Споконвічне Блаженство.

Наприкінці цієї медитації йогіну необхідно забути про всіх надій і Чакрах і кілька разів виконати м'який варіантДихання Вази, концентруючись на Махамудрі та Думо. У повсякденному життійогін повинен також намагатися певною мірою утримувати переживання Блаженства-Пустоти і використовувати все, з чим він стикається, для досягнення цієї мети.

Якщо концентруватися на якійсь Чакрі, прани автоматично зберуться на цьому ж місці. Якщо йогін може сконцентрувати прани в Чакрах, Тіг Ле також стане стійкою, і тоді виникне Четверте Блаженство-Мудрість25.

Тут слід прояснити один надзвичайно важливий момент. Ці види Блаженства, що виникають під час танення Тіг Ле під впливом тепла Думо, можуть призвести тільки до "Відповідних", а не до "Дійсних" Чотирьох Блаженств-Мудростей. Але якщо завдяки наполегливій практиці йогін домагається утримання та стабілізації цих переживань Блаженства-Пустоти, то він зрештою введе прани до Центрального Каналу... і тоді виникнуть "Дійсні" Чотири Блаженства. Якщо йогін зможе впізнати їх і ототожнити з пустотною Сутністю Розуму, що просвітлює, то тоді виникнуть Чотири Блаженства-Мудрості.

"Відповідна" Мудрість, яка ще певною мірою забарвлена ​​концепціями суб'єкт-об'єкт або дуалістичними ідеями, - це те, що виникає на початковому етапі спостереження Шуньяти. Справжня Мудрість – це справжня Мудрість, вільна від будь-якого дуалізму.

Чотири блаженства, що виникають під час практики Йоги Думо, настільки великі і глибокі за масштабом та інтенсивністю, що жодні слова не можуть описати їх. Коли йогін досягає цього стану, то кажуть, що він досяг Самадхи Блаженства-Пустоти. Тому Думо є основою всіх Тантричних практик. Слово "Думо" [тиб. гТум Мо] означає "люта жінка, здатна зруйнувати всі бажання та пристрасті", а також його можна перекласти як "той, хто породжує просвітливу Мудрість Порожнечі". Думо, таким чином, являє собою вогонь трансцендентної мудрості, що спалює всі незнання і пороки.
Йогін також повинен бути знайомий з чотирма різновидами Думо:

1. Зовнішнє Думо: Думо Йоги Сходження, здатне знищити будь-яке зло та усунути всі перешкоди.
2. Внутрішнє Думо: Думо Прани Життя, здатне вилікувати чотириста-чотири види захворювань.
3. Таємне Думо: Думо розплавлення та сходження, здатне знищити всі бажання-пристрасті.
4. Трансцендентне Думо: Думо Недвоїстості, здатне породжувати Споконвічну Мудрість.

5. Як подолати перешкоди по дорозі практики Думо.

Основні перешкоди у практиці Йоги Думо – це чотири перешкоди, які є спільними всім практикуючих, – хвороба, перерви у практиці, бажання-пристрасті і смерть. Але не можна піддаватися їхньому впливу, потрібно продовжувати "боротьбу" з величезною наполегливістю та мужністю. Є й специфічні для практики Думо проблеми. Ось їх опис.

На самій початковій стадії, коли наді в тілі ще не взяті під контроль, йогін стикається з багатьма труднощами фізичного характеру. Йому докучатимуть різноманітних захворювання і болю, втрата сил або відчуття сильної слабкості. Якщо він має якусь хронічну хворобу, у цей час вона може посилитися. Оскільки на початковій стадії прани ще не знаходяться під повним контролем, при затримці дихання йогін стикається і з [іншими] утрудненнями. Оскільки Тіг Ле в цей період практики ще не поширилися по всьому тілу, розум не може функціонувати чітко і чітко, і, отже, переживання буде незначним. А оскільки концентрація ще нестійка, виникатиме багато відволікаючих думок, і в результаті практикуючий може потрапити в оману щодо правильної практики та правильного мислення. До того ж, якщо людина не знає, як правильно виконувати практику, виникнуть великі труднощі з праною, наді та бинду. Всі ці перешкоди заважатимуть йогіну у його практиці Думо. Засіб тут простий: наполегливість та мужність. У цей час йогін повинен медитувати на стражданнях Сансари, минущому характері життя і т.д. з метою пробудження глибокого духу зречення. Він повинен посилити свою спрямованість до здобуття Ваджра-Тела Двох-в-Одньому, Досконалого Стану Будди, будучи сповненим рішучості подолати всі страждання та недоробки без жодної думки про відступ. Також йому слід читати біографії видатних Гуру та Мудреців для зміцнення своєї рішучості та мужності. Він має бути впевнений у тому, що безстрашність та завзятість здатні допомогти йому подолати всі перешкоди на Шляху.

З іншого ж боку, якщо йогін дотримується надмірно аскетичного способу життя, він не матиме сил для продовження практики Думо. В результаті він може зникнути бажання практикувати далі, і він може зупинитися на півдорозі. Якщо це трапилося, він повинен добре відпочити, харчуючись добротною, поживною їжею для відновлення сил та здоров'я.

Якщо йогіну вдалося "приручити" прани та нади, то, виконуючи практику Думо, він відчує, як все його тіло стає дуже гладким та м'яким; [у Пупковому Центрі] утворюватиметься сильне тепло, а Тіг Ле стане рухливим і мінливим... Все це дасть йому відчуття глибокого блаженства та сили. Але результатом буде те, що Тіг Ле значно збільшаться, і пропорційно їм зросте і бажання. У цей критичний час слід бути дуже обережним і всіляко прагнути зберегти свою Тіг Ле. Якщо йогін послабить свої зусилля, виникне небезпека втрати Тіг Ле, що може статися на певних стадіях сну, медитації або навіть під час неспання. Втрата Тіг Ле є "смертельним ударом" у Йозі Думо, тому слід із граничним старанням намагатися зберегти її. Йогін повинен суворо дотримуватися всіх заповідей і медитувати на нечистоті людського тіла і т.д., щоб подолати бажання. Глибоке спостереження природи цього бажання допоможе подолати його.

Взагалі втрата Тіг Ле завдає шкоди всім медитативним практикам, але для практики Йоги Думо вона завжди просто фатальна. Якщо практикуючий втрачає свою Тіг Ле, він не зможе отримати жодної користі від будь-якої форми медитації. Тому слід докладати всіх зусиль для збереження цієї життєвої сили, включаючи виконання спеціальних вправ, призначених для її утримання та стабілізації.

Коли йогін досягає якихось успіхів у практиці Думо і досягає деяких позитивних переживань Блаженністя, Осяяння та Недвоїстості, поряд з іншими досягненнями [у нього виникає сильне бажання] розповісти іншим людям про свій досвід, але якщо він зробить це, він може втратити всі ці досягнення та переживання, після чого йому буде вже дуже важко знайти їх знову. Крім того, якщо він порушує дисципліну Самаї [Тантричні Заповіді], він також втратить усі набуті під час виконання практики досягнення та переживання. Якщо ж це станеться, він повинен розмірковувати про те, що всі ці переживання, включаючи найцінніші, є ілюзорними – не мають самосутності, подібно до веселки, – не чіпляючись за них, він повинен медитувати на істині Шуньяти. Йому потрібно покаятися в тому, що він не зберіг у таємниці свої внутрішні переживання, і прийняти тверде рішення ніколи в майбутньому не розповідати про них нікому, окрім свого Гуруа. Якщо ж практикуючий порушив якісь із правил Самаї, необхідно покаятися і вдатися до повторення Мантри Ваджрасаттви, а також звернутися до свого Гуруа з проханням про нове посвячення або до Покровителя Будди з молитвою і просити про повторну ініціацію. Йогіну слід з граничною щирістю зректися всієї мирської слави, гордості, прихильностей і прийняти тверде рішення вдосконалювати свою медитацію, як личить істинному йогину.

Якщо людина слідує основним вченням Дхарми і виконує практику відповідно до цих настанов, на його шляху не повинно бути занадто багато перешкод. Однак ті, хто має невеликі здібності, і ті, хто виконує практику занадто завзято, зіткнуться з багатьма труднощами щодо прани, наді та бінду. Про те, як подолати їх, можна дізнатися із моєї книги "Червона Книга Йоги Тепла".

Ті, хто зайнявся Йогою Думо як регулярна і постійна практика, повинні завжди дотримуватися особливих правил. Для збереження тепла під час кожної медитації необхідно виконувати дихальні вправихоча б кілька разів і постійно візуалізувати вогонь Думо. Йогін не повинен боятися [ні спеки, ні] холоду; навіть у найпекучіший мороз йому не потрібно одягати хутряний або занадто теплий одяг, як і в спекотну погоду йому не варто ходити оголеним. Також не слід задувати свічку чи вогонь та приймати дуже холодну їжу чи напої.

Для того щоб утримати стан блаженства, йогину потрібно докладати всіх зусиль до збереження своєї Тіг Ле; ні в якому разі не допускаючи її втрати. Не слід вживати імбир, перець, часник, зіпсовану рибу або м'ясо, а також занадто кислу, солону або жирну їжу. Він не повинен наближатися надто близько до вогню і перебувати під палючим сонцем, сидіти на голій землі без підстилки, ходити босоніж, спати вдень, а також займатися чимось, що викликає сильне потовиділення.
Для підтримки глибокої медитаціїнайкраще жити на самоті і відмовитися від будь-якої безглуздої діяльності.

Переживання та досягнення практики Йоги Думо.

[Згідно з Доктриною тантри], над кожної з П'яти Чакр приймають різні форми специфічного ключового складу [біджі] кожної Чакри. П'ять ключових складів, або якщо точніше - пити різних форм, що приймаються надії, є символами або "вираженням" п'яти головних пристрастей-бажань людини, а саме - бажання, ненависті, незнання, гордості та заздрощів. Отже, у процесі практики Думо, коли йогин концентрується цих Чакрах, його Прана-Ум також збирається у цих місцях. Концентрація Прани-Ума на цих ключових складах спонтанно викличе до життя ті пристрасті-бажання, які ці біджі представляють. В результаті йогін буде переживати всі ці пристрасті, такі як бажання, ненависть, сумнів, гордість і т.д., які виникатимуть незалежно від його волі.

Почнуть з'являтися всілякі відволікаючі думки, що турбують, і хвороби, що заважають його спрямованості. Через зосередження Прани-Розуму в Чакрах у йогіна можуть виникнути різні ілюзорні видіння у снах, у медитації або навіть у неспаному стані. Щоб подолати всі ці перешкоди, слід звернутися до молитви, покаятися, розвивати Ум-Бодхі, зміцнювати свій дух зречення і спостерігати Шуньяту. Також йому слід виконувати вправи з тілом, щоб добитися об'єднання вузлів наді у різних Чакрах. Йогін повинен знати, що всі ці перешкоди насправді є для нього допомогою, а також добрим знаком його спрямованості, що вказує на те, що він робить певні успіхи на своєму шляху. Тож йому слід привітати себе та з радістю прийняти цей виклик.

Якщо прани та наді взяті під контроль, якщо йогін здатний утримати і зібрати прани П'яти Елементів з місць їхньої звичайної дислокації та ввести їх у Центральний Канал, можна буде спостерігати появу П'яти Ознак Ночі – диму, міражу, свічення світлячка, світла лампи та світла Ненародженої Порожнечі ; потім, якщо йогін продовжує утримувати П'ять Пран, з'являться П'ять Ознак Дня – місячне світло, сонячне світло, "світло блискавки", світло веселки та світло сонця та місяця разом. У деяких випадках можна буде спостерігати появу багатьох точок або цяток світла. Все разом це складає так звані "Десять Ознак".

Якщо чиста сутність пран, нади [?] та бінду зможе бути зібрана в П'яти Чакрах, у результаті виникнуть біла, червона, блакитна, жовта та зелена Чисті Землі Будди. Якщо ж Прана-Ум зможе бути зібрана в таємних надіях [?], також з'являться і двадцять чотири таємних святих місця26, Йідами, Дакіні та Хранителі27...
Той, хто зможе опанувати повний контроль над П'ятьма Пранами і утримувати їх у відповідних їм Чакрах, досягне наступних досягнень:
Тіло його стане міцним, шкіра гладкою, обличчя променистим і сяючим здоров'ям, він весь час сповнений енергії, і навіть висока, товста стіна не зможе стати йому перепоною.

Той, хто зможе зібрати і втримати червону та білу Тіг Ле в Центральному Каналі, здобуде наступні три блага. Він зможе:

1. випромінювати потоки світла зі свого тіла, і навіть стояти у променях [сонця], не відкидаючи тіні;
2. змусити своє тіло зникнути;
3. робити різні чудеса.

Той, хто набуде здатності привести Прану-Ум і чисту Сутність П'яти Елементів у Центральний Канал, зможе:

1. перетворювати каміння на золото;
2. ходити по воді та не тонути;
3. входити у вогонь і згоряти;
4. розтоплювати снігові гори своїм тілом Думо;
5. опинитися в будь-якій віддаленій точці космосу за кілька секунд;
6. літати по небу і проходити через каміння та гори.

Масштаб і глибина перерахованих вище досягнень можуть бути різні і залежать від ступеня майстерності в оволодінні Праною-розумом. Як довго збережуться чудові здібності, також залежить від цього; якщо йогін не в змозі утримати Прану-Розум, ці досягнення також зникнуть.

Завдяки тому, що Наді та Тіг Ле очищені, йогін здатний творити всілякі чудеса; оскільки Тіг Ле стабілізована та піднята [у верхні Чакри], йогін здатний зупинити поточну річку; оскільки Прана-Розум сконцентрований, він може гіпнотизувати людей своїм пильним поглядом; оскільки Елемент Вогню перебуває під контролем, йогін здатний зупинити рух сонця...; силою надії він може матеріалізувати багатство та незліченну кількість коштовностей; силою прани він може притягувати до себе людей, а силою Тіг Ле він може притягувати нелюдські істоти [Девів, привидів та демонів]...

Хоча йогін знаходить всі ці досягнення і блага, він повинен знати, що всі вони ілюзорні, подібно до веселки, і не мають самосутності. Йому не слід піддаватися марнославству через ці здібності, він повинен намагатися подолати Вісім Мирських Набутків28 і сконцентруватися, не допускаючи відволікання, на Махамудрі, що самопросвітлює, бо це єдиний шлях прискорити досягнення Реалізації...

Якщо говорити коротко, практика Йоги Думо дає людині можливість осягнути ненароджену Мудрість Махамудри, здобути свободу від усіх прихильностей і незнання, розрубати всі сансаричні наді-вузли, трансформувати всі сансаричні наді в наді Мудрості, очистити всі кармічні прани і трансформувати їх у вільні від усіх перешкод Прани Мудрості, очистити всі забруднені Тіг Ле і трансформувати їх в Тіг Ле Блаженства і знайти Райдужне Тіло Двох-в-Одному Досконалого Стану Будди.

2. Настанови щодо Йоги Ілюзорного Тіла.

Насамперед йогіну необхідно повною мірою виконати всі попередні практики, такі, як медитації на швидкоплинності життя, стражданнях Сансари, зреченні, Співчуття, Умі-Бодхі тощо; потім під час кожної медитації третю її частину необхідно присвячувати практиці Думо. Йому слід нагадувати самому собі, що в Йозі Ілюзорного Тіла, яку він зараз практикує, він прагне знайти Самбхогакайї [величного і божественного Тіла] Стану Будди на благо всіх живих істот. Необхідно також звертатися з молитвою про допомогу та благословення до червоного Самбхогакайя Гуру та його дружини Юм, що перебуває у Горловому Центрі...; розмірковувати про те, що всі об'єкти зовнішнього світу – будинки, міста, гори, річки, люди, тварини, всі органи та почуття тіла – є лише проявами розуму, що перебуває в омані, і не мають справжнього існування чи самосутності; вони подібні до чарівництва, міражів, снам, бульбашок на воді, тіней і росі... бо насправді вони не існують. Йогіну слід розмірковувати і про те, що всі речі, які виникають у певній залежності одна від одної [пратия-самутпада], подібно до еху та її відображень, не мають жодної реальної субстанції. Потім, продовжуючи розмірковувати про луну і відбиття, слід перейти до того, що всі дхарми так само скороминущі і минущі, як роса або бульбашки на воді, слід візуалізувати зникнення крапель роси в міру того, як сонце піднімається над горизонтом, і зникнення бульбашок під впливом поточної води... Практикуючого необхідно зрозуміти, що ніщо не залишається незмінним навіть на частку секунди - що всі дхарми подібні до веселки, красивої, але нереальної, і що скоро вони перетворяться на ніщо... Іншими словами, йому слід медитувати на Майє та Пустоті. Навіть після цієї медитації потрібно продовжувати спостерігати істину і гру Майї, доки не вдасться викорінити всі прихильності, що глибоко вкоренилися.

[Описана вище практика є основою або підготовчим етапом Йоги Ілюзорного Тіла.] Тепер ми розглянемо саму практику, розділивши її на дві частини:

1. Практика Нечистого Ілюзорного Тіла;
2. Практика Чистого Ілюзорного Тіла.

1. Настанови з практики Нечистого Ілюзорного Тіла.

Стоячи перед дзеркалом, спостерігайте відбиток власного тіла, дивлячись нього протягом певного часу, і розмірковуйте у тому, що видимий у дзеркалі образ створений поєднанням різних чинників – дзеркала, тіла, світла, простору тощо. - за певних умов. Він являє собою об'єкт взаємозалежного прояву, який не має будь-якої самосутності, видимий, але порожній. Потім спостерігайте зовнішній виглядвідбитого образу, включаючи одяг та прикраси... Подумайте про те, чи задоволені ви ним чи ні... Тепер напустіть на себе гнів, учиніть бійку із самим собою – і подивіться, чи це впливає на вас... Виконуючи цю практику, ви виявите, що всі задоволення та невдоволення ілюзорні та суб'єктивні, створені розумом самої людини, і таким чином ваші уподобання значно зменшаться.

Для виконання медитації на луні вам слід відправитися в таке місце, де воно утворюється. Потім голосно прокричіть багато приємних і неприємних слів, вихваляючи чи лаючи себе – і спостерігайте за реакцією задоволення чи невдоволення. Практикуючи таким чином, незабаром ви досягнете усвідомлення того, що всі слова, приємні чи неприємні, ілюзорні, як сама луна. Якщо ви успішно практикуватимете цю медитацію, ви скоро станете байдужими як до похвали, так і до звинувачень, і ви досягнете Визволення...

До тих пір, поки ви не зможете однаково ставитися до задоволення і невдоволення, радості та болю, придбання та втрати... ви повинні продовжувати медитувати на ілюзорності в тихому спокійному місці або на самоті. Після цього ви можете відправитися в село або місто, щоб практикувати серед людей і в гущавині активності. Якщо ви виявите, що ви все ще з задоволенням або невдоволенням реагуєте на приємні та неприємні речі, вам слід повернутися на самоту і продовжити практику.

2. Настанови з практики Чистого Ілюзорного Тіла.

У багатьох книгах, що містять вказівки з Шести Йогам, немає достатнього пояснення медитації на Покровителі Будді [Йідамі]. Хоча й приймається той факт, що спочатку слід практикувати та досягти результатів у Йозі Сходження, перш ніж можна буде приступити до Йоги Завершення, нині тибетці рідко роблять таке зусилля. [І це сумно,] оскільки візуалізація себе у вигляді Покровителя Будди є і основою для Йоги Завершення, і засобом для здобуття досконалої Самбхогакайї в стані Бардо. Тому нижче викладається практика візуалізації себе в образі Покровителя Будди, що стосується Йоги Сходження.

Візьміть дуже чітке зображення Покровителя Будди, покладіть його [під кутом] між двома дзеркалами та спостерігайте ілюзорність трьох образів. Використовуйте зображення як опору для візуалізації доти, доки Покровитель Будда не буде видно внутрішнім поглядом так само чітко, як образ коханої в розумі закоханого. Рекомендується візуалізувати відразу весь образ і утримувати його максимально довго. Через деякий час бачення стане менш чітким, і тоді слід візуалізувати певну частину тіла, доки вона стане гранично виразною. Почати потрібно з голови та обличчя, потім перейти до шиї, тулуба, кінцівок – поки все тіло повністю не стане чітким і ясним.

Подібно до того, як людина, яка тривалий час спостерігала танці, може легко уявити себе як танцюючого, так і той, хто уважно розглядає зображення, також може візуалізувати його легко і виразно. Такої стійкої та ясної візуалізації можна досягти лише за допомогою постійної, регулярної практики. Переривання є фатальним задля досягнення успіху у цій вправі.

Ті, хто досяг досконалості в цій практиці, можуть бачити візуалізоване зображення навіть виразніше, ніж саме зображення, яке вони використовували; ті ж, чиї досягнення не такі високі, бачать внутрішній образ набагато гірше...

У тих, хто виконує практику надто завзято, буде безліч відволікаючих думок; якщо ж виконувати практику без жодних зусиль, мляво, почне долати сонливість. Тому потрібно навчитися пристосовуватися до різним умовамі слідувати серединним шляхом.

Коли внутрішнє бачення себе як Покровителя Будди стане гранично чітким і стійким, йогин повинен зробити ще один крок і перейти до ототожнення бачення з Пустотою. Візуалізація, не підкріплена ідеєю Шуньяти [Порожнечі], є в кращому випадку гарною уявою. Навіть медитація на ілюзорності Тіла Покровителя Будди – без безпосереднього осягнення Порожнечі – може привести в кращому разі лише до відносного, а не кінцевого Досягнення. З іншого боку, той, хто пізнав Пустоту, може відразу досягти усвідомлення того, що бачення Покровителя Будди є спроектованою ментальною ілюзією, яка не має жодної субстанції. Він бачить, що видимий образ являє собою саму Пустоту, і що немає необхідності ототожнювати його з Пустотою.

Виконуючи медитацію, йогін необхідно домогтися поглинання образу Покровителя Будди самопросвітлюючою Пустотою і не допускати при цьому ніяких відволікань. Після медитації він повинен намагатися утримати Усвідомлення та ототожнювати його з усім, з чим він стикається.

Якщо говорити коротко, бачення Покровителя Будди, як воно проектується в практиці Йоги Сходження, є виразом Істини Проявленої Порожнечі і символом ілюзорності, позбавлений будь-якої субстанції або сутності. Якщо використовувати порівняння, то це можна порівняти з магічною примарою, з відображенням місяця у воді, з тінню, позбавленої плоті і кісток, з міражем, що щомиті змінюється, зі сном, що є проекцією розуму, з луною, народженою від взаємозалежного прояву, з фантомом, не мають сутності, з хмарою, що постійно змінює свою форму, з веселкою, красивою і яскравою, але позбавленою сутності, з блискавкою, що швидко з'являється і зникає, з міхур, що раптово надується і лопається, з відображенням в дзеркалі, виразним і ясним, але також сутності.

Коли йогін зможе досягти сталого бачення Покровителя Будди і утримувати його з легкістю і комфортом, йому слід почати розширювати Тіло Йідама до розмірів космосу, зменшувати його до розміру крихітного гірчичного зернятка, а також збільшувати кількість тіл шляхом подвоєння від одного до мільйонів. Потім потрібно увібрати всі ці форми трансформації в початкове тіло і деякий час медитувати на ньому. У повсякденному житті він повинен ототожнювати усі свої переживання з Царством Будди, будинки та міста – з Мандалою, навколишній світ – з Чистою Землею Будди, всіх людей – з Буддами та Бодхісаттвами. Необхідно спробувати сприймати всі звуки як звуки оспівування мантр, усі думки як гру Дхармакайї, всі об'єкти бажань та насолоди як підношення Буддам. Таким чином можна очистити всі прояви Сансари і добитися їх злиття з Порожнечею самопросвітлюючою.

Для того, щоб розкрити Чотири Пустоти або Чотири Блаженні, йогін повинен спочатку ввести прани в Центральний Канал, після чого з Четвертої, або Споконвічної, Пустоти з'явиться Ілюзорне Тіло, створене з Прани-Розуму. Щоб досягти цього, під час затримки Дихання Вази, у Серцевому Центрі слід візуалізувати [склад] ХУМ блакитного кольору, що є символом Прани-Розуму і випускає п'ятикольорові промені. Таким чином прани будуть введені в Центральний Канал, і по черзі почнуть виникати знаки вогню, міражу і т.д., ... а також Вогні Відкриття, Зростання та Досягнення. Тим часом ХУМ також розчиняється у Великому Світлі. Потім йогіну слід зануритися в Самадхі Світлана на максимально можливий період часу. І, нарешті, коли він вийде зі стану Самадхі, йому необхідно здійснити проекцію Ілюзорного Тіла Покровителя Будди за допомогою Прани-Розуму.

Той, кому важко виконувати всі ці процеси належним чином, повинен сконцентруватися спочатку на складі ХУМ блакитного кольору, виконуючи затримку Дихання Вази, і практикувати Процес Розчинення цього дихання.

Загальний огляд практики ілюзорного тіла.

Основний принцип практики Йоги Ілюзорного Тіла в тантрах можна підсумовувати так:
У межах грубого кармічного тіла людини перебуває чиста сутність Тіла Будди, прихована уподобаннями і збентеженням людини. За допомогою практики Самадхі Йоги Ілюзорного Тіла ці уподобання і замішання поступово будуть усунуті, і може бути осягнута Мудрість просвітлюючої Порожнечі. Внаслідок цього сансаричні прани, наді та бинду очищаються, і людське тіло трансформується у подібне веселці Ілюзорне Тіло Стану Будди.

Ядро йогічної практики Ілюзорного Тіла складає розкриття Споконвічного Світла та його послідовних проекцій Ілюзорного Тіла через Прану-Ум... Під час виконання цієї практики йогін набуде міцного відчуття того, що нічого насправді не існує. І це переживання продовжуватиме заглиблюватись до досягнення повного Просвітлення.

3. Настанови щодо Йоги Сновидінь.

Розпізнавання сну є основою практики Йоги Сновидінь. Щоб цього досягти, слід спочатку усунути всі чинники, які затуманюють ясне Усвідомлення. Головні причини, що заважають ясному усвідомленню, а також "протиотрути" до них перераховуються нижче.

1. Той, хто порушує Тантричні Заповіді, зможе розпізнавати сни. У цьому випадку йогін слід покаятися у своїх провинах і практикувати мантру Ваджрасаттви, щоб очиститися від гріхів і відновити Заповіді Самаї. Також він повинен спробувати отримати нове посвячення або у свого Гуру, або за допомогою молитви30.

2. Тому, хто має малу віру у свого Гуру і в Тантричні вчення, буде важко розпізнавати сни; у цьому випадку слід спробувати зміцнити свою віру.

3. Той, хто жадібний і схильний до матеріальних надбань, не зможе розпізнавати сни; у цьому випадку слід відмовитися від своїх матеріальних накопичень та відкинути прихильність до цього життя.

4. Той, хто втрачає свою Тіг Ле або забруднює своє тіло31, не в змозі розпізнавати сни; тому слід усіма силами намагатися зберегти Тіг Ле і уникати спілкування з нечистими людьми, уникати нечистої їжі та нечистих місць. Якщо все ж таки доводиться входити в контакт з ними, слід вдатися до обрядів, що очищають.

5. Той, чий розум сповнений відволікаючих думок або хто не має сильної спрямованості, не може розпізнавати сни. У цьому випадку йогін слід жити на самоті і спробувати зміцнити свою впевненість і спрямованість до Цілі.

6. Якщо постійно протягом дня думати про те, що все, що людина бачить, чує, до чого торкається... є сном, то це набагато збільшить шанси на розпізнавання снів уночі.

Перш ніж розпочати практику Йоги Сну, слід спочатку завершити виконання загальних попередніх практик. Потім присвятити одну третину кожної медитації – Думо, дві третини – візуалізації біджа складів у Горловому Центрі, що є гарним прийомом для генерування снів. Спочатку зверніться до Гуру, що знаходиться в Горловій Чакрі, з молитвою допомогти в розпізнаванні снів вночі, потім візуалізуйте чотирипелюстковий лотос у Горловій Чакрі, в його центрі – білий ОМ, на його передньому пелюсті А блакитного кольору, на правому пелюстці пелюстці ТА червоного кольору і на лівій пелюстці РА зеленого кольору, все дуже яскраво та виразно.

Можна спростити цей процес, візуалізуючи лише червоний ОМ у центрі Горлової Чакри та виконуючи максимально можливу затримку Дихання Вази; або ж можна подумки з кожним циклом дихання вимовляти наспів ОМ.

Деякі стверджують, що це слід виконувати лише під час сну. Це неправильно, оскільки, якщо виконувати цю практику як основну медитацію вдень, Прана-Ум сконцентрується в Горловій Чакрі швидко і легко, і таким чином снів буде більше і вони будуть яскравішими. До того ж ця практика сприятиме входженню прани до Центрального Каналу та розкриття Чотирьох Пустот.

Перебуваючи в пильному стані, йогін повинен постійно думати про те, що все, що він бачить, чує, чого торкається, про що думає і стосовно чого діє, – все є сном. Також йому слід уникати занадто жирної їжі, переїдання і не виснажувати себе виснажливою діяльністю. Коротше кажучи, він повинен спробувати поєднати силу прани, міцної волі та інших методів, щоб знайти здатність розпізнавати сни.

Головним методом розпізнавання снів є введення пран до Центрального Каналу з метою розкриття Чотирьох Пустот. Коли це станеться, йогін повинен ідентифікувати їх одну за одною, а потім зачекати на виникнення снів і спробувати розпізнати їх. Детальний виклад цієї практики буде дано нижче.

Кращим часом спостереження снів є період початку світанку до повного сходу сонця, оскільки у цей час їжа повністю засвоєна, організм відпочив, сонливість не така сильна, а розум щодо ясний. Але ті, чий сон неглибокий, можуть виконувати цю практику і вночі.

Йогіну необхідно використовувати тонку ковдру, високу подушку та лежати на боці. Перш ніж заснути, він повинен зміцнити свою впевненість у успіху та рішучість розпізнати сни щонайменше сім чи двадцять один раз. Він може протягом деякого часу візуалізувати чотири ключові стилі в Горловому Центрі, а потім сконцентруватися на одному складі ОМ червоного кольору, одночасно без напруги виконуючи затримку Дихання Вази.

Слід уникати тривалого та безперервного сну, натомість краще спробувати спати невеликими періодами. Щоразу прокинувшись, йогін слід проаналізувати – чи вдалося йому розпізнати сни, поки він спав. Якщо ні, слід вдатися до щирої молитви, перш ніж настане новий сон.

Якщо після цього йогин все ще неспроможний розпізнавати сни, він має сісти і почати розглядати предмети, що у кімнаті, – стільці, стіл, ліжко, картини, одяг... думаючи у тому, що це він бачить уві сні. З цим почуттям слід заснути знову.

Той, хто не може розпізнавати сни через надмірну сонливість, повинен візуалізувати блискучий червоний ОМ у Горловому Центрі, випромінюючий світло, яке заповнює все тіло і кімнату, або блискучу Тіг Ле білого кольору в міжбров'ї. Той, хто має сон неміцний, повинен візуалізувати блакитну ХУМ або блакитну Тіг Ле в Таємному Центрі.

Той, хто старанно виконував усі вищевикладені вказівки і все ще не в змозі розпізнавати сни, повинен піти у відокремлене місце і, знявши з себе весь одяг, почати стрибати, танцювати, бігати голим і кричати: "Це сон! Сон!" Йому також слід вирушити до краю прямовисної скелі, подивитися в прірву і зробити те ж саме. Якщо і після цього він не зможе розпізнавати сни, він повинен засоромитись і звернутися зі пристрасною молитвою до свого Гуруа та Покровителя Будди. Потім йому слід візуалізувати в Горловому Центрі [коло з] гострих лез, що обертаються з швидкістю, що все збільшується, рухаються по всьому тілу подібно до циркулярної пилки, подрібнюючи його на шматочки і дрібні частинки, і запропонувати їх Буддам і голодним істотам. Після цього можна приступити до медитації Махамудри, не допускаючи при цьому жодних дуалістичних думок.

Той, кому лише іноді і лише на мить вдається розпізнавати сни, знайде цю практику неефективною. Особливо це стосується раптового пробудження відразу ж після розпізнавання сну. В цьому випадку йогін повинен постійно нагадувати собі про цю тенденцію, всіляко посилюючи своє бажання залишатися в стані сновидіння. Навіть якщо він прокинувся, йому не слід відразу ж розплющувати очі, а необхідно спробувати продовжити сон або сконцентруватися на Серцевому чи Таємному Центрі.

Йогін повинен провести ретельний аналіз з метою виявлення причин швидкого пробудження від снів - якщо вся справа у підвищеній напрузі, йому слід більше розслабитися; якщо причина в шумі - спати в тихішому місці; якщо в холоді чи спеці, необхідно збільшити або, навпаки, зменшити кількість одягу, і таке інше. У деяких настановах йдеться про те, що допомагає практика візуалізації себе сидить між червоною та білою Тіг Ле – позитивною та негативною силою. Стверджується також, що корисна візуалізація блакитного ХУМ у Горловому Центрі під час затримки Дихання Вази... Коротко кажучи, йогін має спробувати знайти причини, чому йому не вдається розпізнавати сни, а потім вжити відповідних заходів. Наприклад, якщо вас долає сонливість, візуалізуйте червону або білу Тіг Ле, що випромінює яскраве світло, у Горловому Центрі чи міжбров'ї; якщо легко прокидаєтеся або сон недостатньо міцний, візуалізуйте блакитну або чорну Тіг Ле у Серцевому чи Сакральному Центрі; якщо сни нечіткі, візуалізуйте в Горловому Центрі червону Тіг Ле, що випромінює яскраве світло, що заповнює всі надії вашого тіла.

Якщо йогину сниться страшний сон, йому слід вжити заходів проти необґрунтованого страху, кажучи самому собі: "Це сон. Як може вогонь чи вода поглинути мене уві сні? Як може цей звір чи демон тощо нашкодити мені?" Утримуючи це усвідомлення, він повинен пройти через вогонь або по воді, або перетворити себе на величезну вогненну кулю, що летить прямо в серце жахливому демону або звірові, і спалити його вщент...

Йогін, який здатний досить добре розпізнавати сни і чий успіх є стійким, може перейти до практики Трансформації Снів. Тобто, перебуваючи в стані Сновидіння, він повинен спробувати перетворити своє тіло на тіло птаха, тигра, лева, брахмана, царя, на будинок, камінь, ліс... або на що він забажає. Якщо він досяг стабілізації в цій практиці, він може перейти до перетворення свого тіла на Тіло Покровителя Будди в різних формах – сидяче або варте, велике чи маленьке тощо. Також він може намагатися перетворювати предмети, які він бачить у снах, на інші різні об'єкти: наприклад, тварина – на людину, воду – на вогонь, землю – на космос, одне – на безліч – на одне... Необхідно навчитися виявляти уві сні різні надприродні здібності, такі, як виверження вогню з верхньої частини тіла або води з нижньої частини тіла, ходіння по сонцю та місяцю, а також навчитися заповнювати мільйонами або мільярдами своїх тіл весь всесвіт.

Одна з головних цілей практики Йоги Сновидінь – допомогти людині досягти усвідомлення Ілюзорного Тіла у стані Бардо та в цьому житті. Для цього слід спочатку розпізнати Чотири Пустоти Сна32, потім з Четвертої, або Споконвої Пустоти йогин миттєво здійснює проекцію Ілюзорного Тіла Покровителя Будди, створеного Праною-Умом, в Мандалу, після чого знову розчиняє Мандалу та Покровителя Будду у великій Пустоті Будди. Такий, коротко, процес Сходження та Розчинення, що практикується у Йозі Сновидінь.

Після цього йогіну слід практикувати Подорож у Чисті Землі Будди згідно з наведеними нижче вказівками.

Візуалізувати себе Покровителем Буддою, потім миттєво, зі швидкістю зірки, що падає, перенестися на Небеса Індри або якісь інші Сансаричні Небеса; перш ніж повернутися назад, добре розглянути це місце. Коли досягнуто стабілізації, слід здійснити подорож до однієї з Чистих Земель Будди, таких як Чиста Земля Вайрочани, Амітабхи і т.п. Це також відбувається протягом частки секунди. Досягнувши Чистої Землі Будди, йогін повинен здійснити уклін, зробити підношення Будді і вислухати Його проповідь.

На самому початку практики бачення і переживання ще нечіткі, але слід твердо вірити в те, що видиме уві сні є істинною Чистою Землею, бо і Сансара, і Нірвана являють собою зрештою лише сни; якщо виконувати практику таким чином, бачення ставатимуть все ясніше і чіткіше.

Якщо виникає питання: чи є якась різниця між практиками Йоги Ілюзорного Тіла та Йоги Сновидіння, то можна відповісти, що в основі своїй вони подібні, але Йога Сну слід розглядати як доповнення до Йоги Ілюзорного Тіла. Одна з них призначена для генерування Ілюзорного Тіла, інша розвиває та вдосконалює цей процес. Також слід знати про те, що Ілюзорне Тіло, яке виникає зі Світла у стані неспання, набагато глибше і тонше, ніж Тіло снів. Але обидва види Йоги повинні практикуватися як доповнення один до одного, бо таким чином тимчасова прихильність, виявлена ​​в дихотомії станів Сну і неспання, може бути зрештою подолана. Поєднання практик цих двох Йог може сприяти очищенню звичних Сансаричних думок, осягнення того, що всі речі є проявом розуму, а сам розум позбавлений будь-якої самосутності подібно до снам; пізнання того, що і Сансара, і Нірвана є лише міражами, які нічого не зв'язують і нічого не звільняють; очищенню від усіх грубих і тонких, чистих і нечистих уподобань і, нарешті, розкриттю подібної до чарівництва Самбхогакайі стану Будди.

4. Настанови щодо Йоги Світла.

Як розпізнати світло.

Деякі стверджують, що ця практика повинна виконуватися тільки вночі, що неправильно, бо якщо практикувати це протягом дня, можна набагато збільшити шанси оволодіти контролем над Праною-Умом і досягти стабілізації у розкритті Світу. Завдяки цьому розпізнати світло під час сну буде набагато легше. Крім того, під час медитації величезна користь від одночасної затримки дихання. Розпізнати Світло за допомогою інших методів дуже складно і в цьому випадку неможливо буде утримати Світло на тривалий час... Той, хто дотримується вказівок цієї практики, обов'язково доб'ється введення пран у Центральний Канал і розкриття Чотирьох Пустот... Це, отже, найважливіша практика Йоги Світла.

Утримання Світлани під час сну.

Кращий час для "утримання" Світлана – не [в середині] ночі, коли сон дуже глибокий, а на світанку, або коли сон неміцний; найкраща поза - лежачи на боці, зігнувши коліна.
Два основні моменти практики Йоги Світла – візуалізація п'яти ключових складів на п'яти пелюстках лотоса у Серцевому Центрі та затримка дихання.

Перед тим як заснути, йогіну слід [знов і знов] двадцять один раз розмірковувати про те, що він повинен розпізнати Споконвічне Світло, коли він проявиться після стадій Відкриття, Зростання та Досягнення. Потім він візуалізує своє тіло, що розчиняється в ХУМ, а ХУМ- У Світлі і концентрується на ньому. Коли він починає відчувати легку сонливість, концентрується на А; при відчутті середньої сонливості – на НУ; при сильній сонливості - на ТА, коли він відчуває, що майже засинає, він концентрується на РА і, засинаючи [або впадаючи в несвідомий стан], на ХУМ .

Спочатку йогіну може здатися важкою візуалізація двох останніх складів, оскільки відразу після концентрації перших трьох велика тенденція до засинання; але за допомогою регулярної практики він поступово досягне цього. Тому, хто не в змозі залишатися таким, що усвідомлює в несвідомому стані сну, буде важко вперто практикуватися в денний час з метою набуття більшої силиСамадхі. А набуття більшої сили Самадхи у свою чергу дає можливість залишатися усвідомлюючим у несвідомому стані і якоюсь мірою побачити Світло...

У деяких вказівках по цій Йозі говориться, що якщо людина все одно не може розпізнати Світло, то вона повинна відмовитися від сну на три дні та три ночі, а потім спробувати ще раз.

Той, хто здатний розкрити по черзі Чотири Світла чи Пустоти, тобто. Світло Відкриття, Зростання, Досягнення та Споконвічне Світло може усунути як грубі, так і тонкі Сансаричні думки і вийти за межі дуалістичного розуму. І тоді він віч-на-віч побачить Істинне Світло Сну, прозоре і ясне, як безхмарне небо. Це найвище переживання, або Досконале Світло. Другим після нього є те, що ми можемо назвати "середнім" переживанням, або "меншим" Світлом, при якому, хоча йогін і не може розпізнати по черзі Чотири Порожнечі або усунути всі Сансаричні прояви, він може подолати сильну сонливість і чітко розрізнити прозору просвітлювальну Порожнеча. Далі йде "нижче" переживання, при якому йогін не може розпізнати ні "досконале", ні "менше" Світло, але досягає ясного і прозорого розуму в стані сну до появи сновидінь... Це називається переживанням "відповідного Світла".

Якщо під час практики, виконаної днем, йогин досягає стабільного Самадхі, ця сила зберігається протягом дня, і ночі, включаючи стану сну і сновидіння. У цьому випадку йогін не буде бачити снів, а якщо буде, він зможе відразу ж їх розпізнати. Але деякі Гуру кажуть, що це не Світло Сну, а лише переживання Самадхи в стані сну. Це, можливо, так, але якщо йогін зможе практикувати таким чином, він реально підвищить свої шанси на набуття здатності розпізнавати Світло і скоро зможе побачити "менше" Світло.

Хоча існує багато методів утримання Світла, вищевикладених вказівок достатньо цієї мети; йогін же може наслідувати той певний метод, який дійсно допомагає йому...

Коментарі до Чотири Пустоти.

Під час нічний практикиЙоги Світлана йогіну потрібно спочатку сконцентруватися на складі А одного з пелюстків лотоса в Серцевому Центрі. Через цю практику прани П'яти Елементів зберуться в Центральному Каналі і по черзі почнуть з'являтися знаки диму, міражу, світла світлячка і т.д. Коли йогін відчує сонливість, він повинен сконцентруватися на НУ, і при цьому буде зібрано ще більше пран, грубі дуалістичні думки розчиняться і з'явиться Початкова Порожнеча, або Світло Відкриття. При цьому у йогіна виникне відчуття, ніби він бачить яскраве місячне світло у безхмарному небі. Коли сонливість посилиться, йогін повинен сконцентруватися на складі ТА, при цьому буде зібрано ще більше пран, всі тонкі дуалістичні думки розчиняться - і з'явиться Друга, або Гранична, Пустота, ще іменована Світлом Росту, тепер у йогіна виникнуть відчуття, ніби він бачить сонячний у безхмарному небі. При дуже сильній сонливості він повинен сконцентруватися на складі РА, при цьому будуть зібрані всі прани, більшість найтонших дуалістичних думок розчиниться, і з'явиться Третя, або Велика, Пустота, іменована ще Світлом Досягнення, тепер у йогіна виникне відчуття, що він бачить пітьму, що огортає собою все на глибокому безхмарному небесному склепінні. І, нарешті, коли йогин засинає [або входить у несвідомий стан], утримуючи концентрацію на складі ХУМ, усі прани Досягнення і всі найтонші дуалістичні думки розчиняються, з'являється Четверта, або Тотальна, Пустота, що ще називається Споконвічним Світлом; і у йогіна з'являється відчуття, що він бачить небесне склепінняна світанку, при цьому всі Три "Домішки" сонця, місяця і сутінків покинуть його... Це Чотири Порожнечі або Світла Сну, які йогін повинен розпізнати та практикувати.

Спочатку йогін може не розпізнати всі ці Чотири Порожнечі, але шляхом регулярної і наполегливої ​​практики він зрештою досягне цього. Ті, хто ще не досяг майстерності в "утриманні" Чотирьох Пустот, повинні практикувати Йогу під час неглибокого сну; ті ж, хто досягнув його, повинен виконувати практику в період глибокого сну. Той, хто ще має вмінням " утримувати " Світло простим шляхом, зможе зробити цього і зворотним процесом, тобто. починаючи з Споконвічного Світла, утримувати спочатку Третє, Друге, а потім Споконвічне Світло. Тому нормальний процес становить основу і дуже важливий.

Якщо йогін змушений вийти з Самадхи Світла шляхом порушення прани, він має сконцентруватися на ХУМ у Серцевій Чакрі, щоб відновити стійкість Самадхі. Якщо це не допомагає, йому слід спробувати медитувати на "меншому" Світлі. Якщо він змушений вийти із "меншого" Світла, йому слід спробувати виконати практику Ілюзорного Тіла Сновидіння. Але щоб зробити це належним чином, він має вміти збирати прани в Центральному Каналі та домагатися розкриття Чотирьох Пустот під час денної практики. Тільки коли йогин досягне цієї стадії, він зможе повністю утримувати Світло та вночі. Менш просунуті йоги можуть розпізнати Перше або Друге Світло, але досягти цього з Третім та Споконвічним Світлом буде для них надзвичайно складно.

Якщо перед тим, як лягти спати, йогін викликає в собі дуже сильне бажання утримати Світло і при цьому концентрується в Серцевому Центрі на складі ХУМ, який випромінює яскраве світло, що заповнює все тіло, йому швидше за все вдасться побачити "менше" Світло. У стані неглибокого, неміцного сну без сновидінь він побачить природу Розуму як таку, що проявляється і в той же час порожню - абсолютно прозору. Свідомість його буде ясно, ніби він перебуває у стані неспання. І тим не менш він не зможе усунути відволікаючі думки. Іноді разом із снами може виникати також його просвітлююче Усвідомлення. Якщо це трапляється, слід продовжувати концентруватися на ХУМ і спробувати утримати просвітлююче Усвідомлення, щоб домогтися стабілізації Світла. Той, хто не в змозі розпізнати Світло під час глибокого сну, не повинен впадати у відчай, йому слід спробувати знову досягти усвідомлення – і поступово йому вдасться це. Якщо через збудження прани виникнуть якісь сни, необхідно ототожнити ці видіння з Покровителем Буддою та Його Мандалою, а потім спробувати ще раз розчинити їх у великій Порожнечі.

Слід знати, що "менше" Світло не є істинним Світлом Сну. Істинне Світло Сна – це Четверте, або Споконвічне, Світло, вільне від усіх відволікань і дуалістичних думок, тоді як перше є лише поверхневим Світлом, змішаним з дуалістичними думками та відволіканнями. Але якщо йогін зможе стабілізувати і зміцнити це "менше" Світло, воно врешті-решт досягне успіху в утриманні Споконвічного Світла. В даний час багато йог в Тибеті можуть досягати лише стану утримання "відповідного" Світла; навіть ті, хто здатний добре виконувати практику, можуть утримувати лише "менше" Світло. Тому надзвичайно важливо знати цю різницю.

Коментарі до трьох основних світів.

1. Світло Початку.
2. Світло Шляху.
3. Світло Здійснення.

Світло Початку чи Реальності – це Споконвічне Світло, яке існує у всі часи незалежно від того, усвідомлюється воно чи ні. Світло Сну та Світло Смерті відносяться до цієї групи. Світло Шляху - це пряме розуміння Шуньяти, або Чотирьох Світлів, або Пустота, які розкриваються при вході пран до Центрального Каналу. Його також можна назвати Мудрістю Недвоїстості, що відображає осягнення Ненародженої Порожнечі, яка перевершує дуалізм суб'єкта та об'єкта... Світло Здійснення – це осягнення Кінцевого Світла Двох-в-Одному, повний і досконалий Просвітлений Стан Будди.

Світло також можна розділити на різні групи. Світло, що розпізнається в глибокому сні без "зустрічі з об'єктом", називається Світлом Глибокого Сну; Світло, що розпізнається з грубими і тонкими об'єктами, називається "меншим" Світлом Сну і так далі.

Як уже вказувалося при описі Йоги Сну, йогін повинен визначити, чи має він впевненість і здатність для оволодіння Бардо. Він повинен запитати себе: "Чи зможу я, коли настане час, опанувати Світло Смерті, перебуваючи на даному рівні Реалізації?" Якщо йогін в змозі опанувати Чотири Пустоти Сну, він може бути впевнений, що під час смерті зуміє розпізнати Чотири Пустоти. Смерть для нього є дуже сприятливим етапом на шляху.

Таким чином, за допомогою практики цієї Йоги Світу буде досягнуто очищення Сансаричних уподобань і двоїстого сприйняття, і буде осягнута Самопросвітня Мудрість. За допомогою Вогню Мудрості Споконвічного Світла можна знищити всі нечисті думки, поєднати воєдино Світло Сина і Світло Матері і осягнути все і вся у великій тотальності Вродженого Світу... І тоді йогін досягне досконалості Дхармакайї та Рупакайї34 і до закінчення Сансари зможе без мама живим істотам незліченним безліччю шляхів.

5. Настанови щодо Йоги Бардо.

Феномен смерті.

Щоб практикувати Йогу Бардо, слід спочатку добре зрозуміти основні принципи Бардо. Інформацію про це можна знайти в інших джерелах. Слід познайомитися з цієї теми про те, що представляють різні Сутри і Тантри.

Я лише коротко опишу феномен смерті:
1. Коли Скандха Формы35 починає розчинятися, людина відчуває слабкість до сильного виснаження. Коли починає розчинятися елемент Землі, тіло висушується; коли розчиняється орган зору, людина неспроможна рухати очима чи ясно бачити; коли ж починає розчинятися елемент Мудрості Великого Дзеркала36, розум затуманюється і отупляется...
2. Коли починає розчинятися Скандха Почуття, людина відчуває млявість та оніміння; коли розчиняється елемент Води, всі секреції у тілі припиняються; коли розчиняється орган слуху, людина перестає чути; коли розсіюється елемент Мудрості Рівності, людина перестає розрізняти радість і страждання.
3. Коли починає розчинятися Скандха Сприйняття, людина перестає бачити будь-які зовнішні об'єкти; коли розчиняється елемент вогню, травлення припиняється; коли процес розсіювання починає торкатися носа, верхня прана сповільнюється і стає нерівною; коли розчиняється нюх, людина перестає розрізняти запахи; коли ж розсіюється елемент Мудрості Спостереження, той, хто вмирає, втрачає здатність впізнавати родичів, що стоять навколо нього.
4. Коли розчиняється Скандха Дії, людина не може робити нічого; коли розчиняється елемент прани, Десять Пран повертаються туди, де вони прийшли; коли розчиняється орган смаку, мова коротшає і потовщується; коли цей процес зачіпає почуття смаку, людина перестає розрізняти смаки, коли розчиняється елемент Мудрості Дії, людина неспроможна ні діяти, ні виявляти свою волю.

Згідно з іншими Писаннями, процес смерті виглядає так:
1. Коли елемент Землі розчиняється у Воді, зовнішньою ознакою цього є те, що людина втрачає здатність рухати своїм тілом, відчуваючи при цьому, що вона втрачає будь-яку опору і ось-ось знепритомніє. Йому хочеться закричати: "Будь ласка, допоможіть мені встати!" Внутрішньою ознакою цього етапу є те, що свідомість стає подібно до вихроподібних клубів диму.
2. Коли Вода [елемент] розчиняється у Вогні, зовнішньою ознакою є припинення всіх видів секрецій; внутрішня ознака - свідомість проявляється у вигляді міражів, що рухаються, і всі тридцять три дуалістичні думки гніву згасають.
3. Коли вогонь [елемент] розчиняється у прані, зовнішньою ознакою є різке зниження тепла тіла, пальці рук і ніг німіють та холодніють; внутрішня ознака – свідомість проявляється у вигляді тьмяного вогню світіння світлячка, і сорок дуалістичних думок пожадливості згасають.
4. Коли прана розчиняється у свідомості, зовнішньою ознакою цього є те, що вдихи вмираючого стають дуже короткими, а видихи дуже довгими. Внутрішня ознака – свідомість проявляється у вигляді ясного та стійкого світла лампи, і всі сім дуалістичних думок невідання згасають.
.
.. Згідно з Писаннями, ці ознаки смерті можуть з'являтися одна за одною або все відразу, залежно від індивідуальних особливостейлюдини.
Коли тонкі елементи розчиняться, у вмираючого будуть такі переживання:
1. Коли свідомість розчиниться у Світлі Відкриття, він побачить світло, подібне до місячного світла в безхмарному небі.
2. Коли Світло Відкриття розчиниться у Світлі Росту, він побачить смужку червоно-блакитного світла, подібну до ранкової зорі.
3. Коли Світло Роста розчиниться у Світлі Досягнення, він відчує повну темряву і знепритомніє.
4. Цей несвідомий стан знову розчиниться у Світлі і з'явиться прозора, ясна Чистота, подібна до безхмарного світанку, без будь-яких навіть легких "домішок" попередніх трьох станів. Це є справжнє Світло Смерті, або Споконвічне Світло...
Коли різні елементи розчиняться один за одним, елемент прани остаточно розчиниться у свідомості Серцевого Центру. Тоді відбудеться сходження білої Тіг Ле в Головному Центрі, підйом червоної Тіг Ле в Пупковому Центрі, і обидві з'єднаються в Серці. Коли червона та біла Тіг Ле повністю зіллються, з'явиться Світло Смерті. Кожна жива істота в Шести Локах [Мирах] бачить Світло Смерті наприкінці кожного життя, але, на жаль, не може розпізнати і утримати його.

Поява Бардо.

Часто виникає питання: "Як виглядає тіло і обличчя, що перебуває в Бардо?" Згідно з братами Асанга, вони набувають форми майбутнього втілення. Але інші стверджують, що вони стають схожими на тіло та обличчя минулого втілення. Однак, згідно з Наставниками Наступного Ланцюга, на початкових стадіях Бардо обличчя і тіло, що перебуває в Бардо, нагадують його обличчя і тіло в попередньому втіленні, потім поступово вони змінюються і на останніх стадіях Бардо набувають вигляду майбутньої інкарнації. Ця теорія як розумна, а й узгоджується з Писаннями. Багато Сутри ясно вказують на існування в стані Бардо "Тіла Звички", що має форму попереднього втілення. Про те ж говориться у великому "Коментарі до Калачакра Тантри". Цей момент буде більш зрозумілим нам, якщо як приклад ми візьмемо сни. Вони завдяки звичним уявленням ми змінюємо ні обличчя, ні тіло. Так само звичні уявлення людини продовжуватимуть утримувати її форму в ранньому Бардо, і тільки на останніх стадіях, коли звичні уявлення попереднього життя розсіються, з'явиться нова форматіла, ідентична з формою тіла майбутньої інкарнації.

Перебуваючи в Бардо має всі органи в повному складі, і він може безперешкодно подорожувати куди завгодно, крім того місця, де йому належить втілитись знову. Він має деякі сансаричні надздібності, харчується ароматами їжі і може бачити своїх побратимів за перебуванням в Бардо.

Якщо той, хто перебуває в Бардо, має народитися у світі нещасть і бідності, він бачитиме темну темряву або чорну, дощову ніч... Якщо він має народитися в щасливому оточенні, він бачить біле світло, яскраве, подібно до місяця...

В іншому Писанні сказано: "Ті, кому судилося народитися в Пекло, будуть бачити всі речі забарвленими в чорно-коричневі тони, подібно до обвугленого дерева; ті, кому судилося народитися в світі Голодних Духів, будуть бачити все в димчастих тонах; ті, кому судилося Небеса , бачитимуть золотисте світло, ті, хто має народитися на Небесах Форми (Рупадхату), бачитимуть біле.., і ті, хто буде народжений на Небесах Без Форми (Арупадхату), не матимуть переживання Бардо – відразу ж після смерті вони втіляться на небесах без форми.

Однак вказується, що ті живі істоти на Небесах Без Форми, яким судилося народитися в нижчих світах, знову матиме переживання Бардо... Коли елемент Землі приходить у хвилювання, той, хто перебуває в Бардо, чує громові гуркіт вибухів; коли в хвилювання приходить елемент Води, він чує шум бурхливих хвиль океану; елемент Вогню – шум лісу, що горить, елемент Вітру – завивання урагану.

Три згубні Пристрасті - хіть, ненависть і незнання - призводять до того, що у перебуває в Бардо починаються різноманітні жахливі видіння в білих, червоних і чорних тонах - його звичні поняття, в основі яких лежить помилка, проектуються у вигляді страшних привидів і демонів, тих, хто наближається до нього з наміром заподіяти зло.

Стверджується, що той, хто перебуває в Бардо, має такі якості:
1. Його тіло не чинить опору і не відкидає тінь; за секунду він може переміщатися на великі відстані.
2. Живі істоти інших світах що неспроможні бачити його дії.
3. Він має ясновидіння і телепатичні здібності.
4. Він не бачить ні сонця, ні місяця, ні зірок.
5. Він бачить, як Споконвічний Дух детально записує всі його добрі й погані вчинки, здійснені в минулому житті.
6. Хоча він бачить їжу, не може насолодитися нею, якщо вона запропонована чи призначена йому.
Незважаючи на всі вищевикладені описи, важко прийняти їх як непорушні та чітко визначені принципи, оскільки Карма окремих індивідуумів не буває однаковою, і прояви також дуже різні. Багато в чому стан Бардо схожий на стан Сновидіння, також нестійко і невизначено.

Максимальна тривалість існування в Бардо становить сім днів, але якщо протягом цього часу той, хто перебуває в Бардо, не втілюється, він "вмирає" або впадає в забуття, щоб негайно народитися знову в другому Бардо. Цей процес може повторюватися сім разів – загалом сорок дев'ять днів.

Той, хто перебуває в Бардо, починає відчувати любов до того місця, де йому належить народитися, відразу ж, як тільки він бачить його.

Того, хто буде народжений у волозі або теплі, буде залучений парами та запахами.
Той, хто буде народжений у формі хробака або яйця, відчує величезне бажання і здійсниться ненавистю до обох своїх батьків, побачивши їх сексуальний акт. Той, хто має народитися чоловіком, полюбить свою матір і зненавидить батька, і [жінка] навпаки. Як тільки це бажання і ненависть виникнуть, перебуває в Бардо негайно впаде в забуття і, не усвідомлюючи цього, народиться в новому тілі ... (Сходження в утробу відбувається при поєднанні трьох умов. А саме, має бути сполучення батьків, має бути час, придатне для зачаття, і повинен бути присутнім гандхарва.Тоді відбувається зачаття.

Той, хто буде народжений в одному з небесних світів, побачить чудові палаци з ангелами як чоловічої, так і жіночої статі, і він відчуватиме бажання щодо них...
Той, кому судилося народитися у світах, де панує нещастя, матиме багато жахливих видінь і всіма силами намагатиметься уникнути їх. Якщо він знайде притулок у печері, ямі чи дереві, він народиться тваринам; якщо в залізному будинку – то народиться в Пекло...
Коли що у Бардо вмирає, він також проходить через чотири стадії процесу розчинення, тобто. згасання пран у Світлі Відкриття, Зростання, Досягнення та у Споконвічному Світлі. Потім починається зворотний процес - від Споконвічного Світла до Досягнення, Зростання, Відкриття, до вісімдесяти дуалістичних думок, до елементів прани, вогню ... поки не завершиться "укомплектування" механізму тіла-розуму.

Можливості Бардо.

Деякі стверджують, що навіть при невеликій підготовці та незначних досягненнях можна досягти реалізації Дхармакаї у момент смерті, а Самбхогакаї та Нірманакаї – у стані Бардо. Але це твердження є безпідставним і суперечить тому, що сказано в Писаннях. Ті, хто робить такі заяви, не усвідомлюють того факту, що утримати Світло навіть на короткий час надзвичайно важко; а потім залишитися незайманим жахливими видіннями Бардо, що приводять у замішання, використовуючи їх як засіб вдосконалення, - ще важче. Це ясно демонструє той факт, що навіть нам, живим, надзвичайно складно досягти розпізнання Світла Сну та Сновидінь тут і зараз. Навіть якщо ми можемо розпізнати Світло і Сновидіння, ми не можемо міцно утримувати їх, а також ми не можемо досягти повного контролю над снами і трансформувати їх за власним бажанням.

Але ця критика вищевикладеного твердження не має на увазі заперечення того факту, що ті, хто готує себе і виконує практику за життя в тілі, отримають від цього велику користь під час смерті та в Бардо.

Усі прояви цього світу є фактично проявом Бардо, тоді як усі види Сансаричного існування – формами існування Бардо. Період між народженням і смертю можна назвати "Бардо Життя та Смерті", період між засипанням і пробудженням - "Бардо Сновидіння", між смертю та новим народженням - власне "Бардо". У цих трьох Бардо слід виділити в якості практики такі види Йоги: Йога Думо та Йога Ілюзорного Тіла, Йога Світла та Йога Сновидінь, а також Йога Бардо та Йога Трансформації відповідно.

Як у стані сну, так і в стані неспання йогін повинен розмірковувати про те, що все, що він бачить, чує, до чого торкається і по відношенню до чого діє – все це перебуває в стані Бардо. Слід знати, що регулярне та наполегливе виконання цієї вказівки є чудовою підготовкою для Бардо.

Багато Гуру заявляли: "Практикуючи Йогу Бардо, не можна ні на секунду забувати отриманих інструкцій, навіть якщо за тобою женуться сім розлючених тибетських собак. З наближенням смерті слід запропонувати все своє майно Трьом Коштовностям, надавати щедру допомогу нужденним, відмовитися від усіх прихильностей, Заповіді Самаї і щиро покаятися у всіх провинах і гріхах... Також потрібно постаратися отримати повторну ініціацію у свого Гуру або у Будди, щоб відновити Заповіді Самаї, якщо коли-небудь вони були порушені. просячи допомоги у утриманні Світла Смерті та Ілюзорного Тіла в Бардо, а також попросити своїх духовних друзів нагадувати про всі необхідні вказівки, коли будеш на "смертному одрі".

Йогін, який досяг найбільшої майстерності, повинен під час смерті практикувати Йогу Розчинення і сконцентруватися на Світлі Світової, щоб з'єднати її зі Світлом Смерті; потім зі Світла він повинен спробувати вивести створені Праною-Розумом Вчинені Самбхогакаю та Нірманакаю.
Ті йоги, які здобули високу майстерність і досягли Четвертої Стадії Махамудри, можуть з упевненістю поєднати воєдино Світло Матері та Світло Сина під час смерті. Тоді всі зв'язки Кармічного тіла, розуму та проявів будуть знищені і можуть бути досягнуті всі переваги Стану Будди. Уми їх набудуть форми Дхармакаї, тіла стануть Тілами Мудрості, а їхньою Землею буде Земля Досконалості та Чистоти.

Ті йоги, які досягли середнього рівня майстерності, повинні виконувати практику так само, як ті, що досягли вищих щаблівЙоги. Якщо вони досягнуть успіху в цьому, вони обійдуть стадію Бардо і досягнуть більш високої стадії на шляху - Бхумі. Якщо їм це не вдасться, вони повинні всім серцем молитися про те, щоб народитися в Чистій Землі Будди і дотримуватися вчення Йоги Трансформації...

Ті йоги, які знаходяться на нижчих щабляхмайстерності, не здатні утримувати ні Світло Смерті, ні Ілюзорне Тіло, повинні всіма силами намагатися розвивати свою здатність до усвідомлення і з непохитною вірою та розумінням виконувати всі вказівки, щоб належним чином прийняти виклик смерті та Бардо. Той, хто не зможе скористатися сприятливою можливістю смерті та Бардо для досягнення Визволення, буде змушений під впливом Карми ще раз прийняти народження у Сансарі. Щоб уникнути цього, слід виконати такі настанови.

Коли той, хто перебуває в Бардо, опиниться в місці, яке найбільш привабливе для нього, він повинен візуалізувати його у вигляді Мандали Покровителя Будди. Коли він стане свідком сексуального акту між чоловіком і жінкою і в ньому виникне пожадливість і ненависть, він повинен увійти в стан усвідомлення і подумати, що це Третя Ініціація Будди-Батька та Будди-Матері. Він повинен прийняти їх переживання як переживання Блаженства-Пустоти і побачити, що і бажання, і ненависть ілюзорні та порожні.

Таким чином, приділивши особливу увагу Шуньят, він може надовго звільнитися від Сансари. Якщо той, хто перебуває в Бардо, зможе успішно реалізувати все це і уникнути повторного народження в перші сім днів, у нього не буде труднощів з досягненням цього протягом наступних семи днів, і пізніше. Він отримає народження у Чистій Землі Покровителя Будди та завершить свої етапи на Шляху. Якщо той, хто перебуває в Бардо, бажає отримати народження в Чистій Землі Будди, він повинен розвивати в собі сильне бажання перевтілитися там. Це дуже важливо. Потім йому слід застосувати вказівки щодо Йоги Трансформації – і через частку секунди він буде народжений у Чистій Землі.

Коротко підсумовувати переваги, що надаються Йогою Бардо, можна так:

1. Реалізації Дхармакаї можна досягти під час вмирання;
2. Самбхогакаї - в Бардо;
3. Нірманакаї – під час нового втілення.

Це також називається Шляхом, який веде до досягнення Трикаї Будди.

6. Настанови щодо Йоги Трансформації
(Переносу Свідомості).

Йога Трансформації – це вчення, призначене для перенесення свідомості до Чистої Землі Будди або у вищі сфери народження. Для тих, хто досяг майстерності йогів, які можуть утримувати Світло Смерті та Ілюзорне Тіло Бардо, ця Йога не є необхідною. Але для тих, хто ще не досяг вищого ступеня, вона надзвичайно важлива. Той, хто опанував Його Сходження і в деякій мірі пранами і наді, а також ідеєю Махамудри, найбільше підходить для практики цієї Йоги. Інші повинні принаймні розвивати в собі глибоку віру в це вчення та закон Карми, а також досконало зрозуміти значення та процес цієї практики. Також їм необхідно досягти достатньої майстерності у утриманні Дихання Вази у практиці Йоги Думо, про яку йшлося вище.

Як практикувати Йогу Трансформації.

У тілі Йідама [своє тіло у вигляді Покровителя Будди] візуалізувати Центральний Канал і вісім складів ХУМ, кожен з яких закриває один з восьми входів тіла, щоб свідомість не могла проникнути назовні через ці Врата38... Потім візуалізувати Покровителя Будду, що сидить на небесах перед вами і над вами, а також склад ХУМ блакитного кольору, що випромінює п'ятиколірне світло. Потім виконати затримку Дихання Вази і використовувати цю силу для різкого і швидкого підняття ХУМ Центральним Каналом до Врат Чистоти [маленький отвір у центрі верхівки голови], одночасно голосно вигукнувши "ХІК!" для посилення потужності підйому. Тепер на секунду затримати ХУМ біля Воріт Чистоти, після чого м'яко і тихо вимовити "ГХА!", щоб опустити його назад до Серцевого Центру. Повторити сім разів, потім зробити перерву і почати знову. Після кількох повторень, семиразово вигукнувши "ХІК!", вивести [подібно до пострілу] ХУМ з тіла і ввести його в Серце Покровителя Будди на небесах. Потім м'яко і тихо сім разів поспіль повторити "ГХА!", одночасно повертаючи ХУМ до свого Серцевого Центру.

Той, хто пророблятиме це чотири рази на день, через кілька днів зможе спостерігати в себе наступне. Макушка голови буде сильно свербіти і "горіти", а в її центрі утворюється опуклість, з якої виділятиметься жовтувата рідина... Слід знати, що ці симптоми є вірними ознаками успішної практики. Після цього йогін повинен припинити виконання цієї вправи, повторюючи її лише один-два рази на місяць, але він повинен знову і знову давати клятву досягти народження в Чистій Землі Будди, зміцнюючи всіма силами свою переконаність і прагнення потрапити туди.

Застосування йоги трансформації.

Техніка цієї Йоги під час настання смерті така сама, як і описана вище, за винятком того, що верхня частина Центрального Каналу та Брама Чистоти повинні візуалізуватися неймовірно великими і не мають перешкод. Тепер слід візуалізувати ХУМ у Серцевому Центрі та, зібравши всю свою силу, вигукнути "ХІК!" Тієї ж миті ХУМ прямує з Центрального Каналу через Браму Чистоти в Серці Покровителя Будди на небесах перед йогином і на долю секунди досягає його. Якщо цієї миті ви відчуєте, що все стає дуже темним, прана виливається, назовні, а верхівка голови дуже свербить або болить - знайте, що це вірна ознака того, що ви готові залишити тіло і опинитися в Чистій Землі Будди. Якщо таких ознак немає, опустіть ХУМ назад, відпочиньте і зробіть ще одну спробу. Коли ці ознаки з'являться, продовжуйте вигукувати ХІК від 21 до 25 разів - і ви, безсумнівно, отримаєте народження в Чистій Землі.

Друзі, родичі, люди, які доглядають вмираючого, також повинні в критичний час допомогти йому, нагадуючи вказівки по Йозі Трансформації, зміцнюючи його переконаність і віру і молячись за нього...

Ті, хто не мав можливості практикувати цю Йогу за життя, можуть спробувати виконувати наступне:
З наближенням смерті молитися, робити підношення, каятися, розкриваючи свої бажання перед Буддами. Прокидати Ум-Бодхі, відкинути всі погані думки і відмовитися від усіх уподобань. Легти на правий бік обличчям на захід, зігнувши коліна та помістивши ліву ногуна праву. Права рука знаходиться під правою щокою, ліва – на лівій нозі. Потім, пробудивши в собі сильне бажання отримати народження в Чистій Землі Будди, почати виконувати вказівки з Йоги Трансформації. Той, хто не знайомий з ними, повинен отримати повчання від того, хто обізнаний у них. Якщо таку людину не вдалося знайти, слід просто сконцентруватися на Серці Покровителя Будди, що стоїть перед вами і над вами в Небесах, і двадцять один раз вигукнути "ГІК", спрямувавши таким чином свою свідомість у серці Будди...

Якщо хтось м'яко розтиратиме голову вмираючого, повторюючи при цьому "сМанЛха" - одне з імен Будди, - з'являться Вісім Бодхісаттв і супроводжують свідомість померлого в Західний Рай Будди Амітабхи...

Той, хто побачить вмираючу тварину, повинен повторювати слово "Ратнакута" – ще одне ім'я Будди, – і свідомість цієї тварини отримає народження у вищих сферах...

Тих, хто не може досягти реалізації Світла Смерті та Ілюзорного Тіла Бардо, але хто звертається до Йоги Трансформації для того, щоб отримати народження у вищих світах, можна розділити на три групи. Високообдаровані йоги, які втілюються у Чистій Землі Будди, можуть легко досягти там Кінцевого Просвітлення; йоги середнього рівня можуть втілюватися в місці, де царюють Дхарма та Ваджраяна, і, таким чином, через кілька життів вони також зможуть досягти стану Будди; йоги нижчого рівня можуть за допомогою цієї Йоги уникнути великих страждань смерті та страху Бардо, а також втілитись у щасливому місці, і зрештою вони теж доб'ються Визволення...

Епілог.

Практикуючи Шість Йог, ніколи не можна відмовлятися від основної практики Дхарми, такої, як повторення молитви "Знайдення Притулку", медитацій на Співчуття і Умі-Бодхі, покаяння, тягарів, підношень і так далі... Ця практика повинна виконуватися принаймні 1- 2 рази на день. Щодо основних медитацій Шесті Йог, їх слід практикувати 4-6 разів на день – після пробудження, виконуючи Йоги Думо та Ілюзорного Тіла, а під час сну – Йоги Світла та Сновидінь.

Той, хто не опанував Його Думо, не може ні змусити прану увійти, залишитися і розчинитися в Центральному Каналі, ні добитися розкриття Чотирьох Пустот або Чотирів Блаженств, ні спроектувати Ілюзорне Тіло зі Світла. І, як наслідок цього, він не може практикувати Йогу Сновидінь та Йогу Бардо належним чином... Тому Думо вважається найважливішою практикою Шести Йог.

Так що йогін повинен відводити щонайменше від половини до третини свого часу на практиці Думо, навіть якщо основну увагу він приділяє іншим йогам. Час від часу він повинен також практикувати Йоги Бардо та Трансформації, щоб не забути їх.

Різні зв'язки Шесті Йог.

Виявитися поглиненим Споконвічним Світлом – це означає поєднання з Дхармакаєю, проектувати зі Світла Ілюзорне Тіло, створене Праною-Умом, – об'єднання з Самбхогакаєю, розчинити грубі елементи тіла в Центральному Каналі та перетворити їх на Мандалу – зв'язок із Нірманакаєю.

Виявитися поглиненим Споконвічним Світлом під час настання смерті – означає поєднання з Дхармакаєю, проектувати Ілюзорне Тіло в стані Бардо – об'єднання з Самбхогакаєю, і втілюватись у різних місцях та формах – зв'язок із Нірманакаєю.

І знову:
Сон співвідноситься з Дхармакаєю, сновидіння відповідає Самбхогакаї, а неспання – Нірманакаї.
Існує багато інших шляхів "з'єднання" або "зв'язування" Шесті Йог з Трикай і пристрастями-бажаннями, але вищевикладені дані цілком достатні для того, щоб проілюструвати загальний принцип.

Ті, хто оволодів обома Йогами – Сходження і Завершення і хто прагне досягнення Досконалого Стану Будди в цьому житті, повинні практикувати "Таємну Дію". Проте в даний час у Тибеті дуже небагато йогів, здатних на це. Тому немає необхідності детальніше висвітлювати цю тему тут. Ті, хто зацікавлений у знанні про це, повинні звернутися до інших джерел. Відповідно до Гуру, що належить до Традиції, що передається Шепотом, той, хто практикує ці "Таємні Дії", повинен не тільки досконало опанувати Йоги Сходження і Завершення, але також практикувати саму "дію" відповідно до Заповідей Хінаяни та Махаяни.

Йому не слід вимовляти жодних мирських промов, необхідно часто відвідувати цвинтарі, ліси, віддалені гори та інші пустельні місця для того, щоб практикувати Тантричні підношення та дії. Подібно до пораненого звіра, розум його вільний від будь-якого інтересу до цього світу; подібно до лева, він бродить всюди без жодного страху. Він діє подібно до вітру в небесах і не дорожить цим життям. Його розум вільний від об'єктів, подібно до Пустоти; дії його, вільні від двоїстості, нагадують дії божевільного...

Досягнення Шести Йог.

Мирські здобутки.

Чотири Виконання:

1. Набуття здатності запобігати лихам і нещастям для себе та інших.
2. Набуття здатності збільшувати досягнення та удачу.
3. Здатність притягувати бажані речі.
4. Здатність долати будь-яке зло та будь-які перешкоди.

Вісім Сідх:

1. Набуття "таємничого меча", здатного виконувати всі бажання.
2. Набуття " магічних таблеток " , які мають чудодійної силою лікування.
3. Набуття "чудесного бальзаму", що наділяє ясновидінням.
4. Здатність швидкого пересування.
5. Набуття "магічного еліксиру", що перетворює старість на молодість.
6. Здатність спілкуватися з богинями.
7. Здатність ховати своє тіло серед натовпу.
8. Здатність проходити через стіни, каміння та гори.

Ці світські досягнення можуть бути здобуті шляхом однієї лише практики Йоги Сходження, але Трансцендентне, або Вища, Досягнення здобувається лише за допомогою спільної практики Йоги Сходження та Йоги Завершення...

Трансцендентне досягнення.

Зараз ми коротко розглянемо різні стадії трансцендентного досягнення.

Існують чотири стадії на цьому шляху:
1. Той, хто вступив на Шлях і зміцнився в практиці та переживаннях обох Йог, вважається таким, що досяг першої стадії – Стадії Підготовки Усього Необхідного.
2. Про те, хто може проводити Прану-Розум у Центральний Канал і викликати "Чотири Східні Блаженства" шляхом опускання чистого елемента Прани-Розуму, має пряме переживання Блаженства-Пустоти, нескінченно збільшує мирські досягнення, пов'язані з праною та наді, про нього говорять , що досяг другої стадії – Стадії Передчуття.
3. Той, хто може піднімати чистий елемент Тіг Ле через Центральний Канал, викликати "Чотири Висхідні Блаженства", домагатися стабілізації Тіг Ле в Головному Центрі, усувати по черзі всі вузли, що пов'язують Центральний Канал, ... розчищати всі перешкоди в Шесті Чакрах і усувати одна за одною двадцять одну тисячу шістсот кармічних пран, вважається таким, що досяг третьої або четвертої стадій, які включають Стадії Початкового Просвітлення і Подальшого Просвітлення, тобто з Першої [стадії] Бхумі до Дванадцятої.
4. Той, хто може очищати найтонші прани, нади та бінду, трансформувати фізичне тіло в Райдужне Тіло, очищати тридцять дві надії та вісімдесят дуалістичних думок – домагаючись таким чином розкриття тридцяти двох чудесних ознак і вісімдесяти чудових форм Тіла Буди. Стан Будди Тринадцятої Бхумі Ваджрадхари. Оскільки Його Прана-Розум має природу Мудрості, і оскільки склади А і ХАМ39 перебувають у досконалому злитті, Він досягає кінцевої Самбхогакайї Двох-в-одному стані Будди. Те в Ньому, що виражає відсутність диференціації співчуття і пустоти, називається Дхармакаей; то в Ньому, що виражає нескінченне Блаженство і Славу, називається Самбхогакаєю, а те, що виражає нескінченні форми та дії, що виробляються на благо всіх живих істот, називається Нірманакаєю. Ідентичність, або єдність цих Тіл називається Дхармадхату [Тотальність]. За допомогою цих Чотирьох Тіл Він приведе в рух Колесо Дхарми, щоб дати звільнення всім живим істотам до кінця Сансари...

Про Гарму Ч. Чанг.

Книги Гарми Ч. Чанга:

Примітки.

2 - Енергія-Думка, або Прана-Розум (тиб. Рлун Семс): згідно з Тантризму, прана - це те, що діє: енергія, а розум - те, що пізнає: свідомість, це два аспекти єдиної сутності, нерозривні та взаємозалежні.

3 – Наведені тут тлумачення цитуються з невеликими змінами з тексту перекладача "Коментарі Йогіна" у книзі Еванс-Венца "Тибетська Йога і Таємні Доктрини", 2-ге видання, оксфорд Юнівесіті Прес, 1958 р.

4 – Трикайя: Три Тіла Будди, тобто. Дхармакайя – Тіло Реальності; Самбхогакайя – Тіло Блаженства та Нірманакайя – Тіло Трансформації. Дхармакайя є те, що спочатку є ненародженим, трансцендентним, поза всякими ознаками і непідвладне ніякому опису. Самбхогакайя – це божественне прояв Дхармакайи – Тіло Величності і Слави, що виявляється лише межах Чистої Землі Будди. Нірманакайя - Тіло Трансформації, що втілюється в різних світах на благо всіх живих істот.

5 – Три Йоги: швидше за все йдеться про Йоги, спрямовані на оволодіння контролю над тілом, мовою та розумом.

6 – Бардо (тиб. Бардо): проміжний стан між смертю і новим народженням. Згідно з буддизмом Тибету, це дуже важливий стан, який не тільки дає чудову можливістьдосягнення Звільнення і Просвітлення, а й являє собою перехрестя для перебуває в ньому. Його доля багато в чому визначається Бардо.

7 – Суть Настанов (тиб. МанНаг [або] гДамсНаг): можна перекласти також як "Ключові Настанови", які містить суть Тантрического вчення, що передається від Гуру до учня, зазвичай у дуже простій, точної, але практичної формі.

8 – Володар Тайн: одне з назв Ваджрадхари; деякі стверджують, що це одне з назв Ваджрапані.

9 – Дакіні (тиб. мКхах хГрома; літер.: Небесні мандрівниці): Тантричні Богині, що охороняють Тантричну Доктрину і службовці їй. Вони не обов'язково є просвітленими істотами; існує багато так званих Земних Дакіні (тиб. хДжиг ртен мКхах хГрома), які все ще пов'язані з Сансарою.

10 - Дві Йоги: В Ануттара Тантру ("Вища Тантра") входять дві головні практики - Йога Сходження (тиб. сКйедРім) та Йога Завершення (тиб. рДсогсРим). Перша Йога, назву якої ще можна перекласти як "Йога Розвитку або Створення", є підготовкою до другої і головна увага приділяється практикам концентрації та візуалізації. Вона включає такі етапи:
1. Візуалізація всіх об'єктів і свого тіла, що розчиняються у великій Порожнечі.
2. Візуалізація в Пустоті біджа-насіння, що трансформується в тіло практикуючого, в образі Покровителя Будди.
3. Візуалізація Тіла Покровителя Будди у всій його цілісності, включаючи Три Основні Канали та Чотири Чакри.
4. Візуалізація Мандали та ототожнення всіх проявів із Станом Будди.
5. Повторення мантри Покровителя Будди та застосування особливої ​​візуалізації для особливих йогічних цілей.
6. Візуалізація всіх об'єктів, включаючи Тіло Покровителя Будди, що розчиняються в біджі Серцевої Чакри, а потім розчинення біджі у великій Пустоті.
7. З Пустоти наново проектуються Покровитель Будда та Мандала.
У цій Йозі головна увага приділяється візуалізаціям та основним видам йогічного тренування для того, щоб закласти міцний фундамент для практики Йоги Завершення. Але оскільки все це виконується зі свідомим зусиллям за допомогою "повсякденного розуму", цей процес не можна вважати трансцендентним за природою; він призначений лише як попередня практика для підготовки до вищих Йогів. Йога Завершення є найвищою практикою Тантричної Йоги, Головна метаякої – ввести кармічні прани в Центральний Канал і трансформувати їх у Світло Мудрості, досягнувши таким чином реалізації Дхармакайї. Потім йогін навчається, як зробити Самбхогакайю і Нірманакайю з Дхармакайї. У Йозі Завершення головними є дві Йоги – Тепла та Ілюзорного Тіла, решта – Йоги Світла, Сновидіння, Бардо та Трансформації – допоміжні.

11 – Шість Елементів: земля, вода, вогонь, повітря, простір та свідомість.

12 - Алайя-Свідомість (тиб. КунгШиНамЧес) або Свідомість-"сховище" - те, що зберігає або "запасає" всі спогади та звички. Воно також називається Фундаментальною Свідомістю, Початковою Свідомістю, Свідомістю Карми, Що Дозріває, і так далі. Як Йогачара, так і Тантричний Буддизм особливо наголошують на важливості та необхідності вивчення цієї Свідомості. Коли йогін досягає Стану Будди, він трансформується в так звану "Мудрість Великого Дзеркала".

13 – Сім видів Свідомості: Свідомість бачення, чуння, нюху, дотику, смаку, розпізнавання (розуму) та уподобання-его. Ці сім разом з Алай складають вісім видів свідомості.

14 – Відкриття, Зростання та Досягнення (тиб. сНан Ба, рГьяс Ба, [і] Тхоб Ба). Це три стадії, на яких послідовно виникають Три Пустоти і одне за одним під час процесу "Розтворення Прани-Розуму" вщухають вісімдесят дуальностей та Бажань-Страстей. Це може статися перед сном, під час смерті та при вході прани до Центрального Каналу.

15 – Основа, Шлях та Досягнення (тиб. ГШі Лам хБрас Бу). Ці три терміни часто використовують у Тибетських Тантрических текстах. Основа (тиб. ГШі) має на увазі основні принципи Тантричного Буддизму; Шлях (тиб. Лам) – це практика чи шлях дії, що у повній згоді з принципами " Основи " ; та Досягнення або "Плід" (тиб. хБрас Бу) - це повна реалізація принципів "Основи". Так, наприклад, Основа Шесті Йог спочиває на переконанні, що споконвічна природа Будди, без якої ніяка практика не могла б забезпечити досягнення Трикай Стану Будди, знаходиться в механізмі тіла-розуму самої людини. Основа, таким чином, є причиною, насінням або потенціалом Трікайї у всіх живих істотах; Шлях Шести Йог – це практика, розроблена у межах цього основного принципу; та Досягнення – це повна реалізація Трікайї.

16 – Демчог (тиб. бДемЧхог; санскр. Самвара): важливе тантричне божество Матері Тантри.

17 - Брама Чистоти (тиб. Тшанс Бу; санскр. Брахмарандра): прихований "отвір" на маківці голови. Це єдина Брама, або вихід, через яку свідомість людини може залишати тіло і потім народжуватися в Чистій Землі Будди.

18 – Три Канали: Центральний (тиб. дБу Ма), Правий (тиб. Ро Ма) та Лівий Канал (тиб. рК'ян Ма). Це три головні містичні канали, або наді, у тілі. Усі вони розташовані в центральній частині тіла, пролягаючи паралельно один до одного. Стверджується, що Правий Канал співвідноситься із сонячною системою, Лівий – з місячною системою, а Центральний – з єдністю сонця та місяця. Правий та Лівий Канали вважаються Сансаричними, а Центральний – провідним до Нірвани. Виразна візуалізація цих трьох Каналів є однією з передумов успішної практики Шесті Йог.

19 – Чотири Чакри (тиб. рТса хКхор бШі), або Чотири Центри, розташовані в голові, горлі, грудях та пупці відповідно і пов'язані з Центральним Каналом. Головна Чакра також називається Центром Великого Блаженства; Горлова Чакра - Центром Насолоди; Серцева Чакра – Центром Дхарми та Пупкова Чакра – Центром Трансформації.

20 - Тіг Ле (тиб. Тхіг Ле; санскр. Бінду) означає "крапля" або "крапка", в тантричних текстах символізує "есенцію" життєвої енергії, а саме - чоловічу сперму і жіночу "кров". У більш широкому значенні Тіг Ле означає всі види секрецій у тілі, що особливо відносяться до ендокринної системи. Тіг Ле також є еквівалентом Ума-Бодхі, коли цей термін використовується в тантричному сенсі.

21 - Закриваючи пальцем ліву ніздрю і вдихаючи через праву, а потім навпаки - закриваючи праву і вдихаючи через ліву, можна швидко виявити, що через одну з ніздрів повітря протікає вільніше, ніж через іншу. Згідно з "Тантричною фізіологією", в межах кожних двадцяти чотирьох годин існує всього шість періодів, протягом яких повітря проходить рівномірно через обидві ніздрі. Стверджується, що це відбувається завдяки чергуванню "зміни прани" у Пупковій Чакрі. Зважаючи на час і силу потоків повітря через ніздрі, йогін здатний передбачити багато важливих подій, що впливають на нього самого та на світ загалом. Це мистецтво докладно і повно викладається у книзі Кармапи Рангджанг Дордже "Глибинне внутрішнє значення" (тиб. Заб Мо - Нан Дон) [нині перекладу цієї книги немає), а також в інших джерелах.

22 - Біджа-слоги (тиб. Са Бон, що означає "насіння") являють собою сутність або основні символи того чи іншого божества, Чакри, елемента і т.д. Вважається, що шляхом роботи з біджа складом можна пробудити той елемент, який він представляє, або оволодіти ним.

23 – Стійке Дихання Вази: м'який тип Дихання Вази, основною рисою якого є постійний, але м'який тиск на нижню частину черевної порожнини.

24 – Суть практики Махамудри ясно викладена у Частині 1, особливо у тексті "Основи Практики Махамудри" Лами Конг Ка, який є ядром усних настанов по Махамудрі. Книга Драші Намджхала "Всестороннє Дослідження з Медитації Махамудри" є дуже об'ємною і науковою працею, яку досі не було переведено на жодну з європейських мов. Головна мета цієї роботи – виклад теоретичної основи Махамудри у світлі Праджняпараміти.

25 – Чотири Блаженства-Мудрості, або Чотири Мудрості Блаженства-Пустоти (тиб. бДе сТон Йе Чес): У Буддизмі Махаяни в цілому часто фігурує "Мудрість Порожнечі", але "Мудрість Блаженства", схоже, має винятково Тантричне походження. У Шесті Йогах "Чотири Пустоти" та "Чотири Блаженства" також, схоже, взаємозамінні.

26 - Це так звані "двадцять чотири місця зустрічі" Дакіні та йогів-тантристів в Індії.

27 – Йідам (тиб. Йі Дам): Покровитель Будда, обраний для учня Гуру під час посвяти, якому учень молиться і якого цілком покладається. У Йозі Сходження йогін візуалізує своє тіло у вигляді тіла Покровителя Будди, який фактично є опорою йогіну у всіх його йогічних практиках. Дакіні (тиб. мКхах хГрол Ма) означає "небесні мандрівниці" - це Тантрічні богині, що грають виключно важливу роль у всіх Тантрічних діях. Хранители (тиб. Срун Ма) – це Тантрические боги чи духи, які охороняють Вчення, спрямовують йогів і служать їм.

28 - Вісім Мирських Набутків, або Вісім Мирських Вітрів: вісім "вітерів" або впливів, що роздмухують пристрасті, тобто. втрати, набуття; ганьба, звеличення; осміяння, похвала; сум, радість.

29 - Майя: ілюзії або помилки. Доктрина Майї проголошує, що всі прояви, які ми переживаємо, ілюзорні, вводять в оману та не мають справжньої сутності.

30 – Якщо немає досвідченого Ґуру, йогін може звернутися з молитвою прямо до Будди і отримати Посвячення від Будди через візуалізацію та молитви.

31 - Якщо йогін-тантрист вступає в контакт не з тими людьми і речами або відвідує "нечисті" місця, він наражає себе на небезпеку забруднення, що є перешкодою на його Шляху.

32 – Чотири пустоти Сну: чотири послідовні процеси розкриття пустоти, що відбуваються безпосередньо перед сном або після нього. Це Початкова Порожнеча, Гранична Порожнеча, Вища Порожнеча та Споконвічна Порожнеча. Відмінності між цими чотирма Пустотами полягають у мірі їхньої ясності чи "ґрунтовності".

33 – При розчиненні стилю ХУМ остання маленька видима точка, що залишається в "процесі розчинення" ХУМ після зникнення Тіг Ле, відома як "Нада". "Нада" - це також самопороджений містичний звук, що утворюється без зіткнення одного з іншим.

34 – Рупакайя: Тіло Форми, що відноситься і до Божественного Тіла (Самбхогакайя), і до Тіла Преображення (Нірманакайя) Стану Будди.

35 - Скандха Форми (букв.: Сукупність Форми), відноситься до всієї матерії, об'єктів або до чого б там не було, що складається з різних елементів. "П'ять Скандх" - дуже часто використовується в буддійській літературі термін, спочатку висловлював ідею, яка спростовує абсолютне існування, неподільне его, самосутність і т.д.

36 – Мудрість Великого Дзеркала: цей термін не слід приймати тут буквально, оскільки не можна сказати, що звичайні живі істоти мають будь-яку з П'яти Мудростей Стану Будди, описаних у цьому розділі. Чому ж вживається цей вислів? Згідно з буддизмом Йогачари, коли йогін досягає Стану Будди, його п'ять Свідомостей (Бачення, Чутки, Нюхання, Смаку, Дотику) стають Мудрістю Звершення або Діяльності; його розум, або Шосте Свідомість, стає Мудрістю Спостереження; його Его-Свідомість, Сьоме - Мудрістю Рівності; а його Восьме, Алайя-Свідомість стає Мудрістю Великого Дзеркала.

37 – Споконвічний Дух, або Споконвічна Примара: фактично це проекція власної свідомості, перетворена на форму духу, що записує всі добрі і погані вчинки людини і надає ці дані Богу Смерті (Яма).

38 - Вісім Врат: два вуха, два очі, ніс, рот, анус і статевий орган.

39 - А є біджей Пупкового Центру, що символізує позитивний елемент; ХАМ - біджей Головного Центру, що символізує негативний елемент. Ці дві біджі ще називаються червоною та білою Тіг Ле або Умом-Бодхі.

Зазвичай 6 йог Наропи або 6 йог Нігуми (зміст той самий) — це спеціальні методи Ваджраяни, які були створені спеціально для стадії завершення в маха-анутара-йога-тантрі. Ну насамперед це таємні та особливі вчення, які ви не зможете дізнатися в книжках, адже їх можна отримати лише вивчено, від розуму до розуму або пошепки на вухо .

Чому саме 6 йог Наропи, та тут явно помилка!?

А взагалі формально цих таємних йог 12, тому що Наропа, (це не той йогін чи махасиддх, який їх вигадав), просто зібрав їх у такій первісній кількості. Чому саме 6 йог Наропи або Нігуми, це явно помилка, скажуть прямі учні Наропи з традиції Каг'ю, насправді це не просто помилка – це спеціальне зручно скорочення, яке сдиктували в традиції Гелукпа, тому що в інші традиції через обмеженість чернечих обітниць, статуту та монастирських традиції решта 6 йог просто не увійшли. Тобто сама таємність і передача є тільки в традиції Каг'ю в інших традиціях цих передач і йог немає.

Наприклад, у Каг'ю окремо розбиває йога ілюзороного тіла на дві йоги, є також йога божества та кармамудри, а також особлива йога перенесенняв інше тіло (пхова) є також йога досягнення стану будди в цьому житті (санг-ге). В інших традиціях цих йог немає просто лише тому, що інші школи Тибету запозичували навчання від інших махасиддхов.

Наропа і 6 йог - шлях махасіддха

Наропа був великим махасіддхом, як і його сестра Нігума, вони обоє навчалися у Гуру Тілоп і були дуже здібними учнями. Крім того, вони навчалися і в інших вчителів махасиддхов (левів будди), кожен із яких передавав свій особливий метод духовної швидкої практики.

У цьому випадку деякі шиваїти називають і пов'язують 6 йог Наропи або 6 йог Нігуми з творчістю шиваїтських (або шактійських) гімалайських гуру. Тут складно сказати на скільки і в чому вони мають рацію. Так, дійсно, активний обмін духовними практиками між першими буддистами-тантристами (творцями Ваджраяни) і шиваїтами (шактистами) був і навіть існувала спільна практика.

Тут можна згадати сосаніку (буддійську практику розуміння смерті та непостійності), в якій ченці відвідують зокрема місця кремації та цвинтаря.

Ймовірно, взаємодія та пряма передача знань часом переходила загальноприйняті рамки так і виник цілий напрямок йогінів, які стали створювати власний підрозділ універсальних та потужних тантричних навчань.

6 йог Наропи - суть і зміст

Суть і сенс 6 йог Наропи можна звести до досягнення стану будди вже в цьому житті або протягом кількох років. У цьому випадку від практикуючого лише потрібно пройти шлях сутри і зрозуміти їхній зміст і суть, розвинути благу карму і бодхічитту, перед тим, як вступати на цей шлях.

Книги про 6 йоги Наропи

6 йог можуть даватися в окремих тантрах класу анутара в йозі завершення. Примітно, що зазвичай у класичних друкованих книгах або коментарях по 6 йогам, не важливо, візьміть будь-яку традицію для прикладу (Каг'ю, Сакья, Гелукпа, Джонангпа), ключові моменти практики туммо або скажемо ілюзорного тіла спеціально або втрачені або опускаються, тут ми не говоримо про інші +6 йог, яких взагалі немає в класичному Нагрімі або Дзогримі у Цонкапи, оскільки вони були заборонені та не отримали передачі від інших традицій. Навіщо це було зроблено? Мабуть, спеціально, адже отримати 6 йог можна було лише прослуживши (гуру-йога та відданість). Та й сама практика вимагала від новачка чи адепта відповідної підготовки, і тут було недостатньо просто довіри до вчителя чи бажання отримати просвітлення за одне життя.

Таємні тантричні навчання махасиддхі Наропи та Тілопи

З книги Гленна Мюллена « Читання на тему Шости Йог Наропи.» Видавництво Сніжний Лев, 1997.

Історія

Школа Гелуг, яка сформувалася на початку XIX століття як злиття ліній із дюжини більш ранніх шкіл, отримала передачу Шості Йог Наропи в основному від школи Жалу(Сак'я).

Жалу отримала їх від Дрікунг Каг'ю (однієї з Восьми Пізніх Школ Каг'ю), яка, у свою чергу, походить від Пакмо Друпа Каг'ю(однієї з Чотирьох ранніх шкілКаг'ю).

Лінія Гелуг представляє Шість Йог згідно з тим, як вони були передані Ламою Пал Пакмо Друпа, засновником Школи Дрікунг Каг'ю.

Відповідно до лінії Лами Пакмо Друпашість йог перераховані таким чином:

1. йога внутрішнього тепла;
2. йога ілюзорного тіла;
3. йога ясного світла;
4. йога перенесення свідомості у вищі сфери;
5. йога перенесення свідомості до іншого тіла(Форсованої проекції);
6. йога бардо.

При такому розташуванні шести йогйога внутрішнього тепла є основою всіх йог; йоги ілюзорного тіла та ясного світла згруповані разом як основні чи власне практики для отримання переживання просвітлення; та йоги перенесення свідомості у вищі сфери та перенесення в інше тіло є допоміжними додатками чи відгалуженнями. Таким чином класифікуються п'ять йогіз шести; шоста, йога бардо вважається як відгалуженням йоги ілюзорного тіла, як і третьою допоміжною практикою.

Практика шести йог Наропи

Іншими словами, перші три йоги – внутрішнього тепла, ілюзорного тіла та ясного світла – є реальними методами для досягнення просвітління протягом одного життя. В останніх трьох йогах – перенесення свідомості у вищу сферу, перенесення свідомості в інше тіло та йога бардо- Виникає необхідність тільки тоді, коли просвітлення не досягнуто, а смерть близька, і в останній момент доводиться вдатися до насильницького методу. Перший Панчен Лама описує це так у праці « Золотий Ключ: Глибинне Керівництво до Шести Йог Наропи »:

Ідея полягає в тому, що якщо людина не зможе завершити всі практики, що ведуть до просвітління до того, як смерть прийде зруйнувати судину тіла, тоді для того, щоб завершити виконання цілей своїх та інших людей, практикуючий застосовує або йогу перенесення, або проекції свідомості в інше тіло. В іншому випадку, якщо практикуючий не здатний здійснити це перенесення, або якщо він натомість бажає спробувати досягти остаточного просвітлення в бардо, тоді для цього існує доктрина йог бардо.

Туммо – ілюзорне тепло

Як у довшому, так і в короткому трактатах про систему Шести Йог (« Книга Трьох Натхнень» та « Практичний Посібник з Шести Йогам») Лама Дже Цонкапа приділяє особливу увагу першій із шести йог чи йозі внутрішнього тепла, тому що успіх у решті п'яти залежить від рівня майстерності, досягнутого у практиці внутрішнього тепла. Як він пояснює у «Книзі Трьох Натхнень».

Загалом, усі системи стадії завершення вищих йога тантр включають попередній процес контролю життєвих енергій, що протікають через два бічні канали, расану та лалану, та перенаправлення їх у центральний канал, авадхуті. Це потреба.

Способи генерації тепла в йозі Чандалі

Існує безліч способів для досягнення цього, ґрунтуючись на традиціях індійських махасіддхів, які почерпнули з різних тантричних систем. У цій традиції (в Шесті Йогах Наропи) основна техніка полягає у пробудженні внутрішнього тепла в пупковій чакрі, « колесі походження[еманації]», і, потім, за допомогою контролю життєвих енергій шляхом мантричного складу АХ— з наголосом, провести тонкі енергії, що підтримують життя, через центральний канал.

Коли ці енергії входять до центрального каналу, це пробуджує чотири благодаті, і практикуючий культивує медитацію на їх основі таким чином, щоб викликати прояв уродженої мудрості махамудри.

Наріжний камінь 6 йог Наропи

У цій традиції добре відомий вираз. внутрішнє тепло, наріжний камінь». Причина цього те, що в йогах стадії завершення практикуючий із самого початку використовує технологію внутрішнього тепла для того, щоб зібрати тонкі життєдайні енергії в центральний канал. У нього енергії входять, перебувають і розчиняються.

Блаженства та сексуальний досвід із карма-мудрою

Старанна практика цієї техніки призводить до того, що інтенсивність переживання має силу давати контроль над втратою субстанції боддхі-розуму (тобто сексуальних крапель). Потім, ґрунтуючись на цій здатності, практикуючий може сподіватися на карму мудру як сприятливу умову для пробудження чотирьох благодатей. На цій підставі прокидається вроджена благодать. Пробудження вродженої благодаті є метою практик йоги внутрішнього тепла та карми мудрі.

Практикуючий об'єднує внутрішню благодатьз [медитація на] порожнечі, і під час стану неспання застосовує себе (ориг. applies oneself) до доктрини ілюзорного тіла. Ґрунтуючись на досвіді практики ілюзорного тіла, практикуючий може приступити до технік ясного світла.

Практика ілюзорного тіла та ясного світла

Потім уночі під час сну практикуючий може культивувати усвідомлення ілюзорної природи сновидінь. Щоб робити це ефективно, слід спершу опанувати його утримання ясного світла сну [Тобто. ясного світла, який виникає в момент засинання], і подальшого входження у стан сновидіння з цим усвідомленням. Якщо здатність утримувати ясне світло сну досягається засобами набуття контролю над життєвими енергіями, це означає, що під час практики в неспаному стані слід опанувати цей контроль і культивувати здатність спрямовувати енергії в центральний канал. Таким чином, наріжним каменем обох практик [йоги сну та йоги сновидінь] є доктрина внутрішнього тепла.

Йога бардо - переходу з життя в життя

Тільки коли досягнуто міцного прогресу в йозі сновидінь, можна ефективно працювати з йогами бардо. Таким чином, тут знову [з йогами бардо] наріжним каменем є рівень енергії (ориг. power), досягнутий за допомогою внутрішнього тепла…

Що стосується йог особливого перенесення свідомості та форсованої проекції, то як попередня вимога до них слід культивувати здатність спрямовувати життєдайні енергії в центральний канал. Отже, йога внутрішнього теплає підставою для цих двох йог.

Успіх у шести йогах

Таким чином, йога внутрішнього тепла є основою успіху в решті п'яти йог. З цієї причини Цзонкапаі більшість пізніших коментаторів - школи гелугпа зробили висвітлення цієї йоги своїм пріоритетом. Протягом недавніх століть більшість трактатів, написаних тибетськими ламами дванадцяти шкіл Каг'ю опустили п'яту йогу – йогу форсованої проекції в інше тіло – тому що лінія цієї йоги Наропи, ймовірно, була втрачена зі смертю сина Марпи Дарми Доді. Вони склали список із шести йог, відокремивши йогу сновидінь від йог ілюзорного тіла, і розглядали їх незалежно один від одного.

Однак, Цзонкапа, подібно Пал Пакмо Друпа, навчав йозі сновидінь як одного з трьох щаблів практики ілюзорного тіла, і ця традиція тривала гелугпінській літературі коментарів. Він наводить докладний опис йоги форсованої проекції в «Книзі Трьох Натхнень», однак у «Посібнику з Практики Шесті Йог» він просто згадує назву цієї йоги і не висвітлює практику, можливо тому, що вважає її недоступною здібностям та інтересам більшості людей.

Незважаючи на сказане вище, однак, важливо пам'ятати, що хоч лінія йоги форсованої проекції Наропи, ймовірно, перервалася (і навіть ця теорія під питанням), джерелом техніки є Чатурпіта Тантра, яка, разом зі своєю усною традицією, все ще існує.

Як би там не було, йога форсованої проекції, безсумнівно, найменш практикована з усіх Шести Йог, і насправді підтримується тільки з поваги до майстрів минулого.

Письмові джерела шести йог - таємних навчань Наропи

Як і в інших буддистських навчаннях, традиція стверджує, що першоджерелом Шесті Йог Наропи був сам Будда, який 2500 років тому навчав багатьом різним сутрам і тантрам, де сутри були відкритими проповідями, а тантри - таємними проповідями Ваджраяни. Шість Йог Наропи є синтезом численних тантричних доктрин, втілених у вихідних тантрах, поданих Буддою. Це пояснюється Ламою Цзонкапою в «Книзі Трьох Натхнень»:

Настанови з йоги внутрішнього тепла приходять до нас через Тілопу, який пояснив, що вона була передачею Махасіддхі Крішначар'ї, також відомим [тибетцям] як Лопон Ачар'япа, яка сплавляє воєдино. внутрішньої йоги, присутні в] Хеваджра Тантре та Херука Чакрасамвара Тантре.

Вчення ілюзорного тіла та ясного світла

Доктрини ілюзорного тіла і ясного світла беруть початок з усної традиції вчень Гукьясамаджа Тантри, як її було передано через індійського махасиддху Джнана-гарбху. Ця традиція передачі усних настанов Гукьясамаджи Марпи використовувалася як основа, збагачена передачею Гухьясамаджи Арієв – Батька та Синів [тобто. Нагарджуни та його учнів Ар'ядеви та Чандракірті].

Практики перенесення свідомості та форсованої проекції в нову обитель засновані здебільшого на Шрі Чатурпіта Тантрі.

Справжні тексти та усна передача – тільки для гідних

Таким чином, усі шість йог Наропи мають витоки у справжніх тантричних текстах, поданих Буддою. Йога внутрішнього тепла є сплавом цих практик, викладених у Хеваджра Тантре та Херука Чакрасамвара Тантре; йоги ілюзорного тіла та ясного світла засновані на Гухьясамаджа Тантрі; йога перенесення свідомості, як і йога ясного світла засновані на Шрі Чатупіта Тантре. Всі ці вихідні тантри були дані Буддою. Тут Лама Цзонкапа не згадує окремо йогу бардо, оскільки в традиції Шести Йог вона розглядається як продовження йоги ілюзорного тіла, і, таким чином, також заснована на Гухьясамаджі Тантрі.

Всі ці вихідні тантри були переведені з санскриту на Тибет і збережені в каноні Канжур. До того ж численні коментарі до них пізніших індійських майстрів збережені в Танжурі. Цзонкапа вказує, що для традиції Шесті Йог найбільш важливим із індійських коментарів є трактат Крішначар'ї про йогу внутрішнього тепла.

Лінія Гелуг представляє Шість Йог згідно з тим, як вони були передані Ламою Пал Пакмо Друпа, засновником Школи Дрікунг Каг'ю.

Згідно з лінією Лами Пакмо Друпа шість йог перераховані наступним чином: йога внутрішнього тепла; йога ілюзорного тіла; йога ясного світла; йога перенесення свідомості до вищих сфер; йога перенесення свідомості до іншого тіла (форсованої проекції); йога бардо.

При такому розташуванні шести йог йога внутрішнього тепла є основою всіх йог; йоги ілюзорного тіла та ясного світла згруповані разом як основні чи власне практики для отримання переживання просвітлення; та йоги перенесення свідомості у вищі сфери та перенесення в інше тіло є допоміжними додатками чи відгалуженнями. Таким чином класифікуються п'ять йог із шести; шоста, йога бардо вважається як відгалуженням йоги ілюзорного тіла, як і третьою допоміжною практикою.

Іншими словами, перші три йоги – внутрішнього тепла, ілюзорного тіла та ясного світла – є реальними методами для досягнення просвітління протягом одного життя. В останніх трьох йогах – перенесення свідомості у вищу сферу, перенесення свідомості в інше тіло та йога бардо – виникає необхідність тільки тоді, коли просвітлення не досягнуто, а смерть близька, і в останній момент доводиться вдатися до насильницького методу. Перший Панчен Лама описує це наступним чином у праці «Золотий Ключ: Глибинне Керівництво до Шести Йог Наропи»:

Ідея полягає в тому, що якщо людина не зможе завершити всі практики, що ведуть до просвітління до того, як смерть прийде зруйнувати судину тіла, тоді для того, щоб завершити виконання цілей своїх та інших людей, практикуючий застосовує або йогу перенесення, або проекції свідомості в інше тіло. В іншому випадку, якщо практикуючий не здатний здійснити це перенесення, або якщо він натомість бажає спробувати досягти остаточного просвітлення в бардо, тоді для цього існує доктрина йог бардо.

Як у довшому, так і в короткому трактатах про систему Шесті Йог («Книга Трьох Натхнень» і «Практичний Посібник з Шести Йогам») Лама Дже Цонкапа приділяє особливу увагу першій з шести йог або йозі внутрішнього тепла, тому що успіх у решті п'яти залежить від рівня майстерності, досягнутого у практиці внутрішнього тепла. Як він пояснює в «Книзі Трьох Натхнень»,

Загалом, всі системи стадії завершення вищих йога тантр включають попередній процес контролю життєвих енергій, що протікають через два бічні канали, расануі лалану, і перенаправлення їх у центральний канал, авадхуті. Це потреба.

Існує безліч способів для досягнення цього, ґрунтуючись на традиціях індійських махасіддхів, які почерпнули з різних тантричних систем. У цій традиції (в Шесті Йогах Наропи) основна техніка полягає в пробудженні внутрішнього тепла в пупковій чакрі, «колесі походження [еманації]», і, потім, за допомогою контролювання життєвих енергій шляхом мантричного складу АХ-з наголосом, провести тонкі енергії, що підтримують життя через центральний канал. Коли ці енергії входять до центрального каналу, це пробуджує чотири благодаті, і практикуючий культивує медитацію на їх основі таким чином, щоб викликати прояв уродженої мудрості махамудри.

У цій традиції добре відомий вислів «внутрішнє тепло, наріжний камінь». Причина цього те, що в йогах стадії завершення практикуючий із самого початку використовує технологію внутрішнього тепла для того, щоб зібрати тонкі життєдайні енергії в центральний канал. У нього енергії входять, перебувають і розчиняються. Старанна практика цієї техніки призводить до того, що інтенсивність переживання має силу давати контроль над втратою субстанції боддхі-розуму (тобто сексуальних крапель). Потім, ґрунтуючись на цій здатності, практикуючий може сподіватися на карму мудру як сприятливу умову для пробудження чотирьох благодатей. На цій підставі прокидається вроджена благодать. Пробудження вродженої благодаті є метою практик йоги внутрішнього тепла та карми мудрі. Практикуючий поєднує внутрішню благодать з [медитація на] порожнечі, і під час стану неспання застосовує себе (ориг. applies oneself) до доктрини ілюзорного тіла. Ґрунтуючись на досвіді практики ілюзорного тіла, практикуючий може приступити до технік ясного світла.

Потім уночі під час сну практикуючий може культивувати усвідомлення ілюзорної природи сновидінь. Щоб це ефективно, слід спершу опанувати йогою утримання ясного світла сну [тобто. ясного світла, що виникає в момент засипання], і подальшого входження у стан сновидіння з цим усвідомленням. Якщо здатність утримувати ясне світло сну досягається засобами набуття контролю над життєвими енергіями, це означає, що під час практики в неспаному стані слід опанувати цей контроль і культивувати здатність спрямовувати енергії в центральний канал. Таким чином, наріжним каменем обох практик [йоги сну та йоги сновидінь] є доктрина внутрішнього тепла.

Тільки коли досягнуто міцного прогресу в йозі сновидінь, можна ефективно працювати з йогами бардо. Таким чином, тут знову [з йогами бардо] наріжним каменем є рівень енергії (ориг. power), досягнутий за допомогою внутрішнього тепла.

Що стосується йог особливого перенесення свідомості та форсованої проекції, то як попередня вимога до них слід культивувати здатність спрямовувати життєдайні енергії в центральний канал. Отже, йога внутрішнього тепла є основою цих двох йог.

Таким чином, йога внутрішнього тепла є основою успіху в решті п'яти йог. З цієї причини Цзонкапа і більшість пізніших коментаторів-гелугпи зробили висвітлення цієї йоги своїм пріоритетом. Протягом недавніх століть більшість трактатів, написаних тибетськими ламами дванадцяти шкіл Каг'ю опустили п'яту йогу – йогу форсованої проекції в інше тіло – тому що лінія цієї йоги Наропи, ймовірно, була втрачена зі смертю сина Марпи Дарми Доді. Вони склали список із шести йог, відокремивши йогу сновидінь від йог ілюзорного тіла, і розглядали їх незалежно один від одного.

Однак, Цзонкапа, подібно Пал Пакмо Друпа, навчав йозі сновидінь як одного з трьох щаблів практики ілюзорного тіла, і ця традиція тривала коментарі гелугпінської літератури. Він наводить докладний опис йоги форсованої проекції в «Книзі Трьох Натхнень», однак у «Посібнику з Практики Шесті Йог» він просто згадує назву цієї йоги і не висвітлює практику, можливо тому, що вважає її недоступною здібностям та інтересам більшості людей.

Незважаючи на сказане вище, однак, важливо пам'ятати, що хоч лінія йоги форсованої проекції Наропи, ймовірно, перервалася (і навіть ця теорія під питанням), джерелом техніки є Чатурпіта Тантра, яка, разом зі своєю усною традицією, все ще існує.

Як би там не було, йога форсованої проекції, безсумнівно, найменш практикована з усіх Шести Йог, і насправді підтримується тільки з поваги до майстрів минулого.

ПЕРШЕДЖЕРІ ШЕСТИ ЙОГ
Як і в інших буддистських навчаннях, традиція стверджує, що першоджерелом Шесті Йог Наропи був сам Будда, який 2500 років тому навчав багатьом різним сутрам і тантрам, де сутри були відкритими проповідями, а тантри - таємними проповідями Ваджраяни. Шість Йог Наропи є синтезом численних тантричних доктрин, втілених у вихідних тантрах, поданих Буддою. Це пояснюється Ламою Цзонкапою в «Книзі Трьох Натхнень»:

Настанови з йоги внутрішнього тепла приходять до нас через Тілопу, який пояснив, що вона була передачею Махасіддхі Крішначар'ї, також відомим [тибетцям] як Лопон Ачарьяпа, яка сплавляє воєдино [вчення з внутрішньої йоги, присутні в] Хеваджра Тантре і Хеваджра Тантре. .

Доктрини ілюзорного тіла та ясного світла беруть початок з усної традиції навчань Гукхьясамаджа Тантри, як вона була передана через індійського махасіддху Джнанагарбху. Ця традиція передачі усних настанов Гукхьясамаджи Марпи використовувалася як основа, збагачена передачею Гукхьясамаджи Арієв – Батька та Синів [тобто. Нагарджуни та його учнів Ар'ядеви та Чандракірті].

Практики перенесення свідомості та форсованої проекції в нову обитель засновані здебільшого на Шрі Чатурпіта Тантрі.

Таким чином, усі шість йог Наропи мають витоки у справжніх тантричних текстах, поданих Буддою. Йога внутрішнього тепла є сплавом цих практик, викладених у Хеваджра Тантре та Херука Чакрасамвара Тантре; йоги ілюзорного тіла та ясного світла засновані на Гукхьясамаджа Тантрі; йога перенесення свідомості, як і йога ясного світла засновані на Шрі Чатурпіта Тантре. Всі ці вихідні тантри були дані Буддою. Тут Лама Цзонкапа не згадує окремо йогу бардо, тому що в традиції Шесті Йог вона розглядається як продовження йоги ілюзорного тіла, і, таким чином, також заснована на Гукхьясамаджі Тантрі.

Всі ці вихідні тантри були переведені з санскриту на Тибет і збережені в каноні Канжур. До того ж численні коментарі до них пізніших індійських майстрів збережені в Танжурі. Цзонкапа вказує, що для традиції Шесті Йог найбільш важливим із індійських коментарів є трактат Крішначар'ї про йогу внутрішнього тепла.

Шість йог Наропи

1. Тантра та внутрішній вогонь

Будда навчав шляхи пробудження на різних рівнях відповідно до різноманітності потреб і здібностей живих істот. Для проповіді найпотаємнішого вчення, відомого тепер як Тантра, або ваджраяна, він з'явився у своєму таємному образі - образ Ваджрадхари. Ваджраяна – це найшвидший засіб досягти повного звільнення.

Загальновідоме вчення Будди, сутраяна, називає бажання причиною людських проблем і закликає уникати його. А ось у вченні Тантри ця сама пристрасть може бути задіяна на шляху до Пробудження. Спираючись на потужне самозречення, велике співчуття бодхічіти і правильне розуміння шуньят, практики Тантри використовують енергію своєї насолоди як засіб: у глибокій споглядальній концентрації - самадхі; вони поєднують цю енергію з мудрістю, що осягає порожнечу. У результаті зароджується мудрість разомнародженого великого блаженства, що і призводить до повного визволення.

У Тантрі ми маємо справу із задоволенням та насолодою, а не з болем. Той готовий практикувати тантру, хто здатний впоратися із задоволенням, тобто знає, як насолоджуватися, не втрачаючи голови. Вміти використовувати насолоду – головне для тантриста. Тантра - не для тих, хто постійно почувається нещасним: такі не мають джерела радості та насолоди, а отже, і використовувати нічого. У тантричній практиці працюємо з енергією свого людського тіла. Цей ресурс складається з шести частин: чотири першоелементи, або махабхути (Земля, Вода, Вогонь і Повітря), канали тонкої нервової системи та краплі блаженства кундаліні, що знаходяться в цих каналах3. Людське тіло – це справжня золота жиладля практики тантри, наше дороге надбання.

Здавалося б, чого нам ще не вистачає? А не вистачає нам майстерного методу, вміння використовувати цю енергію, змусити її працювати не тільки для задоволення неухильно зростаючих потреб у задоволеннях повсякденного життя, але й для набуття повної та остаточної задоволеності – абсолютного звільнення. Нам не вистачає практики внутрішнього вогню.

Внутрішній вогонь - це перший предмет курсу тантричних практик, відомих як Шість йог Наропи. Інші п'ять - це: йога ілюзорного тіла, йога ясного світла, йога перенесення розуму, або похила, йога переселення свідомості в інше тіло, йога проміжного стану, або бардо. Темою розгляду у цій книзі стане переважно йога внутрішнього вогню.

Тибетською ми говоримо, що внутрішній вогонь - це ламкі мангдо, «основний камінь шляху». Він є основою і для набуття ілюзорного тіла, і для осягнення ясного світла, і взагалі для всіх потаємних тантричних практик дзогриму, етапу завершення. Пізніше я розповім про це докладніше, а якщо двома словами, то йдеться ось про що. Для досягнення пробудження ми використовуємо практику внутрішнього вогню: вона наводить всі вітри, або життєві енергії, що циркулюють усередині тіла, до того щоб вони увійшли, заспокоїлися і розчинилися в центральному каналі. Це дає досвід разом народженого великого блаженства, яке є не звичним відчуттям насолоди, а глибоким переживанням за межами наших уявлень. Процес поєднання цього великого блаженства з мудрістю, що осягає порожнечу (шуньяту), у результаті призводить до єдності ілюзорного тіла і мудрості абсолютного ясного світла і, зрештою, до повного пробудження.

Внутрішній вогонь тибетською називається туммо, що в буквальному перекладі означає «люта». Тум перекладається як «лютий, лютий»; частка мо, використовувана в тибетській граматиці як закінчення жіночого роду, тут означає мудрість недвоїстості. Туммо - це люта практика, тому що вона знищує всі забобони та помилки, і жіноча, тому що дозволяє найтоншому рівню нашої свідомості опанувати мудрість розродженого великого блаженства. У цьому полягає головна мета тантричної практики і внутрішній вогонь допоможе нам у її досягненні. Споглядання внутрішнього вогню дуже підходить для західного менталітету, тому що західні люди – матеріалісти, їм подобається працювати з енергією. Ви любите грати з енергією, упорядковувати її, всіляко змінювати і контролювати, керувати нею. Саме це і становить зміст практики внутрішнього вогню, проте різниця в тому, що тут ви граєте зі своєю власною внутрішньою енергією, з джерелом насолоди, що знаходиться всередині вас.

А ще західні люди люблять миттєвий результат. Ви очікуєте цього від будь-якого вкладення коштів чи зусиль. Що ж, внутрішній вогонь – саме те, що вам потрібно. Це прямий шлях до того самого просвітління, про яке ви стільки чули. Це дуже простий процес: він зручний для виконання, науково обґрунтований і дуже логічний. Щоб метод внутрішнього вогню працював, вам навіть необов'язково вірити в те, що він приносить блаженство; ви просто виконуєте практику та отримуєте результат.

На відміну від Ламріма - цього поступового, детального опису шляху до Пробудження, - який доставляє задоволення більше релігійним способом, внутрішній вогонь є скоріше науковим, оскільки така реалізація взагалі не вимагає сліпої віри, дуже швидко представляючи докази своєї ефективності. Якщо діяти правильно, то переживання прийде саме, автоматично. І тут немає жодних звичаїв, молитов та ритуалів. Практика внутрішнього вогню має справу безпосередньо з вашою власною внутрішньою реальністю: ви просто збільшуєте силу кундаліні та енергію жару, які у вас вже є. Це дивовижна сила, що прокидається у вас подібно до вулканічного вибуху.

Філософія і методи ламріма представлені в інтелектуальній формі і можуть до певної міри переконати вас дещо чисто логічно. Але така переконаність подібна до хмари в небі - до першого вітерця. Коли вона ще на місці, ви міцні, а ваша духовна практика сильна. Але як тільки хмара тане в небесній синяві, ви втрачаєте впевненість, і практика слабшає. Після того, як ви звикли у всьому звірятися з ламрімом, почути, що головним шляхом до повного звільнення є споглядання внутрішнього вогню, - значить, опинитися в іншому вимірі.

Внутрішній жар потрібно спробувати на зуб! І якщо, практикуючи інші види споглядання, досягти результатів часом буває дуже непросто, то, займаючись туммо, ви швидко і відчутно переконаєтеся в тому, що процес пішов. Прогрес вас одразу дуже здивує. Практикуючи внутрішній вогонь, ви скоро почнете думати: «Ну й що мені ще потрібно? Немає іншого шляху! Всі інші методи здадуться вам другосортними. І нехай сутраяна, наприклад, у всіх деталях пояснює споглядальні методи відходу в глибини самадхи, але ніщо в її підході не йде в жодне порівняння з практикою внутрішнього вогню, яка дарує вибух недвійної мудрості, бурхливий спалах блаженства. Немає слів, звичайно ж, контролювати емоції або споглядати Будду - зовсім не погано, але це не може призвести до найбільшої реалізації разомнародженої мудрості вищого блаженства.

Внутрішній вогонь - як головний вхід до печери скарбів Алі-Баби, де є все, що потрібно для неймовірних, захоплюючих дух досягнень. У практиці туммо пронизується самий центр всесвіту нашого тіла, а тому він винятково ефективний для набуття всіх і всіляких духовних реалізацій. Насправді звичайному розуму, що поринув у концепціях, не порахувати, не охопити всього того, що дає внутрішній вогонь! Туммо - це таємний ключ до всіх дверей, що ведуть до пробудження.

Якби ми навіть змогли залишатися в самадхи двадцять чотири години на добу протягом трьох тижнів, то почули б лише сувору відповідь Міларепи: «Та все це! З моїм спогляданням внутрішнього вогню це й поряд не лежало. Саме так він відповів Гампопі в їхню першу зустріч, коли той поділився з великим йогином враженнями від своєї медитації. Вже, мабуть, Міларепа мала вагому причину для такої заяви. Він зовсім не перебільшував для пропаганди міць внутрішнього вогню. І не було у нього упередженості, він давно залишив усі види мирського суперництва. Міларепа сказав тільки те, що сказав: навіть багатоденне перебування у глибокому непорушному самадхі – ніщо порівняно із спогляданням внутрішнього вогню. Внутрішній вогонь ні з чим не можна порівняти. Особисто мені подобається споглядання внутрішнього вогню. Я не претендую на якісь там особливі здобутки, але я спробував, і я не маю сумнівів. Медитація туммо цілком переконає вас. Вона повністю змінить ваші уявлення про реальність. Через споглядання внутрішнього вогню ви остаточно повірите у тантричний шлях.

Тантра абсолютно необхідна саме в наші дні, адже це пора неймовірної безлічі затьмарень і відволікаючих ілюзій. Звичайно, в нашому житті трапляються й удачі, але неприємностей все ж таки більше, ось тут нам і стане в нагоді ядерна енергія внутрішнього вогню, яка, як ураган, просто змете ваші розгубленість і зневіру. І взагалі, без тантричної практики Пробудження неможливе, так от!

Навряд чи споглядання внутрішнього вогню вийде відразу. Можуть бути і негативні відчуття на кшталт нестерпного жару, що кидає вас у піт. І все-таки мені віриться, що навіть подібні перешкоди все одно важливі, тому що наочно показують міць вашого розуму. Стверджується, що спостерігати внутрішній вогонь може кожен. Якщо раніше ви ніколи цього не робили, то медитація може бути складною, але насправді це не так. Можливо, хтось із початківців подумає: «Невже і я зможу так споглядати? Адже я не семи п'ядей на лобі, ну який із мене йогін? Та й карма підкачала, що там говорити… Хіба мені можна займатися такою потаємною практикою?» Не смійте думати про себе у такому ключі! Справжні здібності людини часом приховані від її очей: а ну як у минулому житті ви вже були великим практиком туммо? І нехай навіть ваш розум зараз перебуває у владі затьмарень - одного прекрасного дня насіння доброї карми дозріє, ваш прихований потенціал раптово проявиться і ви досягнете успіху в спогляданні.

Взяти хоч того ж Міларепу. Чи ви зібрали більше худої карми - адже в молодості він перебив купу народу! Однак його внутрішня сила допомогла йому розвинути досконале зречення, досконалу бодхічитту, досконалу думку і нарешті реалізувати Шість йог Наропи. І тоді Міларепа розпрощався із сансарою.

Життя Міларепи – чудовий приклад для всіх нас. Окрім гріхів його молодості, звісно. Огляньтеся на навколишній світ. Деколи ті, хто досягає успіху в сансарі, хто, здавалося б, посилює недобру карму, все ж таки дуже успішні у своєму прориві до Звільнення. І навпаки, сансарним невдахам часом нічого не світить і на Шляху.

Коротше, я хочу сказати: ніхто не знає, чого можна очікувати від людей, на що вони часом бувають здатні. Сміливіше! Докладіть всіх зусиль, щоб зайнятися спогляданням внутрішнього вогню. Навіть якщо у вас не все вийде, ви набудете безцінного досвіду, а це вже чимало.

А тепер давайте присвятимо енергію нашого наміру всім без винятку живим істотам, побажаємо, щоб вони спіткали сутність Тантри і розкрили в собі єдність безмежного блаженства та недвійної мудрості.

Це посвята дуже суттєво, воно не просто черговий екзотичний тибетський ритуал. Нагромадивши у своєму розумі енергію позитивного настрою, ми приймаємо рішення поділити її з іншими.

Отже, породіть у собі думку: «Відтепер і назавжди я зроблю все для того, щоб бути самому собі джерелом насолоди. Я постараюся створити собі сприятливі умови, підносячи іншим більшу частину моїх кращих якостейта енергії блаженства. Нехай цей радісний дар приведе мене і всіх живих істот до найбільших духовних здобутків».

2. Шість йог та махасіддха Наропа

Шість йог Наропи, хоч і названі його ім'ям, відкрили зовсім не їм. Вони виникли у вченнях самого Будди, який свого часу передав їх великому індійському йогину XI століття Тілопі, а вже той – своєму учневі Наропі. Пізніше посвячення в Шість йог отримали багато лами Тибету, в тому числі Марпа і Міларепа; деякі з них записали свій споглядальний досвід у вигляді коментарів.

Я пояснюватиму практику внутрішнього вогню за коментарем лами Дже Цонкапи до Шести йог Наропи, який зветься Набуття трьох поглядів. Замість того, щоб перекладати його цілком, я намагатимусь передати вам саму суть цього вчення. Щоправда, я не можу назвати себе особливо щасливим практиком медитації, але натомість отримував настанови по цьому тексту від моїх вчителів не менше трьох разів4 і до того ж маю деякий власний досвід споглядання.

Як тут уже згадувалося, лама Цонкапа включає в Шість йог Наропи йогу внутрішнього вогню, або туммо, йогу ілюзорного тіла, йогу ясного світла, перенесення розуму, або пхова, переселення свідомості в інше тіло та йогу проміжного стану, або бардо. Він пояснює ці вчення, нічого не пропускаючи і нічого не додаючи від себе. Дже Цонкапа каже, що зміст йог Наропи повністю вичерпується питаннями, розглянутими у цих шести темах, а кожен, хто нишпорить у пошуках додаткових медитацій, нічого не розуміє в цій традиції. Що тут мається на увазі? Думаю, Цонкапа хоче сказати, що безглуздо та безвідповідально на основі особистого досвідупроповідувати відсеб'ятину, яка нібито не увійшла до Шість йог Наропи з недогляду Тілопи. Це все одно як тибетцям хвалитися, що вони печуть піцу краще за італійців!

Теми, що містяться в шести йогах, іноді поділяють на дві, три або навіть десять частин. Відповідно до запитів і стану розуму йогіну їх можна, наприклад, згрупувати у три розділи практик досягнення просвітління: у цьому житті, у бардо та в наступному народженні. А то ще буває два розділи: головні техніки споглядання стадії завершення та допоміжні, або вторинні. Наприклад, деякі дихальні вправи формально не є частиною практики дзогриму, а споглядати допомагають.

Спочатку деякі лами цікавилися лише основними медитаціями стадії завершення, а ці допоміжні методи взагалі не згадували. Однак Марпа і власники його лінії наступності5 навчали безлічі вторинних прийомів, що сприяли успіху йоги дзогрима. Для одного лише туммо Марпа залишив опис сотень допоміжних методів.

Деякі тексти традиції каг'ю по Шесті йогам Наропи, дотримуючись настанов Марпи, перераховують наступні шість тем: йога туммо, йога ілюзорного тіла, йога сну, йога ясного світла, йога бардо і пхова. Інші каг'юпінці налічують вісім йог, додаючи йогу етапу зародження, або к'єріму, та практику кармамудри. Міларепа підрозділяє шість йог інакше: к'єрім, туммо, кармамудра, йога ясного світла, йога ілюзорного тіла та йога сну. Як бачимо, є багато різних класифікацій цих йог.

У деяких творах Тибету автори висловлюють сумніви в тому, що весь корпус Шести йог дійсно належить Наропі. Вони стверджують, що за часів Наропи було шість розрізнених текстів, а його учні взяли та й зібрали їх докупи. Може, воно й так, але це не має вирішального значення. Історія була і завжди буде джерелом суперечок. Але якщо ми маємо можливість спробувати практику «на зуб», чи варто вступати в ці псевдонаукові дебати?

Назва Тибету тексту лами Цонкапи Йі-че сум ден (тиб. Yid ches gsum ldan) перекладається як Набуття трьох поглядів. Йі-че означає «погляд», або «тверда віра», що передбачає вашу переконаність, впевненість у чомусь, сум - це «три», а ден - «набуття». Можна сказати, що цей коментар має три відмітні ознаки. По-перше, лама Цонкапа дає однозначні та вичерпні описи методів споглядання. По-друге, незважаючи на велику кількість обговорюваних тем, кожна з них представлена ​​настільки чітко і ясно, що може бути легко сприйнята всіма, хто має розрізняючу мудрість. По-третє, для обґрунтування своїх висновків лама Цонкапа цитує велику кількість першоджерел - як тантричні тексти самого Будди Шакьямуні, і праці багатьох вчителів лінії наступності Шести йог.

Дже Цонкапа приділяє велику увагу тому, щоб обґрунтувати кожне зі своїх тверджень посиланнями на слова лам лінії наступності, таких як Тілопа, Наропа, Марпа та Міларепа. Численні цитати показують зв'язок пояснень лами Цонкапи зі своїми трактуванням, і навіть наочно демонструють багатовікову історію цих навчань. Він наводить ясні наукові докази і надає переконливі докази з кожного питання. Словом, коментарю Дже Цонкапи можна довіряти.

Шесть йог Наропи називаються Наро чо друк (Na го chos drug). Наро - це Наропа, слово чо ​​означає "Дхарма", а тут може бути перекладено як "вчення" або "йога", друк - чисельне "шість". Одні перекладають Наро чо друк як Шість навчань Наропи, інші як Шість йог Наропи. Мені здається, що назва Шість навчань Наропи, незважаючи на свою граматичну бездоганність, залишає присмак того, що ці вчення – чиста філософія чи догматика. Але ж це не так! Настанови Наропи – не догма, а посібник для практичної дії. Ось чому я впевнений, що переклад Шість йог Наропи передає не лише правильне значення, але й безпомилкове відчуття. Думаю, сам Наропа був би у нестямі, якби дізнався, що ми користуємося терміном «Шість навчань».

У мене є вагомі причини говорити, що Наропа засмутився б, доведись йому дізнатися, що хтось вважає його Шість йог суто філософським трактатом. Адже сам він був високоосвіченим ченцем і навіть провідним професором давньоіндійського буддійського університету Наланда. Мав гострим – у вас кажуть «як комп'ютер» – розумом, мав великі знання, знав толк у сутрах і тантрах. У мистецтві диспуту він не знав собі рівних, в пух і порох розбиваючи буддійських і небуддійських вчених у публічних дебатах.

Але, попри все, Наропа був глибоко нещасний і прагнув справжньої реалізації. Він міркував так: «Щось не стикується. Я збагатив свій розум усім інтелектуальним багатством, яке міститься в Ученні Будди, можу розтлумачити кожен його рядок, але чомусь відчуваю порожнечу та незадоволеність. Що і де я пропустив?

Вчитель Наропи наказав йому повторювати серцеву мантру Херукі «ОМ ХРІХ ХА ХА ХУМ ПХАТ», доки він не знайде вирішення своєї проблеми. Наропа прочитав цю мантру кілька мільйонів разів. Якось під час чергового начитування він відчув, як земля здригнулася і звідкись із простору пролунав голос: «Ну яка ж ти ще дитина! У тебе великий шляхпопереду. Усі твої знання – порожні розумування, а цього недостатньо. Для справжньої реалізації тобі слід знайти Тілоп, він - твій корінний Вчитель! »

Так Наропа покинув монастир у пошуках Тілопи і нарешті знайшов його після кількох місяців поневірянь. Той сидів на голій землі і закушував сирою рибою. Він був схожий на божевільного, ніж на великого йогіна! Проте Наропа став його учнем. Рік за роком просив він свого вчителя дати йому посвяту, і рік за роком той у відповідь ставив йому завдання одне важче за інше, піддаючи небаченим випробуванням. А ось у посвяті, яку так пристрасно бажав Наропа, відмовляв без пояснення причин. Це тривало дванадцять років, і дванадцять разів Наропа був на межі життя та смерті.

Якось, коли вони удвох прогулювалися по пустельних місцях, Тілопа раптово вирішив дати нарешті Наропі посвяту. А той з собою нічого для ритуалу не мав. Тоді він змішав свою сечу з піском, зліпив мандалу і підніс учителю. І раптом Тілопа у відповідь – бац! - вихопив його по голові черевиком. Наропа ж поринув у глибоке споглядання і провів у ньому сім днів.

Це дуже повчальна історія. У наш час ми не відчуваємо браку інтелектуальної інформації - їжі для розуму скільки завгодно, але вона лежить мертвим вантажем. Нам явно не вистачає тилопівського удару черевиком. Ми накопичили гори інформації, ми закопалися в ній і тепер просто не знаємо, що з усім цим робити, як перетворити інформацію на знання та досвід. Тому наша духовна практика і буксує. Скажімо, багато моїх давніх учнів слухали ламрім разів двадцять, якщо не тридцять, знають його вздовж і поперек, чи не напам'ять. Але вони так само незадоволені собою, як і на початку Шляху.

Ось чому життя Наропи – добрий для нас приклад. Незважаючи на свою освіченість, він зовсім нічого не зміг витягти з цього інтелектуального потенціалу. І лише покинувши Наланду у пошуках тантричного вчителя, подолавши багаторічні немислимі труднощі, зміг Наропа зайнятися практикою і, довівши споглядання до досконалості, досягти найвищої мети – пробудження.

3. Махасіддха Дже Цонкапа

У західному сходознавстві існує думка, що лама Дже Цонкапа був просто філософом. Схоже, тибетологи не поспішають визнати в ньому великого йогіну, майстерного тантричного практика і не знає перешкод махасіддху. Насправді ж лама Цонкапа залишив набагато більше книг і настанов по Тантрі, ніж по Сутрі, але через те тільки, що він не демонстрував публічно свої таланти махасиддха, ваші вчені все ще залишаються в переконанні, що Цонкапа був лише мислителем. теоретиком6.

Крім того, дехто на заході всерйоз вважає, що гелугпінці, послідовники лами Цонкапи, не практикують позаконцептуального споглядання. Мовляв, в інших традиціях буддизму Тибету цим щосили займаються, а ось нам лама Цонкапа заборонив так споглядати, бо нібито відкидав таку медитацію і вчив тільки раціональному, аналітичному спогляданню. Мені доводилося частенько чути: «Нехай знаю я ваших гелугпінців, вічно вони розумніють, всю дорогу тільки й роблять, що мізками скриплять». З повною відповідальністю заявляю: нісенітниця!

Лама Цонкапа став великим йогином вже у підлітковому віці. З того часу він ніколи не хворів на звичайні хвороби, а якщо й відчував якесь нездужання, то сам же себе й лікував. Йому достатньо було вимовити молитву, щоб лиха, що насуваються - лавини, урагани або повені - відступали. Прочитайте біографію лами Цонкапи, і ви переконаєтеся, що він був найбільшим махасіддхою.

Велике свято Монлам Ченмо був узвичаєний ламою Дже Цонкапой7. Він відзначається у Лхасі через два тижні після Нового року Тибету. Ченці і черниці, йоги і миряни всіх шкіл буддизму Тибету збираються, щоб разом піднести молитви і здійснити рясні підношення, в тому числі запалити безліч масляних світильників. В один із днів першого з таких свят вогні сотень тисяч цих світильників у центральному храмі злилися в одне всепожираюче полум'я, що загрожує спалити і саму будівлю. Охоплені жахом люди кинулися по допомогу до лами Цонкапи. Той сів у ваджрасану, поринув у самадхи, і вогні разом згасли, наче їх задуло поривом вітру.

Лама Цонкапа міг робити такі речі завдяки спогляданню внутрішнього вогню. Тибетці переконані, що тому, хто за допомогою медитації туммо може керувати чотирма першоелементами власної нервової системи, підвладні зовнішні зовнішні елементи всесвіту. Тому Цонкапа не потребував звичайних засобів гасіння вогню, а скористався своїм внутрішнім вогнегасником і миттєво приборкав полум'я. Таке під силу тільки могутньому йогину, який досяг найвищої реалізації. Тоді ж у небесах над Лхасою Цонкапе з'явились у видінні вісімдесят чотири махасіддха.

Лама Цонкапа досконало володів телепатією. Ось, скажімо, якось він проживав у скиті в півгодини ходьби від того місця, де пізніше за його порадою збудували монастир Сірка. Одного дня лама раптом зник, нікому нічого не сказавши. Увечері того ж дня прибули посланці китайського імператора. Поголос про Дже Цонкапа дійшов владики Піднебесної, і той вирішив запросити його до двору, та тільки ламу ніде не змогли відшукати. Ніхто не знав, що посольство прибуде саме цього дня – жодна жива душа, а Цонкапа знав і пішов за перевал.

Це прекрасний приклад як телепатичної сили лами Цонкапи, а й досконалості його зречення світу. Йому занепала сама думка про сансарні задоволення. Поставте себе на його місце, ось ви відмовилися б від безбідного життя при дворі, у славі та пошані? То то же. Я сам і то часом не можу відхилити прохання якогось спонсора, що вже говорити про запрошення самого імператора! А ось великий Цонкапа, незважаючи на свою неймовірну популярність, уникав мирської метушні, воліючи відсиджуватися в тиші гірської усамітнення. Нас же як магнітом тягне в місця, повні принади та спокуси. Тож нашому зреченню далеко до досконалості.

У Цонкапи по всьому Тибету була не одна тисяча учнів, які постійно робили йому багаті підношення, а ось грошей він так і не нагромадив, будинком не обзавівся і навіть клаптика землі не отримав. До його рук нічого не прилипало, він роздавав усе, що отримував, і залишався кришталево чистим. Лама Цонкапа був настоятелем монастиря Ганден, який сам і заснував, але жив там на правах гостя: приїжджав, отримував підношення, тут же роздавав їх і знову їхав з порожніми руками. Рясу підштопає - і назад, у гори!

Таке життя - ідеальний приклад досконалого слідування Дхармі.

І не лише життя. Навіть смерть лами Цонкапи вкотре підтвердила, що він був махасиддхой. З дитинства у Цонкапи були особливі стосунки з Буддою Манджушрі, від якого він безпосередньо отримував повчання. Якось, за два-три роки до відходу лами Цонкапи, Манджушрі повідомив йому, що прийшла його смерть і стоїть біля порога. І тут звідки не візьмись з'явилися незліченні сонми будд. Вони звернулися до лами Цонкапе з проханням не вмирати і наділили його могутньою силою, яка продовжує життя. І тоді Манджушрі підтвердив ламі, що його перебування на землі збільшився, і передбачив нову дату відходу.

Незадовго до смерті у лами Цонкапи випав зуб, і всі побачили, що він випромінює світло. Він віддав цей чарівний зуб одному зі своїх улюблених духовних синів на ім'я Кхедруб Дже, що не могло не засмутити решту учнів, які теж мріяли отримати зуб вчителя чи хоча б шматочок і вже навіть почали просити про це. Але учнів було багато, а зубів - не дуже, і тоді Цонкапа велів Кхедрубу завернути зуб у тканину, тканину покласти в скриньку, а скриньку поставити у вівтар на чільне місце. Там зуб продовжував випромінювати сяючу веселку, а всі навколо молилися та споглядали.

Коли через тиждень лама Цонкапа відкрив скриньку і розгорнув тканину, виявилося, що зуб перетворився на крихітну фігурку Тари і розсип реліквій дрібніших. Статуетка дісталася Кхедрубу, а різнокольорові кульки – решті учнів. Лама Цонкапа вже тоді передбачив, що за п'ять століть ці реліквії потраплять до індійського міста Бодхгайя, і це пророцтво здійснилося в наші дні. Незважаючи на те, що китайські комуністи знищили всі останки Цонкапи, деякі з цих дорогоцінних реліквій все ж таки вдалося врятувати. Їх принесли в Бодхгайю тибетці, які тікали від червоного терору до Індії.

У пророкований Манджушрі день лама Цонкапа помер, самою своєю смертю показавши досконалість догляду. Спочатку він упорядкував усі справи. Потім наказав учневі принести капалу і зробив внутрішній підношення, відхлинувши рівно тридцять три ковтки на знак того, що його внутрішнім йідамом був Гухьясамаджа8. Нарешті, сидячи в чернечому одязі, він помер. Махасіддха тим і відрізняється від звичайної людини, що їй не потрібно бити себе в груди, проголошуючи: «Дивіться все, я – махасіддха!» Його діяння самі свідчать про це.

Ви можете уявити собі, як це - йти у повній свідомості, чистоті та спокої? Ми вмираємо в сум'ятті почуттів, залишаючи після себе безлад… Так давайте ж ухвалимо тверде рішення - замість того, щоб померти як якась корова, ми покинемо цей світ так, як це зробив лама Дже Цонкапа. Це невід'ємне право будь-якої людини. Молімося, щоб зустріти смерть у радості та блаженстві, не впадаючи в смуток і пригніченість. Сформулюємо це так: «Зберігши в годину смерті владу над своїми почуттями, я помиратиму в повній свідомості та спокої, як помирав лама Цонкапа». Ви обов'язково маєте прийняти таке рішення, бо намір має силу. Коли смерть прийде, ви згадаєте своє рішення, згадайте, що і як треба робити в цей урочистий і відповідальний момент. Якщо ж у вас млява мотивація, то все може скінчитися погано. Ви тремтітимете від страху і повністю втратите контроль над собою. Якщо ж ви підготуєтеся до смерті заздалегідь, то неодмінно згадайте, що треба робити, коли вона прийде.

Коли лама Дже Цонкапа помер, Кхедруб Дже сумував не тільки через розлуку з учителем - він відчував, що вчення Цонкапи йдуть разом з ним. Лама Цонкапа докладно роз'яснив шлях до пробудження від початку до кінця, від хінаяни до парамітаяни і тантраяни, все нові й нові тисячі людей слідували його вченню, споглядали за його настановами і досягали реалізації. І все ж Кхедруб Дже розмірковував: «Вчення лами Дже Цонкапи подібні до міражу. А тут ще справжні тибетці вироджуються. Адже говорив він - не чіплятися за принади чуттєвого світу, а люди з кожним днем ​​все більше погрожують у спокусах і пристрастях».

Сумний Кхедруб Дже все плакав і плакав, а потім все-таки якось узяв себе в руки, підніс молитви і підніс вчителю мандалу. І тут перед ним постало бачення - сам лама Цонкапа в образі юнака, що сидить на дорогоцінному троні в оточенні йідамів, героїв та дакинь. Він звернувся до Кхедруба: «Витри сльози, синку! Мій основний заповіт - слідувати тантричному шляху. Практикуй та передавай навчання гідним учням. Замість того, щоб стогнати, займися нашою спільною справою. Віддай йому всі сили, тоді ти мене по-справжньому порадуєш».

Іншим разом у Кхедруба Дже з'явилися деякі суто практичні питанняза спогляданням, але він не міг знайти нікого, хто б допоміг розібратися. Він заплакав на весь голос, серце його розривалася від горя. Потім знову молився крізь ридання і знову підніс мандалу. І знову лама Цонкапа з'явився щодо нього у баченні, дав всі необхідні роз'яснення, дарував повчання і посвяти.

Через деякий час Кхедруб розплакався, змішуючи плач з молитвою. І тоді лама Цонкапа постала перед ним, тепер в образі махасіддха, верхи на тигрі. Весь червоний він тримав у руках меч і чашу з черепа. Потім він ще був у формі Манджушрі, а в інший раз у своєму звичайному вигляді, але сидячи на білому слоні. П'ять разів Цонкапа був своєму учневі, коли той з плачем підносив до нього свої щирі молитви.

Навіщо всі ці розповіді? Я хочу надихнути вас, хочу, щоб у вас не залишилося жодних сумнівів щодо того, що лама Дже Цонкапа був великим йогіном і махасіддхою, що рівень внутрішньої реалізації Кхедруба дозволяв йому бачити Цонкапу і говорити з ним, варто тільки гарненько заплакати і благати. Крім того, ви повинні зрозуміти, що головною справою всього життя лами Цонкапи була саме тантра. І нехай ми не гідні бути учнями великого практика, нам все ж таки пощастило знайти шанс почути, як сам Цонкапа роз'яснював тантричний шлях, і навіть спробувати слідувати цим шляхом. І нехай ми не так багато знаємо про буддійські вчення - якщо ми почнемо практикувати хоча б те, що знаємо, лама Цонкапа буде просто щасливий і гордий за нас.

4. Головне – практикувати

Розмірковувати про життя махасіддхів на кшталт Наропи або Цонкапи дуже корисно для того, щоб знати, як потрібно практикувати. Можна від кірки до кірки вивчити ламрім, і все ж таки опинитися в глухому куті. А подивишся на житія махасіддхов - і знову все встає на свої місця. З їхніх біографій добре видно, що лише інтелектуальних знань буддизму недостатньо - необхідно практикувати. Скільки разів траплялося так, що досвідченим у Дхармі вченим доводилося просити поради у людей, які хоч і не вивчали великих трактатів, але знали справжній смак тих небагатьох настанов, що їм довелося отримати. Пам'ятаю, як Кьябдже Тріджанг Рінпоче, молодший наставник Його Святості Далай-лами, розповідав на своїх лекціях, що коли справа доходить до практики, багато інтелектуалів змушені звертатися за порадою до жебраків на вулиці. І це незважаючи на те, що такі професори та академіки не тільки самі досконально знають навчання Тантри та Сутри, але ще й викладають їх студентам! Однак вони абсолютно безпорадні, коли йдеться про практику.

Рінпоче мав на увазі тибетців, але й ми з вами повинні взяти це до уваги. Ні, ви тільки подумайте: провести двадцять, а то й усі тридцять років, штудуючи Дхарму, але так нічого і не покращити в собі самому, і не мати жодного уявлення про те, з якого боку приступити до практики! Це здається неймовірним, але проте таке зустрічається часто-густо.

Шість йог Наропи не мають нічого спільного із звичайним філософствуванням. Тут необхідно діяти практично, щоб внутрішнє перетворення стало реальністю. Вчення має перестати бути чимось абстрактним і наповнитися конкретним змістом. Візьмемо, наприклад, карму. Говорячи про карму, ми часто дуже багато розумуємо. Настав час повернутися з небес на землю. У кармі немає нічого складного чи тим більше філософського. Практикувати карму - це означає щосили намагатися зберігати в чистоті свої «три двері», тобто незмінно тримати під контролем своє тіло, свою мову і свій розум.

Безліч ченців веде аскетичне життя в Дхарамсалі. Це в Індії, там, де знаходиться резиденція Його Святості Далай-лами. І нехай вони не надто освічені, але проводять довгі роки в спогляданні, усамітнившись у затвори, розкидані по схилах гір. А інші ченці, навпаки, спонукали в буддійській науці, але до аскетизму не схильні. Так ось, із цих двох груп саме гірські самітники дійсно хочуть дізнатися справжній смак Дхарми, вони на правильному шляхута обов'язково пройдуть його до кінця. Вони пробували вчення «на зуб», а схильні до теоретичному вивченнючасто упускають таку можливість! Адже, зрештою, не важливо, що ти там собою представляєш чи корчиш, але якщо хочеш розкуштувати нову страву, то маєш як мінімум піти туди, де її подають.

На Заході такий самий стан справ. Тисячі людей легко знаходять приголомшливе інтелектуальне розуміння буддизму, але це мертве знання, яке не може запалити серце. Не треба далеко ходити за прикладом. Деякі західні професори успішно вивчають Дхарму протягом десятиліть. Вони прикрасили свої візитівки високими науковими ступенями тибетською мовою - геше, а то й лхарамба, - написали цілі томи робіт з Сутрі та Тантри. І все ж більшість із них визнають, що не змогли за цей час хоча б стати буддистами, а це значить, не втілили в життя нічого з того, про що говорять на своїх лекціях і пишуть у своїх книгах. Такі вчені читають твори лами Цонкапи в оригіналі, грамотно і виразно перекладають їх, мало не з аркуша, але ці праці залишаються для них холодною теорією.

Але бувають інші, ті, що вхопили всього кілька рядків з настанов ламріма, написаних, наприклад, про функціонування негативного розуму, і відразу почали вдивлятися в себе і споглядати. І давнє вчення негайно оживає, поступово стає частиною їх самих. Холодні ж інтелектуали гадають, що негативний розум існує десь на вершині Евересту. Їм начхати на негативний розум, оскільки вони вважають, що він не має до них жодного відношення.

Багато моїх учнів, які хочуть поглибити свої знання в Дхармі, запитують мене, чи варто їм вивчати мову Тибету. Зазвичай я відповідаю: «Якщо ви хочете вивчати мову Тибету, то вивчайте. А якщо не хочете, то й не треба. По Дхармі і так повно інформації англійською та іншими мовами». Я маю причини відповідати саме так. Мені взагалі приємно мати справу із західними учнями. Я спостерігаю їх уже багато років, і ось що помітив. Багато моїх учнів вивчили тибетську, але, після того як вони його вивчили, дехто з них став приділяти менше часу практиці Дхарми. Розуму не додам, чому так відбувається. Тибетська мова сама по собі священною не є. Вивчення мови - це частина вивчення будь-якої культури та зрештою частина сансари. Тибетська культура тут не виняток. Ось чому я не дуже вітаю лінгвістичні потуги моїх учнів. Головне – дізнатися Дхарму на смак. І не важливо, якого розміру буде шматок, який вам дістанеться: жуйте сміливіше, доки не розкуштуєте.

Ось пам'ятаю, що якось розповідав Його Святість Далай-лама, коментуючи Шість йог Наропи. Він описував свою поїздку по монастирях школи каг'ю, де бачив безліч особливо освічених ченців, які серйозно практикували на самоті, вели аскетичне життя, зазнаючи цьому шляху дуже серйозні труднощі. Варто їм вивчити невеликий фрагмент коментаря, як вони відразу докладали неймовірну енергію та титанічні зусилля для того, щоб включити його у свою практику. Його Святість поскаржився, що гелугпінські ченці, навпаки, хоч і непогано підковані теоретично, але приділяють практиці обмаль уваги. Він висловив побажання про те, щоб виник баланс між освіченістю та практичними навичками. І я певен, що Далай-лама не жартував. Його до глибини душі вразили самітники каг'ю.

Я вважаю, що як тільки ви чітко вхопили суть настанов, ви повинні добре запам'ятати їх і посилено практикувати. Ось тоді ви розкуштуєте смак Вчення. Нехай, наприклад, хтось показав вам від і до, як готувати піцу, тобто як змішувати томати, сир моцареллу, трави і таке інше. Цих знань цілком достатньо, щоб приготувати їстівну піцу. Але тут приходить якийсь записник кулінарії і кине недбало: «Не вмієш - не берись! Ну яка тобі піца, якщо ти не знаєш, як робити соус каррі! - І ви можете подумати, що зовсім не вмієте куховарити.

Я зовсім не хочу сказати, що ви не повинні добре вивчати Дхарму. Суть у тому, щоб не тільки добре зрозуміти все вивчене вами, а й почати втілювати це в життя. Звичайно, великий Сакья Пандіта має рацію, коли каже, що кожен, хто намагається споглядати до того, як отримає вчення, подібний до безрукого чи безногого альпініста, що самовпевнено дереться на круту гору. Це як намагатися зробити піцу, взагалі не маючи рецепту - вийде все що завгодно, тільки не піца. Але безглуздо стверджувати, що для приготування піци неодмінно треба знати рецепт соусу каррі. Багато хто робить таку ж помилку і в Дхармі. Є й інші види непорозуміння. Ось, наприклад, лама Дже Цонкапа вчив, що ми повинні, по-перше, старанно займатися, по-друге, усвідомити, як практикувати вчення, а по-третє, споглядати вдень і вночі. І деякі розуміють його слова так: «спочатку вчитися, потім осягати і лише потім практикувати», а це означає, що має пройти тридцять-сорок років навчання, перш ніж можна буде нарешті приступити до споглядання. Скажу більше, деякі так і роблять.

Ось прийде до мене учень і на моє запитання, скільки років він займається буддійською Дхармою, гордо відповість: «Десять років». А я йому так зверхньо: «Скільки-скільки? Усього? Та твоє десятирічне вивчення гроша ламаного не варте! Щоб отримати право практикувати, тобі доведеться займатися щонайменше тридцять, а то й усі сорок років, тому що спочатку потрібно витратити десятиліття, щоб вивчити все як слід, потім ще довгі роки розмірковувати з приводу вивченого і тільки потім вдень і вночі споглядати. Так навчав нас великий лама Дже Цонкапа». Ось так можна легко збитися з правильного шляху.

Досить запам'ятати десять провин: три проступки тіла, чотири - промови і три - розуму, щоб навчитися уникати їх9. Щоб практикувати протиотруту, тобто десять добрих діянь, зовсім не потрібно осягнути всі вчення Сутри та Тантри від першого до останнього слова. Суть у тому, щоб принести на Захід правильне розуміння буддизму, не скуте ланцюгами національних забобонів. Коли ваш розум кристально чистий, а вам все зрозуміло і зрозуміло, ніхто не зможе створити перешкоди на вашому шляху.

Сам лама Дже Цонкапа пішов у свій перший затвор, присвячений Манджушрі, ще зовсім хлопчиськом. Строго кажучи, він ще мало чому навчився на той момент, але це не завадило йому отримати величезний досвід відокремленого споглядання і безліч переживань. Цонкапінський спосіб споглядальної практики поєднав вивчення, аналіз та медитацію, а заразом і Сутру з Тантрою.

Дуже важливо, щоб практика була стійкою. Багато хто з тих, хто слухав навчання Дхарми протягом багатьох років, часом зізнаються: «Я зовсім заплутався! Не знаю навіть, із чого почати. У мене стільки всяких настанов від різних лам, що я взагалі тепер не розумію, хто мій корінний Вчитель і що мені споглядати». Незважаючи на величезну кількість вивчених предметів і сотні освоєних технік споглядання, вони все ще блукають у темряві. Щось тут не так!

Принадність буддизму Тибету в тому, що від початку до кінця він має чітку структуру. І, може, комусь такі принципи здадуться нестерпно нудними, але буддизм Тибету дожив до наших днів саме завдяки цій своїй чіткій структурі. Підхід усіх чотирьох шкіл не тільки педантичний, а й гранично зрозумілий, і ми повинні бути їм за це дуже вдячні. Навіть якщо вам потрібно пройти всього двісті кроків незнайомим містом звідси туди, але частина інформації втрачена, то ви втратитеся. А от якщо у вас є точна карта, то ви вже не заблукаєте навіть у густому лісі.

Отримуючи буддійську освіту, необхідно усвідомлювати те, чого саме ми домагаємося і чого нам бракує. У деяких областях ми вже вміємо це робити, наприклад, легко дізнаємося про почуття голоду і шукаємо, де б перекусити. Якщо нас мучить спрага, ми розуміємо, що треба щось випити і проблема зникне. Так і в Дхармі: якщо ви відчуєте якесь незадоволення, просто постарайтеся сформулювати завдання та вирішити його. Сформульоване завдання наполовину вирішено. Спочатку розгрібайте важкі проблеми, потім ті, що легше, а зовсім легкі, залиште на потім. Будьте практичні, покладіться на свою інтуїцію – і дійте!

Постарайтеся виробити здоровий підхід до свого духовного зростання і не смійте думати, що запізнилися безнадійно! Споглядати ніколи не пізно. І нехай ви завтра зібралися померти, але сьогодні поводьтеся красиво, зберігайте ясність, будьте по-справжньому щасливою людиною. Якщо день за днем ​​ви зможете вносити радість у кожну ситуацію, то, зрештою, неминуче досягнете найбільшої радості пробудження.

Пам'ятайте, ви самі відповідальні за своє життя. Чи, може, ви думаєте, що цей монах Тибету, що сидить зараз перед вами, подарує вам Пробудження, продасть квиток у нірвану, наділить непереможною потужністю? Нічого подібного. Натомість міркуйте так: «На цьому відрізку мого життєвого шляху ми зустрілися з цим ченцем Тибету, поглянемо ж на нього тверезо. Я не сліпо прийматиму на віру його слова, але постараюся переконатися в їхній правоті і готовий посперечатися з ним, якщо знадобиться».

Кожен, хто претендує на те, щоб називатися буддистом, знає, що все в буддизмі крутиться довкола розуму. Розум - це серце сансари та нірвани. Будь-яке враження, будь-яка подія, що трапляється з нами, виявляються з нашого ж розуму. Ми інтерпретуємо все, що відбувається, все наше життя і весь навколишній світ через призму інтелектуального сприйняття, тому важливо мати правильну установку розуму.

Якщо вона помилкова, наше життя буде сповнене болю, розчарування та надзвичайних, а то й безвихідних ситуацій. Дотримуйтесь такої ось міркування: «Відтепер і назавжди я приймаю на себе відповідальність за зростання моєї усвідомленості та щастя. З кожним днем ​​я намагатимуся збільшувати наявну в мене люблячу доброту. Вранці, щойно розплющивши очі назустріч новому дню, я відкриватиму і око мудрості, щоб все глибше і глибше вдивлятися в природу загальної реальності. Я щосили намагатимусь зберегти усвідомленість. Моє життя - в моїх руках, я присвячую його іншим, щогодини додаючи в любові, великодушності та мудрості. Я віддам усі сили служінню людям». Прийміть тверде рішення для себе зробити це способом життя.