Mis on tapas jooga. Kuidas Tapase abil oma potentsiaali realiseerida

Tapas- Niyama kolmas põhimõte. Võib-olla see peamine põhimõte, mille peaks välja töötama iga inimene, kes tegeleb tõsiselt vaimsete praktikatega või püüab elus edu saavutada.

Ma ei ütle, et kõik edukas inimene teadlikult tegelenud või mõne muu vaimse arengu süsteemiga. Küll aga võib väita, et iga edukas inimene on tapase põhimõtted praktiliselt välja töötanud ja kasutab neid pidevalt. See on edu ja üldse teadliku arengu vajalik tingimus.

"Tapas" tähendab sõna-sõnalt "kuumus", "soojus", "enesepiinamine", "askeetlus", sellel on palju erinevaid tõlgendusi, mis tähendab enesepiiramist, enesekontrolli.

Olen selle põhimõtte kohta juba piisavalt üksikasjalikult kirjutanud artiklis "". Siinkohal tahaksin tuua esile mõned olulised punktid.

Erineval määral kasutatakse tapase põhimõtteid väga laialdaselt seaduste, aukoodeksite, ettevõtte reeglite ja määruste näol.

Tapase praktika põhineb manipura chakra energiate kasutamisel. Tegelikult on tugev ja tasakaalustatud manipura tapase harjutamise eesmärk ja samal ajal ka tulemus. See põhimõte on omamoodi sõel või piir. Test, mis näitab üheselt, kas inimene on võimeline teadlikuks arenguks või mitte, kas ta on võimeline seadma eesmärke ja neid saavutama.

Kõrvalepõike teemast ehk tapase praktiseerimise vajaduse põhjendus

Selle artikli teema kontekstis on mul järgmised seisukohad.

Esimese etapi põhimõtete väljatöötamisel klassikaline jooga Pit, inimene läbib etapiviisilise arengu ja tasakaalustumise.Muidugi mitte ainult. Ainult see on peamine.

Manipura on inimese ego kõrgeim tšakra.Manipura määrab inimese võime omada oma arvamust ja oskuse seda kaitsta. Manipuratšakra seisund määrab inimese enesearengu võime, määrab suuresti tema iseloomu tugevuse ja isikliku tugevuse üldiselt (mitte ainult füüsilise). Arenenud ja tasakaalustatud manipuratšakra annab inimesele tunde enda jõud, oskus ennast muuta, oskus mõjutada oma keskkonda, annab teadlikkuse oma tahtejõust.

Manipura on teatud energia allikas. Manipura tšakra avanedes tunneb inimene soojust tšakra lokaliseerumise piirkonnas, mistõttu on selle sõna tõlked "soojus", "soojus". Manipuratšakra saate avada spetsiaalsete harjutuste abil või kasutades teatud liiki käitumine. Tapas on manipura avamine käitumuslike reaktsioonide kaudu. Käitumise tüüp on näidatud tõlkevalikutes - "enesepiinamine", "kasinus".

See tõlgendus vajab veidi selgitust.

Mulle isiklikult meeldib Carlos Castaneda raamatutes kasutatud termin, et selgitada, mis on tapas, "vankumatu kavatsus", mida nõiad pidid pidevalt harjutama. On välja toodud, et ainus põhjus, miks inimene ei saa oma vankumatut kavatsust täita, on tema enda surm.

Sama võib öelda tapase kohta. Sellise praktika vajadus tuleneb inimese energeetilisest "seadmest", tema tšakrasüsteemist.

Nii et tasandil on inimene sunnitud tegutsema, oma olemasolu eest võitlema – elu asendab pidevalt lahendust nõudvaid olukordi.

Tasemel voolab elu juba mõnuga, kõik pakilised probleemid on lahendatud. Miks stress? Paljud peatuvad selles etapis.

Kuid ka teised tšakrad töötavad ja annavad kohati tunda. See väljendub soovina midagi õppida või oma elu paremaks muuta või endas mingeid võimeid arendada, end kuidagi realiseerida. Tundub, et elu ei sunni sind. Siin on vaja juba oma tahte pingutusi. See on teadvuse üleminek manipura tšakra tasemele. See üleminek on suhteliselt lihtne – manipura tšakra asub svadhisthana kohal.

Ood paindlikkusele Räägime paindlikkusest. Paindlikkuse kontseptsioonist meie elu erinevates aspektides. Mõelge "paindlikkuse" mõistele, nagu seda aju peab. Jah, ja vene keel ei tee vahet füüsilise ja vaimu painduvuse vahel. Paindlikkuse faktid ja omadused on siin esitatud mitte kindlas järjekorras, nagu need mulle meelde tulid. Ja nagu ikka, kõigepealt see, mis on pinnal. Siis originaalsem või paradoksaalsem. Seega on mõttekas see "pikk lugemine" lõpuni lugeda. Või ära loe, see on sinu otsustada :) Kui ma painduvuse peale mõtlen, siis esimese asjana tuleb mulle meelde vesi, kõige paindlikum aine. Ja kõige tugevam! Vesi kulutab kivi ära. Ja erinevalt gaasist ei saa te näiteks vett kokku suruda tahke keha. Füüsika, niiöelda! Naiste paindlikkus annab neile armu. Ja seksikas. No see on minu seksistlik arvamus. Kappi või palki meenutava naisega on raske seksida. Noh, IMHO, muidugi. Paindlikkus väljendab pehmust ja pehmus on rahulikkus. Ja kui ma olen rahulik, siis ma ei karda midagi. Paindlikkus ettevõtluses on võime kiiresti navigeerida. Ja keskendu uuesti. Meenub kohe lugu, kuidas XEROX leiutas arvutihiire ja graafilise liidese. Ja ta keeldus sellest, mitte mõistusega, et see on tulevik. Ja kui paljud kasutavad nüüd koopiamasinat? Ja kui paljud kasutavad hiirt ja selle järeltulijat, puuteplaati ?! Paindlikkuse ja tundlikkuse puudumine enda keha jäin haigeks. Paindlikkus eesmärgi poole liikumisel on võime tagasi astuda, et hiljem jätkata. Gitaji ütles kaunilt: "Et olla kompromissitu, peate mõnikord tegema kompromisse." Keha paindlikkus ja liikuvus aitavad kaasa 3 kõige olulisema vedeliku liikumist keha kehas: veri, lümf, vahevedelik. Paindlikkus ja kannatlikkus aitavad ellu jääda ka kõige ebasoodsamas keskkonnas. Mäletan, kuidas 1990. aastal sattusin sõjaväkke, seltskonda, kus 40 inimesest kaks rääkisid ilma aktsendita vene keelt: Minskist pärit tüüp ja mina. Ja kõik ülejäänud olid pärit Põhja-Kaukaasiast, Taga-Kaukaasiast ja Kesk-Aasiast. Ja ma kohtasin kõiki Nõukogude Liidu vastuolusid ja ohvitseride täielikku kaasamõtlemist. Aga ma jäin ellu. Ja ta lõi end keerukasse rahvusvahelisse meeskonda just tänu oma paindlikkusele. Paindlikkus erineb purunemisest. Jah, ja seal ja seal peate kummarduma, kummarduma ja põiklema. Kuid kui olete paindlik, naasete esimesel võimalusel teile mugavasse asendisse. Aga kui sa oled katki, siis oled katki. Paindlikkus on ka teadlikkuse, metateadvuse oskus. Isegi jooksmise kuumuses võid peatuda ja mõelda: "miks sa jooksed?" Paindlikkus poliitikute ja ametnike vahel on viis püsida pinnal iga valitsuse ajal ja igal juhul. Ma tunnen House of Cardsi tegelaskuju Francis (Frank) Underwoodi suhtes teisiti. Kuid tema paindlikkust probleemide lahendamisel võib kadestada. Välja arvatud tapmised, muidugi. Inimelu on püha. Sõjaväes täheldasin veel üht paindlikkuse omadust. Kui auto lumme kinni jäi ja lund oli palju, kasutasid kogenud juhid jäiga konksu asemel trossi. Nad selgitasid ka seda parim jõmpsikas auto lumehangest, on vaja lisada ka trossi pingutusjõud. Eriti kui auto mahutavusest ei piisa. Mäletan seda: paindlikkus on nagu vibunöör. Paradoksaalne on ka meie meele paindlikkus. Eriti abstraktsioonides. Oskus sobimatut ühendada. Siin on see, mis võib näiteks mälupulga ja kalluri vahel ühine olla? Või ahju ja lille vahele. Ja mõistus leiab selle ühenduse! Proovige ja kirjutage kommentaare. Aga suhtlemispaindlikkus? Oskus hoida vestlust mis tahes teemal on hea oskus mitte ainult skaudile või ooperile. Vaevalt kujutan ette elukutset, kus seda oskust vaja poleks. Tõenäoliselt, kui olete loomaaias hooldaja, kus keegi ei käi ja robotid toovad teile toitu ja loomadele tooteid. Lisaks oled erak, ei suhtle sugulastega ega kasuta mingeid suhtlusvahendeid. Jah, te ei vaja seda oskust. Teisest küljest, kellega meile meeldib suhelda? Vestluskaaslasega, kes räägib sellest, mis on oluline ainult tema enda jaoks? Need. räägib ainult endast, oma probleemidest ja muredest? Või inimesega, kes näitas üles meele ja mõtlemise paindlikkust ning pakkus, et võiksite olla huvitatud teistest inimestest? :)))) Vastus on ilmne. Ja lõpuks. Kas tõelisel juhil pole piisavalt paindlikkust, et muuta inimeste rühma erinevad ja vastuolulised soovid üheks ühiseks sooviks? See teeb rahvahulgast välja meeskonna. See võimaldab strateegiliste eesmärkide saavutamiseks ohverdada hetkeülesandeid. Üldiselt avaldub paindlikkus kui nähtus, kui keha omadus, kui mõistuse omadus, kui oskus, meie elu igas aspektis. Kuid üllataval kombel näitame ajule kui meie paindlikkuse allikale siiski üles paindlikkust ettepoole kallutamisel või vestlustes, keerdumisel või sellega kohanemisel. välised tingimused. Ta (aju) ei näe erinevust. Kuidas näeb arvuti vahet armastuskirjal või filmil suurest paugust, näit 0 või 1. Seetõttu on meil võimalus käepärastel simulaatoritel oma paindlikkust arendada. Pidage meeles, et meil võib seda alati vaja minna. Ja mis meil 24 tundi ööpäevas käepärast on? See on õige – meie keha. Alustame temast. Homme kell 18.00 viin läbi avatud veebiseminari teemal "Paindlikkus paindumatutele" Registreerumine lingil: okl.lt/Ojnnk

Vaimse kasvu joogas on astmesüsteem. Selle süsteemi rajaja oli Patanjali. Patanjali jooga on eneseteostuse praktika, mis põhineb tööl teadvuse ja sisemise energiaga. Praktika tuum põhineb kaheksa sammu, koosnevad need: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi. Oluline tööriist eneseteostuse eesmärgi (oma eesmärgi, ülesannete tundmise) liikumise suunas on Yama-Niyama eetiline ja moraalne alus.

Niyamu – väline ja sisemine puhastus läbi enesedistsipliini või individuaalsed reeglid praktikut distsiplineerivad käitumisviisid on järgmised: Saucha(puhtus), Santosha(rahulolu), Tapas(rangus, askeetlikkus, enesepiiramine), Swadhyaya(eneseõpe, enesevaatlus), Išvara Pranidhana(Usk Jumalasse).
Jooga kui tegevus koosneb tapast (rangus, askeesi, enesepiiramine), svadhyayast (enesekasvatus, sisekaemus), Ishvara Pranidhanast (usk Jumalasse, kõigi oma tegude, sõnade ja mõtete pühitsemine Kõrgeim eesmärk). Tapas põletab mustuse ära ja muudab keha tugevaks.
Mis on Tapas, kust see tuleb ja milleks see on mõeldud?
Sõna "tapas" (tapas) pärineb tüvest, mis tähendab "kuumus", "kuma", st see tähendab innukust ja pingutuse täiust. Mõnikord peetakse seda puhastavaks toimeks, kuna see eemaldab lisandid. See mõiste viitab peamiselt kehale ja tähendab selle õiget hooldamist. Tänu ebapuhtuse elimineerimisele, askeesi tõttu omandatakse keha ja meeleorganite täiuslikkus. Joogas kasutatakse tapast kriya jooga ja niyama ühe komponendina. Patanjali rõhutab, et ainult vaimne hõõgumine (tapas) võib põletada psüühika rüvedusi. See on täiesti erineval tasemel tapas kui saavutus maagilised jõud või kuninga staatus. Pole vaja pikka askeesi.
Tapas, mida tehakse igapäevaselt niyama komponendina, koos puhtuse ja rahuloluga muudab psüühika seisundit, muudab selle vähem saastatuks. Praktik puhastatakse maisest mustusest, kogub teeneid, suurendades vaimse energia pakkumist.
Jooga mõistab selle all sellist keha eest hoolitsemist, mille puhul see meditatsiooni ajal vaimu ei häiri.
Mõnikord tõlgitakse "tapas" kui "askees" - äärmise askeesi idee on samuti kaugel Patanjali õpetustest. Pärast mitu aastat kestnud tõsist askeesi hülgas Buddha Šakjamuni selle ja hakkas jutlustama keskteed ( madhyama marga) mõõduka enesepiirangu ja kõrge moraaliga. Mõiste "tapas" tähendab budismis enesedistsipliini. Tapase tava näeb välja regulaarsus ja loomulik kasv oskus.
Kõik kõrgemad asjad juhtuvad ainult tapase tulemusena. Kui endale lubada, hinges pehmeneda, siis tase kohe langeb.
Jooga praktika on alati tapas ja oma piiride proovile panemine., see on sisemise tule süttimine. Jooga jaoks pole inimeseks olemine raske. Inimühiskonnas on joogi see, kes suudab elada väga hästi, ilma probleemideta; tavalise keskmise inimese probleemide lahendamine ei maksa talle midagi. Enamasti lahendab tavainimene materiaalse maailma probleeme: kuidas oma perekonda ülal pidada, eluaset osta, karjääri kasvatada, luua suhteid sugulaste, sõprade, ülemustega tööl. Kuid need ülesanded pole suured – kuidas edu saavutada. Paljude inimeste tipp on saavutada edu, näiteks saada palju raha, saada edukaks, mõjukas isik. Tavainimesel on väga raske olla tegelikult joogi. Ta ei saa olemust teada enne, kui ta karastab oma raudset tahet ja rahustab ego. Vaimne praktika nõuab temalt enamat. See on igapäevane tapas ja enesedistsipliin.
Selle seisundi saavutamiseks on vaja pidevalt treenige ennast, peate selle eest võitlema, esita endale väljakutse ja võida alati. Põhiosa ei tohiks kunagi võita. Miks pole see üldse võimalik? Palju maiseid soove, kitsaid ja ummistunud kanaleid, palju piiranguid, ähmasusi ja vana info, väga nõrk tahe – pole head. Kui tahe on nõrk, on loobumine vägitegu: "Ma loobusin Pepsi-Colast, ma ei joo kuu aega. Ma jälgin brahmacharya’t kaks nädalat ega söö liha,” aga see on naeruväärne. Jooga jaoks pole see probleem.
Nõrgast tahtest läheme haritud tahte juurde, joogaliku juurde. parim viis kombineerib tapasid teiste niyama või asanate vahenditega. Iga päev vastumeelsusest üle saades treenitakse tahet. Kuidas tavaline lihas pumbatud tänu igapäevane treening, ja igapäevane eneseületamine "suurendab" tahet. Meie tahe tugevneb, rüvedus nõrgeneb. Märkame, et vabaneme kergesti harjumustest, mille vastu võitlemine nõudis pingutust (näiteks suitsetamine, soov kauem magada, maitsvat toitu süüa jne). Kui tapast praktiseeritakse iga päev mitu aastat, ületavad tulemused kõik ootused. Sa kuuletud ja enda keha. Teie keha ja meeled muutuvad teie korraldustele uskumatult "reageerivaks". Seda peetakse silmas, kui räägitakse "keha ja meelte täiuslikkusest". tapas juhtub kolme tüüpi: füüsiline, suuline ja vaimne.
1. Füüsilised tapased
Brahmacharya, teenimine Gurule ja tarkadele, Ahimsa praktika ehk vägivallatus – kõik need on keha tapad. Brahmacharya jõu abil sooritasid Bhishma ja Hanuman imetegusid. Karskuse jõuga põletas Damayanti jahimehe; Anasuya muutis Trimurti lasteks; Savitri tõi Satyavani Jumala Yama juurest tagasi. Brahmacharya jõud on võimsam kui füüsilise tapase jõud.
2. Suukaudsed tapased
Rääkida tõtt, pidada kinni vaikimisvandest, mitte kahjustada teisi ebaviisakate või ebaviisakate sõnadega, rääkida kasulikud sõnad, uurige pühakirju – kõik need on kõne Tapad. Tasakaal, vaimne vaoshoitus ( shama), looduse puhtus, mõistuse ühesuunalisus, vaimne õnn, rõõmsameelsus, elupuhtus – kõik need on vaimu Tapad.
3. Mental Tapas
Vaimne tapas on võimsam kui füüsiline tapas. Kes talub kuuma ja külma, teeb kehalisi tapasid. Ta suurendab oma vastupidavust, kuid ta ei pruugi solvangut taluda. Ta ärritub kergesti ebaviisakast või ebasõbralikust sõnast. Ta võib kätte maksta või karistada põhimõttel "silm silma vastu, hammas hamba vastu". Ta ei kontrolli mõistust. Ta distsiplineeris ainult oma füüsiline keha. Meeletasakaalu säilitamine kõigis eluolukordades, solvangute, kahjude, tagakiusamise talumine, alati rahulik, rahulolev ja rahulik olemine, ebasoodsates tingimustes rõõmsameelne olemine, julgus ohus silmitsi seistes, meele olemasolu ja vaoshoitus – kõik see on vaimse tapase vormid.
Filosoofilisest vaatenurgast on meditatsioon Tapase kõrgeim vorm. Rändava meele fikseerimine Jumalale või Brahmanile on suur Tapas. Vichara ja Nididhyasana on kõrgeimad tapad. Uuring "Kes ma olen?" seal on ülim Tapas. Pratyahara, Pranayama, Dharana ja Samadhi on suured tapad.
Upanišadid peavad tapaseid koos brahmacharyaga genereerivaks vooruseks suur jõud. India traditsiooniline filosoofia ütleb, et tapas võib saavutada kõike, kuni domineerimiseni kogu maailma üle. Selleks võtsid India askeedid (tapasiki) ette enesepiinamise, näiteks seisid nad nelja põhipunktidel paikneva tule vahel, avatud ruum nii et kõrvetavad päikesekiired mõjusid nagu viies tuli. Teine tapase liik on tõotus seista ühe jala varvastel jne. Tapasik ei püüa lepitada Jumalat ega jumalaid, vaid vastupidi, jumalad püüavad sageli tapase ühel või teisel viisil sekkuda. Tapase toimemehhanism põhineb karma seadusel, mis kinnitab põhjuste ja tagajärgede tasakaalu. Selle seaduse kohaselt tuleb askeedi kannatused hüvitada samaväärse õnnega.

Tuleme tagasi tapase juurde.
See on omamoodi askeesi poolt akumuleeritud kapital, kuid ta on kapital kui selline. Seda saab kasutada nii võimu, rikkuse ja maagilise jõu saavutamiseks kui ka oma psüühika puhastamiseks. Seda kapitali saab koguda, teisele üle kanda. Tapas on tihedalt seotud soojuse, soojuse, hõõgumise mõistega. Kuid see on psüühiline tuli, vaimne kuumus. Tekstides on sünonüüm - tejas, sära, sära, suurejoonelisus. See on üks peamisi loomingulisi jõude, eriti seksuaalne. Selle leegi intensiivsus, millega kaasnevad mitmesugused enesepiinamised, tahte arendamine, kõigi jõudude sublimeerimine jumalikuks loovaks tuleks, teadmatuse pimedusest läbi lõikavasse valgusesse – see on tapas.
Mütoloogia on täis näiteid, kui keegi kehtestas karmi tapas võimu jaoks. Olles saavutanud selle, mida nad tahtsid, lõpetasid sellised inimesed tapased ja hakkasid kogunenud kulutama. Mütoloogias on deemoneid, kes on saavutanud sarnasel viisil uskumatu jõu.
Tapasid alustades saab õpilane võimu. Tema tahe areneb, vaimne kapital koguneb. Kui ta tapasid ei lõpeta, siis see kapital, täpselt kooskõlas finantskapitaliga, "hakkab intressi kandma". Ta ei raiska oma jõudu, vaid kasutab seda veelgi suurema jõu saavutamiseks. Intressi ei kulutata, vaid kogu aeg investeeritakse eesmärgi saavutamisse. Lõpuks saab sellisest õpilasest vaimne "miljardär". Ta kogub nii palju jõudu, kui koguneks tavaline inimene, seistes ühel jalal tuhat aastat. Tapas on kire kuumus, mis inimesed raiskavad ahnus, iha jne jne .... Askeet ei kuluta seda soojust ja selle tulemusena koguneb suur hulk soojust, mida uuel sünnil arvestatakse.
Pühadus saabub siis, kui täiendad end moraalselt, füüsiliselt, intellektuaalselt, esteetiliselt (tunne). Need 4 hakkavad kudema vaimne täiuslikkus- dharana ja dhyana. Või harjutage 5 joogat. AT raja jooga kui terviklik õpetus saab tuvastada bhakti- armastus, pühendumus, hatha — füüsiline paranemine, hügieen, kõvenemine, jnana– pühakirjade uurimine, tarkuse arendamine, iseõppimine, karma- pattude mahakandmine tegevuse kaudu, teenides inimesi nende annete, võimete, kogemustega. Ja buddhi jooga- meditatsioonipraktika.

Tapas on raja jooga kolmas anga niyama.

Tapas on üks kolmest kriya jooga punktist.

Tapas tähendab askeesi ehk meeleparanduse praktikat.

Tapas on teemant, nagu sädelev tuli.

Tapas tähendab ka meelte kontrolli ja meditatsiooni.

Tapas viib meelekontrollini.

Tapas on rangus, meelekontroll ja meditatsioon. Puhastage ennast tapastega ja jõuate lõppeesmärgini.

Naradast sai brahmarishi, Bhagiratha tõi taevast Gangese, Gautama veenis Godavarit maa peale voolama, Valmiki mõistis Ramamantra jõudu, mis võimaldas tal komponeerida Ramayanat, Gargi tugevdas end brahmacharyas ja Sulabha vaimses tarkuses - kõik ainult tapase abil. Ja miks tuua nii piiratud näiteid? Tapade kaudu said isegi Brahmast ja Rudrast inimese abilised.
Üllataval kombel tapas on loomulik asi, kuigi võib-olla tundub see idee kellegi jaoks mõnevõrra ebatavaline, kuid tegelikult pole tapas midagi, mille kaudu saavutatakse midagi meist kaugel, vaid pigem tapas on tagasipöördumine tõelise mina juurde. Vaadake joogatekste läbi, seal on kirjas, et ärge suplege külm vesi, ei pea end lõkke ääres soojendama, toit ei tohi olla mõru ja mitte magus, vältima peaks töötamist "kulmu higis" jne. Kuidas seda kõike mõista? - Jää keskele. Kui domineerib sattva kehas ja kehas rohkem loomulik vahetus energiaid, kiirgab see soojust ja valgust, mis saavutatakse oma äärmusi ohjeldades. See on distsipliin ja tapas viitab sellele ka kui niyama ühele aspektile. Võib-olla pole tekstides kõik kirjas, kuid kõige tähtsam on mõista põhilist lähenemist.
Distsipliini järgi või head tavad me kinnitame endas kõige väärtuslikuma tõde, olemise tõde, teadmiste, armastuse, töö tõde ja asendame sellega liiga kiiresti kasvanud, uppunud ja meie olemust moonutanud pettekujutelmad. Yama-Niyama põhimõtete järgimine maises elus, järgimine õige režiim päeval, töötades oma huvideta teiste hüvanguks, hoolitsedes lähedaste eest, tunnete lõpuks hinge tugevust, millega inimene on varustatud, täis sisemist püüdluste tuld. Ainult saavutades psüühika puhastamise, ülalkirjeldatud teed pidi, on võimalik edasi liikuda mööda "kuninglikku teed" - jooga!

Tänu ebapuhtuse elimineerimisele, askeesi tõttu omandatakse keha ja meeleorganite täiuslikkus.
saavutatud askeesist (tapas) tingitud teadvuse ebapuhtuse kõrvaldamise kaudu. Need on "keha täiuslikud omadused" - võime muutuda väikeseks, nagu aatom, või kasvada nagu mägi, võime ületada gravitatsiooni (levitatsioon), noorendamine, tugevus, "nagu teemant", tervis jne. Täiuslikkus meeltest – selgeltnägemine ja selgeltkuulmine ajas, ruumis jne. Need jõud omandatakse askeesi kaudu. Nad, nagu ka teised maagilised jõud, saavutatud joogaga, käsitleme kolmandas peatükis. Räägime nüüd tapastest.
Selle kontseptsiooni päritolu ulatub tagasi kõige iidsematesse ja autoriteetsematesse tekstidesse. Veedades ja Upanišadides on tapas loov jõud, mille abil Jumal lõi universumi. Näiteks Taittirya – Upanishad (6.2) ütleb, et alguses oli üksainus Absoluut, ilma sekundita. Ta soovis: „Ma tahan olla mitmus! Ma tahan aretada!" - olles esitanud tapasid, lõi ta maailma (sa tapo-tapiyato – teda sütitas askeesi). Aurobindo Ghosh tõlgib selle lõigu ilma mõistet "kasinus" kasutamata. "Ta koondas kogu oma olemuse mõttesse ja lõi oma peegelduse jõul universumi."
Seesama Upanishad kirjeldab tapaste kaudu õppimise protsessi. Sisuliselt siin vastupidine protsess loomingut. On ju jünger osana loodust ise esmane absoluut, kelle tapas on muutnud universumiks, mis on oma olemuse unustanud. Sama tapase abil saavutab õpilane reaalsuse. See on tapas.
Indias on joogi, kes on näljastreiki pidanud juba 72 aastat järjest! Peagi 83-aastaseks saav Prahlad Jani sai maailmakuulsaks 2003. aastal, kui teda uurinud India arstid teatasid, et tema vanaisa on fenomenaalne. Ta tegelikult ei söö ega joo. Ja pole põhjust kahelda Prahladi kinnitustes, et ta pole söönud ega joonud alates 11. eluaastast.
Prahlad Jani, sündinud Chunrivala Mataji, sadhu on erak, askeet ja joogi. Elab koopas, loobudes maistest hüvedest. Kuid uudishimulike teadlaste ees ta ei kohku. Vastupidi, ta vastab nende kutsetele meelsasti. Talub teste, protseduure, uuringuid.
2003. aastal veetis joogi 10 päeva haiglas. Kuid India ja maailma teaduse jaoks tulemusteta. Arstid ei saanud aru üleloomulikud võimed teie patsient. Ja nad ei saanud aru, kuidas ta suudab mitte süüa ega juua. Muide, ühest hämmastavast nähtusest sünnib teine ​​- veelgi üleloomulikum: imemees ei saada loomulikke vajadusi. Ei suur ega väike. Viimane kord joogi kirjutas 1940. aastal – oli 11-aastaselt tualetis. Sellest ajast peale pole ta seda teinud. Jah, ja ei tunne sellist vajadust.
Ma tahan, et te mõistaksite termini tapas rikkust. See on esmane loov jõud, mille kaudu Absoluut on kehtestanud endale näilise illusiooni. Ja sama jõud suudab hinge unest välja tuua, aidata meeles pidada selle tõelist olemust.
Askees, kogu oma mina keskendumine, intensiivne mõtisklus – tapas tõlgitakse nende terminite kaudu. Upanišadid ütlevad, et mingi salapärase vaimse pingutuse (tapase) kaudu on ürgne Absoluut meis igaühes reinkarneerunud. Meie omalt poolt saame sama jõudu kasutades naasta eelmisse olekusse, teadvustada end taas Brahmanina. Tapase abil on võimalik suunata Jumala involutsioon inimesesse tagakülg kui inimene areneb uuesti Jumalaks.
On veel üks tapase rakendus - me saame jätkata jumalamängu ilma unenäost vabanemata, proovida seda protsessi juhtida, sellega liituda. Siin tulebki mängu valem “nagu vallutab sarnase”. Tapas on esmane loov jõud. Meie, kui Absoluudi säde sees, saame seda loomisprotsessi jätkata, liituda Jumala mänguga (lila). Selles aspektis kuulutatakse tapas universaalne ravim. Tapas võimaldab võluväel meisterdada maailma, mis tapase abil toodetakse.
“Tapaseid tootis kunagi Progenitor…”– ütleb Mokshadharma (ptk 297.15). Seal on nimekiri erinevad tasemed hingele saavutatav olemasolu tapase astme kaudu. Tekstis öeldakse, et inimtasandil privilegeeritud positsiooni saavutamine (brahmanus, vürstiriik) või kehastumine üleloomulikuks olendiks (aditya, vasava, rudra, agni, ashvina, visvadeva, siddha jne) on tapase tulemus.
“Kuningad ja teised esivanemad surelikus maailmas, sündinud suurepärastes peredes, kõik tänu tapastele. Ehted, nõud, siidist riided, kallis mööbel, vagunid, meeskonnad – kõik see on tapase vili. Tuhanded aadlikud, meeldivad südamele ilusad naised, rõõmsalt lamades rikkalikel vooditel, kõik see on tapase vili. KOLME MAAILMAS EI OLE MIDAGI, MIS EI OLE ÜLEVALT TAPASE KOHTA KINNITAMATA.
Siin võrreldakse tapasid teatud kapitaliga, mida saab kasutada mis tahes eesmärgil, sõltumata nende moraalsest väärtusest. Tekst tõlgitud keelde kaasaegne keel, kõlaks nii: “maailma parimate disainerite rõivad, kõige kallimad ja moekamad villad, karjad pikajalgsed modellid, sportautod, limusiinid ... "Kõik seda on võimalik saavutada, omandades salapärase maagilise jõu, millega eellane universumi lõi. Õigem oleks öelda – mille abil Universumisse RAINkarneerus Eellane.
See on puhtalt maagiline. Kasutades tapasid, jätkame loomisprotsessi, mängides üha uusi rolle. Siin võib tapasid võrrelda püüdega saada teadlikuks unistamise protsessist. Me pingutame unes vaimne tugevus, kuid mitte niivõrd, et täielikult ärgata, vaid ainult niivõrd, kuivõrd saate oma unenäost teadlikuks ja saavutate kontrolli. Seda juhtus kõigiga, mõnikord saime une ajal aru, et näeme und ja suutsime isegi unenäo sisu kontrollida. Täpselt selle analoogia põhjal võimaldab tapas maailma illusiooni tõmmatud Absoluudi sädemel kontrollida oma unistust, püüdes edasi erinevad rollid- kuningad, pooljumalad ja üleloomulikud olendid.
Ma ei hinda selle tee moraalset külge. Kui soovite mängida jumalikku mängu (lila), on see teie valik. Jooga annab teile selle mängu jaoks kõik. Teil on täielik kontroll unenäo üle, mida nimetatakse eluks. Kuid saabub hetk, mil Purusha tüdineb lõputust unistuste jadast ning ta peatab LILA (mäng) ja KRIDA (meelelahutus). Siis ei huvita hing enam karjad modellid ja uus sportautod või psüühilised jõud. Siis ihkab jünger nirvaana järele. Jooga on meetod nii LILA kui ka Nirvaana saavutamiseks. See on iga õpilase enda valik. Esimesel juhul saavutab joogi erinevaid maagilisi jõude (siddhi, vibhuti). Teises ei pööra ta jõududele tähelepanu ja püüab tunda oma tõelist olemust, absoluudi sädet endas. Midagi tema olemuses hakkab ärkama, tema jumalikku olemust mäletama ja siis on õpilane ühtviisi huvitu nii inimlikust plaanist (rikkus ja võim) kui ka pooljumala rollist (Deva).

Tuleme tagasi tapase juurde. Seda mõistet on raske tõlkida. "Askesis" on mõned tapastele võõrad kontekstid, aga ka "suremine", "askeetlus", "enesepiinamine". Kristlikku askeesi tehakse kirgede, ennekõike seksuaalse kire ja alandlikkuse arendamiseks, kustutamiseks. Aga tapas seda ei tee. See on omamoodi “läbirääkimismünt”, mille kursiga määratakse ühelt või teiselt jumaluselt taotletav kingitus. See on omamoodi askeesi poolt akumuleeritud kapital, kuid ta on kapital kui selline. Seda saab kasutada nii võimu, rikkuse ja maagilise jõu saavutamiseks kui ka oma psüühika puhastamiseks. Seda kapitali saab koguda, teisele üle kanda.
Tapas on tihedalt seotud soojuse, soojuse, hõõgumise mõistega. Kuid see on psüühiline tuli, vaimne kuumus. Tekstides on sünonüüm - tejas, sära, sära, suurejoonelisus. See on üks peamisi loomingulisi jõude, eriti seksuaalne. Aittirya Upanishad ütleb (2.1), et tejas on koondunud meeste spermasse. See on tuli, mis tuleb inimeselt. Brihaddarankya Upanišadis tejas on Brahmani, Absoluudi sünonüüm(sellepärast EI TOHI seemnet meeletult kaotada!). See Absoluut lõi oma hõõguvuse jõul välismaailma sellisena, nagu ta loob sisemised pildid justkui plastilisest ainest une ajal.
Igaüks meist on see tuli, see leek. Meie mõtted, kired, närvivoolud (pranad), protsessid kehas ja psüühikas – kõik see on tejad. See tuli on armastus, vihkamine, viha ja lummus...Absoluudi tuline jõud on mõtlemise jõud.
Isegi pühasid tekste võrreldakse selle tule suitsupilvedega, mida süttib Brahmani mõtlemise leeg.
Upanišadid määratlevad Absoluudi valgusena, jotis. Kõik ilmingud on selle valguse peegeldus.
Selle leegi intensiivsus, millega kaasnevad mitmesugused enesepiinamised, tahte arendamine, kõigi jõudude sublimeerimine jumalikuks loovaks tuleks, teadmatuse pimedusest läbi lõikavasse valgusesse – see on tapas. See ei ole põhimõtteline naudingu tagasilükkamine, vaid ainult loova jõu kogumine võimalikult suure naudingu nimel.
Mütoloogia on täis näiteid, kus keegi surus endale võimu saavutamiseks peale karmid tapased. Olles saavutanud selle, mida nad tahtsid, lõpetasid sellised inimesed tapased ja hakkasid kogunenud kulutama. Mütoloogias on deemoneid, kes on saavutanud sarnasel viisil uskumatu jõu.
Tahan selgitada üht punkti, mis pühades tekstides korduvalt ette tuleb. Joogalikke pühakirju lugedes jõuate "tuhande aasta vanuste tapasteni". Kuidas sellist mõistet mõista? Mitte siin on vestlus et keegi seisis tuhat aastat ühel jalal selle sõna otseses mõttes. Ma arvan, et nii tuleks see dešifreerida.
Tapasid alustades saab õpilane võimu. Tema tahe areneb, vaimne kapital koguneb. Kui ta tapasid ei lõpeta, siis see kapital, täpselt kooskõlas finantskapitaliga, "hakkab intressi kandma". Ta ei raiska oma jõudu, vaid kasutab seda veelgi suurema jõu saavutamiseks. Intressi ei kulutata, vaid kogu aeg investeeritakse eesmärgi saavutamisse. Lõpuks saab sellisest õpilasest vaimne "miljardär". Ta kogub jõudu sama palju, kui tavaline inimene oleks tuhat aastat ühel jalal seistes kogunud.
Joogas kasutatakse tapasid, kuid mitte nii absoluutselt. Aaria ühiskonnas olid nn. parivrajakas- selle suuna järgijad, kes peavad tapasid imerohuks kõige vastu. Kuid jooga tee on oma tõhususe poolest palju parem kui tapase tee.
"Las mees naudib tapaseid tuhandeid aastaid, seistes ühel jalal,
ta ei vääri kuueteistkümnendikku jooga viljast.
Paingala Upanišad 4.15

Joogas kasutatakse tapasid ühe kriya komponendina – jooga ja nayama. Patanjali rõhutab, et ainult vaimne intensiivsus(tapas) võib põletada ära psüühika mustused. See on tapase täiesti erinev tase kui maagiliste jõudude või kuninga staatuse saavutamine. Pole vaja pikka askeesi. Tapas, mida tehakse igapäevaselt niyama komponendina, koos puhtuse ja rahuloluga muudab psüühika seisundit, muudab selle vähem saastatuks. Tulemused on märgatavad mõne kuu pärast.
Soovitan kombineerida tapasid teiste nyama või asanate vahenditega. Iga joogaharjutuse saab muuta askeesiks. Võite valada ennast igal hommikul või kaks (kolm korda) päevas külm vesi. Saab sooritada mauna- vaikimise tõotus. See koosneb verbaalne ja vaimne vaikus- istuge iga päev, vähemalt tund aega, meditatsiooniasendis, tehes mitte midagi, mõeldes millelegi. See on tapase olemus - vaimset vaikust on väga raske teha, kuid selline harjutus valmistab ette meditatsiooni ja puhastab psüühikat mustusest, arendades tahet. Külma vee valamine teenib nii puhtust kui ka tahte arendamist. Enese ületamine puhastab psüühikat samamoodi nagu vesi füüsilist keha. Sa ei saa oma pead märjaks teha. Soovitan seda harjutust teha enne iga joogatundi.
Dieet on ka üks tapase liike. Vaadelda saab nn. vedel näljastreik, vaid mõneks päevaks vedel toit- mahlad, piim, mesi. Täielikku näljastreiki ma ei soovita, edasiliikumiseks on vaja tervist vaimne tee, ja näljastreik võib selle ära rikkuda.
Igapäevane külma vee valamine on kombinatsioon kahest niyama punktist – puhtuse ja tapase nõudest. Igapäevane külma duši vastumeelsuse ületamine treenib tahet. Nagu tavaline lihas pumbatakse üles tänu igapäevasele treeningule, nii "kasvab" tahtmist igapäevane eneseületamine. See on askeesi tähendus. Meie tahe tugevneb, rüvedus nõrgeneb. Märkame, et vabaneme kergesti harjumustest, mille vastu võitlemine nõudis pingutust (näiteks suitsetamine). Kui harjutate tapast iga päev mitu aastat, olete tulemustest üllatunud. Teie tahe suureneb nii palju, et see on märgatav isegi teistele. Teie mõju vestluskaaslastele on selle tõestuseks. Suudate ümbritsevaid kontrollida peaaegu telepaatiliselt. Ka sinu enda keha kuuletub sulle. Teie keha ja meeled muutuvad teie korraldustele uskumatult "reageerivaks". Seda peab õpetaja silmas, kui ta räägib "keha ja meelte täiuslikkusest". Maagiast ja parapsühholoogiast räägime veidi hiljem.
Lõpetuseks tahan rõhutada ühte punkti. Kui otsustate teha tapaseid, ei tohi kunagi laiskusele ja nõrkusele järele anda. Lubadus tuleb täita. See on nagu looma treenimine. Teie alatu osa ei saa kuidagi võita. Võit peab olema sinu tahe. Kui otsustate alustada igapäevast dušši ehk maunat, peate oma otsuse ellu viima. Parem on üldse mitte alustada, kui poole pealt alustada ja lõpetada.

Uskuge mind, igapäevased tapad umbes aasta pärast muudavad teie keha terveks, muutes selle täiesti terveks!

Korrigeerida meeleelundite defekte, nagu halb nägemine jne. Sinu arenenud tahe teeb peaaegu imesid, mõjutades võluväel tema enda keha ja ümbritsevat maailma. Leiad, et mitte ainult sinu organism ja närvisüsteem, vaid organismid ja närvisüsteemidümbritsev. Ja mis kõige tähtsam, tapas - asendamatu tingimus psüühika puhastamine saastatusest. Ainult selle kaudu saab võimalikuks edasine edenemine mööda “kuninglikku teed”.

TAPAS JA JOOGA

Indoeuroopa religioosse arhailisuse ja põliselanike religiooni sarnasust illustreerib väga hästi tapase teooria ja praktika. See termin (sõnasõnaliselt "kuumus", "innukus") viitab askeetlikule pingutusele tervikuna. Tapas on selgelt mainitud Rigvedas (nt VIII, 59, 6; X, 136,2; 109,4 jne), kus seda kirjeldatakse loominguline potentsiaal kosmilisel ja vaimsel tasandil: tapaste kaudu muutub askeet selgeltnägijaks ja kehastub isegi jumalate sekka. Prajapati loob maailma, "soojendades üles" äärmuslikul määral askeesi protsessis ("Aitareya-brahmana", V, 32.1) – s.t. ta loob selle mingi maagilise kuumusega. Brahministide spekulatiivsete konstruktsioonide järgi on Prajapati tapase enda produkt: keset ürgset olematust (asat) tekkis teadvus, see kasvatas endas soojust, millest tekkis suits, valgus, tuli ja siis. Prajapati (“Taittiriya-brahmana”, II, 2, 9, 1-10). (Teistes tekstides esindavad olematust primaarsed veed, vt Shatapatha Brahmana, XI, 1, c, 1.) Kuumuse kaudu teostatav kosmogoonia ja antropogenees on sagedased mütoloogilised motiivid, mis on kõikjal laialt levinud (näiteks Põhja-Ameerika). Suure tõenäosusega on need seotud šamanistlike ideedega: näiteks on teada, et Põhja-Ameerika šamaanid läksid intensiivse higistamise tekitamiseks spetsiaalsetesse kuumadesse ruumidesse. Sellised kombed on vaid osa tohutust ideede kompleksist, mis tekkis juba enne šamanismi kui sellist; me mõtleme "maagilist soojust" ja "tule meisterlikkust". Maagiline kuumuse suurenemine kehas, tule "valdamine" sellisel määral, et söe põlemise kuumust pole tunda, on kaks imet, mida meditsiinimeeste, šamaanide ja fakiiride seas on laialdaselt tõestatud. Nagu hiljem näeme, seisneb üks tüüpilisemaid jooga-tantra protseduure just sisemise soojuse (“müstilise soojuse”) tekitamises. Suhtlemine vanemate vahel maagilised tavad ja tantra jooga sel juhul vaieldamatu.

"Loovat soojust" ja maagilist soojuse tootmist tundsid ka indoeurooplased. Ymiri higist sündis esimene inimpaar; Guyomarti kehale ilmunud higist lõi 2 Ahuramazda inimese. Vahetult pärast Iiri kangelase Cuchulainni sündi järgneb tema esimene sõjaline vägitegu (mis võrdub sõjalise initsiatsiooniga): Cuchulainni kehast eralduva kuumuse tõttu süttivad toed ja vanni vaskrõngad, millesse nad ta panid, on punased. - kuum. Sama “tulise raevu” kohtame Kaukaasia nartide kangelase Batradzi kujutises. Nagu Georges Dumézil on näidanud, väljendavad mõned terminid indoeuroopa "kangelaslikus" sõnavaras - furor, ferg, wut, menos - just seda "ülimat kuumust" ja "raevu", mis iseloomustavad võimu kehastumist pühaduse teistel tasanditel. Paljudes India mütoloogia ja religioosse folkloori lugudes räägitakse, kuidas jumalad ja surelikud askeetlike tapaste jõul tuhaks muutusid. Indoeurooplased tundsid "võlukuumuse" tehnikat ja teooriat – ju neid, nagu ka mitmeid teisi Aasia etnilisi rühmi, mõjutas arhailine vaimne horisont. Kuid alles Indias arenesid askeetlikud tavad mujal tundmatul määral ja just seal kasvas tapase mõiste ümber erakordselt keeruline ideede kogum. Teisisõnu, alles India pinnasel saavutas see väga iidne ja kõikjal levinud maagiline traditsioon oma täieliku õitsengu, millel pole maailmas analooge.

Tuleb mõista, kuidas jooga tapase omaks võttis. (Jooga-suutrates on tapastele neli viidet: II, 1, 32, 43; IV, 1.) Üks sissejuhatav märkus on vajalik: see rituaalne "põletik" ei olnud ainult askeetidele ja ekstaasimeistritele. Soma annetamine nõudis doonorilt ja tema naiselt diksha, pühitsemisrituaali, mis koosneb sügav meditatsioon, seksuaalvahekorrast hoidumine, paastumine, samuti "tapas"; see rituaal võib kesta ühest päevast ühe aastani. Soma pakkumine oli vedalikus ja brahmaanlikus Indias üks olulisemaid rituaale, mistõttu võib oletada, et tapas oli osa kogu India rahva usuelust. Sellest järeldub ilmselt, et teoreetilisest vaatenurgast ei olnud järjepidevuses lõhet ühelt poolt rituaali ja teiselt poolt askeetlik-mõtisklevate tavade vahel: ohverdaja ja tapasya erinevus esiteks oli vahe ainult kraadis . Samuti on kõikjal näha järjepidevust rituaali ja askeesi vahel; kristluses loevad ilmikud ja mungad näiteks samu palveid ja järgivad sama religioosset kalendrit, kuigi nende isikliku osaluse määr on erinev. Oluline on rõhutada, et alates veda aegadest valitses põhimõistetes ühtsus: nii mõistame hilisema hinduistliku sünkretismi tähendust, mis oli suuresti mittebrahmaanide ja isegi mitte-aarialaste assimilatsiooni ja kohanemise tulemus. religioossed väärtused.

Tapas, mida tavaliselt tehakse paastudes või kuumal aastaajal kannatlikult mitme lõkke vahel viibides, omandatakse samuti hinge kinni hoides. Hingamise kinnipidamine mängib rituaalset rolli alates Brahmana perioodist: näiteks Gayatrastotra retsiteerimise ajal tuleb hingamine lõpetada (“Jaiminiya Brahmana”, III, 3.1). Lugeja mäletab, et hingamist mainitakse ka Atharva Vedas. Täpsemat teavet annab Baudhayana Dharmasutra (IV, 1, 24), mille kohaselt "maagiline soojus" tekib hinge kinni hoides. (Majjhima Nikaya, budistliku paali kaanoni suur alajaotis, edastab sama traditsiooni.) Näeme, millele kõik need lõigud viitavad: selleks, et pühenduda soma pakkumisele, peab doonor harjutama tapasid ja muutuma "leegitsevaks", kiirgama. "maagiline kuumus", mis on alati märk inimese seisundist ülesaamisest, märk eraldumisest profaansusest. Kuid seda soojust saab toota ka hingamise juhtimise kaudu; sellega seoses on kohane joogatehnikaid identifitseerida õigeusklike brahmanistlike meetoditega ja võrrelda jooga figuuri tapasyaga; teisisõnu, siin on selgelt näha julgeid paralleele veedaliku ohverduse ja ekstaasi tehnikate vahel.

Võib-olla võlgnevad sellised võrdlused oma välimuse braahmanite arutlustele ohverdamise kohta. Vaevalt on vaja lugejale meelde tuletada ohverdamise tähtsust veda-ajal ja kaugemalgi. See oli kõikvõimas. Jumalad ise eksisteerivad ainult tänu rituaalsetele annetustele: "Lõppude lõpuks oli ohver teile, oo Indra, tugevdamise vahend ... Ohver aitas teie vadžrat mao tapmisel" (Rigveda, III, 32, 12). Ohverdamine – elu ja vaimne põhimõte kõik jumalad, kõik inimesed. Alguses olid jumalad surelikud (Taittiriya Samhita, VIII, 4,2,1 jne); nad said ohvrite läbi võimsateks ja surematuteks; nad elavad taevaelanike kingitustest. Aga ennekõike aktiivsuse tasandil väljendab ohverdus "töid", soovi maailma ümber teha, ühendada Prajapati keha hajutatud liikmed. See müüt on hästi teada: kui Prajapati lõi maailma, siis tema kehaosad "kukkusid sellest välja" ja jumalad "loosid selle uuesti" (Taitt. Brahm., I, 2, 6, 1 jne). Prajapati taasluuakse ohverdamise kaudu ja seda võib mõista nii, et ta luuakse uuesti selleks, et kosmogoonia korduks, et maailm saaks eksisteerida ja jätkuda. Sylvain Levi märgib, et ohverdamist ei tehta esimest korda, see jätkub: ohverdamine ei tohi kunagi lõppeda.

See ohverdamise paradoksaalne tähendus, mis ühendab endas nii selle lõpmatu kestuse kui ka tagasipöördumise algse terviklikkuse juurde, Prajapati küllusesse enne tema loomingulist akti, ei mõjuta selle olemuslikku funktsiooni pakkuda "teise sündi". Ohvri initsiatiivsümboolika väljendub tegelikult seksuaalse ja günekoloogilise sümboolikana. Tekstid on selle kohta läbipaistvad. Aitareya Brahmana (I, 3) kirjeldab üksikasjalikult sellise homologeerimise protsessi: „See, kelle preestrid algatavad [dikšas], naasevad taas loote seisundisse. Nad pritsivad vett; vesi on seeme... Nad toovad ta onni initsiatsiooniks; see onn on initsieeritu emakas; tõesti, nõnda viivad nad ta sellesse üsasse... Nad katavad ta ülerõivastega; rüü on loote vesikarp... Nad viskavad neile musta antiloopi naha; platsenta on membraani peal... Ta surub käed kehale; Tõesti, käed ristis, elab loode emakas; käed ristis, sünnib laps... Antiloobi naha seljast heites laskub ta viimasesse fonti; nii sünnivad lapsed platsentast vabana; riietes läheb ta alla; nii et laps sünnib vesikoorega.

See sümboolika ei ole braahmanide väljamõeldis. Kõikjal maailmas võrreldi initsiaatorit vastsündinud lapsega ja mõnel juhul peeti initsiatsioonionni koletise kõhuks; sinna sisenedes osutus kandidaat “alla neelatuks”, suri rituaalselt, imiteerides loote seisundit. Ohverdamise eesmärk oli jõuda taevasse (svarga), liituda selles taevas elavate jumalate kogukonnaga või omandada pärast surma jumala voorused (devatma), seega on siin taas seos arhailise põhikontseptsiooniga. initsiatsioon, mis viidi läbi selleks, et tagada initsiatiividele kõige vastuvõetavamad välismaailmas viibimise tingimused.

Ütleme veel: initsiatsioon ei piirdu ainult surma ja taassünni rituaaliga; see hõlmab ka salateadmisi. Kuigi braahmanid keskenduvad peamiselt ohverdamise saladustele, mängivad nende jaoks olulist rolli ka teadmised. (Mõnel juhul kerkis esile ka initsiatsiooni günekoloogiline ja sünnitusabi sümboolika filosoofilised õpetused. Sokrates teatab, et tema missioon on sarnane ämmaemanda teenustega: ta vabastab "uue mehe", aitab sündida "teadval inimesel".) "See maailm kuulub ainult neile, kes teavad" (Shat. Brahm., X , 5, 4, 16) . Brahmanite puhul korratakse väga sageli väljendit "see, kes seda teab" (ya evam veda). Aja möödudes kaotab ohverduste ja liturgiliste riituste "teadus" tunduvalt oma väärtuse ning selle asemele tuleb uus teadus, Brahmani tundmine. See avab tee Upanišadide Rishidele ja hiljem sankhya õpetajatele, kelle jaoks piisab vabanemiseks tõeliste "teadmiste" omamisest. Sest "haprad paadid ... on need ohvrivalemid", ütlevad Mundaka Upanishad (I, 2, 7).