Gurdjieff neljasuunaline. Mis on neljas tee. Harmoonilise Inimarengu Instituut

Selle artikli ettevalmistamisel lugesin mitmeid müstiku ja psühholoogi George Gurdjieffi ning tema õpilase Peter Ouspensky raamatuid:

George Gurdjieff. "Vestlused õpilastega", "Vaated reaalsest maailmast";

Peeter Uspenski. "Inimese võimaliku evolutsiooni psühholoogia", "Tundmatu õpetuse imelisi fragmente otsides".

Nendest töödest võtsin aluseks viimase.

Erinevad müstilised momendid eemaldasin peaaegu täielikult lähtetekstidest. Ülejäänu on enamasti mitmesugused psühholoogilised killud, mis on mulle osaliselt teada muudest allikatest või oma kogemusest. Näiteks räägitakse palju sellest, et inimene on masin, millega midagi juhtub, ja selleks, et aru saada, mida täpselt mõeldakse, on vaja parajalt vaeva näha. Seetõttu soovitan selle mõistmise hõlbustamiseks tutvuda esmalt fragmendiga samal teemal "KAS ME OLEME AUTOMAATSEKS?" Vladimir Levy raamatust "ISENA OLEMISE KUNST":

«Võib öelda, et elame vägivaldset elu: meie tahtmisest sõltub nii vähe see, mis meie eksistentsi ülal hoiab.

Keha biokeemiline masin paneb meid elama ja annab meile võimaluse olla teadlik oma elust: kõik need triljonid rakud, mis moodustavad meie keha, absorbeerivad ja eritavad midagi, lõhustavad ja sünteesivad midagi täiesti ilma meie teadmata ning seavad meid pidevalt ette. fait accompli, et me oleme. Meie soove küsimata töötavad neerud, maks ja põrn, luuüdi uuendab vaikselt verd, süda lööb keskendunult ... Iga karv elab oma elu ... See ei ole meie tahe, mis seda üksust käivitab ja see on mitte meie oma, mõne erandiga, see takistab seda.

Kuid sellest ei piisa. Teadvuses endas on mass asju, mis sellest ei sõltu. Teadvus... See on lugematu hulk inimestevahelisi mustreid, mis ajju kinnistununa tekitavad tundeid ja impulsse, mõtteid ja hinnanguid, otsuseid ja tegusid – ja me peame neid enda omaks. Kas on midagi omaette, välja arvatud uued kombinatsioonid juba olemasolevast ja õpitust?

Kuid automaat, mis on saanud teadlikuks oma automaatsusest, lakkab olemast lihtsalt automaat. Kui ta tungib asjade olemusse ja seosesse, kui ta näeb selgelt põhjuse ja tagajärje ahelaid, saab võimalikuks arvutada. Edasi - ainult õige kombinatsioon toiminguid ja nüüd saate luua.

Teine, minu meelest mitte lihtne Gurdjieffi ideede esitusaine on väited meie "mina" paljususe kohta, et "mina" ühtsus on vaid näiline, kuid tegelikult elab sadu või tuhandeid erinevaid "mina". meie. Mis puudutab sadu ja tuhandeid, siis ilmselt teab Gurdjieff paremini, aga omast kogemusest võin öelda, et kümmekond ja pool sellist "mina" võib tõesti kokku lugeda. Ja nad käituvad väga sarnaselt, nagu inimesed käituvad meeskonnas. Mingil määral pole see uudis inimesele, kes kipub oma tegevusi ja tundeid analüüsima. Seda saad aga tõeliselt märgata vaid siis, kui tõmbad tähelepanu tavapäraselt elukäigult kõrvale ja jälgid ennast kõrvalt. See eeldab sisemise käitumise muutmise harjutamist, mille tulemusena omandatakse uus kogemus, ilma milleta ei leia te sellest sõnumist midagi peale hulga sõnade. Idamaa tarkus annab selle tõe hästi edasi: "Inimene, kes on söönud sinepiseemne, teab sinepi maitsest rohkem kui see, kes on näinud sinepiseemnega koormatud elevanti." Muide, just nii on minu arvates Gurdjieffi õpilaste üks peamisi ja raskesti omastatavaid teesid vajadusest sünkroonne areng teadmiste ja olemise liinid. Tõeline teadmine on võimalik ainult siis, kui see põhineb muutunud olendi konkreetsel kogemusel.

Peamine punkt on tee eesmärk. Gurdjieff näib olevat võtnud eesmärgiks inimese täiuslikkuse, kuid Ouspensky võttis oma raamatu pealkirja järgi otsustades sihiks imelise otsimise. Võib-olla sel põhjusel lahkus Ouspensky pärast nelja-aastast praktikandit Gurdžieffi juurest. Gurdjieff võis Ouspensky sõnul tõepoolest teha niinimetatud "imesid", kuid pole teada, kas need olid tema enda omaduste ilming või väliste jõudude ligimeelitamise tulemus.

Gurdjieff räägib neljast ebatavaliste omaduste omandamise viisist: fakiiri tee, munga tee, joogi tee ja neljas tee.

Fakiiri viis on enesepiinamise, võitluse viis füüsiline keha. Inimene ei muutu enamasti fakiiriks mitte sellepärast, et ta mõistaks selle tee võimalusi ja tulemusi; temast saab religioossest tundest fakiiri

Munga tee on usu tee, religioosse tunde, usulise ohverduse tee.

Kolmas tee on joogi tee, teadmiste tee, mõistuse tee. Ta peab saavutama võimu keha ja emotsioonide üle.

Kuid kõigil neil radadel – fakiiri tee, munga tee ja joogi tee – on üks ühine joon. Nad kõik algavad kõige raskemast asjast, millest täielik muutus elu, ilmalikust lahtiütlemisega.

Neljas viis ei nõua üksindust kõrbes, ei nõua, et inimene jätaks kõik, mida ta varem elas, kõigest lahti ütlema.

Kuid ka neljas viis nõuab ohverdamist:

"Mida rohkem nägime ja mõistsime endaga töötamise keerukust ja meetodite mitmekesisust, seda selgemaks muutusid tee raskused. Iga uus samm nõudis pingutust. Võimalus midagi saavutada tundus nii tühine võrreldes raskustega, mida paljud meist üldiselt kaotas soovi teha ükskõik mida pingutusest hoolimata.

See oli paratamatu etapp, mille iga inimene läbib, kuni ta õpib mõistma, et on mõttetu mõelda suurte saavutuste võimalikkusele või võimatusele tulevikus, et inimene peab hindama seda, mis tal täna on, mitte mõtlema homsetele omandamistele.

"Kui inimene jõuab järeldusele, et ta ei saa ega taha elada nii, nagu ta on seni elanud, kui ta tõesti näeb kõike, millest tema elu koosneb, kui ta otsustab töötada, peab ta olema enda suhtes aus, et mitte langeda veelgi hullemasse olukorda. Inimene ei saa kunagi kõigest loobuda ja temalt seda ei nõutagi. Kuid ta peab täpselt kindlaks määrama, mida ta kavatseb ohverdada, ja seejärel mitte kaubelda."

Gurdjieff illustreeris seda Armeenia muinasjutuga hundist ja lammastest:

"Elas kord hunt; ta rebis tükkideks palju lambaid ja pani paljud inimesed segadusse ja pisaratesse. Lõpuks, ma ei tea, miks, tundis ta äkki kahetsust ja hakkas oma elu kahetsema; ta otsustas muutuda ja enam mitte. tappa lambaid.

Et kõik oleks tõsine, läks ta preestri juurde ja palus tal tänujumalateenistust pidada.

Preester alustas jumalateenistust ja hunt seisis ja nuttis kirikus. Teenindus oli pikk. Hunt juhtus preestri juures palju lambaid tapma; nii palvetas preester tõsiselt, et hunt muutuks. Aga järsku vaatas hunt aknast välja ja nägi, et lambaid aetakse koju. Ta hakkas nihkuma jalalt jalale; aga preester jätkab palvetamist ja palvel pole lõppu näha.

Lõpuks ei pidanud hunt vastu ja urises:

Lõpeta, pop! Muidu ajavad nad kõik lambad koju ja jätavad mind ilma õhtusöögita!

See lugu on väga hea, sest see kirjeldab inimest suurepäraselt. Ta on valmis ohverdama kõike; aga varsti selgub, et tänane õhtusöök on hoopis teine ​​asi. Inimene tahab alati alustada millestki suurest. Kuid see on võimatu: pole midagi valida; me peame alustama tänapäeva asjadest ja tegudest."

Nii et kas teil, lugejad, vajate tavaliselt hooletu elu asemel seda neljandat teed – see pole fakt. See, kas saavutate sellel teel mingeid tulemusi, mida ootate, pole samuti fakt. Kuid kahtlemata saad sa mõne uue kogemuse, kui muudad oma käitumist ja lähed tõesti valitud teed.

Naasin Venemaale 1914. aasta novembris pärast üsna pikka reisi läbi Egiptuse, Tseiloni ja India. Inimeste seas, keda ma Moskvas oma ettelugemistel kohtasin, oli kaks, muusik ja skulptor, kes teatasid mulle peagi, et Moskvas on rühmitus, kus nad tegelevad erinevate "okultsete" uuringute ja katsetega teatud juhi juhtimisel. Gurdjieff, kaukaasia kreeklane.

Esimene kohtumine Gurdjieffiga muutis täielikult minu arvamust temast ja sellest, mida ma võin temalt oodata. Ma ei mäleta, kuidas meie vestlus algas; ilmselt hakkasime rääkima Indiast, esoteerikast ja joogakoolidest.

Olen väga huvitatud, küsisin. - Kas on aineid, mida joogid kasutavad eriliste teadvusseisundite esilekutsumiseks, mis muudavad "maagia" võimalikuks?

Jah, - ütles Gurdjieff, - paljudel juhtudel kasutatakse neid aineid iseõppimiseks, et vaadata ette, et paremini teada oma võimeid, et teada saada ette, "ette", mida nad on võimelised saavutama tulevikus, pärast pikka tööd. Kui inimene näeb ja on veendunud, et õpitu on teoreetiliselt reaalsuses olemas, siis ta töötab teadlikult; ta teab, kuhu läheb. Mõnikord on see kõige lihtsam viis veenduda nende võimaluste tegelikus olemasolus, mida inimene ainult endas kahtlustab.

Järgmisel päeval istusin samas kohvikus, kus Gurdjieffiga esimest korda kohtusin.

Ma tahan, et sa aru saaksid, ütles Gurdjieff. Vaata, kõik need inimesed, keda sa näed – ja ta osutas tänavale. - Need on kõik lihtsalt masinad ja ei midagi enamat.

Olgu nii, aga kas mees võib lakata olemast masin? - Küsisin küsimuse.

AGA! See on asja mõte," vastas Gurdjieff. - Kui te selliseid küsimusi sagedamini esitaksite, oleksime võib-olla saavutanud oma vestlustes mõne tulemuse. Inimene võib lakata olemast masin, kuid selleks peab ennekõike masinat tundma. auto, päris auto ei tea ega oska ennast tunda. Ja masin, mis tunneb ennast, pole enam masin; vähemalt mitte see auto, mis ta oli. Ta hakkab oma tegude eest vastutama.

Ühe meie vestluse ajal küsisin Gurdjieffilt:

Mis on teie arvates parim viis oma meetodi õppimiseks valmistumiseks? Kas on kasulik näiteks uurida nn "okultistlikku" ja "müstilist" kirjandust?

Seda öeldes pidasin silmas eelkõige "Tarot" ja selleteemalist kirjandust.

Jah, - ütles Gurdjieff, - lugemise abil saate palju leida. Võtke näiteks ennast. Sa võiksid juba korralikult teada, kui oskaksid lugeda. Ma ütlen seda, et kui sa mõistaksid kõike, mida oled oma elu jooksul lugenud, siis teaksid juba praegu, mida otsid. Kui sa saaksid kõigest aru, mis sa oma raamatusse kirjutasid... ma tuleksin sinu juurde kummardades ja paluks sul mind õpetada. Aga sa ei saa aru, mida loed või mida kirjutad. Sa ei saa isegi aru, mida tähendab sõna "aru". Häda on selles, et keegi ei tea midagi hästi. Kõike, mida ta teab, teab ta kuidagi, pealiskaudselt.

Küsisin Gurdjieffilt, mida teha, et tema õpetust omaks võtta.

Mida teha? küsis Gurdjieff justkui üllatunult. Inimene on masin. Kõik tema teod, teod, sõnad, mõtted, tunded, uskumused, arvamused ja harjumused on välismõjude, väliste muljete tulemused. Inimene ei suuda endast välja toota ainsatki mõtet, ühtki tegu. Kõik, mida ta ütleb, teeb, mõtleb, tunneb, see kõik juhtub. Inimene ei saa midagi avastada, midagi välja mõelda. Kõik see juhtub.

Ja keegi ei saa midagi teha?

See on hoopis teine ​​teema. Selleks on vaja olla. Kuid kõigepealt peate mõistma, mida tähendab olla. See on teistsugune eluviis. Siis tuleb õppida tõtt rääkima. See tundub teile ka imelik. Sa ei saa aru, kuidas õppida tõtt rääkima. Arvate, et piisab, kui otsustate seda teha. Ja ma ütlen teile, et on suhteliselt haruldane, et inimesed valetavad tahtlikult. Enamasti usuvad nad, et räägivad tõtt. Ja ometi valetavad nad kogu aeg – nii siis, kui tahavad petta, kui ka siis, kui tahavad tõtt rääkida. Nad valetavad pidevalt endale ja teistele. Seetõttu ei mõista keegi kunagi ennast ega teist. Tõe rääkimine on maailma raskeim asi; ja selleks, et tõtt rääkida, on vaja kaua ja põhjalikult õppida. Ühest soovist siin ei piisa. Tõe rääkimiseks peate teadma, mis on tõde ja mis on vale – ennekõike iseendas. Ja keegi ei taha teada.

Gurdjieff pöördus sageli tagasi "vangla" ja "vanglamurdmise" näite juurde. Mõnikord alustas ta sellega vestlust ja siis oli tema lemmikväljendus järgmine: selleks, et vang saaks iga hetk põgeneda, peab ta ennekõike aru saama, et ta on vanglas. Oma eelarvamuste, valearvamuste ja kirgede vanglas. Kuni ta sellest aru ei saa, kuni ta peab end vabaks, pole tal mingit võimalust. Keegi ei saa teda aidata ega vabastada jõuga, vastu tema tahtmist, vastu tema tahtmist. Kui vabanemine on võimalik, on see võimalik ainult tohutu töö ja jõupingutuste tulemusena, eelkõige teadlike pingutuste tulemusena, mis on suunatud konkreetse eesmärgi poole.

Gurdjieff ei tahtnud kunagi teha inimestele tema ideede tundmaõppimist lihtsaks. Vastupidi, ta uskus, et ainult raskustest üle saades, isegi kui need olid juhuslikud ega ole juhtumiga seotud, suudavad inimesed neid ideid hinnata.

Inimesed ei hinda seda, mida nad kergesti saavad, ütles ta. Sulandumine, sisemine ühtsus omandatakse läbi "hõõrdumise", läbi inimese sees toimuva võitluse "jah" ja "ei" vahel. Kui inimene elab ilma sisemise võitluseta, kui temaga juhtub kõik ilma vähimagi vastupanuta, kui ta läheb sinna, kuhu tema impulsid viivad või kuhu tuul puhub, jääb ta selliseks, nagu ta on.

Mäletan, et seoses õpilaste rühmas peetud vestlustega jäi mulle silma üks tõsiasi. Paljud inimesed kuulsid Gurdjieffi öeldust midagi hoopis muud: teised pöörasid tähelepanu vaid väiksematele ja tähtsusetutele märkustele ning jätsid need meelde. Enamik kuulajaid on jätnud tähelepanuta Gurdjieffi öeldu kõige olulisemad põhimõtted. Ta ütles mulle, et vaid vähesed esitavad sisulisi küsimusi. Üks neist küsimustest jäi mulle meelde:

Kuidas on inimene võimeline tekitama endas võitlust "jah" ja "ei" vahel? küsis keegi.

Ohverdamine on vajalik, vastas Gurdjieff. -Kui sa midagi ei ohverda, ei võida sa midagi. Ja midagi tuleb ohverdada Sel hetkel kallis, ohverdada seda kaua, ohverdada palju. Kuid kui stabiliseerumine saavutatakse, pole enam vaja loobumisi, raskusi ja ohvreid. Siis on inimene iseenda seadus.

Ühel vestlusel Gurdjieffiga meie rühmas – mis oli juba alaliseks kujunema hakanud – küsisin:

Kui iidsed teadmised on säilinud, kui üldse on teadmist, mis erineb meie teadusest ja filosoofiast või isegi ületab selle, miks siis seda nii hoolikalt varjatakse, miks ei muudeta neid ühisvaraks? Miks inimesed, kellel on see teadmine, ei taha, et see läheks üle üldisesse eluvoolu parema ja edukama võitluse nimel pettuse, kurjuse ja teadmatuse vastu?

Tõenäoliselt tekib selline küsimus igal inimesel, kes esmalt tutvub esoteerika ideedega.

Keegi ei varja midagi; siin pole saladust. Kuid tõeliste teadmiste omandamine või edasiandmine nõuab palju tööd. Kõik olemasolevad tuntud teed võib jagada kolme kategooriasse:

1. Fakiiri viis. 2. Munga viis. 3. Joogi tee.

Fakiiri tee on võitluse tee füüsilise kehaga. See saavutatakse kohutavate kannatuste, keha piinamise kaudu. Kogu fakiiri tee koosneb erinevatest uskumatutest rasked harjutused. Fakiir kas seisab, liikumata, samas asendis tunde, päevi, kuid; või koos istudes käed välja sirutatud paljal kivil päikesekiirte all; või piinab ennast tulega jne. Inimene ei muutu enamasti fakiiriks mitte sellepärast, et ta mõistaks selle tee võimalusi ja tulemusi; temast saab religioossest tundest fakiiri

Teine tee on munga tee. See on usu tee, religioosse tunde, usulise ohverduse tee. "Munk" selle sõna täies tähenduses saab olla ainult väga tugevate religioossete emotsioonidega ja sama tugevate religioosse kujutlusvõimega inimene. Ka munga tee on väga pikk ja raske. Munk veedab aastaid ja aastakümneid võideldes iseendaga, allutades kõik emotsioonid ühele, nimelt usule, ja nii arendab ta endas ühtsust, tunnete üle valitsevat tahet.

Kolmas tee on joogi tee, teadmiste tee, mõistuse tee. Jooga tee on töötada teadmistega, arendades mõistust; kuid tema keha ja emotsioonid jäävad arenemata; nagu fakiir ja munk, ei suuda ta oma saavutuste tulemusi ära kasutada.

Kuid kõigil neil radadel – fakiiri tee, munga tee ja joogi tee – on üks ühine joon. Kõik nad saavad alguse kõige raskemast, täielikust elumuutusest, ilmalikust lahtiütlemisest. Inimene peab lahkuma majast, perekonnast, kui tal selline on, loobuma kõigist elurõõmudest, kiindumustest ja kohustustest – ning minema kõrbesse, kloostrisse, joogakooli. Alates esimesest päevast, esimesest sammust oma teel, peab ta surema maailmale; ainult nii loodab ta ühel kolmest teest midagi saavutada."

Ja see olukord oleks tõesti lootusetu, kui poleks veel neljandat võimalust.

Neljas viis ei nõua üksindust kõrbes, ei nõua, et inimene jätaks kõik, mida ta varem elas, kõigest lahti ütlema. Võib töötada neljandal teel ja järgida seda, jäädes sinna sisse normaalsetes tingimustes elu, teha sama tööd, säilitada sama suhe inimestega, mitte millestki loobuda, kedagi maha jätta. Neljas tee erineb teistest teedest selle poolest, et selle põhinõue inimesele on mõistmise nõue. Inimene ei tohiks teha midagi, millest ta aru ei saa, välja arvatud mõni kogemus õpetaja juhendamisel ja juhendamisel. Mida selgemalt inimene mõistab, mida ta teeb, seda olulisem on tema jõupingutuste tulemus. See on neljanda tee aluspõhimõte.

1915. aasta novembri alguseks oli mul juba üldine idee mõnedest Gurdžijeffi süsteemi põhipunktidest, mis puudutavad inimest.

Esimene punkt, mida ta rõhutas, oli inimese ühtsuse puudumine.

Suurim viga on tema sõnul arvata, et inimene on alati sama. Inimene pole kunagi pikka aega endine. See muutub pidevalt; harva jääb see samaks isegi pooleks tunniks. Sa oled üllatunud, kui avastad, milline hulk teisi nägusid elab ühes inimeses. Kui õpid neid vaatama, pole sul vaja kinno minna.

Inimene, nagu me teda tunneme, "inimene-masin", kes ei suuda midagi "teha", kellega ja kelle kaudu kõik "toimub", jääb ilma püsivast ja ühtsest "minast". Tema "mina" muutub sama kiiresti kui tema mõtted, tunded ja meeleolud; ja ta teeb suure vea, pidades end alati samaks inimeseks; tegelikkuses on ta alati teistsugune inimene kui hetk tagasi. Inimesel puudub individuaalsus; tal pole ainsatki suurt mina. Inimene jaguneb paljudeks väikesteks "minaks".

Ja iga üksik väike "mina" võib nimetada end terviku nimeks, tegutseda terviku nimel, nõustuda või mitte nõustuda, anda lubadusi, teha otsuseid, millega teine ​​"mina" või tervik peab hakkama saama. See seletab, miks inimesed nii sageli otsuseid langetavad ja neid harva ellu viivad. Selles ongi inimeksistentsi traagika, et igal väikesel "mina" on õigus allkirjastada tšekke ja arveid ning inimene, s.o. terved, sunnitud nende eest maksma. Tihti seisnebki kogu inimese elu väikese juhusliku “mina” arvete maksmises.

Kohtumisel küsis keegi:

Kuidas tuleks evolutsiooni mõista?

Inimese evolutsiooni, - vastas Gurdjieff, - võib mõista kui nende jõudude ja võimaluste arengut temas, mis ei arene kunagi iseenesest, mehaaniliselt. Ainult selline areng, seda tüüpi kasv näitab inimese tõelist evolutsiooni. Mingit teist tüüpi evolutsiooni ei ole ega saagi olla.

Peaaegu igas oma loengus pöördus Gurdjieff tagasi teema juurde, mida ta ilmselt pidas äärmiselt oluliseks, kuid millest paljudel meist oli raske aru saada.

Areng mees läheb ta ütles kahel viisil: teadmiste ja olemise liinid. Nõuetekohase evolutsiooni korral arenevad teadmiste ja olemise liinid samaaegselt, üksteisega paralleelselt, üksteist aidates. Kuid kui teadmiste joon on olemise joonest liiga palju ees või olemise joon on liiga kaugel teadmiste joonest, läheb inimese areng valele teele ja varem või hiljem peatub. Lääne kultuuri inimesed hindavad kõrgelt inimese teadmiste taset, kuid ei hinda tema olemise taset ega häbene madal tase oma olemine. Nad ei saa isegi aru, mida see tähendab, nad ei mõista, et inimese teadmiste tase sõltub tema olemise tasemest.

Kui teadmine läheb olemisest kaugele ette, muutub see teoreetiliseks, abstraktseks ja elule kohaldamatuks ning tegelikult ka kahjulikuks. Selle põhjuseks on asjaolu, et teadmine, mis ei ole olemisega kooskõlas (ei tugine selle rakendamise kogemusele olemises), ei saa olla piisavalt täielik ja vastata inimese tegelikele vajadustele. Antud (juba väljakujunenud) olendi piirides on teadmiste kvaliteedi edasine parandamine absoluutselt võimatu ning toimub vaid samalaadse informatsiooni kuhjumine juba teadaoleva piires. Teadmise olemuse muutmine on võimalik ainult olemise olemuse muutumisega.

Inimese olemasolul on iseenesest palju erinevaid aspekte. Kõige iseloomulikum omadus kaasaegne inimene see on ühtsuse puudumine temas, edasi - isegi jälgede puudumine nendest omadustest, mida ta nii armastab endale omistada: "selge teadvus", "vaba tahe", "vankumatu mina", "tegutsemisvõime". Teid üllatab, kui ütlen, et tänapäeva inimese olemise peamine omadus, mis seletab kõik tema puudused, on uni. Kaasaegne inimene elab unenäos (omasse sukeldunud sisemaailma). Kui järele mõelda, siis meenutades, et uni on meie olemise põhijoon, saab kohe selgeks, et kui inimene tõeliselt ihkab teadmisi, peab ta ennekõike mõtlema sellele, kuidas ärgata, kuidas oma olemist muuta.

Selle mõistmiseks, teadmise ja olemise olemuse ning nende suhete üldiseks mõistmiseks on vaja mõista, kuidas teadmine ja olemine on seotud "mõistmisega".

Teadmised on üks asi, mõistmine teine. (Seega, kirurgi käsiraamatu tundmine on üks asi, kuid arusaam, kuidas seda teha kirurgiline operatsioon- muu). Inimesed ajavad need mõisted sageli segamini ega näe nende vahel selgelt erinevust.

Tavamõtlemises ei erista inimesed arusaamist teadmistest. Nad arvavad, et suurem mõistmine sõltub suurematest teadmistest. Seega nad koguvad teadmisi – või seda, mida nimetatakse teadmisteks –, kuid nad ei tea, kuidas koguda mõistmist; ja see küsimus neid ei häiri. Kuid mõistmine ei sõltu teadmiste kogumisest, vaid selle rakendamise kogemusest – olemise kogemusest.

Varem rääkisime mehhaanilisusest. Mees ei saa öelda, et ta mõistab mehhaanilisuse ideed, kui ta seda vaid intellektuaalselt tunneb. Ta peab seda tunnetama kogu oma kehaga, kogu oma olemusega - ja siis ta saab aru... Nii nagu praktilise tegevuse sfääris, on inimesed väga hästi teadlikud lihtsa teadmise ja mõistmise erinevusest. Nad näevad, et lihtsalt teadmine ja teadmine, kuidas midagi teha, on kaks erinevat asja. Teadmist, kuidas teha, ei loo ainult teadmised. Kuid nende elu mehaanilise iseloomuga seoses ei saa inimesed aru, mis on "mõistmine".

Reeglina näevad inimesed, et nad ei saa millestki aru – ja siis püüavad nad leida nime sellele, mida nad "ei mõista". Ja kui nad leiavad sellele nime, ütlevad nad, et nad "saavad selle". Kuid "leia nimi" ei tähenda "mõista". Kahjuks on inimesed tavaliselt sõnadega rahul. Inimene, kes teab palju nimesid, s.t. palju sõnu, peetakse suurepäraseks mõistmiseks.

Elus olemise ja teadmise lahknemise üks põhjusi, mõistmatuse puudumine, mis on osalt selle lahknemise põhjus ja osa tagajärg, peitub keeles, mida inimesed räägivad. Keel, nagu ka mõistmine, põhineb konkreetsel kogemusel. Aga inimesed ei saa aru, mil määral on nende keel subjektiivne, kuidas igaüks neist väljendab samade sõnadega erinevaid asju. Nad ei mõista, et iga inimene räägib oma keelt ja saab teise inimese keelest väga halvasti aru või ei saa sellest üldse aru. Kaks sügava veendumusega inimest räägivad sama asja, kuid nad nimetavad seda erinevalt ja vaidlevad üksteisega lõputult, kahtlustamata, et mõtlevad täpselt samamoodi. Või vastupidi, nad ütlevad samu sõnu ja kujutavad ette, et nad nõustuvad üksteisega, et nad on jõudnud arusaamisele, kuid tegelikult räägivad nad täiesti erinevaid asju, ei vähimatki kraadiüksteist mõistmata.

Täpne mõistmine nõuab täpset keelt. Ja iidsete teadmiste süsteemide uurimine algab keele uurimisega, mis võimaldab teil täpselt kindlaks teha, mida, millisest vaatenurgast ja mis seoses öeldakse. Kui inimene seda keelt valdab, suudab ta seda kasutades edasi anda ja edastada palju selliseid teadmisi, sellist teavet, mida on võimatu tavakeeles edasi anda, isegi kui kasutate erinevaid teaduslikke ja filosoofilisi termineid.

Pöördume uuesti inimese idee juurde. Selles keeles, millest ma räägin, on sõna "mees" asemel seitse sõna, nimelt mees number üks, mees number kaks, mees number kolm, mees number neli, mees number viis, mees number kuus ja mees number seitse . Nende seitsme mõistega saavad inimesed inimesest rääkides juba üksteist mõista.

Mees number seitse on mees, kes on saavutanud täieliku arengu, mis on võimalik mehe jaoks, kellel on olemas kõik, mis mehel võib olla, s.t. tahe, teadvus. püsiv ja muutumatu Mina, individuaalsus, aga ka paljud muud omadused, mida me oma pimeduses ja teadmatuses endale omistame. Ainult siis, kui mõistame inimest number seitse ja tema omadusi teatud määral, saame neist aru järkjärgulised üleminekud, millega sellele läheneme, st. mõista meie võimaliku arengu protsessi.

Üks järgmistest loengutest algas küsimusega, mille üks kohalviibijatest esitas Gurdjieffile: mis on tema õpetamise eesmärk?

Praegu ei saa minu eesmärk teile korda minna, sest palju olulisem on teie jaoks enda eesmärgi määratlemine. Õpetus ise ei saa taotleda mingit eesmärki. See saab näidata ainult inimesi parim viis oma eesmärke saavutada. Eesmärgi küsimus on väga oluline küsimus. Kuni inimene pole oma eesmärki endale kindlaks määranud, ei saa ta isegi midagi "tegema" hakata. Kuidas on võimalik midagi "teha" ilma eesmärgita? "Tegemine" eeldab ennekõike eesmärki.

Igaühel peaks olema oma eesmärk: üks vajab rikkust, teine ​​tervist, kolmas tahab Taevariiki, neljas tahab saada kindraliks – ja nii edasi. Just selliste eesmärkide kohta ma sinult küsingi. Kui ütlete mulle, mis on teie eesmärk, võin teile öelda, kas oleme samal teel.

Niisiis, siin väljendatud soovidest on kõige õigem soov olla enda peremees, sest ilma selleta on kõik muu võimatu. Selle sooviga võrreldes on kõik teised lapselikud unistused, fantaasiad, mida inimene ei saaks kasutada isegi siis, kui nende täitumine talle võimaldataks.

Vabadus, vabanemine – see peaks olema inimese eesmärk. Vabaks saada, orjusest vabaneda – selle poole peaks inimene püüdlema, kui ta on oma positsioonist vähemalt osaliselt teadlik. Tema jaoks ei eksisteeri midagi muud; ja seni, kuni ta jääb orjaks nii sisemises kui väliselus, on kõik muu võimatu. Kuid ta ei suuda väliselus orjusest vabaneda, kui ta jääb sisemises orjaks. Seetõttu peab inimene vabaks saamiseks võitma sisemise vabaduse.

Inimese sisemise orjuse esimene põhjus on tema teadmatus – ennekõike teadmatus iseendast. Iseennast tundmata, oma masina tööd ja funktsioone mõistmata ei suuda inimene end kontrollida, ta ei suuda olla vaba; ja ilma selleta jääb ta igavesti orjaks ja talle mõjuvate jõudude mänguasjaks.

Seetõttu oli kõigis iidsetes õpetustes esimene nõue vabanemise tee alguses reegel: TUNNE END!

Järgmine loeng algas otse sõnadega: TUNNE END!

Need sõnad, - ütles Gurdjieff, - mida tavaliselt omistatakse Sokratesele, on tegelikult paljude süsteemide ja koolkondade aluseks, mis on palju vanemad kui Sokraatide koolkond.

Põhimõte "Tunne iseennast!" sisaldab väga rikkalikku sisu. See eeldab esiteks, et inimene, kes tahab ennast tundma õppida, mõistaks, mida see tähendab, millega see on seotud, mis sellest tingimata järeldub.

Enesetundmine on suur, kuid samas väga hämar ja kauge eesmärk. Praeguses seisus on inimene eneseteadmisest kaugel. Seetõttu ei saa rangelt võttes isegi määratleda selle eesmärki enesetundmisena. Selle kõige olulisem eesmärk peaks olema iseenda uurimine ning lähem ja lihtsam - iseõppimise ja õige enesetundmise algus.

Iseõppimine on töö, see on tee, mis viib enesetundmiseni.

Kuid selleks, et ise õppida, peab inimene kõigepealt õppima, kuidas seda teha, millest alustada, milliseid meetodeid rakendada. Inimene peab õppima iseõppimise põhimõtteid, tundma õppima selle meetodeid.

Peamine nende meetodite seas on enesevaatlus. Ilma õigesti rakendatud enesevaatluseta ei mõista inimene oma masina erinevate funktsioonide seost ja korrelatsiooni, ta ei saa kunagi aru, kuidas ja miks temaga igal üksikjuhul kõik "juhtub".

Enesevaatluse meetodeid on kaks: analüüs või analüüsikatse, s.t. katse leida vastuseid küsimustele, miks see või teine ​​nähtus esineb, miks selline sõltuvus eksisteerib; teine ​​meetod on registreerimine, lihtsalt parasjagu vaadeldava "salvestamine" mõttes.

Enesevaatlus, eriti alguses, ei tohi mingil juhul muutuda analüüsiks ega analüüsikatseks. Analüüs saab võimalikuks alles palju hiljem, kui inimene tunneb kõiki oma masina funktsioone ja kõiki seda reguleerivaid seadusi.

Vaatlus tuleks läbi viia nagu esimest korda: kogu mineviku kogemus, tuleb kõrvale jätta kõik eelneva enesevaatluse tulemused. Võib-olla sisaldavad need palju väärtuslikku materjali; aga kogu see materjal põhineb uskmatutel; vaatlused, vaadeldavate funktsioonide vale eraldamine. Seetõttu ei saa seda mingil juhul kasutada iseõppimise alguses. Kõik, mis seal on väärtuslik, võetakse õigel ajal ära ja kasutatakse ära. Kuid peate alustama algusest. Inimene peab hakkama end vaatlema nii, nagu ei teaks ta üldse ega polekski iseennast vaadelnud. (P.S. Minu päevikus on sedapuhku kaks fraasi: "Alusta nagu esimest korda" ja "Ära vaata tagasi minevikku – sa jääd sellesse").

Ennast vaatlema asudes peab ta kohe püüdma kindlaks teha, millisesse nähtuste rühma, millisesse keskusesse kuuluvad nähtused, mida ta antud hetkel vaatleb. Mõnel inimesel on raske mõista erinevust mõtte ja tunde vahel; teistel pole kerge mõista, mis vahe on mõttel ja motoorsel impulsil.

Järgmiseks enesevaatluse objektiks peaksid olema harjumused üldiselt. Harjumuste vaatlemine ja uurimine on eriti keeruline, sest nende nägemiseks ja "üleskirjutamiseks" on inimesel vaja neist eemalduda, end kasvõi hetkeks vabastada. Kuni konkreetne harjumus inimest valitseb, ei pane ta seda tähele; kuid esimesel katsel temaga võidelda, ükskõik kui nõrgad nad ka poleks, avastab ta naise kohaloleku. Seetõttu tuleb harjumuste vaatlemiseks ja uurimiseks püüda neist üle saada. See avaneb praktiline meetod sisekaemus. Selline võitlus näitab inimesele, mis on; ilma selleta ei näe ta, millest ta tehtud on. Võitlus pisiharjumuste vastu on väga raske ja väsitav, kuid ilma selleta on enesevaatlus võimatu.

Emotsioonide vallas on väga kasulik püüda võidelda harjumusega anda oma ebameeldivatele tunnetele viivitamatu väljendus. Paljudel inimestel on väga raske vastu panna oma tunnete väljendamisele, mis on põhjustatud näiteks halvast ilmast. Veelgi raskem on neil ebameeldivaid emotsioone mitte väljendada, kui nad avastavad, et keegi või miski rikub asjade seisu, mida nad peavad korraks või õigluseks.

Lisaks sellele, et võitlus ebameeldivate emotsioonide väljendamisega on väga hea meetod enesevaatlus, sellel on ka teine ​​tähendus: see on üks väheseid suundi, milles inimene saab ennast muuta ilma muid soovimatuid harjumusi tekitamata. Seetõttu peab enesevaatlemise ja eneseõppimisega juba esimestest sammudest saatma võitlus ebameeldivate emotsioonide väljendamisega.

Kui inimene täidab kõiki neid reegleid enesevaatluses, märkab ta väga olulisi aspekte minu olemusest, terve rida neid. Esiteks teeb ta eksimatu selgusega kindlaks tõsiasja, et tema teod, mõtted, tunded ja sõnad on välismõjude tagajärjed ja ükski neist ei tulene temast endast. Ta saab aru ja näeb, et tegelikult on ta väliste stiimulite mõjul tegutsev automaat. Ta tunneb oma täielikku masinlikkust, ta tunneb, et kõik "juhtub", et ta ei saa midagi "teha". Ta on masin, mida juhivad juhuslikud välised põrutused. Iga tõuge toob pinnale ühe tema "mina". Uus tõuge- ja see "mina" kaob ning asemele tuleb teine ​​"mina". Veel üks väike muudatus keskkond- ja seal on uus "mina". Inimene hakkab mõistma, et tal pole enda üle võimu, et ta ei tea, mida ta võib öelda või teha järgmine hetk; ta hakkab mõistma, et ta ei saa isegi enda eest vastutada lühim vahemik aega. Ta mõistab, et kui ta jääb samaks ja ei tee midagi ootamatut, siis see on sellepärast, et pole ettenägematuid väliseid muutusi. Ta mõistab, et kõiki tema tegevusi kontrollivad täielikult välised tingimused, ta hoolitseb selle eest, et temas poleks midagi püsivat, millest kontroll võiks tulla – ei ühtki püsivat funktsiooni ega ühtki stabiilset seisundit.

Gurdjieffi psühholoogilistes teooriates oli mitu punkti, mis äratasid minus erilist huvi. Esimene punkt on enese muutmise võimalus ehk see, et õigest enesevaatlusest alustades hakkab inimene kohe muutuma ja et kunagi ei selgu, et tema sees on kõik korras.

Teine punkt on nõue "mitte väljendada negatiivseid emotsioone". Tundsin kohe, et siin on peidus midagi olulist. Ja sündmuste edasine käik näitas, et mul oli õigus, kuna emotsioonide uurimine ja nendega töötamine oli aluseks kogu süsteemi edasisele arengule. Kuid see juhtus palju hiljem .

Kord, vesteldes Gurdjieffiga, küsisin teadvuse kohta ning väljendasin oma olemasolevaid seisukohti ja mõtteid selles küsimuses.

Kõik see on jama, - kuulutas Gurdjieff, - tavaline teaduslik sofistika. Sul on aeg sellest lahti saada. Teie peamine viga on see, et arvate, et teil on teadvus juba olemas, et see on tavaliselt kas pidevalt olemas või puudub pidevalt. Tegelikult on teadvus kvaliteet, mis muutub pidevalt. Ja neid on erinevad kraadid ja teadvuse tasemed. Nii teadvus kui ka selle erinevad tasemed tuleb endas mõista nii-öelda aistingu kaudu, seda maitstes. Sel juhul ei aita ükski määratlus; ja need on võimatud, kuni te ei mõista, mida täpselt peate määratlema. Teadus ja filosoofia ei suuda samuti teadvust määratleda, sest nad tahavad seda määratleda seal, kus seda pole. On vaja eristada teadvust teadvuse võimalikkusest. Meil on ainult teadvuse võimalus ja selle haruldased sähvatused. Seetõttu ei saa me määratleda, mis on teadvus."

Ma ei saa väita, et kõik teadvuse kohta öeldud sai mulle kohe selgeks. Kuid üks järgnenud vestlustest selgitas mulle põhimõtteid, millel Gurdjieffi argumendid põhinesid.

Keegi teist ei märganud kõige olulisemat asja, millele ma teie tähelepanu juhtisin,” ütles ta. - Teisisõnu, keegi teist ei märganud, et te ei mäleta ennast (ta rõhutas neid sõnu). Sa ei tunne ennast, sa ei ole endast teadlik. Sinus "miski jälgib" - täpselt nagu "ütleb midagi", "mõtleb", "naerab". Sa ei tunne: "Ma vaatan", "Ma märkan", "Ma näen". Sinus on ikka midagi "märgatavat", "nähtavat"... Et ennast tõeliselt jälgida, peab inimene ennekõike iseennast mäletama (ta rõhutas neid sõnu veel kord). Proovige ennast vaatlemisel meeles pidada ja rääkige mulle hiljem tulemustest. Ainult need tulemused omavad väärtust, millega kaasneb enesemäletamine. Vastasel juhul pole teid ennast oma vaatlustes olemas. Ja mida kõik teie tähelepanekud sel juhul väärt on?

me kuulume Neljandale teele, mis on kõige raskem tee üldse, kuna see peab kulgema maise keskel, olema tõlgendatud keset elu. Fakiiri tee, see tähendab esimene tee, munkade tee - see tähendab, teine ​​​​tee, joogi tee - see tähendab kolmas tee - ei ole meie teed. Need, kes püüavad järgida Neljandat teed, peaksid meeles pidama, et see on tee, mis laskub BO välisele elule alati, kui on teatud korratuse ja kaose periood. Nüüd tahaksin teile kõigile öelda, et mõned teist ei mõista seda ideed Neljas tee. Näiteks mulle tundub, et te eeldate, et omal ajal eksisteerinud tingimused peavad või jäävad alati eksisteerima. See on täiesti vale. Neljas tee peab alati olema seotud erinevate eluoludega ega saa kunagi muutuda püsivaks ja harjumuspäraseks. Järsku võib osutuda vajalikuks kogu asjade välist skeemi muuta. Ma tahan, eriti praegusel hetkel, et minu ümber oleks inimesi, kes seda mõistavad ja kes suudavad end siduda erinevate tingimustega ning siiski säilitada endas kõik selle töö põhimõtted ja ideed. Meil pole õrna aimugi, kuidas asjad tulevikus lähevad. Ja see tähendab, et inimesed peavad suutma kohaneda täiesti erinevate välistingimustega ning siiski säilitada meeleolu ja töötunnet.

Kuidas saada neljanda tee inimeseks

Neljandal teel on esimene suurem saavutus saada nr 4 inimeseks ehk siis tasakaalukaks ehk igakülgseks inimeseks. Kui mõnel teist on varasemate ühenduste põhjal tekkinud ettekujutus sellest, milline on töö väline vorm, ja avastate end seisev nägu uhiuuega silmitsi seista väline olek ja muutute negatiivseks, olete neljanda tee osas minu jaoks tõesti kasutu. Peate mõistma, et kõik välised muutused töös on teile alati kasulikud, olenemata selle vormist, ja te kõik peate olema valmis järgima tööd isegi siis, kui selle välised ilmingud muutuvad, ja säilitama kogu aeg selge sisemine suhe Talle.

Praegu on Essexis valitsenud olukorda üsna võimatu taastoota. Meie tööharu praegune keskus on avalikkuse tähelepanu all. Kaks maja, kus me elame, on sõna otseses mõttes peal kõrge tee, eriti maja Birdlipis endas, mis asub otse külas. Sel põhjusel on täiesti võimatu elada oma elu nii, nagu me Essexi farmis tegime, ja kõik peavad seda mõistma ja oludega kohanema. Samuti on vaja aru saada, et oleme nii-öelda "võõras" ja mis eriti oluline, konservatiivses ringkonnas ning peame panustama sellesse, et inimestele mõistlik ja normaalne mulje jääks. Sellistes oludes ei saa me omada samasugust välist elu nagu varem, aga ma ei näe põhjust, miks meid külastavad inimesed ei saaks aru, et sellest väga väikesest raskusest saab üle ja peale selle on kõik endine.

Rääkisin teile juba ammu ja kordasin seda mitu korda, et töö on olemas tänu kellegi suhtumisele sellesse ja milline väline olukord ka poleks, tööga seoses ei tohiks selles mõttes vahet teha. Mul on kahju, et pean seda ütlema, kuid seda tuleb teha. Sest ma tean, et võite taas sattuda täiesti erinevatesse olukordadesse, mis nõuavad taas vastavat mõistmist, ja siis ikka ja jälle. Inimesed peavad mõistma, et nad on Neljandal teel ja et nad peavad alati suutma olla "kõigile inimestele kõik" ning arendada enda igat külge ühiskonna ja välise elu kõigi vormide suhtes mõistlikul määral; vastasel juhul ei mõista nad Neljanda Tee ideed, mis kinnitab end keset elu, keset kõike, mis juhtub, kohanedes ja ometi end sisemiselt alati säilitades. Neljas Tee on ja peaks alati olema kõige "paindlikum" kõigist, kuid see nõuab kõige paindlikumat sisemist mõistmist. Ja kui inimene ei suuda tööl paindlik olla, on ta üsna raske teema. Iga muutus oludes annab igaühele väga tänuväärse võimaluse midagi õppida. Kui minu ümber on piisavalt inimesi, keda ma usaldan selles mõttes, et nad saavad iga inimesega normaalselt hakkama igas elusituatsioonis, siis tunnen, et suudan oma tööd laiendada nii, nagu tahan. see lõpuks. Ja siinkohal tuletan teile meelde üht mehhaanilisuse tähendust töös. Kui te ei saa ühendust ühe või teise elupoolega, peaksite selle üheks oma eesmärkideks seadma. Elus ei ole ega tohiks olla ühtki asja, millest Neljandal teel olev inimene ei peaks olema teadlik või suutma säilitada kontakti. See neljas tee ei ole romantiline ja romantilisi tundeid Essexis asuva talu suhtes on asjatu. See Neljas Tee on täiesti halastamatu ja niipea, kui miski lõpeb ehk ei anna enam mingit tegelikku väärtust, jäetakse see maha. Sellega pean silmas seda, et me ei saa tallu tagasi pöörduda, vaid see on igaühe enda kohanemisvõimalus väline vorm ja füüsiline olukord töö hetkel. See kehtib ühtviisi nii nende kohta, kes siia tulla ei saa, kui ka nende kohta, kes saavad.

Mul oleks väga hea meel, kui te kõik mõistaksite, mida ma mõtlen, kuna see küsimus on ülimalt oluline, sest kõik üritavad uusi tingimusi "sobitada" neljanda tee vanade töövormidega ja seeläbi edasi liikuda. Kahjuks tuleb selliseid vaimseid ja emotsionaalseid kiindumusi ette.

Ütlesin kord Gurdjieffile: "Miks sa ei ehita tugevamalt?" (Ehitasime teatrit). Ta vastas: "See on ainult ajutine. Lühikese aja jooksul muutub kõik. Kõik on kuskil mujal. Praegusel hetkel ei saa midagi püsivalt ehitada.

Seetõttu on vaja, et kõik saaksid mingil moel aru, mida see tähendab. Mitu korda ei olnud Gurdjieffil tööd "välispidiselt", st tal polnud ei kohta ega eluruumi. Kõik näis haihtuvat ja välisest ehk sensuaalsest vaatenurgast kadus, aga nagu teate, töö jätkus ja lõpuks kandus ka meie maale ning ometi pole sellel midagi pistmist teose välise vormiga, tegelikkusega. kodu või olukord jne. ja arvestades seda, mida Gurdjieff mulle privaatselt rääkis, kujutan ette, et meil ei pruugi olla püsivat kodu, kus töötada ja et me peame tulevikus kohanema igasuguste olukordadega. Kuid kõik, kes on õpetust piisavalt kaua kuulanud, peaksid nüüd olema täiesti rahulikud välise vormi muutumise või välised nõuded tööd ja kohelda neid kohe töö seisukohast. Raskus seisneb selles, et asjad muutuvad mehaaniliseks ja tuleb anda tõuge, et asjad ei oleks enam täiesti mehaanilised. Aga töö jätkub samamoodi ja räägib sama häälega. Ja annab sama jõu ka neile, kes seda ära tunnevad ja praktiseerivad.

Gurdjieffi neljas tee – tee inimeste vahel

Pean lisama, et selle diskursuse raskuskese teie jaoks seisneb selle tähenduses, mida nimetatakse neljandaks teeks. Me ei ole fakiirid, kes aastast aastasse sirutavad käsi; me ei ole mungad, kes elavad kloostrites; me ei ole joogid, kes on käinud kaugetes koolides või istuvad ja mediteerivad Himaalaja koobastes. Me kuulume sellesse, mida nimetatakse Neljandaks Teeks, mis on elus täiuslik. Seetõttu peame töötama keset elu, ümbritsetuna kõigist elu viletsustest ja lõpuks saab elust meie õpetaja, see tähendab, et me peame praktiseerima mitte-identifitseerimist elusündmuste seas; me peame harjutama enesemäletamist keset tegusid ning me peame märkima ja eraldama end negatiivsetest emotsioonidest keset kõike haiget ja kannatusi Igapäevane elu. Ja sel põhjusel öeldakse, et inimesest, kes järgib neljandat teed, peaks saama inimene nr 4 ehk inimene, kes on oma keskused välja arendanud. See tähendab meest, kes võib olla kõik kõigile inimestele, ja see tähendab meest, kes on arendanud enda kõiki külgi, et ta saaks arukalt silmitsi seista mis tahes olukorraga, mis tahes klassiga, mis tahes näoga, mis tahes vaatenurgaga, mis tahes teooriaga. mis tahes praktilise asja või teoreetilise asjaga või filosoofilise asjaga kuni teatud punktini. Ühest vaatenurgast on ta maailma mees. Seda on vale öelda, kuid tõenäoliselt annab see teile esimese ettekujutuse, mis on # 4 inimene. Mees nr 4 ei tähenda tegelikult maailma meest. See tähendab midagi sügavamat, aga kindlasti sisaldab ka seda ehk tähendab, et inimene suudab mõistlikult vastu võtta kõik elu sündmused ja olukorrad ega ole elu ja inimeste loll. On palju asju, millest õpitakse tavaline elu, mida kõik peaksid teadma, ja võttes arvesse mehe nr 4 ideed, muutuvad kõik need asjad huvitavaks. Tõepoolest, inimene peab oma saama täielik areng elust koos tööga, et jõuda inimese nr 4 faasi, sest ükski inimene ei saa saada inimeseks nr 4, kui töö teda ei valgusta, ja samal ajal ei saa ükski inimene saada inimeseks nr 4, kui ta ei ole seotud kõigi elu aspektidega . Küsige endalt, millistes eluvaldkondades te pole eriti arenenud, siin pean silmas tavalist väliselu. Kas suudate ühtäkki tähtsa ülesande enda peale võtta? Kas sa saad võõrastemaja pidada? Kas suudate peaministriga tõhusalt suhelda? Kas saate võõrustada mängu, sõita laevaga või anda märkimisväärset palli, olla täiesti rahulik ja teada, mida teha? Kas saate mõnele raamatule hea kriitika anda? Kas saate vestlust jätkata haritud inimesed? Kuigi see kõik pole nii oluline ja keegi ei peaks seda sõna-sõnalt võtma, peaks igaühel olema ettekujutus sellest, mida inimene #4 tähendab, sest isik #4 ei tähenda täpselt seda, mida ma ütlesin. See tähendab täiesti imelise kõikehõlmavuse saavutamist, nii et kuigi te pole kunagi peaministriga rääkinud, millal see hetk saabub, saate seda teha tänu oma sisemisele arengule ja sisemisele jõule.

Neljas tee peitub elus ja inimesed peavad olema piisavalt tugevad, et seda oma soovides ja arusaamises toetada, kuna sellel pole templeid, kirikuid ega rituaale – on ainult reeglid. Seetõttu palun mõistke, et kui välised tingimused Neljandad viisid muutuvad teie jaoks ja isegi muutuvad ikka ja jälle, peaksite alati; proovige säilitada tasakaalu ja aktsepteerida uusi tingimusi; töötama ja arvestama sellega, et ükskõik kui väga mulle mees või naine ka ei meeldiks, ei saa ma midagi teha, kui väliste asjaolude muutus muudab ta töös negatiivseks.

Ei ole vastumeelne lääne mõtlejate praktilisele meelele." P. D. Ouspensky (1971), teine ​​Gurdžieffi õpilane, nimetab seda süsteemi " esoteeriline kool", pole kohandatud massimeelsustele; koolkond, mis õpetab KUIDAS teha seda, mida religioonide järgi PEAKS tegema – see tähendab, kuidas muuta inimese teadvust. Gurdjieff ise nimetab oma õpetust "neljandaks teeks" erinevalt traditsioonilistest viisidest. fakiir, munk või joogi; "kaval mees", kes ei tõmbu maailmast eemale, et mediteerida, vaid töötab oma teadvuse kallal suhete peeglis inimeste, loomade, omandi ja ideedega. Arenenud staadiumis , peab Gurdjieffi õpilane omandatud teadmisi teistega jagama, et veelgi kaugemale jõuda.Arvukad teise, kolmanda ja neljanda põlvkonna Gurdjieffi rühmad arendasid oma stiile ja omadusi just sel viisil.Kuna algses Gurdjieffi koolkonnas kasutati laia valikut tehnikaid, siis kõik kaasaegsed grupp võib oma äranägemise järgi kasutada või mitte kasutada neid meetodeid, mida käsitletakse allpool ja mis on laenatud peamiselt Ouspensky raamatutest.

Gurdjieff ütles, et enamik inimesi "magab", see tähendab, et nad elavad automaatselt, reageerides stiimulitele." Kaasaegne inimene - ütles Gurdjieff (Ouspensky, 1971) on sellest järk-järgult kõrvale hiilinud. loomulik tüüp mis ta oleks pidanud olema ... tänapäeva inimese arusaamad ja ilmingud ... on vaid tema totaalse olemuse ühe või teise osa automaatsete reflekside tulemused. "Nagu Buddha, mõistab Gurdjieff inimese normaalset seisundit kui inimese normaalset seisundit. Inimesed, kes ei suuda näha asjade seisu sellisel kujul, on täielikult allutatud isekusele ja loomalikele kirgedele, nagu hirm, põnevus, viha ja naudingu otsimine. Siiski võivad kannatused anda meile tõuke vabadusele. Vabanemise tee ei seisne mitte tavapärastes voorusliku elu kontseptsioonides, vaid tahtlikus enesemuutmise programmis. Gurdžieffi pakutud abinõu algab enesevaatlemisest.Kenneth Walker (Walker, 1969, lk 206), kes uuris koos Ouspensky ja Gurdjieffiga selgitab seda järgmiselt: "Oleme vangistatud oma sisse, olenemata sellest, kui palju me neid laiendame ja kaunistame, jääme endiselt nende müüridesse lukustatuks. Kui me kavatseme need müürid kunagi maha murda, peab esimene samm olema meie arusaam olukorrast, milles me oleme, ja seda tehes nägemine, millised me tegelikult oleme, mitte see, millised me tahaksime olla. Seda on võimalik saavutada passiivse teadlikkuse seisundi säilitamisega..."

Edasi kirjeldab Walker “enesemäletamise” tehnikat – tähelepanu sihilikku jagamist nii, et suunata osa sellest endale tagasi. Inimene rajab oma arvukasse ja püsimatusse "minasse" teadlikkuse, mis ainult jälgib kõike muud - see on "vaatlev Mina" või "tunnistaja". Esialgu on väga raske saavutada “vaatleva mina” stabiilsust ja algaja unustab aeg-ajalt end meenutada ning enesevaatlus muutub täielikuks samastumiseks “minaga”, mis hetkel tema meelt domineerib. . Kui aga algajal on visadust, tugevneb enesemäletamine, sest Ouspensky sõnul, mida rohkem me oma hetkeseisundit, uneseisundit mõistame, seda tungivamalt tunneme vajadust seda muuta. Psühholoogiline seade Selle meetodi puhul on asendamatu enesest eraldamine, mille käigus meie enda mõtteid ja tegevusi peetakse kuuluvaks teisele inimesele, kellega oleme vaid pealiskaudselt tuttavad. Ouspensky (tsit. Walker, 1969, lk 40) soovitas "jälgige ennast väga hoolikalt ja siis näete, et see ei ole SINA, mitte SINU ISE, vaid mingi "SE" räägib sinu sees; liigub ja tunneb, naerab ja nutab. sinu sees nii nagu sajab, siis selgineb ja siis jälle sajab. Kõik toimub sinus ja sinu sees peamine ülesanne- jälgige ja jälgige toimuvat.

Kui õpilane saab aru, et tema enesevaatlusse on antud paus, suunab ta oma hajutatud meele taas enesevaatluse juurde. Kuigi Gurdjieffi rühmad kasutavad erinevaid tehnikaid, on need enamasti teisejärgulised enesemäletamisel. Määrav on tähelepanu iseendale juhtimise kunst. Ouspensky (1971) ütleb, et nii transiseisund samadhis kui normaalne seisund identifitseerimine, "mis piirab inimese vabadust mõne väikese osaga temast" on selle eesmärgi vastand. Enesemäletamisel, nagu ka Vipassana meditatsioonis, heidetakse kõrvale "isiksuse moonutavad peeglid", et inimene saaks iseennast näha. Enesemäletamisel, nagu ka zazeni praktikas teadvelolekus, aktsepteeritakse ennast täielikult, ilma nähtut kommenteerimata või nimetamata.

Veel üks näide Gurdjieffi enesemäletamisharjutustest on keskendumine päeva jooksul ühele igapäevase käitumise aspektile – näiteks käte liigutamisele või näoilmetele. Siin on veel üks juhis enese mäletamiseks: "Kus iganes sa oled, mida iganes sa teed, pidage meeles oma kohalolekut ja jälgige kõike, mida teete." See juhend sarnaneb tähelepanu täiuse saavutamiseks pakutavatega. Võib-olla pole see süsteemide sarnasus juhuslik. Nii Gurdjieff kui Ouspensky külastasid neid riike, kus Vipassana ja sarnaseid tehnikaid edastati piisavalt õigesti, et neid õppida, ja Gurdjieff oli selles mõttes suurepärane ida õpetuste laenaja, edasikandja ja ümberkujundaja.

Enesemäletamise praktika käigus jõuab õpilane (nagu Vipassana teel) arusaamiseni, et tema sisemised seisundid on pidevas liikumises ja et sees pole olemas muutumatut "mina". Selle asemel näeb ta lihtsalt iseloomuomaduste kogumit, niinimetatud "põhijooni". Igaüks neist laval domineerides annab oma isiksusele oma välimuse. Enesevaatlemisel ilmneb nende iseloomuomaduste paljusus. Kuid siis see paljusus kaob järk-järgult enesevaatluse edenedes, kuna õpilane lakkab samastumast selle paljude erinevate "minaga" ja nad kaotavad järk-järgult oma jõu. Tugevdades vaatlevat "mina" ja eemaldudes kõigist teistest, õpilane "ärkab", ohverdades samas oma igapäevase "mina". Walker kirjeldab seda ärkvelolekut kui "tunnet seal olla, seal olla; mõtlemine, tunnetamine, tajumine ja koos liikumine mingil määral kontrolli ja mitte ainult automaatselt." Selles seisundis kristalliseerub „tunnistaja" püsivaks vaimseks funktsiooniks. Õpilane võib enda üle hinnata üsna objektiivselt.

See eneseteadmise aste eelneb "objektiivse teadvuse" kõrgeimale seisundile. Selles seisundis ei näe õpilane mitte ainult iseennast, vaid kõike muud täieliku objektiivsusega. Objektiivne teadvus on enesemäletamise kulminatsioon. Tavalist inimteadvust ei heideta välja, vaid sellele surutakse peale objektiivsus. See tugevdab "sisemist vaikust" ja eraldatuse tunnet mõistuse lakkamatust nurinast. Objektiivse teadvusega inimese maailmataju on täiesti erinev. Walker (1969, lk 47-48) kirjeldab seda Gurdžieffi väljaõppe lõppseisu järgmiselt: "Igapäevaelu väike piiratud mina, mis nõudis oma õigusi ja eraldatust, on juba kadunud ega suuda enam isoleerida inimest kõigest ümbritsevast. teda. Inimene on sukeldunud eksistentsi palju sügavamasse dimensiooni... nagu oleks mõtete müra vaibunud ja sisemises vaikuses võtab koha valdav „olemise" tunne. kuidas „enne" ja „siis" vajuvad. kadumatu "praegu" põhjatusse sügavusse Kaovad ka eristused subjekti ja objekti, teadja ja teadaoleva vahel.

Bennett (1973) annab Gurdjieffi süsteemi järgi seitse inimese tasandit, millest kolm viimast on "vabanenud". Need kolm viimast taset on "objektiivse teadvuse" astmed. "Objektiivseks teadvuseks" muutumise lahutamatuks osaks on inimese vabastamine kapriissetest, ebaintelligentsetest mõjudest, mis lähtuvad välistest ja sisemistest allikatest. või suurtest pühakutest kristluses ja "wadis" islamis. Selline inimene ei muretse enam oma heaolu pärast, vaid pühendub kõigi elusolendite päästmisele.

Saabus sajand, mis on murdnud tuttava maailma.

Suurte masinate, auruvedurite, aurulaevade, autode ja lennukite ajastu... tsivilisatsioon tegi tohutu hüppe ning inimesed leidsid end ümbritsetuna masinatest ja mehhanismidest.

Kust tuli see salapärane mees, see George Gurdjieff, kelle nime hääldati sosinal, kelle õpilasteks või kuulajateks olid praktiliselt KÕIK tolle aja kuulsad tegelased, sealhulgas Jossif Stalin, Adolf Hitler, Sergei Yesenin, Majakovski, Blok ja paljud teised ?

Mis on selle end "lihtsalt tantsuõpetajaks" nimetanud mehe saladus? Kas tal oli tõesti mingeid salateadmisi või oli ta lihtsalt karismaatiline šarlatan?

Kas ta andis neile inimestele salateadmisi?

Võib-olla arvutas ta õigesti, et just praegu tahavad kõik inimesed uusi teadmisi oma olemuse kohta, sest just sel ajal muutsid tuhanded avastused, leiutised, uued teooriad kiiresti elu. See oli hingemattev uhkusest inimlikkuse üle, suurejoonelisusest võimalusi. Ja hirm tuleviku ees.

Uued funktsioonid annavad eelise neile, kes neid esimesena kasutavad. Ja see võistlus ei saa rahulikult lõppeda.

Mugavusel ja mugavusel oli hind: masinad mitte ainult ei muutnud elu lihtsamaks, vaid ka tapsid tõhusamalt.

Esimese maailmasõja surmav masin juba möirgas, kuid Venemaal ei osanud keegi arvata, et varsti läheb kõik segamini, kus kõik tundus mugav, tuttav ja rahulik. Kuigi rahulikult – vaevalt. See oli ärev ja kirglik.

Mõte, et kõik kukub kokku, tundus aga nii fantastiline, et kõige süngemad skeptikud ei kuulnud möirgava katastroofi häält. Just sel ajal tegutses keegi aktiivselt, osad jõud tegid oma tööd, osad inimesed ohverdasid end selle nimel, et teised aktiivsed inimesed saaksid endale koha selles uues maailmas ette valmistada.

Olukord tundus ebareaalne, ajutine ja see illusioon tappis paljusid.

Just sel ajal tekkis inimestes valus kirglik huvi inimese enda kui tagavara võimaluste kui ellujäämistegurite vastu selles maailmas. Teosoofilised ja esoteerilised ühiskonnad, katsed laiendada teadmisi inimloomuse ja maailma olemuse kohta, sest see näib olevat ellujäämise oluline tegur, on kõik võtnud grandioossed mõõtmed.

Mille poolest see kummaline Gurdjieff teistest gurudest erines?

Ta oli teistsugune. Ta võrdles inimest masinaga, mida tuleb õppida kasutama. Ta ütles: mees on masin, ta elab unenäos: vaata, see on tegelikult nii. Ainult selle masina omaduste mõistmisel võite saada tohutut kasu ja saada enamaks kui masinaks.

Universumi seadused on sarnased muusika harmooniaseadustega. Saate masina õigesti tööle panna – selle harmooniaga kooskõlas. Ja siis saate õppida juhtima mitte ainult oma elu ...

Ta asutas rohkem kui ühe kooli või õpilaste rühma, milles erinevatel viisidel ta püüdis, mida ta ütles, inimest äratada. Ta ei teinud seda mitte ainult loenguid pidades või dünaamilise meditatsiooni tunde andes. Gurdjieffil olid kahtlemata võimed, mida võib kindlasti nimetada ülinormaalseteks.

Tema seletused maailma ehitusest võivad tunduda kummalised, kuid üllatavalt kõigega kooskõlas kaasaegsed teooriad füüsikas ja astronoomias.

Ta uuris oma õpilasi ja lihvis nende põhjal oma õpetamismeetodit.

Paljud isegi ei usu, et ta suri, kuid ametlik versioon, autoõnnetuses. Mõni vihjab, et ta ikka õpetab. Mida ja kellele?

Ta oli alati silmapiiril ja alati üksi. Tegelikult ei teadnud keegi temast midagi.

Indiast tagasitulek. - Sõda ja "imet otsige". - Vanad mõtted. - Küsimus koolide kohta. - Edasise reisi plaanid. Ida ja Euroopa. - artikkel Moskva ajalehes. - Loengud Indiast. - Kohtumine Gurdjieffiga. - "Varjatud". - Esimene vestlus. - Gurdjieffi arvamus koolide kohta. - Gurdjieffi rühmitus. - "Tõe pilgud". – edasised kohtumised ja vestlused. - Moskva Gurdžijeffi rühma organiseerimine. - Palga ja töövahendite küsimus. – saladuse küsimus; õpilaste võetud kohustused. - Vestlus idast. – “Filosoofia”, “teooria” ja “praktika”. Kuidas see süsteem leiti? - Gurdjieffi ideed. - "Inimene on masin", mida juhivad välismõjud. "Kõik juhtub." - Keegi ei "tee" midagi. Et "teha" peab "olema". Mees vastutab oma tegude eest, aga masin mitte. Kas psühholoogia on masina uurimiseks vajalik? - "Faktide" lubadus. Kas sõdu saab peatada? - Vestlus: planeedid ja kuu kui elusolendid. - Päikese ja Maa "mõistus". “Subjektiivne” ja “objektiivne” kunst.

Naasin Venemaale pärast üsna pikka reisi läbi Egiptuse, Tseiloni ja India. See juhtus 1914. aasta novembris, st Esimese maailmasõja alguses, mis leidis mind Colombost. Tulin sealt tagasi Inglismaa kaudu.

Teekonna alguses Peterburist lahkudes ütlesin, et lähen "imet otsima". Väga raske on kindlaks teha, mis on "imeline", kuid minu jaoks oli sellel sõnal väga kindel tähendus. Ammu jõudsin järeldusele, et sellest vastuolude labürindist, milles me elame, pole muud väljapääsu kui täiesti uus tee, erinevalt kõigist nendest, mida teadsime ja kasutasime.

Aga kust see uus või unustatud tee alguse sai, ei osanud ma öelda. Siis teadsin juba kahtlemata tõsiasja, et valereaalsuse õhukese kesta taga on teine ​​reaalsus, millest meid miskipärast miski lahutab. “Imeline” on tungimine sellesse tundmatusse reaalsusesse. Mulle tundus, et tee tundmatusse võib leida idast. Miks just idas? Sellele on raske vastata. Võib-olla oli selles idees midagi romantikat; ja võib-olla oli veendumus, et vähemalt Euroopas on võimatu midagi leida.

peal Kaua aega tagasi, mõne Londonis veedetud nädala jooksul läksid kõik mu mõtted otsingutulemustest sõja meeletu absurdi ja sellega seotud emotsioonide mõjul täielikku sassi, mis täitis atmosfääri, vestlusi ja ajalehti ning sageli võttis mind vastu minu tahtmist.

Kuid Venemaale naastes ja mõtteid, millega sealt lahkusin, tundsin, et minu otsingud ja kõik nendega seonduv on tähtsamad kui kõik asjad, mis "ilmselgete absurdide" maailmas juhtuvad ja võivad juhtuda. Ütlesin endale, et sõda tuleb vaadelda kui ühte nendest katastroofilistest elutingimustest, kus tuleb elada, töötada ning otsida vastuseid oma küsimustele ja kahtlustele. See sõda, tõsiasjaks sai suur Euroopa sõda, mille võimalikkusse ma ei tahtnud uskuda ja mille tegelikkust ei tahtnud kaua tunnistada. Oleme sukeldunud sõjasse ja ma nägin, et seda tuleb pidada suureks memento moriks, mis näitab, et tuleb kiirustada, et ei saa uskuda "elusse", mis ei vii midagi.

Muide, väljendi "ilmselged absurdid" kohta. See viitab raamatule, mis mul lapsepõlves oli. Raamat kandis nime “Ilmsed absurdsused” ja kuulus Stupino “raamatukogusse” ja koosnes näiteks piltidest, nagu pildid mehest, kelle seljas on maja, kandiliste ratastega vankrid jms. Toona jättis raamat mulle väga tugeva mulje - selles oli palju pilte, mille kohta ma ei saanud aru, mis neis naeruväärset on.

Nad nägid välja täpselt nagu tavalised asjad. Ja hiljem hakkasin mõtlema, et raamat andis tegelikult pilte päriselust, sest vanemaks saades veendusin üha enam, et kogu elu koosneb “ilmselgetest absurdsustest” ning hilisemad kogemused seda veendumust ainult tugevdasid.

Sõda ei saanud mind isiklikult puudutada, vähemalt kuni lõpliku katastroofini, mis, nagu mulle tundus, paratamatult puhkeb Venemaal ja võib-olla kogu Euroopas; kuid lähitulevik talle veel ei lubanud. Kuigi tollal näis see lähenev katastroof muidugi vaid ajutine ning keegi ei osanud ette kujutada kogu sisemist ja välist lagunemist ja hävingut, mida me üle elama peame.

Jne. Ühesõnaga kõike, mis võib inimesele tema igapäevaelus kasulik olla, kui seda pragmaatilisest küljest vaadata. Aga näe, intellektuaalne ja füüsiline areng- see pole veel kõik, mis moodustab inimese elu, sest lisaks sellele peab ta arenema ka vaimselt - rikastama oma sisemaailma, võib-olla otsima, leidma viise millegi kõrgema tundmaõppimiseks.

Ja üsna oluliselt kõrvale kaldudes meie ressursile tuttavatest teemadest, tahame teile rääkida väga ebatavalisest õpetusest, mis on üks vaimseid viise inimteadvuse äratamiseks, mida nimetatakse "neljandaks teeks". Usume siiralt, et sedalaadi materjal leiab oma lugejaid meie kõrgelt hinnatud publiku hulgas.

Ja loomulikult ei saa “Neljanda tee” lugu alustada millegi muuga kui väikese sissejuhatusega teile selle tõeliselt ebatavalise ja ebatavalise isiku isiksusest. imeline inimene- George Gurdjieff. Kuid ütleme kohe, et me ei süvene tema eluloo kõigisse üksikasjadesse, vaid osutame ainult selle põhipunktidele.

Kes on George Ivanovitš Gurdjieff?

George Ivanovitš Gurdjieffi võib nimetada üheks ebatavalisemaks, hämmastavamaks ja salapärased inimesed XX sajand. See mees oli helilooja, esoteerik, müstik filosoof, hüpnotisöör, mustkunstnik, vaimne mentor, tantsuõpetaja ja "Neljanda tee" asutaja. Juba tema eluajal oli selle mehe isiksus, elutee ja tegevus kaetud saladuste, saladuste ja legendide uduga.

Gurdjieff sündis aastal Vene impeerium, Armeenia suuruselt teises linnas - Aleksandropolis (praegu Gjumri linn), mis asub Türgi piiri lähedal. Tema isa oli kreeklane ja ema armeenlane. Ja esimesed mõistatused algavad just siit: mõne allika järgi sündis Gurdjieff 14. jaanuaril 1866, teiste andmetel - 14. jaanuaril 1874, kolmanda järgi - 13. jaanuaril 1877 ja neljanda järgi - 28. detsember 1872.

Isa George Gurdjieff - Ivan Ivanovitš Gurdjieff oli tõsiselt huvitatud religioossetest küsimustest ning tal olid tihedad sõbralikud suhted Aleksandropoli ühe kristliku kiriku - Borshi - piiskopkonna ja praostiga. Just Borsh sai George Gurdjieffi vaimseks isaks ja hakkas teda koolitama, otsustades koolitada teda nii preestriks kui ka arstiks, sest Borshi sõnul olid need kaks osa ühest tervikust.

Aga jõudmine noorukieas, jättis Gurdžieff mingil põhjusel ootamatult õpingud pooleli ja asutas "Tõeotsijate seltsi" ning sai ka selle juhiks. Hiljem peaaegu kõik noorus ta veetis eksirännakutel Aafrika ja Aasia riikides, sealhulgas Turkestanis, Türgis, Afganistanis, Egiptuses, Kreekas jt. Kõik tema reisid, millega sageli kaasnesid arheoloogilised väljakaevamised, olid pühendatud kõige iidsema maailmareligiooni otsimisele.

Tema eluloo ühe versiooni kohaselt veetis Gurdjieff Tiibetis kümmekond aastat, olles Vene salaagent ja dalai-laama nõunik, kuid seda pole võimalik kinnitada. Kuid olgu kuidas on, olles kogunud teatud hulga teadmisi ja omandanud teatud kogemused, tuli Gurdjieff Moskvasse ja avas oma oma kooli nimega "Neljas tee", kus ta hakkas oma süsteemi huvilistele õpetama. Samasugune kool avati ka Peterburis.

Pärast revolutsiooni Venemaal oli õpetaja koos väike kogusõpilased saadetakse esmalt Gruusiasse, seejärel Türki, seejärel Saksamaale ja Suurbritanniasse eesmärgiga asutada "instituut harmooniline areng mees”, kuid mitmel erineval põhjusel ei õnnestunud tal seda üheski neist riikidest teha. Lõpuks asutati Prantsusmaal, Pariisi lähedal Prieuré mõisas "Inimese harmoonilise arengu instituut". Ja suurel määral aitas seda teha üks Gurdžijeffi lähemaid kaaslasi, Pjotr ​​Demjanovitš Uspenski, vene teosoof, esoteerik ja filosoof, kes kirjutas sellised raamatud nagu "Neljas mõõde", "Imede otsinguil", "Neljas tee" ja paljud teised. See mees aitas kaasa Gurdjieffi õpetuste levikule läänes ning toetas teda ka lossi ostmisel Prieures, kus asutati "Instituut".

Gurjievi kogu elu oli täis palju huvitavaid ja ebatavalisi sündmusi. Kuid sellega lõpetame tema elu loo, sest. sellel teemal saate kirjutada mitu mahukat raamatut ja ühe artikli raames minna üksikasjadesse elutee see inimene oleks sobimatu ja jätkame tema õpetuse – “Neljanda tee” – põhiideede tutvustamisega.

George Gurdjieffi "Neljas tee".

Neljas tee on ainulaadne praktika sisemine areng, mis sisaldab kõike, mida George Gurdjieff oma vaimsete otsingute ja tutvuste käigus saavutas esoteerilised õpetused reisimise ajal. "Neljas tee" sisaldab idakristluse, budismi, sufismi elemente, lõike iidsed teadmised samuti tantsu- ja muusikakomponente.

Inimene on masin

Gurdjieffi süsteemi aluseks on kontseptsioon, et inimene on mehaaniline masin, mis reageerib mustriga mis tahes välismõjule. Inimese teadlikkus sellest ideest on vundament, millel peaks põhinema inimese töö iseendaga.

Kõik, mida inimene oma igapäevaelus teeb, kõik tema teod, teod, arvamused, uskumused, vaated, mõtted, tunded, sõnad ja nii edasi – kõik see on välismõju ja välismuljeid. Inimene ei ole võimeline tootma ega tegema midagi, mis tuleb tema seest. Kõik, mis moodustab inimese elu, lihtsalt juhtub temaga, toimub automaatselt.

Selle enda jaoks määratlemine, selle mõistmine, teadvustamine ja selles veendumine on vabanemine illusioonist inimese kohta ja sellest, et ta on võimeline iseseisvalt oma elu mõjutama, korraldama jne. Tegelikkuses pole midagi sellist olemas – see kõik lihtsalt juhtub, kuni globaalsete nähtusteni, nagu sõjad, revolutsioonid, streigid, presidendivahetused jne. Ja see kõik toimub täpselt samamoodi nagu inimeste elus toimuvad sellised sündmused ja protsessid nagu sünd, looming, aktiivsus, surm. Isegi soovid, armastus ja vihkamine on asjad, mis inimestega juhtuvad.

Kuid keegi ei usu kunagi meie sõnu, kui ütleme kellelegi, et ta ei ole võimeline midagi muutma. Sellest saab inimese jaoks üks ebameeldivamaid solvanguid. Ja see saab selliseks sel lihtsal põhjusel, et see on tõde ja keegi ei taha tõde teada. Kuid peamine probleem on see, et seda ei tohiks mõista ainult intellektuaalselt, vaid seda tuleks mõista kogu oma inimkonnaga.

"Teeb"

Teine väga oluline punkt"Neljas tee" on nn "tegemise" küsimus.

Inimesed arvavad alati, et keegi teine ​​teeb midagi valesti, teeb asju valesti. Igaüks on kindel, et suudab seda palju paremini teha. Ja inimesed ei saa aru ja isegi ei püüa mõista, et kõike, mida üldse tehakse, ja veelgi enam, mis on juba tehtud, ei saa kuidagi teha ja seda poleks saanud teha ühelgi teisel viisil. tee. Kui inimesed poleks sellised, nagu nad on, poleks kogu maailm see, mis ta on. Seetõttu jääb kõik alati oma kohale.

inimese evolutsioon

Inimese evolutsiooni protsessi võib mõista kui nende jõudude ja võimaluste arenguprotsessi tema olemises, mida ei saa mingil juhul iseseisvalt, mehaaniliselt arendada. Just inimese teadlik, sihipärane arendamine on näitaja, et inimene kasvab ja areneb.

Inimkond ise seisab paigal, s.t. progressi ja evolutsiooni pole. See, mida kõik peavad edasiliikumiseks, on vaid osaline muutus, mida tasakaalustab sarnane muutus teises suunas.

Alustades vestlust evolutsioonist, tuleb esialgu mõista, et mehaanilist evolutsiooni ei saa olla. Inimese evolutsioon on teadvuse areng, kuid seesama teadvus saab edeneda ainult teadlikult. Inimese evolutsioon on ka tema "tegemise" võime arendamine ja just see "tegemine" ei ole kunagi selle tagajärg, mis inimesega lihtsalt juhtub.

Inimese teadvuse areng

Gurdjieffi "neljanda tee" süsteemi järgi kõik tuntud viisid Inimese teadvuse areng jaguneb kolme kategooriasse, mis on:

• Fakiiri viis
• Munga tee
• Jooga tee

Ja siin algab vestlus Neljandast Teest, mis on võimeline integreerima ja muutma kõiki inimfunktsioone. Neljas tee ei tähenda askeetlikkust, üksindust kõrbes, jättes kõik "maiseks". Aga inimene peab selleks Teeks valmis olema ja seda ettevalmistust saab vaid tavalises igapäevaelus, pealegi peab see olema võimalikult tõsine ja hõlmama kõiki võimalikke inimeksistentsi tahke.

Peamine erinevus Neljanda Tee ja mis tahes muu vahel on mõistmine, s.t. mees peaks keelduma tegemast kõike, millest ta aru ei saa. Ja mida sügavam on inimese arusaam sellest, mida ta teeb, seda tõhusamad on kõik tema pingutused. See on Neljanda Tee kõikehõlmav põhimõte.

Inimese tehtud töö tulemused sõltuvad sellest, kui teadlikult ta seda teeb. Huvitav on ka see, et Neljas Tee ei nõua ühegi usu olemasolu, sest. ta on talle vastu. Neljandal teel oleva inimese tööd saab muu hulgas individualiseerida ehk teisisõnu: igaüks võib teha seda, mida ta vajab, mitte teha seda, mis on kasutu.

Just kõige eelneva tõttu nimetatakse Neljandat teed sageli Kavala Teeks, sest kaval teab saladust, mis joogile, fakiirile või mungale teadmata.

• une olek
• Ärkveloleku olek
• Enesemäletamise seisund
• Objektiivse teadvuse seisund

Gurdjieffi sõnul on inimene-mehhanism alati unustusehõlmas, milleks on une või igapäevane ärkvelolek, mistõttu ta ei suuda saavutada enesemäletamise seisundit, sest selle saavutamiseks on väga tõsine ja vaevarikas on vaja endaga tööd teha. Kuid just enesemäletamise seisundis avastab inimene oma sisemise mina ja mõistab „tegemise“ võimet.

Ja natuke praktikast

Meetodid, mille abil inimene saab saavutada kolmanda ja neljanda teadvuse seisundi, nõuavad praktikutelt pingelist tööd erinevaid tingimusi ja asjaolud, mis võivad põhjustada igasuguseid "hõõrdumisi" nii individuaalsel – isiklikul kui ka kollektiivsel tasandil.

Tingimused, milles Gurdjieffi õpilased töötasid ja töötavad praegu, on inimesele alati meenutanud ja meenutavad, et ta on masin. Kuid just need tingimused suudavad vabastada tema teadvuse kõigest, mida ta on minevikus kogunud.

Paljud Gurdjieffi harjutused põhinevad jõupingutustel, mida inimene peab selleks tegema. Mentor ütles, et kui inimese elus ei ole sisemist võitlust, kui kõik, mis temaga juhtub, võtab ta vastu ilma igasuguse vastupanuta, kui ta on “tuule” võimuses, mis teda siia-sinna paiskab, siis see inimene. ei hakka kunagi Ei muutu.

Sellest järeldub, et Neljas Tee on raske Tee ja tõsised pingutused. Kuid see Tee on suunatud inimese teadlikkusele oma mehhanismist, tänu millele suudab ta jõuda oma olemuse tõelise potentsiaali avalikustamiseni ja oma teadvuse transformatsioonini. Alati ja igal pool pead ennast meeles pidama. Alati ja igal pool tuleb meeles pidada, et teadlikule tööle kulutatud energia on investeering enda arengusse ning mehaanilistele tegudele raisatud energia läheb inimesel igaveseks kaotsi.

Järeldus

Pärast George Ivanovitš Gurdjieffi surma 29. oktoobril 1949 Prantsusmaal Neuilly-sur-Seine'i kommuunis jätkasid tema õpilased "neljanda tee" praktikat. Euroopa riikides ja USA-s on hakatud moodustama aktiivseid töörühmi. Ja täna on "Neljanda tee" kultuurikeskused Prantsusmaal, Suurbritannias, USA-s, Kanadas, Mehhikos, Lõuna-Aafrikas, Brasiilias, Indias, Austraalias ja Venemaal.

Ja lõpuks, siin on üks George Gurdjieffi tsitaat, millel on tohutu tähendus:

"Hing on luksus. Keegi pole veel sündinud täielikult arenenud hingega."