Побував на семінарі Толіка Зенченка. Дуже цікавий семінар вийшов і, головне, корисний щодо ведення занять. Дізнався багато цікавого про асани, їх відбудову та внутрішню роботу в них. Побачив як Толік уявляє собі картину йоги.

Толік розпочав семінар із визначення йоги. Потім плавно перейшов до того, як її зараз розуміють, до авторських стилів і методик. У нього на все є своя думка, може бути не безперечна, але вже точно цікава. Є у нього певний дилентатизм у деяких питаннях (медики були на семінарі, це за їхніми словами), але досвід практики у нього просто величезний і це перекриває те негативне враження, яке це могло б справити. Тим не менш, на тичерз до нього я не пішов би. Толік справив враження дуже швидкої, нервової та іньської людини одночасно. Якщо від Лаппи прямо б'є струмом, така у нього сильна янська енергетика, то Толік більше нагадує енергетичну вирву. Обидва дуже енергетично потужні люди, але по-різному.

Розуміння Толей йоги зараз зводиться до того, що йога стосується не тіла, а мізків. Звичайна людинавикористовує від 3 до 7 відсотків можливостей свого мозку. Просвітлена людина – це та у якої всі нервові клітини відбудували зв'язки один з одним. Можна не досягти просвітлення, але розвиватися, відчути стан цілісності, істинного Я – це завдання йогіну.

Ішвара – це внутрішній аспект божества. Якщо запитати у Шиваїта, що це таке, він радісно вигукне: «Та це ж Шива!». Для християнина – це дух святий. Це наш духовний початок, наш внутрішній учитель.

Йога як метод – це спроба зрозуміти себе, наблизитися до себе. це спосіб прийти до себе та розвивати себе.

При цьому Ішвар Йога - це авторська методика Толі і він відкрито говорить про це. Сказав що якщо хтось каже, що його йога - це сама правильна йогау світі, або той хто говорить - ідіот, або той хто говорить, тримає за ідіотів слухачів. Будь-який стиль хатха-йоги сьогодні – не більше ніж авторська методика. Нехай і зі стажем. І йога Айєнгара (це так побачив йогу Айєнгар), і АВЙ, і Yoga 23 - це все авторські методики ... Можна навчатися у різних інструкторів, в цьому немає нічого страшного. Це лише різні погляди на йогу, тільки й усього.

Багато говорили про йогу. Толя розповів про 8 ступенів, але окремо виділили ще один – Шаткарми. Акцент при описі щаблів він зробив на енергетичному аспекті. Так Яма- це енергетична взаємодія з реальністю, а Ніяма- З самим собою. це ті принципи, які дозволяють не заснути і постійно розвиватися. Шаткарми- це також енергетичні процедури роботи зі свідомістю. Наприклад, коли ми чистимо мову від нальоту, ми очищаємо та масажуємо смакові рецептори, які у свою чергу впливають на різні ділянки головного мозку. Тобто. ми масажуємо мозок. Коли почистили всю мову, ми збалансували стан нашої свідомості. Асана- Це теж тренажер для мізків. Відбудовою асан займається наша свідомість, і тіло має розглядатися як тренажер для нього. Ми маємо в своєму розпорядженні наше тіло в просторі, мозок віддає команду, нервові канали проводять сигнал, частини тіла виконують, мозок орієнтує тіло в просторі. Якщо асана не виходить, на одній з ділянок відбувається збій. У пранаямеми вчимося володіти енергією безпосередньо і цим тренеруємо підсвідомість. Органи сприйняття – це також тренажер для свідомості. Пратьяхара- це ступінь свободи, коли ти відключаєшся від органів сприйняття і можеш реагувати або не реагувати на сигнали, що надходять від них. Дхарана- це зосередження, здатність утримувати заданий напрямок уваги у стані «відключення» від сигналів. Дхьяна. Толик просив не плутати її із медитацією. Дхьяна-це стан недвойственності, коли ми приймаємо все що є, не поділяючи на хороше і погане. Самадхі. Просвітлення. Описувати марно J.

Йога з погляду Толіка ділиться на Хатха та Раджа йогу. Є простіші техніки, які працюють в основному з тілом і свідомістю. Працювати зі свідомістю легше, ніж із підсвідомістю. Крім того, якщо раніше йога була долею обраних, то зараз техніки йоги доступні всім. Ці техніки – Хатха-йога. Втім, Толя зауважив, що для тих, хто хоче, завжди є можливості йти далі.

До Хатха йоги по Толіку належить Яма, Ніяма, Шаткарми, Асани, найпростіші Пранаями (Шванаями, від слова Шва - собака, капалабхаті, наприклад).

Ми всі займаємося хатха йогою. Найважливіший стан, якого ми повинні прагнути - це внутрішня цілісність. Знайти внутрішній центр, відчути його та посилити – це мета занять хатха-йогою. Головний ключдо цього – бандхі.

Тіло має використовуватися як інструмент для роботи зі свідомістю. Про інструмент треба дбати та використовувати правильні принципи роботи з хребтом та суглобами

Відсутність внутрішньої цілісності виявляється у зовнішній напрузі. Відповідно, якщо ми розслабляємось, ми досягаємо цього стану. Однак із практикою ми бачимо, що суглоби хронічно перенапружені. І ми просто не знаємо як і куди направити сигнал, щоб їх розслабити.

Тіло – це вода. Але багато людей схожі на склянки з водою, в які додали лід. Йога допомагає розтопити цей лід.

Якщо ми йдемо в нахил уперед, тягнуться м'язи задньої поверхністегна. Ми вважаємо, що вони погано розтягнуті. А насправді нам потрібно лише їх розслабити і ми підемо в нахил. Якщо ж ми силовим чином їх намагатимемося розтягнути, гвалтуючи свій організм, ми їх навпаки напружуватимемо. Головне - зрозуміти, як, куди, якому м'язу дати команду. Є певні прийоми для цього. Так, щоб розслабити трицепс, потрібно привести в тонус біцепс.

З м'язами справа простіше, із суглобами - складніше. Суглоб схожий на клубок ниток для в'язання, в якому додали кілька спиць. Навколо суглоба дуже багато м'язів, частина з них напружена, а частина – розслаблена. Необхідно домогтися стану напівстиснутої пружини, стану «зібраності» суглоба. Ми можемо керувати суглобом лише у стані його зібраності.

Кожна практика будувалася приблизно так.

Пранаяма. Капалабхаті. Толя просив уявити, що в ніс потрапила смітинка і ми акцентованим видихом прагнемо її виштовхнути. Якщо ми маємо в голові трохи по-іншому ми прочищаємо мозок (випрямити і трохи відтягнути голову назад - капалабхати починає бити прямо в мозок, це дуже відчувається)

Бхастрика. Використовуємо діафрагму. Толя дуже довго пояснював, що означає працювати діафрагмою. Детальніше опишу пізніше, у розділі роботи з диханням.

Ще один важливий аспект - підтягнутий живіт. Живіт – це центр тіла, хара. Усередині – павучок, який тягне за нитки, прив'язані до зовнішньої стінки живота. Підтягнутість має бути поперечною, по діаметру живота. Але це не напруга м'язів преса, і Толік нам це демонстрував.

Асани стоячи - це більш природне становище, воно набагато природніше, ніж перевернуті. Ми спершу працюємо з ногами, бо без них неможлива робота з корпусом.

Обов'язкова Мулабандха. Наче хочеш у туалет по великому, але не можна. Бандхі допомагають зібрати тіло у єдине ціле.

У Толі мені сподобалася комбінація асан та віньяс. Віньяси були типові такі аштанга-віньясівські. Але в нього у кожній віньясі були досить тривалі утримання. В асанах - теж. В цілому практика справила дивне враження, таке відчуття що це була уповільнена аштанга-віньяса з відбудовою асан по Айенгару. У мене після семінару хворіли м'язи передньої поверхні стегна.

Фізіологія дихання. Трохи вище я вже казав що Толя приділяв велика увагаЩо ж таке діафрагма за Толіком? Це колба, в ній мембрана. Вона цілісна. Коли ми робимо вдих – діафрагма опускається вниз. Під час вдиху – діафрагма піднімається вгору (вона розслабляється)

Повне йогівське дихання – нижнє, середнє, верхнє – відірвано від реальності. Подібний опис викликаний тим, що люди намагалися описати те, що відбувається при такому подиху частинами.

Потрібно вчитися розкривати задню частинудіафрагми і її використовувати. Для цього уявімо, що у нас є зябра і ми дихаємо нирками (вдих в область нирок). Розкрита діафрагма оберігає від зламу поперек у багатьох асанах. Робили вправу у парах на це. Одна людина накладала руки на ділянку нирок іншої, і треба було відчути, як розширюється це місце, і те, що ти задієш задню частину діафрагми при диханні.

Сподобалася думка про баланс у тілі людини. Людина як зебра. У кожної людини щось перенапружено, щось перерозслаблено. Це Ха та Тха. Ми прагнемо об'єднати ці два стани у хатха йозі

Як наслідок, в асанах є два підходи. Один зовнішній, інший – внутрішній. Зовнішній підхід є порушенням принципів Ахімси. Я хочу – роблю – тілу треба вижити. Як слідство воно пристосовується. Однак у ситуації виживання тіло використовує лише сильні сторони. У цьому немає йоги. Будь-який стан подолання та війни із самим собою – це не йога. Розтяжка – це не мета йоги. Шпагат не важливий як самоціль. Наприклад, стоячи в містку, ми не тремтимо, тримаючись тільки за сильні сторони, а спокійно посміхаємося, розуміючи, що потрібно, наприклад, сильніше штовхнутися ногами від підлоги, в результаті ми робимо мулабандху і концентруємося на цьому, а не на утриманні форми через біль . Шукаємо форму усередині, а не зовні.

Особливо хочеться виділити те, що говорив Толик про асани, їх відбудову асан і внутрішню роботу в них.

У багатьох асанах по задній поверхні віддаємо вагу в підлогу, по передній витягуємося вгору.

В асанах, які освоєні внутрішня роботавідбувається усвідомлено. У незнайомих – доводиться працювати, т.к. такі асани є стійкими.

Ми швидко втомлюємося, тому що в нас багато неусвідомлених і непотрібних напруг. Потрібна внутрішня цілісність на тлі мінімальних напруг.

Є два способи зрозуміти, які м'язи не працюють.

1. Відчути, де є порожні місця. Основна робота в асанах – заповнюємо порожнечі.
2. Екстремальні стани, у яких ми намагаємося себе врятувати. М'язи працюють на межі своїх можливостей і ми розуміємо, що потрібно зробити, щоб полегшити їм життя.

На що Толік звертав увагу під час відбудови асан.

Вміння віддавати вагу тіла у серця стоп. Багато напруги в тілі присутнє неусвідомлено. Імпульс ваги застряє там, де є напруга. Що більше ми віддаємо вагу, то більше витягуємося. У йозі використовуються різні точки опори - ми повинні використовувати все, щоб правильно відбудувати асану. У певний момент можна розтягнути увагу по всьому тілу.

Цілісність тіла. Бандхі. Вони дозволяють включати в роботу ті ділянки тіла, які не беруть участь. Ми підтягуємо бандхи (не напружуємо їх!), Це дозволяє зібрати все тіло.

Поступово ми приходимо до стану, коли ми не залежимо від точок опори і можемо працювати від центру тіла. Зовнішній та внутрішній аспект роботи. Зовнішній – точка опори, внутрішній –хара.

Як ілюстрацію до правильної роботи з опорою та розподілом ваги на неї наведу, уттанасану. Вагу потрібно переносити в серця стоп, тоді у тіла з'являється здатність піти в нахил глибше. Найбільша помилка - вага в п'ятах. Як тест, що таке вага в серцях стоп, Толя попросив перенести вагу в п'яти і підстрибнути з цього положення. В результаті цього можна отримати струс мозку)) А потім попросив підстрибнути коли вага тіла перенесена в серцях стоп. Різниця справді відчувається.

Таким чином, алгоритм дії в цій асані такий:

1. Вага в серці стоп
2. Складаємось у тазостегнових
3. Толкам підлогу вниз, за ​​рахунок цього виштовхуємо таз вгору

Сподобалося його пояснення бакасани. Спочатку стати на мисочки ніг і нахилитися вниз, опускаючи корпус між ніг. Руки в сторони. Це такий тестна рівновага:)Опустити руки вниз,перенести вагу в серця долонь.Таз вище. Поставити коліна на лікті (вони вже близько і ставляться самі) і підняти таз якомога вище вгору. Дивитися вперед. Погляд уперед – головний тест для визначення, правильно ви робите цю асану чи ні. Скажу чесно, що я мало не перейшов у стійку на руках і це було вперше, до цього я не відчував бакасану так тонко і не заходив так далеко.

Толік добре пояснив навасану та її правильне виконання. Я нарешті зрозумів чому у мене в ній вантажаться передні м'язи стегон, а не прес. Прес напружується, але щоб тримати конструкції в положенні асани довго, прес тягне за собою м'язи стегон. Мабуть, у мене прес досить сильний і навантаження більше відчувається м'язами стегон.

Послідовність в останній день дещо здивувала. Спочатку вирабхадрасана, без прогину. Потім хануманасана – з природним прогином. Тільки після цього переходимо до прогинів назад. Навіщо робити хануманасану як підготовку до прогинів, якщо я можу так само прогнутися у вірабхадрасані, я не зрозумів. І хоча Толя пояснював, що у хануманасані є природний прогин назад, яНе думаю що це вагомий аргумент. Треба спробувати зробити комплекс з хануманасаної без неї.

Толик говорив що це дуже важливо, коли ми можемо захоплюватися за самих себе, робити «кільце», використовуючи власне тілояк опора.

На закінчення наведу дуже характерне міркування Толика у тому, як роблять асани. За класифікацією Толіка, є два (як завжди у Толі :) ) типу людей. Одні роблять асани завдяки розумному тілу. Тобто. тіло саме знає де йому напружитись, а де розслабитися для того, щоб зробити асану. Як правило такі хороші, розумні тіла мають спортсмени або люди так чи інакше працюють зі своїм тілом. До другого типу належать ті, хто робить асани через мозок. Прагне зрозуміти який м'яз не бере участі і командою мозку його напружити або розслабити. І з його погляду саме це йога, а не бездумне виконання асан. На питання, до якої категорії він відносить себе, Толя відповів, що спершу належав до першої, тепер намагається належати до другої.

У блокноті залишилися цікаві думки Толіка, які хочеться залишити на згадку.

Яку б асану ми не робили, ми робимо її всім тілом. Це не означає, що все тіло має бути напружене, це означає, що все тіло має бути зібране.

Звичайна людина - це бетонний мішок з вівсяною кашеювсередині. Дуже смачно сказав:)

Ключі до оволодіння складними асанами потрібно шукати у простих

У йозі немає силових асан, є балансові.

У цій статті йтиметься про третю гілку класичної йоги Патанджалі – асану.

У другій частині Йога-сутр 46-й день присвячена цьому, і звучить: "Поза повинна бути стійка і зручна". У 47-48 сутри продовжують цю тему. Вони звучать як: "Розслабленням зусилля і медитацією про нескінченне освоюється поза", "Завдяки цьому відсутні нападки з боку пар протилежностей".

Підхід до асани у різних майстрів

Б.К.С.Айенгар на конференції 1989 р. в Москві Трактування 46-ї сутри дуже відрізняється у різних майстрів. Наприклад, я спостерігав, як у 1989 році Айєнгар демонстрував цю сутру на своєму учні, який прийняв самостійно позу плуга, і після стусану майстра впав з синцем на ребрах. Після чого Айєнгар загорнув учня в асану по-своєму, і цього разу він витримав стусан. Після чого майстер заявив, що тепер ця поза стала стійкою.

Інші майстри рекомендують вибудовувати позу згідно з біомеханічними законами, розміщуючи тіло з точним виміром кутів нахилу, співвідношень центрів тяжіння в різних частинах тіла, залучаючи розум до цієї важку роботу. Хтось ставить рекорди з вистоювання у цих позах, вимірюючи секундоміром результати.

На мій погляд, подібне розуміння цієї сутри дещо відрізняється від того, що мав на увазі Патанджалі.

Внутрішня робота або зовнішня форма?

Ось як я розумію цей принцип і практикую асани у нашій школі.

У сутрах Патанджалі дається структура людини, носіїв із вмістом. Цю структурну модель можна порівняти з матрьошкою.

Структура людини сприймається як єдина взаємозалежна, цілісна і взаємозалежна система. У цій системі працюють саморегулюючі механізми управління як у всій системі в цілому, так і в окремих її шарах.

на фізичне тілопроектується інформація з інших верств – носіїв, яка формує стан фізичного тіла. Ментальні, емоційні, психічні та енергетичні стани відбиваються в тілі у вигляді відповідного м'язового тонусу, наявності психоблоків у різних зонах тіла, що формує поставу, ходу та звичну позу. Всі ці прояви не дозволяють бути тілу стійким - там болить, тягне, свербить, не гнеться, відволікаючи увагу і не утримуючи довго потрібну асану.

Під час практики асан ми застосовуємо спеціальні корекційні техніки, які дозволяють зануритися увагою через фізичне тіло в простір інших носіїв і зробити відновлення порушених зв'язків, усунути психічні, енергетичні блоки і в результаті отримати як фон стан блаженства (зручності) і тривалу природну нерухомість без відволікання ( стійкість). І свідомість у такому стані здатна розгортатися в інших носіях та виконувати там необхідну роботу.

Як використання додаткових зовнішніх пристроїв впливає на практику

Використання при виконанні асан допоміжних пристроїві предметів - так званих "пропсів", які зараз користуються великою популярністю, на мій погляд, не відповідає цілям йогічної практики.

Фізичне тіло – це затверділа та застигла карма, його визначають накопичені проблеми, оформлені у вигляді психічних та енергетичних блоків. Ці блоки виявляються під час виконання динамічних вправі асан є діагностичним сигналом для майбутньої внутрішньої роботи. З виявленим блоком проводиться робота різних рівнях.

Це усунення негативних психологічних установок, звичок, що блокують правильний рухпрани по каналах і створюють негармонійне взаємини свідомості (інформації) та матерії.

Індивідуальна робота полягає у виявленні цих негативів та приведення свідомості та матерії в гармонійну рівновагу, що обов'язково позначиться на проявах тіла у виконуваних асанах. Після усунення психоблоків легко виконуються нездійсненні раніше асани або відзначається помітний прогрес у їх виконанні.

Наявність милиці у вигляді додаткових пристосувань позбавляє розум від подібної роботи, і тим самим позбавляє людини можливостей, що відкриваються до зміни, трансформації і розвитку.

Відповідно до парадигми життєздатних систем, що розвиваються, негативна ентропія розвиває систему, тобто. негативний імпульс, що посилається тілом, є тією самою негативною ентропією, що спонукає до зміни та розвитку. Так не позбавляйте себе шансу трансформації, використовуючи милиці. Природа чи Творець дав нам тіло – розум придумав милиці для нього.

Напевно, багато хто чув твердження: «Йога – це не гімнастика». І навіть якщо відкинути убік решту традиційних ступенів йоги, і залишити тільки асани (пози), це все одно буде не просто гімнастика.

Чому асана – це не лише фізична вправа, і що означає «внутрішня робота в асані»?
Здавалося б: зігнув одну ногу, нахилився до другої, а що тут ще робити?

Насправді навіть найпростіша асана - це для йога цілий світ.

Почну з ліричного – особистого досвіду.

Ось закінчується робочий день, я витягаю застигле тіло через комп'ютер, наша машинка насилу пробирається по забитих вулицях, на перехрестях у центрі - хаос і метушні гудки, втомлені люди поспішають додому, а на мене чекає зал. У той момент, коли я переступаю поріг, я опиняюся в іншому світі. Тут панують аромат пахощів і тиха приємна музика, сюди приходиш як у найгостинніший будинок. Що б не відбувалося у світі, у країні, у моєму житті, хоч би як було важко, боляче чи сумно, тут завжди спокійна і благородна атмосфера, і тут завжди мені раді, тут на мене чекають.

Разом зі мною в зал з шумом вриваються інші йожики, ми сміємося, обіймаємося, шарудять пакетами, але варто тільки початися заняття, як все змінюється. Насамперед - налаштування. Ми займаємо свої килимки або встаємо в початкову позу цігуна і поринаємо в себе. Помалу весь світ залишається десь далеко-далеко, м'язи розслабляються, а тіло заповнює приємне тепло. Тепер я – спостерігач. Я дивлюся на своє тіло, думки, емоції збоку.

Після розминки ми розпочинаємо роботу. Сидячи на підлозі, я згинаю одну ногу, витягаю вперед іншу і нахиляюсь до неї. З одного боку спини виникає легкий біль. Приблизно там, де показано малюнку:

«Продихайте напружені ділянки», - каже вчитель, а я згадую своє улюблене село, спокій і безтурботність лісу на сході сонця, я розчиняю біль у цій безтурботності, і, як крупинки цукру в гарячому чаї, помалу вона зникає, і настає стан спокою. Потім я відкидаюся назад і відчуваю в попереку приємне поколювання, яке буває, коли випрямляєш «відсиджену» ногу.

Якоїсь миті всередині спалахує роздратування. Чергова незручна асана так бісить, що хочеться когось стукнути. Але я продовжую спостерігати за собою збоку, відсторонено, і сиджу в асані доти, доки не вляжуться, не розчиняться емоції разом з болем у напружених ділянках. У кожній асані шукаю стан комфорту.

Тіло прагне продовження. Варто лише попрацювати з однією рукою, як друга наполегливо просить: "І зі мною, зі мною теж"!

До кінця заняття тіло стає зовсім іншим. Воно наповнене світлом зсередини, воно чисте та прозоре, а голова ясна та легка. Почуваєшся свіжим і відпочившим, ніби й не було жодного робочого дня позаду.

Коли довго не займаєшся йогою, у тілі виникає відчуття, ніби ти довго не мився. І який же кайф позайматися після довгої перерви!

На цьому закінчу з лірикою та перейду до теорії.

Якщо розглядати йогу як духовну практику, то чому взагалі потрібно займатися асанами?

Уявіть собі, що ваше тіло та його енергетична система – це водопровідна мережа. Труби іржаві, там і тут забилися, десь вода ледве капає, десь взагалі засмічення таке, що ні краплі не просочиться. І тут ви вирішили зайнятися якоюсь сильною практикою. Наприклад, почали піднімати кундаліні чи цілими днями співати мантри, потрапили на потужний семінар чи зустрілися із просвітленим майстром. Це схоже на те, якби у вашу водопровідну систему запустили потік води під скаженим натиском. Що буде із вашими трубами? Вони зламаються, і ви почнете хворіти. Більше того, кожен засмічення пов'язаний з певними ситуаціями чи якостями характеру, які у вас у житті не опрацьовані. Уявіть собі, що у вас вдома каналізацію прорвало, і вся гидота полізла назовні. І ось таке почнеться в житті: на голову одна за одною сипатимуться неприємності, поки ви всіх своїх тарганів не проженете. Тому, якщо не хочете зруйнувати все своє життя, практика йоги має бути помірною та адекватною стану вашого розвитку, особливо спочатку.

Гаразд, припустимо, вам начхати на кундаліні і з якими хваленими йогами ви зустрічатися не збираєтеся. І взагалі вам добре лежати на дивані і дивитись телевізор. Однак у цьому напівсонному стані ви втрачаєте щось важливе.

Пам'ятаєте, я викладала? Десь у глибині нашого серця горить вогник, який може зробити нас щасливими: відкрити нам таємницю нашого призначення та дати нам сили для його реалізації. Але щоб наше тіло могло адекватно виявляти у світ те, що у нас усередині, потрібно, щоб канали були чистими, щоб енергія вільно циркулювала у ньому.

Звідки взагалі беруться ці енергетичні блоки та засмічення? Наприклад, на вас накричав начальник, у вас спалахнув гнів, а ви його стримуєте. Сидіть, зіщулилися, затиснулися, у м'язах виник спазм і все – вас перекосило. Не дарма ж кажуть: «аж перекосило від злості». Або інший приклад із особистого досвіду. Сталося щось, що вас засмутило, але ви самі себе обдурили і вдали, що вам це по барабану. А емоція десь застрягла, і потім відчуваєте – щось спина болить і в плече віддає. А уявіть, що ви маєте якийсь шаблон поведінки, пов'язаний з таким блоком, і ви настільки до нього звикли, що вже не бачите його. Припустимо, ви вважаєте, що на роботі вас не цінують і, самі того не усвідомлюючи, ведете себе саме так, щоб вас ніхто не зміг оцінити навіть за великого бажання. Або в дитинстві вчителька вам у голову втовкмачувала, що ви - бездар, і тепер на підсвідомому рівні ви впевнені, що ваша творчість нікому не потрібна, а фізично у вас блок у спині. Тільки ви малювати сіли, як спина починає розламуватись, на диван до телека перелягли – депресняк пішов. Ну як тут побачити світло своєї душі під цим вантажем?

Як тільки ви почнете працювати – фізично, через асани – з відповідним блоком, рано чи пізно у вас, по-перше, полізуть спогади про всі справжні та уявні образи, по-друге, у житті виникатимуть схожі ситуації, що провокують вас на звичну реакцію . У першому випадку завдання - прожити все це наново, пробачити, відпустити, доки це не перестане емоційно чіпляти, у другому - змінити ставлення до ситуації. Якщо ви успішно пройдете чергову перевірку, нічого схожого в житті виникати більше не буде. На жаль, багато хто не справляється з цими внутрішніми процесами і кидає йогу.

До речі, є одна хороша напівхудожня книга, в якій описані всі ці механізми - це Геше Майкл Роуч "Як працює йога".

Засмічену енергосистему не так просто прочистити. На це можуть піти роки практики. Але згодом ти відчуваєш, як приходиш після робочого дня до зали з невеликими засміченнями тут і там, а до кінця заняття крізь блискучі хромовані труби вільно ллється потужний потік.

І в цьому мета практики асан – прибрати блоки та підтримувати канали проходження енергії у чистому, відкритому стані.

До практики асан у різних школах є різні підходи. Наприклад, йога Айєнгара приділяє дуже багато уваги правильному вибудову асани.

Візьмемо, наприклад, найпростішу позу, дандасану: сідаємо на підлогу, ноги витягуємо перед собою.

Думаєте, ви правильно сіли? Тепер спробуємо збудувати тіло. Візьмемо опис асани з першого-ліпшого сайту: «Притисніть сідничні кістки до опори. Простежте за тим, щоб лобкова кістка і куприк були рівновіддалені від підлоги. Не напружуючи живіт, активізуйте стегна: притисніть їх до опори, на якій сидите, злегка загорніть усередину і спрямуйте внутрішні пахи до крижів. Зігніть кісточки, відштовхнувши від себе п'яти. Розкрийте грудну клітку і повільно витягайте хребет від сідничних кісток до верхівки. Слідкуйте, щоб груди були підняті, плечі розгорнуті, а сідниці, спина та голова знаходилися на одній лінії і були перпендикулярні до підлоги. Уявіть, що куприк подовжується вниз, а хребет – це палиця, яка проходить вздовж центральних м'язівтіла і служить вам опорою».

Опис, до речі, чудове трапилося, навряд чи уявляю, як «направити внутрішні пахи у напрямку до крижів».

Не буде перебільшенням сказати, що одну асану можна вивчати нескінченно. З приводу йоги Айєнгара в інтернеті навіть жарти ходять:

«...Отже, у нас сьогодні двадцять третє заняття, присвячене Уттхіту Хасту Падангуштхасане. Не погано. Ми поступово наближаємось до її правильного виконання. Практично ніхто не робить її правильно, незважаючи на те, що Айєнгар привласнив їй лише третій рівень складності. А тепер дуже важливий акцент, про який розповів Фаєк Бірія на семінарі у 2002 році. Під час виконання асани ми починаємо активно тиснути на підлогу другою фалангою середнього пальця. опорної ноги, в даному випадку- лівий. Відчуваєте, як правильно починає шикуватися колінний суглоб, а латеральний широкий м'яз стегна дозволяє правильно зчленувати голівку. стегнової кісткиз вертлужною западиною? При цьому гребінчастий м'яз повністю розслаблений!»

За рахунок правильного вибудовування асани канали починають розкриватися та нормально працювати.
Мій учитель не приділяє стільки уваги побудові асани, хоча, звичайно, стежить за правильністю виконання та технікою безпеки, проте його підхід полягає в іншому.

У нас під час практики акцент робиться на внутрішню роботу.

Дуже важливо перед початком заняття налаштуватися на практику та стан «спостерігача». Важливо не відволікатися і під час виконання асани зосередити увагу на ділянках, де виникають біль та напруження. Практика йоги призводить до того, що проблеми, що накопичилися в тонкому тілі, швидше виявляються у фізичному. Той самий емоційний блок може вистрілити у вигляді травми, а може спокійно розчинитися і піти, якщо з ним усвідомлено працювати.

Асани на розтяг слід виконувати до відчуття легкого, приємного болю (якщо м'яз зводить або виникає гострий біль, краще з асани вийти). Потрібно розслабити тіло до такого стану, щоб біль зник, а становище тіла стало комфортним. Мій вчитель зазвичай каже: «Подихайте напружені ділянки». Наприклад, у нахилі вперед зі становища сидячи уявляємо собі, що у попереку ми маємо ніс, вдихаємо і видихаємо через це місце.

Я працюю інакше: як я вже говорила, я згадую стан природи. Уявляю собі спокій та безтурботність ранку в лісі, і переношу відчуття спокійної гармонії у Больне місце.

В асану ми входимо поступово, даючи собі звикнути: наприклад, повільно входимо в нахил протягом хвилини або двох, а на завершення робимо затримку на видиху та нахиляємося максимально глибоко. У деяких асанах ми додатково робимо пранаями - бхастрику та агнісару.

Чим довше ми «зависаємо» в одній асані, тим ефективніша внутрішня робота, а чим менше – тим вона безпечніша. Потрібно підібрати для себе відповідний ритм.

Між блоками асан та після виконання окремих асан ми робимо хвилинні перерви- щоб дати енергії розтектися по тілу та поспостерігати за собою.

Згодом у тілі з'являється чутливість, і після виконання асани можна фізично відчути, як прана чи енергія починає рухатися ділянками тіла, які раніше були заблоковані. Це дуже приємні відчуття – тепло, поколювання, свіжість, ніби ділянку тіла м'яко прочистили зсередини. Якщо у вас відкрито внутрішнє бачення, ви можете бачити певні кольори під час такої роботи і якось аналізувати їх.

Дуже навіть можливо, що під час практики асан на вас нападуть бурхливі емоції: роздратування, гнів, образа до сліз або, можливо, безпричинний сміх. Потрібно абстрагуватися від власних емоцій і дивитися на них збоку, як і своє тіло. Можливо, спливуть якісь спогади про ситуації, де ці емоції були затиснуті. Нехай вони вийдуть, хай тіло звільниться.

Коли йдуть блоки, не тільки тіло почувається краще, але й розум стає більш ясним, тверезим і спокійним, а багато речей - зрозумілими та прозорими.

Ще цікавіше справи з силовими та складними асанами, наприклад, стійкою на голові, на руках, шпагатами тощо. Мій вчитель любить повторювати, що для виконання багатьох з них нам не вистачає лише відповідного внутрішнього стану. Тіло вже готове, але в голові все ще сидить блокування – переконання, що ми на це не здатні. П'ять років тому я не могла повірити, що одного разу зможу стояти на голові, тим більше - не біля стіни. Коли ми долаємо такі блокування, коли розуміємо, що наше тіло здатне прийняти нове складне становищенам стає легше долати в житті труднощі, у нас з'являється новий ступінь свободи, нові можливості. Виникає відчуття внутрішньої сили, впевненості у собі.

Одна чудова дівчина-інструктор якось сказала: "У силових асанах треба навчитися жити". Я довго не могла збагнути, як це. Ось стою я в аштавакрасане на руках, на плечі у мене нога - тут і рівновагу тримати треба, і руки зводить у кистях, і що ж, я не живу чи що?

У тому й річ, що не живу, а мучаюся. Але і в силовій асані можна спробувати розслабитися: знайти ті точки, де дійсно потрібно докладати зусилля, а решта дільниць тіла розслабити, і взагалі уявити, що це мій комфортний і звичний стан, я, може, телевізор тільки в такий пози і дивлюся.

І тоді в складних життєвих обставинах ви також зможете знайти комфортний стан і правильну точку застосування сили.

Днями тут у жж порекомендували айпадний додаток для занять йогою, я спробувала і зрозуміла, що вже не можу займатися відео чи якоюсь програмою. Моє тіло знає, чого воно хоче, скільки часу воно хоче бути в асанах, чи потрібна йому сьогодні силове навантаження, динаміка або навпаки - м'яка робота, чи варто наголосити на руках або більше попрацювати зі спиною і т.п. А за програмою – це, звичайно, здорово, але для мене це не йога, а просто фізуха. Вимотує фізуха хороша, коли сильно завантажена голова - стресом або просто втомою. Але я не отримую від неї тих важливих для мене внутрішніх почуттів, які дає мені йога.

Коли я займаюся самостійно, я зазвичай дотримуюся кількох принципів, рекомендованих учителем. У кожному занятті повинні бути присутніми: розминка, нахили, прогини, скручування, асани на розкриття таза, силові та перевернені асани (останні - за самопочуттям). Прогини повинні компенсуватися нахилами, скручування вправо - поворотами вліво та навпаки. Складні асаниОсобливо з навантаженням на коліна можна робити тільки в кінці заняття, коли тіло добре розігріте, і дуже обережно, не переоцінюючи своїх сил.

І в кожному занятті має бути присутня хоча б одна зненавиджена асана! Хитрий розум намагається уникнути найнекомфортнішого становища, не хоче позбавлятися найважчих і неприємних блоків. Але саме їх нам найбільше потрібно пропрацювати. Тому обов'язково включаємо в заняття хоча б одну асану, яка погано вдається і яку ми особливо не любимо.

Що ще? У групі «янські» заняття зазвичай чергуються з «іньськими». Тобто. одне заняття йде з інтенсивними динамічними практиками та силовими асанами, а наступне - майже весь час із положення сидячи або лежачи: з м'якими скручуваннями, розтяжками, асанами на розкриття таза та ін.

В особистій практиці я більше орієнтуюся на самопочуття: під час налаштування «переглядаю» тіло – де причаїлася напруга, де є «перекіс», де порушена рівновага. Особистий досвідпідказує, які асани допоможуть вирівняти ті чи інші косяки. Мають значення емоційне тло і недавні події: наприклад, у ліниво-сонному стані мені краще зайнятися динамікою, від смутку і туги позбавляють прогини в грудній клітці, нахили заспокоюють у збудженому стані, після довгих поїздок за кермом мені потрібно попрацювати з плечима, після емоційної напруги- З грудним відділом і т.д. і т.п.

Ще я маю чудову книжку, в якій дано аюрведичний підхід до асан, там добре розписано про конституцію тіла, доші і про те, як та чи інша асана впливає на конкретну дошку. Називається «Прості вправи йоги для здоров'я», автор – Міра Мехта.

Йога (я маю на увазі аспект роботи з тілом) – це чудовий інструмент на всі випадки життя. Якщо зарядку вранці порівняти з канцелярським ножиком, то йога - це найбільш наворочений швейцарський ніж з масою корисних штуковин, що ховаються в ньому.

Практика асан може бути поверхневою, і дуже глибокою. І нехай спочатку вам здається, що асани - це просто гімнастика, але якщо навчитися спостерігати за собою, то з часом прийде розуміння, як вони працюють і як разом з тілом вибудовують життя, роблячи його гармонійнішим у всіх відношеннях.

Було б цікаво познайомитись із досвідом інших йожиків.
А що для вас означає практика асан? Як ви працюєте?

Починаючи займатися йогою, багато хто прагне в першу чергу до досконалості тіла: чекають інтенсивних тренуваньв надії зробити його більш гнучким та сильним. Внутрішня робота в асанах довгий час залишається для новачків чимось незрозумілим і таємничим, часом навіть жахливим, а вміння керувати диханням та життєвою енергією. праною– надто далеким від дійсності, щоб поставитися до нього серйозно та спробувати знайти для себе щось корисне. Тим часом практика звільнення прани та переміщення її внутрішнім енергетичним каналамзавжди була ключовим моментомхатха-йоги. Вона зміцнює здоров'я та підвищує ясність думки, що, по суті, є першим і найважливішим крокомна шляху до самопізнання.

Все під контролем

Пранаяма (буквально – «контроль прани») – це дихальна гімнастика. З її допомогою ми пробуджуємо енергію, яка є наші тіло і розум.

Чому так важливо працювати із праною? Наш розум неспокійний: постійно чіпляючись за зовнішні життєві прояви, є причиною негативних емоцій. Ми залежимо від виру думок і, як нам здається, не в змозі його контролювати. Намагаючись заспокоїти розум і почуття, люди виявили, що одним із дієвих інструментів може бути наше дихання.

Коли ми не акцентуємо увагу на диханні, воно плутано, причиною його коливань служать як внутрішні (наш настрій, думки), так і зовнішні (їжа, яку ми їмо, температура повітря) фактори. Йоги дійшли висновку, що, навчившись керувати диханням, вони зможуть впоратися і з ваганнями розуму. Так, з часом сформувалася практика, звана пранаямою.

Тиша та гладь

Подібна обережність обумовлена ​​двома важливими причинами. Перша з них – потужний фізичний та ментальний ефект від пранаями. Нервова система повинна бути готова до того, щоб упоратися зі зростаючою під час виконання дихальних технікенергією. А якщо ні, то учень почне страждати від безпричинного почуття тривоги або, навпаки, зайвої повільності. По-друге, завдання методу Айєнгара – не просто посилити потік енергії, а й навчитися її контролювати. Під час практики пранаями набагато простіше перейнятися спокоєм та відчуттям легкості, ніж при виконанні асан, оскільки рухи відволікають, заважають сконцентруватися на диханні.

Початок шляху

Море-океан

Прагніть до того, щоб ваші вдихи рівномірно заповнювали легені, роблячи всю їхню поверхню еластичною та сприйнятливою до дихання. У новачків найрухливішою частиною грудної кліткизазвичай є область праворуч від основи грудини. Решта легенів, як правило, залишається пасивною. Тому звертайте особливу увагуна «темні куточки» легень, куди повітря проникає важко. Зосередьтеся на цих областях і намагайтеся розкрити їх, свідомо спрямовуючи туди вдихи.

Для цієї практики може виявитися дуже корисна роботау парі з партнером. Попросіть його покласти руки на грудну клітку: їх тиск допоможе відчути, чи рівномірно ваше дихання. Не менш важливі і корисні коментарі вашого партнера: з боку видніше, чи однаково піднімаються обидві частини грудини. Якщо вам нема кого попросити, використовуйте ремені: затягніть один на рівні пахв, прямо під ключицями, а другий – на рівні плаваючих ребер. Тим, хто має довгий тулуб, можна додати третій ремінь, затягнувши його між першими двома. Підтягніть ремені так, щоб вони прилягали до тіла досить щільно, а потім під час вдиху спостерігайте, чи рівномірно розподілено тиск по всьому колу ребер.

Наступний крок – уявіть свою грудну клітку берегом, а живіт – океаном; ваше дихання, подібно до хвилі, піднімається з глибин океану і омиває широкий берег. Нехай ваш живіт, м'який і глибокий, лежить на хребті, а не виштовхується агресивно назовні. Грудна клітка залишається відкритою.

Усвідомлена робота з диханням незмінно призведе до збільшення об'єму повітря, що циркулює в легенях. Не стримуйте цей процес, а й не форсуйте його. Ваше завдання – не вдихнути якнайбільше повітря, а вирівняти і по-справжньому відчути власне дихання.

Дихання перемоги

Досконалість лотоса

Навчившись контролювати дихання в горизонтальному положенні, ви можете приступати до освоєння пранаями сидячи, а це складніше завдання. Для початку зверніть увагу на те, як ви сидите: ваше тіло має бути готовим зберігати рівне і стійке положення протягом усієї практики. З двох-трьох складених ковдр зробіть опору під таз – висота її індивідуальна та залежить від ступеня розкритості стегон. Практикуйте в Падмасані (позі Лотоса), якщо вона освоєна вами настільки, що ви можете перебувати в ній досить довго. Якщо ні, виберіть будь-яку з простих поз: сидячи зі схрещеними ногами – Ардха Падмасану (напівпозу Лотоса), Сукхасану (Зручну позу) або Сіддхасану (Довершену позу). У кожній з них слідкуйте за тим, щоб коліна розташовувалися нижче рівня пахвинної області. Відчуйте, як стегна, опускаючись донизу, зсередини піднімають таз догори.

Поступово розподіліть вагу тіла на сідничних кістках: ви не повинні зміщуватись ні вправо, ні вліво, ні вперед, ні назад. Сядьте прямо, але не виштовхуйте вперед плаваючі ребра і основу грудини - навпаки, подавайте ці області всередину до хребта. Слідкуйте за тим, щоб верхня частина грудної клітки була розкрита, бічні сторонигруди біля пахв витягувалися вперед і вгору. Розслабте плечі. Опустіть долоні навколішки, руки прямі. Положення, при якому ваші долоні дивляться вниз, створює менше напруги в плечах і верхній частині спини, на відміну від класичного варіанта з долонями, розгорнутими вгору. Крім того, так легко підтримувати витяг хребта.

На замок

Щоб виконати джаландхара-бандху, з вдихом підніміть верхню частинугрудної клітки до підборіддя та одночасно опустіть підборіддя до грудини. Слідкуйте за тим, щоб плечі не піднімалися вгору; відводьте вниз трапецієподібні м'язи. Напруги в шиї не повинно бути. Якщо ви відчуваєте, що вона затиснута, покладіть між підборіддям і грудиною згорнутий у ролик шматок матерії. Утримуйте його, постійно піднімаючи грудину. Увесь час зберігати хребет витягнутим досить складно. Щоб навчитися цьому, потрібен час. Але тривала практика зробить вашу позу стійкою.

Сама-вритті та удджайї треба виконувати від 5 до 15 хвилин. Можливо, ви відчуєте, як вам стає тепло, можете навіть спітніти. Не турбуйтеся з цього приводу – згодом жар пройде. Якщо ви відчуєте, що вам важко дихати, не вистачає повітря, паморочиться в голові або дзвенить у вухах, значить, на Наразіви перевищуєте межу своїх можливостей. Виконуйте більше просту технікупранаями або відкладіть її до наступного днярозслабитися в Шавасані. Відчуття піску в очах, сухий язик і тиск у внутрішньому вусі – це ознаки того, що ви форсуєте події і вам потрібно зупинитися.

Як зробити паузу

Як тільки ви опануєте рівне дихання удджайї, можете приступити до роботи над паузами. Ваша мета – затримка дихання на якнайбільше тривалий час. У «Пранаяма дипіку» Айенгар пише: «[кумбхака]… означає відволікання інтелекту від органів сприйняття і дії, аби зосередити його на місцеперебуванні Атмана (пуруші), джерела свідомості. Кумбхака утримує садхаку (учня) у стані мовчання на фізичному, моральному, ментальному та духовному рівнях».

Освоювати кумбхаку краще у тому становищі, як і сама-вритті, – лежачи, використовуючи валик. Протягом перших кількох хвилин встановіть рівне дихання удджайї. Потім почніть затримувати дихання на вдиху. Повний цикл включатиме наступні фази: вдих, затримка, видих. Затримка здійснюється за рахунок стабільної роботилегень, діафрагми та міжреберних м'язів, а не за рахунок стиснення горла. Важливо також, щоб її тривалість завжди була однаковою. Спочатку виконуйте кумбхаку на вдиху кожен четвертий цикл дихання. Структура буде такою: 3 дихання удджайїбез затримки, а потім один цикл із затримкою.

Виберіть для себе такий ритм і структуру циклу дихання, які ви змогли б легко підтримувати протягом принаймні 5 хвилин. (Якщо є необхідність, виконуйте кумбхаку один раз з п'яти або шести циклів дихання, але, визначившись, зберігайте цю послідовність незмінною.) Затримка дихання в жодному разі не повинна перешкоджати подальшому видиху. Якщо через неї дихання стає різким і нерівним, постарайтеся скоротити час затримки або відновіть удджай без затримок або сама-вритті. Якщо навіть у цих техніках не вдається його вирівняти, поверніться просто до спостереження за диханням.

Після кількох тижнів чи місяців практики починайте поступово збільшувати частоту затримок на вдиху. Виконуйте два звичайних диханняудджайі, а потім приступайте до циклу із затримкою. Далі робіть по черзі один звичайний цикл, потім цикл із затримкою. Зрештою, ви зможете затримувати дихання на вдиху під час кожного циклу удджайї.

Гармонія ритму

Коли ви легко зможете практикувати окремо кумбхаку на вдиху і кумбхаку на видиху, спробуйте об'єднати їх в один повний цикл йогічного дихання. Спочатку чергуйте удджайї із затримкою на вдиху та на видиху (структура дихання буде такою: вдих, затримка, видих; вдих, видих, затримка). Якщо така послідовність важка вам, між циклами з кумбхакой робіть удджайи-пранаяму без затримки дихання. Поступово ви зможете включити обидві затримки – на вдиху та на видиху – в один цикл дихання, структура якого буде наступною: вдих, затримка, видих, затримка.

Прагніть до того, щоб усі фази циклу були рівними за часом. Протягом століть йоги досліджували різні співвідношення довжини вдихів, видихів, затримок дихання та їх вплив на людину. Спочатку потрібно навчитися підтримувати рівний постійний ритм, де фази повного циклуспіввідносяться як 1:1:1:1. Інші співвідношення, характерні для складніших технік пранаями, таких як Наді Шодхана, Капалабхаті або Бхастрика-пранаяма (від слова «бхастрика» – ковальське хутро; при її виконанні повітря втягується і випускається із зусиллям, як при роздмухуванні хутра), слід практикувати під керівництвом досвідченого вчителя.

Віра Надія Любов

Пам'ятайте, що пранаяма не приносить швидких результатів- Вона вимагає терпіння та врівноваженості. Починаючи освоювати техніки управління диханням, ви встаєте на шлях, прокладений давніми йогами. Протягом століть вони експериментували, розробляючи методом спроб і помилок сукупність технік пранаями, і лише їхнє правильне і точне виконання призводить до відчутних результатів.

Але спочатку вам доведеться виявити терпіння і просто повірити в ефективність пранаями. Спочатку вона здається нудною. Процеси, які вона запускає, досить тонкі: ви не відчуваєте негайної віддачі, наприклад бадьорості та гарного самопочуттяяк буває після практики асан. Отже, не відчуваєте наснаги. Ви виконуєте ті самі дії, не відчуваючи, що просуваєтеся вперед.

Саме тут вам потрібна віра. До тих пір, поки ви не набудете достатньо знань і досвіду, вам доведеться довіритися своїм попередникам на цьому шляху. Потрібно просто захотіти випробувати на собі вплив пранаями – тільки так можна зрозуміти, чи справді відповідає зміст стародавніх текстів, що відбувається з вами.

Незважаючи на те, що освоєння пранаями вимагає часу і старанності, результати коштують витрачених зусиль. Через деякий час ви виявите, що 15–20 хвилин практики можуть принести спокій та умиротворення тілу та розуму. Зміни не будуть різкими, нові якості виявляться згодом, причому будуть помітні не тільки у практиці, а й у всьому вашому житті.

Наді-Віджняна. Внутрішня робота в йогічні практикиАнантхападманабха Т.В.

Розділ 1. Вступ

Розділ 1. Вступ

1.1. Загальний огляд

У цій книзі йога розглядається лише з позиції фізіології та нейрофізіології. Філософські основиЙоги ви можете знайти в інших роботах.

В даний час видано величезну кількість книг з йоги та тантри. Тантра - це особлива школаЙогічна практика. У подібній літературі широко використовуються терміни прана, чакра, наді, кундаліні.Там можна знайти докладні схемита малюнки чакр та спинного мозку, а також опис зв'язків між диханням, праноюта дихальними вправами. Багато книг видано і по Аюрведі. Але зв'язок теоретичних знаньіз практичною методологією Аюрведи, яка спрямовувала розвиток йогічних практик, у літературі обговорювалася рідко. Ця книгапризначена заповнити цю прогалину.

Секретною віджняни,яка міститься в йогашастрах(або йогічному вченні), можна навчитися лише у мудрого наставника. джняніабо Ріші.Автору випала рідкісна можливість отримати осяяння в Аюрведі та йозі у Шріранги, йогіна за покликанням. Ця книга розширює деякі аспекти вчення Шріранги.

Між станом розуму, з одного боку, і фізіологічними та нейрофізіологічними процесами – з іншого, існує тісний взаємозв'язок. Доведено, що медитація супроводжується певними фізіологічними змінами. Зв'язок між розумом і тілом здійснюється за допомогою тонкої енергії. прани.Важливість концепції пранибуде акцентуватися протягом усієї книги, в якій взаємини йоги та Аюрведи представлені з єдиної точки зору.

Містичний досвід, який виникає під час занять йогічними вправами, – це особливий вид сприйняття, яке простягається від фізичних об'єктів та енергії, з одного боку, до суб'єкта, чи сутності – з іншого. На нього впливають фізіологічні, нейрофізіологічні та розумові процеси. Ми обговорюватимемо йогічну модель сприйняття. У книзі наведено також необхідні умови для досягнення містичного, або йогічного сприйняття, яке зачіпає різні галузі знання. Рішівикористовували свої знання у формуванні індійської культури. Тут ви знайдете яскраві приклади.

У першому розділі книги наведено найзагальніші риси йоги, її зв'язок з Аюрведою та експериментальна методологія Наді-Віджняна.Тут описується кінцева мета життя та роль йоги у її досягненні.

Другий розділ присвячений обговоренню функцій, які виконує пранау спинному мозку.

Взаємозв'язок пранита дихання обговорюється у третьому розділі.

Наді-Віджняна,Традиційний метод дослідження в Аюрведі, та його оцінка викладено у розділах 4 і 5.

У шостому розділі ви знайдете моделі сприйняття - містичного (йогічного) та звичайного.

Йога як шлях набуття знань обговорюється в сьомому розділі. Тут же показано зв'язок йогічних практик із різноманітними діями, такими як спів та ритуали поклоніння.

Восьма глава присвячена Шріранге як практичному вчителю йоги (гуру).

1.2. Що таке йога?

Термін "йога" зазвичай народжує в уяві незвичайно скручену або розгорнуту позу. Іноді він використовується в абсолютно несподіваному контексті, наприклад Офісна йога». Часто під словом "йога" мають на увазі "раціональний, ефективний спосіб дій". З погляду теології, йога – це методологія єднанняіндивідуальної сутності (душі) із універсальною сутністю (або Богом).

Згідно з Шрірангом, «йога» - технічний термін, що позначає цілком певний нейрофізіологічний процес. Він вказує на наявність попередньої умови для здобуття містичного досвіду, що призведе до стану позамежності. І умова це – «з'єднання у правильному співвідношенні» чотирьох елементів: прани, Агні, манасаі кундаліні.

Слід чітко розуміти нейрофізіологічне значення цих елементів. Шріранга ставить питання так: Що таке Агні!Що означає «правильне співвідношення»? Як людина може експериментально оцінити стан цих елементів зараз?

1.3. Витоки йоги

З йога-шастрамипов'язують, головним чином, Патанджалі Махаріші, автора афоризмів Йога-сутри.Його праці стали одним із шести даршанів -основних філософських шкіл Індії Однак, коріння йоги можна знайти набагато глибше, Ведахі Упанішадах.Наприклад, значення Сома-яги,описаної в Тайттирійя-самхіті Ригведи,можна зрозуміти лише, маючи глибоке пізнання в йозі (докладніше - дивіться розділ 8.3).

добре відому фразу«З Ефіру народжується Повітря, з Повітря – Вогонь, з Вогню – Вода, з Води – Земля» з Тайттирійя-упанішад,яка описує розвиток, можна до кінця зрозуміти лише за допомогою знання практичних засадйоги (докладніше - дивіться розділ 8.4).

У Упанішадахтакож можна знайти висловлювання, які мають безпосереднє відношення до йоги. Наприклад, в Прасна-упанішадіприділяється особлива увага ролі прани. Ката-упанішадописує приборкання почуттів йогічним станом. Шандила-упанішадзгадує про вісім ступенів (аштанга)йоги. Докладних пояснень таким йогічним термінам, як прана, Агні, чакра, нади, кундалініі т. д. в Афоризмах Патанджалі немає. Їх можна знайти в кількох малих йогічних Упанішадах (Шанділаз Атхарвана-Веди, Дхаянабіндуз Сама-Веди, Йогакундаліз Крішна-Йаджурведиі т.д.). Деякі технічні терміни йоги описані також у тантричних текстах.

Йогу часто пов'язують із приборканням психічних сил, які відволікають від досягнення кінцевої мети життя. Однак, при правильному розумінні ці сили дозволяють глибше відчути йогічний процес (відповідний приклад наведено у розділі 8.3).

1.4. Всесвіт і Сутність

Згідно Упанішадам,і об'єктивна реальність, і внутрішня сутність походять від одного й того джерела - Брахмана, або Універсальної Свідомості. З цього положення випливає, що «макрокосм і мікрокосм суть одне». Досягнення стану Брахмана за допомогою йогічних практик називається «інволюцією», а рух стану Брахмана до самоусвідомлення - «еволюцією». Ці внутрішні психологічні процеси паралельні космічній інволюції та еволюції. Йога дає суб'єктивний підхід до їхнього розуміння.

Концепція паралелізму мікрокосму та макрокосму є широко визнаною. Будова атома – ядро, оточене електронами – можна порівняти з пристроєм сонячної системиде планети обертаються навколо Сонця. І таких прикладів безліч. Інакше кажучи, «онтогенез є повторенням філогенезу». Ембріон у процесі свого розвитку проходить стадію клітини, потім успішно проходить стадії хробака, риби, морського ковзана, ссавців і, зрештою, людської істоти. Розвиток ембріона дуже схожий процес космічної еволюції життя, різниця лише у часі.

1.5. Йога як шлях набуття знання

Згідно з Шрірангом, Брахман є також джерелом усіх гілок знання (віддяі калу).Отже, досягнення за допомогою йогічних практик стану Брахмана (інволюція) схоже на набуття цих знань (докладніше - дивіться главу 7).

Йогічним практикам завжди супроводжують містичні переживання - розуміння, які допомагають здобути знання. Для того, щоб бути компетентним у будь-якій галузі, простого збору інформації про цю область недостатньо. Важливо розбудити творчий потенціал. Йогічні вправи пробуджують цей потенціал. І навпаки, завзяті заняття в будь-якій області - наприклад, у музиці чи скульптурі - схожі на заняттях йогою.

Різні області знань тісно переплетені між собою (докладніше див. у розділі 8.7.3). Щоб побачити і гідно оцінити їхній взаємозв'язок, необхідний цілісний погляд. Такий погляд дозволяє швидко розуміти різні галузі знань та застосовувати їх на благо суспільства.

1.6. Прихована спрямованість життя

Життя незримо прагне інволюції. Шріранга дуже любив для пояснення цього положення наводити аналогію з деревом та насінням. Посіяне насіння росте і розвивається доти, доки не починає приносити плоди та насіння. Воно стає плодовим деревом, після чого йому далі нікуди розвиватися - тільки рости вище, ставати міцнішим і продовжувати плодоносити. Можна сміливо сказати, що дерево повністю реалізувало свій потенціал, чи досягло стану задоволення. Таким чином, народження наступного насіння (повернення до витоків) виглядає як прихована мета (або спрямованість) насіння. Цикл завершується поверненням до витоків.

Так і в людини: її мета – повернення до витоків, тобто досягнення Універсальної Свідомості, або стану Брахмана, внаслідок процесу інволюції. Вважається, що кожна людина так чи інакше шукає цю спрямованість. на фізичному рівніце проявляється твором світ потомства.

З погляду космічного рівня, Природа вже створила безліч живих істот і, зрештою, створила людину, яка здатна усвідомлювати власне існування. Природа вже майже завершила еволюційний цикл. Можна сказати, що еволюція досягла свого піку – створила Homosapiens.

Початок процесу інволюціїможна побачити у збільшеному інтересі до вивчення Свідомості. Наука пропонує об'єктивний підхід. Стародавня система індійських йогівпропонує суб'єктивний підхід.

1.7. Йога та кінцева мета життя

Згідно з індійською філософією, кінцевою метою життя є досягнення справжньої сутності (Атма-саксаткара).Вважається, що, досягнувши цієї мети, людина втрачає невпевненість, породжену небуттям і тлінністю; він начисто позбавляється страху і насолоджується станом абсолютного блаженства, миру та гармонії. Філософські роздуми над кінцевою реальністю суб'єктивних переживань та об'єктивного Всесвіту – ось засоби досягнення мети. Свій філософський підхід до цих питань автор виклав у інших книгах.

Психологічно перебування в кінцевій реальності сутності ідентичне переживанню стану позамежності, або Брахмана. Йога є упорядкованим психофізіологічним методом досягнення кінцевої мети. Цей метод також спонукає творчий потенціал до знання. Йога - це досягнення максимально можливих висот людських здібностей в абсолютному сенсі, без втрати міцності, якою людина вже може мати.

1.8. Взаємозв'язки Аюрведи та йоги

Вважається що необхідною умовоюдля досягнення мети є дхату прасанната,або рівновагу дхату. Дхату(плазма, кров, м'язи, жир, кістки, кістковий мозок, репродуктивні органи та тканини) - це питання фізіології, освітлене в Аюрведі. Тут знаходиться точка з'єднання Аюрведи та йоги. Йогічні вправи були розроблені з глибоким знанням взаємодії тілесних процесів та станів розуму.

Сприятливе оточення або вишукана їжа поселяють в думці стан приймання. Метаболічні впливи (їжа) створюють фізіологічні зміни у тілі. Сенсорні дії викликають зміни в нервовій системі. Людина, яка здатна зрозуміти зв'язок між впливом і станом розуму, може згодом визначити вплив, необхідний досягнення того чи іншого стану розуму.

Емоції впливають фізіологічні функції. Наприклад, гнів викликає підвищення артеріального тиску. Це означає, що, усвідомлено змінюючи стан розуму, людина може зробити бажані фізіологічні зміни. Отже, необхідно якнайглибше зрозуміти взаємозв'язок між розумовими процесами та фізіологією.

До фізіологічних змін у тілі призводять і фізичні впливи. Наприклад, інтенсивне виконання фізичних вправпризводить до почастішання пульсу. Завзято вивчаючи такі взаємозв'язки, можна за допомогою фізичних та дихальних вправ домогтися необхідних змін у тілі. Порушення фізіологічних функцій, своєю чергою, впливає стан розуму.

Основна гіпотеза полягає в тому, що взаємодія між тілом та розумом здійснюється за допомогою тонкої форми енергії, прани,яка знаходиться усередині спинного мозку людської істоти. Рух пранитісно пов'язане із диханням. Вважається, що цей рух також тісно пов'язаний із трьома фізіологічними субстанціями, які описує Аюрведа: ватою, пітоюі шлесмий(або капхою).

В наш час сприятливий вплив дихальних вправ та медитації вивчався за допомогою аналізу різних фізіологічних показників: рівня споживання кисню, кислотно-основного стану крові, концентрації молочної кислоти в крові, електричного опору шкірних покривів, артеріального тиску, частоти дихання і т.д.

Аюрведа пропонує цілісний погляд на фізіологічні функції людського тіла. Аюрведа - це не довідник з лікарським травам. У ній міститься погляд на фізіологію та нейрофізіологію людини. Фізіологічні функції описані тут параметрами, які можна виміряти. Метод їх виміру - Наді-Віджняна– є частиною Аюрведи. Наді-Віджнянашироко застосовувалася у розвиток йогічних практик. Тим більше дивовижним є факт, що в книгах з йоги не наводяться основи аюрведичної діагностики.

1.9. Наді-Віджняна: експериментальна основа Аюрведи

Одне з основних понять аюрведичної діагностики – ритми наді.Методику їх визначення часто пов'язують з пульсодіагностикою (детальніше дивіться в розділі 5). Ці ритми визначаються за характерними рухами у специфічних точках на зап'ястя та над променевою артерією. Наука про ритми наді,або Наді-Віджняна,являє собою методики визначення та тлумачення ритмів стосовно фізіологічних та нейрофізіологічних функцій. Докладніше дослідження ритмів може бути використане як інструмент для діагностики стану потоку пранивсередині спинного мозку. Шріранга переглянув цю галузь знань.

Визначення ритму дозволяє головним чином розпізнати захворювання. Вимірювання ритму дозволяє дивитися набагато ширше. Цікавою сферою застосування цього методу є Драви-Гуна- Гілка Аюрведи, яка пояснює вплив різних матеріалів на фізіологію. Шріранга показав, що Дравья-Гунуможна застосовувати набагато ширше і досліджувати з її допомогою будь-яке зовнішній вплив(їжі, лікарських засобів, сенсорних подразників) стан розуму.

Фактично тут є основа для створення ритуалів. Уявімо, наприклад, людину, яка слідує суворої дієти, сприятливі медитації. Припустимо, що під час медитації він використовує певні пахощі. Може статися так, що їх аромат зведе нанівець сприятливий вплив дієти. Такий конфлікт може віддалити досягнення мети незважаючи на завзяті заняття йогою. Отже, дуже важливо точно знати, як різноманітні матеріали та довкілля впливають на потік. пранита стан розуму.

Наді-Віджнянадозволяє вивчити це питання практично. Щоправда, людина повинна мати винятково тонку чутливість, щоб суб'єктивно простежити вплив зовнішніх факторівна медитацію.

На жаль, практика Наді-Віджнянивкрита туманом секретності. І обізнаних у цій галузі людей знайти дуже складно.

1.10. Застосування Наді-Віджняни в йозі

Людина, яка займається йогою, дотримується кодексу етичних і моральних цінностей (Яма, Ніяма).Якщо він дотримується правильних цінностейшвидко досягає прогресу в медитації. Експериментально це можна перевірити за допомогою Наді-Віджняни.

У йозі велика увага приділяється позам. асанамта дихальним вправам - пранаямі.Щоб визначити їх вплив та пристосувати до потреб та навколишніх умов конкретної людини, необхідне глибоке знання Наді-Віджняни.Адаптацію пранаямидо індивідуальним особливостямлюдину вперше запропонував Шріранга (докладніше дивіться у розділі 6.3.5).

Під час виконання пранаямита медитації пранарухається певними нервовими шляхами і концентрується в центрах, які розташовані вздовж спинного мозку. За допомогою Наді-Віджняниможна визначити, який шлях та центр обрала прана.Вона ж здатна допомогти людині знайти найбільш підходящий об'єкт, на якому слід концентруватися. За бажання Наді-Віджнянуможна використовувати як своєрідний індикатор просування та прогресу у йогічних практиках.

1.11. Йога та суспільство

Якщо людина має ті ж цілі, як і суспільство, він швидко розвивається й те водночас привносить у суспільство гармонію. Метою суспільства в Стародавній Індії було розуміння сутності, тобто досягнення нею своєї кінцевої реальності. Як мета, так і шляхи її досягнення надрукувалися на самому характері індійського розуму - за допомогою давньоіндійських Ріші,які створили свята, ритуали та звичаї Стародавньої Індії (докладніше про це дивіться у розділі 7). Всю глибину індійської культури можна зрозуміти лише у вигляді йогічних практик. Вибір матеріалів та навколишніх умов був заснований на застосуванні Наді-Віджняни.

За Патанджалі Махаріші визнається авторство трьох великих праць. Перший з них Йога-сутри, або афоризми йоги;другий - Маха-Бхасья,або трактат із санскритської граматики; третій – Трактат по Аюрведі. Деякі люди сумніваються, що різні книги можуть бути написані одним автором. Але, через наявність тісних взаємозв'язків між йогою та Аюрведою, цілком можливо, що і Афоризми йоги, і Трактат по Аюрведі написав той самий людина. Шріранга називає санскрит закодованим знанням про еволюцію життя. Цікаво відзначити, що Тайттрійя-Упанішадпочинається з фонетики, або Шикса-шастра.

Фонетика та граматична система мови вважаються відангами- суб'єктами, що мають глибоку філософську основу. Так що Патанджалі Махаріші, безперечно, міг написати всі три великі книги.